邪灵在作祟吗？

整个世界都惶惶不安、无所适从，仿佛有某些超自然力量正不遗余力地企图堵住人的一切活路。——记者让－格罗第·苏莱尔

人人感觉无能为力，不禁觉得有某些势力强大的邪灵在作祟。——历史家约瑟夫·巴顿

2001年的“9·11”恐怖事件骇人听闻，促使许多人反思世事。迈克尔·普劳斯为《金融时报》撰文说：“连动物也不会做出如此残暴的事来。”《纽约时报》的一篇社论指出，发动这样的恐怖袭击，除了经过精心策划，“还必然怀着深仇大恨。这种仇恨使人不受控制，不守协议，做出比一般战争更残酷的事来”。

有鉴于此，信仰各异的人纷纷考虑是否有某种邪恶力量左右着世界。萨拉热窝的一个商人曾目睹波斯尼亚可怕的种族仇恨，他说：“经过一年的波斯尼亚战争，我相信一切都是撒但操纵的。这场战争实在毫无理性可言。”

历史家让·德吕莫在被问及是否相信魔鬼的存在时回答说：“自出生以来，我所见过的和正在发生的一幕幕惨剧，叫我怎能否定邪恶势力的存在？例如：导致逾四千万人丧生的第二次世界大战；奥斯威辛集中营和死亡集中营；柬埔寨的种族屠杀；齐奥塞斯库政权的血腥统治；世界各地使人饱受折磨的酷刑制度。这种种可怕的事，不胜枚举。……我认为把这一切称作‘魔鬼般的行为’是恰当的。造成这等恶事的，不是一个头上长角、 丫字脚的怪物，而是象征邪恶力量和精神的魔鬼，他正影响全世界。”

像让·德吕莫一样，许多人把现今社会中发生的令人发指的事称作“魔鬼般的行为”，这些事发生的场合，小至家庭，大到世界舞台。这意味着什么呢？这些惨事是由不具人格的邪恶力量促成的吗？还是有些邪灵在作祟，使人犯下弥天大罪呢？这些邪灵是否由魔鬼撒但操纵？

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儿童：U.S. Coast Guard photo

撒但——神话传说还是真实的灵体？

很久以来，思想家就对罪恶的起源深感兴趣。詹姆斯·黑斯廷斯所编的《圣经词典》说：“在人类开化初期，人们就意识到自己被一些无法控制的力量左右，这些力量给人带来伤害和破坏。”这本词典也说：“早期的人类凭本能寻找这些力量的来源，认为这些力量来自某些个体，很多自然现象也是这些个体造成的。”

历史学家认为，有关鬼魔和邪灵的信仰可以追溯到美索不达米亚的早期历史。古代的巴比伦人相信地下世界，也就是所谓的“不归之地”，是由尼甲神统治的。尼甲是一个残暴的神，以专职焚烧人而知名。巴比伦人也害怕邪灵，他们以念咒来安抚邪灵。在埃及神话中，塞特是罪恶之神，“被描绘成样子像怪兽，长着细长弯曲的鼻子、宽阔平直的耳朵、僵直分叉的尾巴”。（《拉鲁斯神话百科全书》）

希腊和罗马诸神有善有恶，却没有一个操纵一切的罪恶之神。两地的哲学家都主张世上存在两种相互对立的法则。恩培多克勒认为“爱”与“斗争”这两种力量相互作用；柏拉图则认为世上有两种精神，分别是善和恶的本源。乔治·米努瓦在《魔鬼》一书中说：“古希腊和古罗马的异教信仰并不主张有魔鬼存在。”

伊朗的琐罗亚斯德教相信，至高主宰阿胡拉·玛兹达（善神）创造了阿里曼（恶神），后者自行作恶，从而成为毁灭之神。

犹太教直截了当地说撒但是上帝的仇敌，是他带来了罪。但是多个世纪后，这个主张受到异教观念玷污。《犹太百科全书》说：“到公元前最后几百年，情况已发生巨大变化。在这段时期，犹太教……采纳了许多来自二元论（即世界由善恶两种对立的法则控制）的主张，认为在天上和地上，代表虚假和丑恶的强大力量正与上帝以及代表真实和美善的力量抗衡。看来这是受波斯人宗教影响的结果。”《简明犹太百科全书》声称：“遵守诫命以及使用护身符，可以使人免受邪灵伤害。”

叛道的基督教神学

犹太教在有关撒但和邪灵的主张方面采纳并非来自圣经的观点，叛道的基督教变本加厉，继续提倡没有圣经根据的道理。《综合圣经辞典》说：“一个比较极端的古代神学观点是：上帝付赎金给撒但以救赎他的子民。”这个观点是伊里奈乌斯（公元2世纪）提出的，并由奥利金（公元3世纪）加以发展。奥利金声称，“魔鬼已获得主宰人类的合法权力”，并指出“基督牺牲生命……作为付给魔鬼的赎价”。（《教条历史》，阿道夫·哈纳克著）

正如《天主教百科全书》说，“有一千年左右的时间，［赎价付给魔鬼的观点］在神学历史上盛行一时”，成为教会信仰的一部分。其他教父，包括奥古斯丁（公元4～5世纪）在内，都采纳了这个赎价付给魔鬼的观点。直到公元12世纪，天主教神学家安塞姆和阿伯拉尔才断定，基督牺牲生命所献的赎价是给上帝而不是给撒但的。

中世纪的迷信

值得注意的是，历次天主教会议大都对撒但这个话题避而不谈。但在公元1215年，第四次拉特兰会议发表了一份文件（《新天主教百科全书》冠以“信仰的庄严声明”之称），其中第一条款说：“魔鬼和其他邪灵受造时本被上帝赋予良善的本性，但他们自甘堕落，变为邪恶。”又说，魔鬼和邪灵正不遗余力地迷惑人类。在中世纪，这种观点使许多人深受影响。任何看来异乎寻常的事情，例如原因不明的疾病、突发的死亡、不佳的收成等，都被指是魔鬼引起的。公元1233年，教皇格列高利九世颁发了数道针对异教徒的训令，其中一道是针对路济弗尔（人们认为撒但堕落以前名叫路济弗尔）信徒的，这些人被认定是崇拜撒但的。

由于相信人会被魔鬼或邪灵控制，这种想法很快就引起普遍恐慌，人们对魔法和巫术的恐惧达到歇斯底里的地步。从13到17世纪，对巫婆的恐惧席卷整个欧洲，波及欧洲大国的殖民地北美洲。甚至基督新教领袖马丁·路德和约翰·加尔文也赞同搜捕巫婆。在欧洲，宗教裁判所和世俗法庭仅仅根据流言蜚语或恶意告发，就对被疑为巫婆的人进行审讯，在苦刑之下屈打成招的情况屡见不鲜。

被认定有罪的人会处以火刑，在英格兰和苏格兰则会被绞死。关于受害人的数目，《世界图书百科全书》说：“一些历史学家认为，从1484到1782年，基督教会把大约三十万个妇女以行巫术的罪名处死。”如果说是撒但在幕后操纵这起中世纪的悲剧，那么谁是他所任用的工具？是那些受害人，还是迫害他们的宗教狂热分子？

现代的信与不信之争

到了18世纪，理性思潮大为流行，这就是人们熟知的启蒙运动。《不列颠百科全书》说：“在启蒙运动中，哲学家与神学家设法把魔鬼的形象从意识观念中抹去，认为魔鬼不过是中世纪神话虚构出来的东西。”罗马天主教会对此作出回响，在第一次梵蒂冈会议（1869-1870）上确认教会相信魔鬼撒但的存在，在第二次梵蒂冈会议（1962-1965）上重申这一点，不过语气温和多了。

正如《新天主教百科全书》说，教会的官方声称：“教会坚信天使和邪灵的存在。”不过，法国天主教辞典《神》承认，“今天很多基督徒并不认为魔鬼是造成世间恶事的罪魁祸首”。近年来，天主教神学家们采取折衷办法，小心翼翼地在天主教官方教义和现代思潮之间，保持不偏不倚的态度。《不列颠百科全书》说：“自由主义基督教神学倾向于把圣经里对撒但的描述，当成对邪恶的一种‘拟人化描绘’，认为撒但并非真正存在，只是虚构出来，象征宇宙中的邪恶情况和程度而已。”论到基督新教的看法，这本百科全书又说：“现代自由主义基督新教信仰倾向于否认魔鬼是一个实际存在的灵体。”然而，真基督徒应该把圣经里对撒但的描述看为对邪恶的一种“拟人化描绘”吗？

圣经的主张

世人的哲学和神学未能解释罪恶的起源，而圣经则给以答案。要明白罪恶和痛苦的根源，明白为何世上骇人听闻的暴行逐年升级，就必须了解圣经里有关撒但的主张。

有些人也许会问：既然上帝是良善、仁爱的造物主，又怎可能创造出一个像撒但那样邪恶的灵体呢？圣经的原则显示，耶和华上帝创造的一切都是完美无缺的。此外，上帝赋予所有人和天使自由意志。（申命记30:19；32:4；约书亚记24:15；列王纪上18:21）因此，成为撒但的那个灵体必然原本受造完美，后来却自甘堕落，离开了真理和正义之道。（约翰福音8:44；雅各书1:14,15）

撒但的反叛行径在很多方面与圣经描述的“泰尔王”类似。圣经用优美的言辞描述泰尔王“美丽无瑕”，从他被创造的日子起，他所做的都“纯全无过”，直到他被发现有了不义。（以西结书28:11-19）撒但倒没有质疑上帝的至高者地位或造物主身份，毕竟，他自己也是上帝创造的。然而，撒但却对上帝行使至高统治权的方式提出质疑。在伊甸园里，撒但奸狡地暗示，上帝剥夺了人类始祖有权得到的东西，这些东西与他们的福利息息相关。（创世记3:1-5）他成功地诱使亚当夏娃反叛耶和华的正义统治，为他们及他们的后代带来罪和死。（创世记3:6-19；罗马书5:12）由此圣经表明，撒但是造成人类苦难的根源。

洪水之前某个时期，一些天使也加入了撒但的反叛阵营。他们披上人的肉体，好与人间的女子结合，以满足自己的色欲。（创世记6:1-4）洪水来到时，这些反叛的天使返回灵界，但并没有回到他们在天上的“原位”，与上帝在一起。（犹大书6）他们遭到贬黜，陷入极深的属灵黑暗中。（彼得前书3:19,20；彼得后书2:4）他们成为邪灵，不再服从上帝的统治，而沦为撒但的爪牙。尽管这些邪灵不能再披上人的肉体，却仍然能够对人的思想和生活产生很大影响。毫无疑问，今天我们所见的暴行，大部分要由他们负责。（马太福音12:43-45；路加福音8:27-33）

撒但的统治行将结束

显然，今天邪灵正在作祟。使徒约翰说：“全世界都受那恶者控制。”（约翰一书5:19）

已应验的圣经预言表明，魔鬼现正极力加增地上的苦难，因为他知道自己已“时候无多”，不久就会被囚禁，不能再破坏地球了。（启示录12:7-12；20:1-3）撒但的统治一结束，一个正义的新世界就会降临。那时，世上将“不再有”眼泪、死亡和痛苦；上帝的旨意将“在地上实现，像在天上一样”。（启示录21:1-4；马太福音6:10）

［第4页的图片］

巴比伦人相信残暴的尼甲神（左一）；柏拉图（左二）相信世上存在两种相互对立的“精神”

［鸣谢］

圆雕：Musée du Louvre, Paris; 柏拉图：National Archaeological Museum, Athens, Greece

［第5页的图片］

伊里奈乌斯、奥利金和奥古斯丁主张，赎价是付给魔鬼的

［鸣谢］

奥利金：Culver Pictures; 奥古斯丁：From the book Great Men and Famous Women

［第6页的图片］

对巫婆的恐惧导致数十万人被处死

［鸣谢］

From the book Bildersaal deutscher Geschichte

要反抗魔鬼

要反抗魔鬼，魔鬼就会离开你们逃跑了。——雅各书4:7

1．我们可以怎样形容当前的世道人心？为什么受膏的见证人和他们的伙伴都必须保持警惕？

“上帝无影无踪了，撒但却横行无忌。”这句话是法国作家马尔罗说的，正好用来形容当前的世道人心。世人的行为充分表明，他们不认识上帝的旨意，落入了魔鬼的圈套。撒但“用各样异能和虚假的神迹异兆，又用各样不义的伎俩，蒙骗那些将要灭亡的人”，把他们引入歧途。（帖撒罗尼迦后书2:9,10）在这段“最后的日子”，撒但正竭力攻击那些献了身事奉上帝的人，特别是受膏基督徒，因为他们“遵守上帝的诫命、给耶稣作见证”。（提摩太后书3:1；启示录12:9,17）无论是受膏的见证人，还是有希望在地上享永生的基督徒，都必须保持警惕。

2．撒但怎样诱惑夏娃？使徒保罗担心什么？

² 撒但是个彻头彻尾的骗子。他用一条蛇去哄骗夏娃，使她以为离弃上帝、自行其是会快乐得多。（创世记3:1-6）大约四千年后，使徒保罗写信给哥林多的受膏基督徒，担心他们落入撒但的圈套。保罗说：“我怕你们被人用手段败坏了思想，失去对基督应有的诚恳和贞节，就像蛇用诡计诱惑了夏娃一样。”（哥林多后书11:3）撒但扭曲人的思想，腐化人的头脑。他既然能用诡计诱惑夏娃，自然也能使基督徒自欺，以为不做上帝和他爱子所谴责的事，人生就失去不少乐趣。

3．耶和华怎样保护人不致陷入魔鬼的网罗？

³ 撒但好比捕鸟人，到处布下网罗，捕捉没有防备的猎物。要避开这些网罗，就必须“住在至高者隐密之所”。这里说的“隐密之所”是个比喻。人只要承认并顺从耶和华的宇宙至高统治权，耶和华就会保护他，仿佛把他安置在“隐密之所”一样。（诗篇91:1-3）上帝通过他的话语、圣灵和组织保护我们。靠着这一切，我们才能够“站稳，可以抵抗魔鬼的奸计”。（以弗所书6:11）毫无疑问，魔鬼会用尽一切奸狡的手段使上帝的仆人陷入网罗。

早期基督徒要提防的陷阱

4．早期基督徒生活在怎样的环境里？

⁴ 公元1～2世纪，罗马帝国的势力如日中天。在罗马强权统治下，社会稳定，百业兴旺。统治阶层养尊处优，悠闲自在。为了笼络人心，他们耗费公款，刻意为民众安排丰富多彩的娱乐，提供大量食物，让老百姓尽情吃喝玩乐，无心反抗强权。有些时期，假日的数目竟然跟工作日一样多。早期基督徒就生活在这样的花花世界里。

5,6．（甲）早期基督徒为什么不该到罗马的剧场和竞技场去？（乙）撒但设下什么奸计？基督徒怎样才不致中计？

⁵ 当时的社会风气有没有危害早期的基督徒呢？使徒们死后不久，德尔图良和其他作家都警告人提防罗马人的娱乐，可见当日大部分娱乐都危害真基督徒的道德和属灵健康。比如说，罗马的公众节日和竞技会，大都是为了尊崇异教神祇而举行的。（哥林多后书6:14-18）剧场上演的古典戏剧，很多都不堪入目，剧情不是猥亵下流，就是残忍好杀。后来，观众觉得古典戏剧也索然无味，淫秽的哑剧就日渐流行。历史家热罗姆·卡尔科皮诺，在他的著作《古罗马的日常生活》里指出：“女演员可随意脱得一丝不挂。……舞台上鲜血淋淋。……哑剧的内容极尽变态之能事，罗马大众看得如痴如醉。观众对这么露骨的演出一点也不反感，是因为他们长期观看竞技场上的浴血格斗，心理已经变态，感觉早已麻木。”（马太福音5:27,28）

⁶ 角斗士在竞技场上，不是拼个你死我活，就是跟野兽殊死搏斗。死囚被扔到猛兽群里，许多基督徒也有同样的遭遇。显然，早在当日，色情和暴力已经是撒但所用的奸计。淫秽、血腥的表演源源不绝，大众看惯了，非但不觉得反感，反而越来越喜欢。基督徒不想中计，唯一的方法就是远离剧场和竞技场。（哥林多前书15:32,33）

7,8．（甲）为什么基督徒观看马车比赛是不明智的？（乙）撒但怎样利用罗马的澡堂使基督徒跌进陷阱？

⁷ 在大型运动场上举行的马车比赛，场面热闹，群情激昂。但这种娱乐绝不适合基督徒，因为民众往往大打出手。公元3世纪一位作家说，有些观众挥拳相向。卡尔科皮诺指出，在运动场的走廊上，“占星术士兜揽生意，妓女拉客卖淫”。很明显，基督徒不该涉足这样的娱乐场所。（哥林多前书6:9,10）

⁸ 著名的罗马澡堂又怎样呢？洗个澡，保持身体洁净并没有错。可是，罗马有很多澡堂都是大型的社交场所，附设了按摩院、健身房、赌场和餐馆。原则上，澡堂招待男女的时间是不同的，但实际上男女往往一起沐浴。亚历山大的克雷芒说：“男男女女随时都可以到澡堂沐浴。人人一丝不挂，肆无忌惮地放纵情欲。”由此可知，撒但能轻而易举地利用大众认为没问题的场所，诱使基督徒跌进陷阱。明智的基督徒都远避这种地方。

9．早期基督徒要远离什么陷阱？

⁹ 在罗马帝国的鼎盛时期，赌博是人民最喜欢的娱乐。早期基督徒只要远离罗马的大型运动场，就能避开赌马车的陷阱。在客栈和酒馆的密室也有小型的非法赌博活动。赌徒以庄家手里的卵石或骨块的数目赌单双。赌博成了人们生活的情趣。他们认为转瞬间就可以发大财，能不劳而获。（以弗所书5:5）酒馆的女招待不只卖酒，而且卖淫。基督徒要是涉足这些场所，就难免陷入情欲的引诱。撒但在罗马帝国的城镇布下各种网罗，诱使基督徒落入其中，以上提到的只是一部分而已。今天的情况跟古罗马有多大分别呢？

现代基督徒要提防的陷阱

10．现今的情况跟罗马帝国有什么相似之处？

¹⁰ 古往今来，撒但所用的奸计大同小异。古代的哥林多城非常腐败，使徒保罗向当地的基督徒提出严厉的劝告，“免得撒但趁机胜过”他们。保罗说：“我们不是不知道［撒但］的阴谋。”（哥林多后书2:11）今天，许多富裕国家的情况跟全盛时期的罗马帝国没什么分别。许多人的生活比以往悠闲得多。政府发行彩票，穷人梦想一朝发财。娱乐节目五花八门，所费无几，于是人人只顾享乐。运动场上座无虚席，人们赌比赛结果，观众不时闹事，球员常常大打出手。下流的音乐不绝于耳，淫秽的表演充斥剧场、电影和电视。在一些国家，男女一起洗桑那浴，泡温泉浴相当普遍，在海滩裸泳就更不用说了。撒但用世俗的娱乐诱惑早期基督徒，现在也用同样的奸计引诱上帝的子民落入圈套。

11．人想松弛一下，舒展身心，可能会跌进什么陷阱？

¹¹ 现代社会生活紧张，人希望松弛一下，暂且抛开生活的烦恼，是很正常的事。可是，正如罗马澡堂附设的娱乐场所对早期基督徒有潜在的危险，今天撒但也利用一些度假设施和旅游胜地，诱使基督徒跌进情欲或纵酒的陷阱。保罗劝诫哥林多的基督徒：“不要受迷惑。不良的交往破坏有益的习惯。你们要回复清醒，按正义而行，不要犯罪，因为你们当中有些人不认识上帝。”（哥林多前书15:33,34）

12．今天，撒但用什么奸计使耶和华的仆人跌进陷阱？

¹² 我们从夏娃的事例可以看出，撒但用诡计败坏她的思想。（哥林多后书11:3）今天，魔鬼也擅用奸计，使基督徒以为，要吸引人接受基督教真理，就得尽量表明耶和华见证人跟一般人没什么分别。可是，有些基督徒的言行跟世人太相似了，非但不能吸引别人归附真理，反而被世界同化。（哈该书2:12-14）撒但的另一种奸计就是诱使献了身的基督徒，不论老少，都过双重生活，“令上帝的圣灵忧愁”。（以弗所书4:30）有些基督徒观看不良网页，已经沦为双面人。

13．撒但用什么奸计使人不察觉危险，落入圈套？箴言提出什么适切的劝告？

¹³ 撒但所用的另一个奸计，就是使人不察觉玄秘术的危险。真基督徒当然不会崇拜撒但，也不会蓄意接触通灵术，但有些基督徒却在娱乐时松懈起来，没有提防渲染暴力和魔法的电影、电视剧、电子游戏、儿童书刊和连环画。要记住，任何带有玄秘色彩的东西，基督徒都必须远离。箴言说得很有道理：“歪邪人的道路上，有荆棘和圈套；守护自己性命的，远离这些险阻。”（箴言22:5）撒但是“现行制度的神”，凡是受大众欢迎的东西，都可能是他的圈套。（哥林多后书4:4；约翰一书2:15,16）

耶稣反抗魔鬼

14．耶稣怎样抵抗魔鬼的第一次引诱？

¹⁴ 耶稣为我们树立榜样，反抗魔鬼，魔鬼就离开他逃跑了。耶稣受浸之后，禁食了四十天，撒但来引诱他。（马太福音4:1-11）首先，魔鬼利用人饥饿时的正常反应做诱饵，怂恿耶稣为口腹之欲而行第一个奇迹。耶稣拒绝为一己私利而滥用能力，并且引用申命记8:3，指出属灵的食物比实际的食物更重要。

15．（甲）撒但用什么自然的欲望来引诱耶稣？（乙）今天，撒但引诱上帝的子民，最主要的奸计是什么？我们怎样才能反抗魔鬼？

¹⁵ 值得注意的是，魔鬼并没有用情欲来引诱耶稣犯罪，反而在耶稣最需要食物的时候，以食欲来引诱他。今天，魔鬼又用什么来诱惑上帝的子民呢？为了迫使上帝的子民舍弃忠义，魔鬼的奸计可谓五花八门，不一而足，但最主要的方法就是引诱人行淫。我们效法耶稣，就能反抗魔鬼，抵抗引诱。耶稣受撒但引诱的时候，总能用相关的经文挫败撒但的诡计。我们也一样，受情欲诱惑的时候，只要想想创世记39:9和哥林多前书6:18等经文，就能抵挡撒但的攻击。

16．（甲）撒但第二次怎样引诱耶稣？（乙）撒但可能会用什么手段引诱我们试探耶和华？

¹⁶ 接着，魔鬼叫耶稣从圣殿的外墙上跳下去，看看上帝会不会差天使施展大能保护他。耶稣引用申命记6:16的话回应魔鬼，拒绝试探天父。今天，撒但虽然不会叫我们从殿顶跳下去，却可能会引诱我们试探耶和华。我们艳羡世人的衣着打扮，想看看能追随潮流到什么程度也不用接受规劝吗？我们对有问题的娱乐活动是不是跃跃欲试呢？要是这样，我们就在试探耶和华了。如果我们有这种倾向，撒但就不会离开我们，反而会在我们身边徘徊，不断引诱我们跟他一起反叛上帝。

17．（甲）魔鬼最后用什么引诱耶稣？（乙）我们要怎样做，雅各书4:7的话才会在我们身上实现？

¹⁷ 最后撒但说，只要耶稣肯拜他一拜，就把世上的万国都交给耶稣。耶稣再次引用经文反抗魔鬼，他立场坚定，决心专一爱戴他的天父。（申命记5:9；6:13；10:20）今天，撒但虽然不会把世上的万国交给我们，却常常用荣华富贵做诱饵，使我们图谋做一番事业，建立自己的王国。我们有没有效法耶稣，决心专一爱戴耶和华呢？要是我们这样做，结果就会跟耶稣一样。马太的记载说：“魔鬼于是离开耶稣”。（马太福音4:11）只要我们回想合适的圣经原则，付诸实行，立场坚定，撒但就会离开我们。门徒雅各说，要反抗魔鬼，魔鬼就会离开我们逃跑了。（雅各书4:7）一个基督徒致信耶和华见证人的法国分部，说：“撒但阴险得很。虽然我一心忠于上帝，却发觉很难控制自己的感情和欲望。可是全靠耶和华的帮助，我能鼓起勇气，保持忍耐，终于克服困难，紧守真理。”

装备齐全，反抗魔鬼

18．我们要穿戴怎样的属灵盔甲才能抵抗魔鬼？

¹⁸ 耶和华赐给我们全副属灵的盔甲，好叫我们“能站稳，可以抵抗魔鬼的奸计”。（以弗所书6:11-18）我们热爱真理，就是用真理束腰，随时准备投入基督徒的活动。我们坚守耶和华的正义标准，就是用正义做胸甲，保护自己的心。我们经常向人传道，就是用好消息当鞋子穿在脚上，这样做能强化和保护我们的灵性。我们坚强的信心犹如大盾牌，能抵挡“恶者的一切火箭”，使我们不致陷入引诱，中了他的诡计。我们确信耶和华的应许必定实现，这个希望就像头盔般保护着我们的头脑，使我们得享内心的平安。（腓立比书4:7）圣经好比一把宝剑，我们精于运用圣经，就可以砍断别人的属灵枷锁，帮助他们摆脱撒但的控制。我们也可以用圣经来自卫，就像耶稣受引诱时所做的一样。

19．除了反抗魔鬼，我们还须要怎样做？

¹⁹ 我们经常穿戴“上帝所赐的全副盔甲”，不断祷告，耶和华就一定会保护我们，使我们能抵挡得住撒但的攻击。（约翰福音17:15；哥林多前书10:13）可是雅各表明，除了反抗魔鬼，我们还须要顺服那关心人的上帝。这样做至为重要。（雅各书4:7,8）我们该怎样顺服上帝呢？下一篇文章会探讨这个问题。

1．耶和华跟撒但在哪方面有天渊之别？

耶和华跟撒但有天渊之别。凡想亲近耶和华的人，魔鬼都一定排斥。《不列颠百科全书》（英语，1970年版）这部权威的参考书，一语道破了这种分别。该书引述圣经约伯记有关撒但的活动， 说： “撒但来回往返，走遍全地，目的是要找人的过错，指控他们的不是。上帝行事跟撒但完全相反，‘主的眼目’遍察全地，目的是要显大能帮助所有行善的人。（历代志下16:9）撒但根本不相信人会无私地行善，上帝却信任人，容许撒但考验人类，只是上帝仍然掌握大权、控制全局，不让撒但过分妄为。”由此可见， 上帝跟撒但实在判若云泥！（约伯记1:6-12；2:1-7）

2,3 （甲）约伯的事例可以怎样说明“魔鬼”一词的含义？（乙）什么经文表明撒但继续肆意指控耶和华在地上的忠仆？

² 在希腊语里，“魔鬼”一词的意思是“诬告者”、“毁谤者”。约伯记透露撒但诬告耶和华的忠仆约伯，指控他事奉上帝是有私心的：“约伯敬畏上帝，难道是无缘无故的吗？”（约伯记1:9）从约伯记我们看到，尽管约伯经历了许多考验和试炼，他跟耶和华却更为亲密。（约伯记10:9,12；12:9,10；19:25；27:5；28:28）经历了种种考验之后，约伯对上帝说：“我从前风闻你的事，现在却亲眼看见你。”（约伯记42:5）

³ 约伯的日子以后，撒但不再指控上帝的忠心仆人了吗？不。启示录指出，在现今这末期，撒但继续肆意指控基督的受膏弟兄，也指控他们的忠心同伴。（提摩太后书3:12；启示录12:10,17）耶和华上帝对我们关怀备至，因此所有真基督徒都必须衷心爱戴他，顺服他，事奉他，以证明撒但的指控根本就是诬告。我们这样做就可以叫耶和华的心欢喜。（箴言27:11）

耶和华一心帮助我们

4,5 （甲）耶和华跟撒但截然不同，他环顾全地是为了什么？（乙）我们希望蒙耶和华施恩，就必须怎样做？

⁴ 魔鬼在地上走来走去，千方百计要指控和吞噬人。（约伯记1:7,9；彼得前书5:8）耶和华却恰恰相反，一心要帮助那些需要扶持的人。