聖經的觀點

馬利亞是“天主的母親”？

“啊，天主的母親，願我們得享你的護蔭；請不要拒絶我們的請求，倒救我們脱離劫難。啊，願惟獨你得蒙福庇。”

上述的禱告道出了千百萬已奉獻給馬利亞的男女的心聲。在他們眼中，馬利亞是耶穌基督的母親，而且為人和藹可親。她能够為他們向天主求情，至若干程度還能够緩和天主對他們的審判。

然而，馬利亞真的是“天主的母親”嗎？

馬利亞——“蒙大恩的女子”

馬利亞無疑是“蒙大恩的女子”。事實上，在世上活過的女子當中，沒有誰曾獲得比她更大的恩典。（路加福音1:28，《和合本》）天使加百列向她顯現，説明了她將要獲得的大恩。加百列説：“你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子。”這麽神奇的事怎麽可能發生呢？加百列接着説：“聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為上帝的兒子。”——路加福音1:31,32,35，《和合本》。

“馬利亞説：‘我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。’”（路加福音1:38，《和合本》）馬利亞謙卑地依從了天主的吩咐，時候滿了，就生下耶穌。

然而，在隨後的多個世紀，信奉馬利亞的人卻把她從“主的使女”的卑微地位，抬舉到“皇母”的高位，還説她在天上操有強大的影響力。公元431年，教會領袖在以弗所會議正式把馬利亞尊稱為“天主的母親”。這項轉變究竟原因何在？教皇若望保祿二世指出了其中一個原因説：“人對天主的母親的真正奉獻……有很大部分根源於三位一體這個奧秘。”——《跨越希望的門檻》。

不錯，接納馬利亞為“天主的母親”是源於三位一體這個教義的。可是，三位一體真的是聖經的教訓嗎？a請留意使徒彼得（宗徒伯多祿）在聖經怎樣説，他警告“將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，……要用捏造的言語在你們身上取利。”（彼得後書2:1,3，《和合本》）三位一體就是這裏所説的異端之一。人們一旦接納了這項信仰，馬利亞就順理成章地成了“天主的母親”（希臘語：特俄托科斯，意即“生下天主的”）。傑弗里·阿什在他所著的《處女馬利亞》一書中説：“要是基督是天主，三位一體中的第二位，”就像信奉三位一體的人所推論的，“這樣，他［基督］在地上為人時的母親就是天主的母親。”

耶穌要是如天主教的新《要理問答》一書所載，是完整無缺的天主，馬利亞就很適當地被尊為“天主的母親”。但必須指出的一點是，這項教義起初提出時，不少早期主張三位一體的人都覺得難以接受，就像今天主張三位一體的基督新教徒一樣。馬利亞是天主的母親這項教義曾被人説為“奉獻的矛盾：‘一方面諸天不能容納他［基督］；一方面他卻容納於她［馬利亞］的腹中。’”（《處女馬利亞》）——參閲列王紀上8:27。

然而，耶穌基督真的是完整無缺的天主嗎？不，他從沒有這樣説過。相反，他總是説自己是低於他父親的。——參閲馬太福音26:39；馬可福音13:32；約翰福音14:28；哥林多前書15:27,28。

‘用理智作神聖的服務’

聖經鼓勵基督徒要在崇拜方面表現合理的態度，不可盲目相信以奧秘作為掩飾的主張。使徒保羅（宗徒保祿）表示，我們應當‘用理智作神聖的服務’。——羅馬書12:1，《新世》。

“教會從不鼓勵我們查考這項信仰，”自小受天主教薰陶的安妮説，“所以我們從沒有質疑這項信仰。我們相信耶穌是天主，而馬利亞就是‘天主的母親’。很奇怪我們從來沒有仔細查考過這項信仰！”要記住，《要理問答》一書聲稱，天主一體中的每一位都是完整無缺的天主。該書還表示，天主不是分為三位的。這樣我們該相信，耶穌的活細胞在馬利亞腹中分裂又分裂之際，完整無缺的天主正藏於胚胎裏，而這個胚胎到馬利亞懷孕一個月之後，就長至長度不及四分之一吋，眼睛和耳朵又還在初形的階段嗎？

要記住天使加百列説馬利亞所生的孩子會稱為“至高者的兒子”和“上帝的兒子”，而不是“天主聖子”。事實上，要是耶穌是全能的天主，天使加百列又為何不採用今天主張三位一體的人所用的稱呼——“天主聖子”呢？加百列沒有這樣稱呼耶穌，是由於這項教義並非出於聖經。

當然，關於天主的作為，我們能够理解的很有限。但藉着對聖經獲得正確的了解，我們相信全能的天主是衆生的創造者。他能够以奇妙的方式把他愛子耶穌基督的生命轉移到馬利亞的腹中，然後以他的動力，即聖靈，保護耶穌一直發育成長，直至馬利亞産下天主的兒子耶穌為止。

不錯，馬利亞蒙了大恩，成為基督的母親。但人要是接納聖經那清晰的教訓——包括馬利亞本身的謙卑自抑在内——就不會給她冠上“天主的母親”這個頭銜了，況且這樣做也絶沒有表示對馬利亞有不敬之意。

［腳注］

［第26頁的圖片鳴謝］

Museo del Prado, Madrid