约翰福音
第18章注释
汲沦谷 又译“汲沦的冬季急流”。《希腊语经卷》只有这一次提到汲沦谷。汲沦谷将耶路撒冷城和橄榄山分隔开来，沿着城的东边由北向南延伸。汲沦谷通常都是干的，除非下一场滂沱大雨，否则甚至在冬季也没有水。这里译作“谷”的希腊语词是kheiʹmar·ros，字面意思是“冬季急流”，也就是在冬季时由于大量降雨而水量充沛的溪流。在《七十子译本》里，这个希腊语词出现了80多次，用来翻译希伯来语词naʹchal（“谷”），而《希伯来语经卷》在提到汲沦谷时用的就是这个希伯来语词。（撒下15:23；王上2:37）上述译作“谷”的希腊语词和希伯来语词，都可以用来指急流或溪流。（申10:7；伯6:15；赛66:12；结47:5）不过，这两个词更常用来指由冬季急流切割而成的山谷，冬季下雨时会有溪水从其中流过。（民34:5；书13:9；17:9；撒上17:40；王上15:13；代下33:14；尼2:15；歌6:11）这两个词也常常译作“干谷”。（另见词语解释“干谷”）
一队士兵 这里用的是希腊语词speiʹra，这表明经文说的是罗马士兵。在四卷福音书的执笔者中，只有约翰提到耶稣被捕时有罗马士兵在场。（约18:12）
向大祭司的奴隶砍去 四卷福音书的执笔者都记录了这件事，他们的记载互为补足。（太26:51；可14:47；路22:50）只有“亲爱的医生”路加提到，耶稣“摸摸那个人的耳朵，医好了他”。（西4:14；路22:51）在四卷福音书的执笔者中，只有约翰提到拔剑砍人的是“西门·彼得”，而耳朵被削掉的那个“奴隶的名字叫马勒古”。约翰看来就是“大祭司认识的”那个门徒，大祭司家里的人也认识他。（约18:15,16）因此，他写的福音书自然能指出那个被砍伤的人叫什么名字。约翰福音18:26进一步表明约翰跟大祭司一家互相认识，因为约翰在那节经文说，那个指控彼得是耶稣门徒的人是“被彼得削掉耳朵的那个人的亲戚”。
杯 在圣经里，“杯”常常用来比喻上帝对一个人所定的旨意。（诗11:6；16:5；23:5）耶稣在这里说他会喝下这“杯”，意思是他会顺从上帝的旨意。天父赐给耶稣的“杯”，不单单指耶稣会因亵渎上帝的罪名受苦并死亡，也指他会复活去天上享有不死的生命。（另见太20:22；26:39的注释）
将军 希腊语是khi·liʹar·khos（千夫长），字面意思是“统管一千个士兵的人”，指的是罗马军队里称为保民官的将军。罗马军队的每个军团有六个保民官。不过，每个军团并不会划分为六个支队，而是整个军团每两个月由其中两个保民官轮流统领。这些军官拥有很大的权力，包括提名和任命百夫长。同一个希腊语词也可以泛指级别较高的军官。跟士兵一起去逮捕耶稣的，有一名罗马将军。
犹太人 看来指犹太宗教领袖。（另见约7:1的注释）
先把他押去见亚那 只有约翰特别说明，耶稣先被押去见亚那。大约公元6或7年，亚那受罗马派驻叙利亚的总督居里纽任命为大祭司，并担任这个职位直到公元15年左右。后来，亚那被罗马政府革职，失去了大祭司的头衔。尽管如此，亚那作为卸任大祭司，以及犹太社会中举足轻重的人物，仍然有很大的势力和影响力。亚那除了有5个儿子担任过大祭司，他的女婿“该亚法”从公元18到36年也曾是大祭司，这段时期包括耶稣被处决的“那一年”，即公元33年。（另见路3:2的注释）
另一个门徒 看来指使徒约翰。这种不指名提到自己的做法，很符合约翰在写福音书时的风格。（另见约13:23；19:26；20:2；21:7；21:20的注释）此外，约翰福音20:2-8在记述耶稣复活后发生的事情时，也把约翰跟彼得联系在一起。圣经没有透露为什么约翰这个来自加利利的门徒会“是大祭司认识的”，但正是由于约翰跟大祭司一家互相认识，他不仅自己能得到守门人的许可进入大祭司的院子，还能带彼得进去。（约18:16）
木炭 一种黑色、多孔、硬而脆的碳，通常是木头经过不完全燃烧后的残留物。在古代，为了制作木炭，人们会用泥土盖住一堆木头，然后让木头慢慢燃烧好几天，期间只容许少量空气流通，从而耗尽木头里的气体。这样烧制的碳比较纯，但过程十分费时，而且需要严格监控。不过，木炭是一种理想的燃料，因为它燃烧时能维持高温，又不会冒烟。为了取暖，人们会在火盆里或其他地方燃烧木炭。（赛47:14；耶36:22）木炭散发出来的热力均匀，既无明火也不冒烟，非常适合烹饪食物。（约21:9）
一个祭司长 指的是亚那。（另见约18:13；徒4:6的注释）
到大祭司该亚法那里 见附录B12，其中标示了该亚法府第的可能位置。
鸡就叫了 见可14:72的注释。
总督府 见太27:27的注释。
清早 指的是尼散月十四日的早晨，耶稣就是在那一天受审和被杀的。逾越节开始于前一个傍晚，而正如其他福音书记载的，耶稣和使徒们在那个晚上已经吃过逾越节的晚餐。（太26:18-20；可14:14-17；路22:15）因此，本节经文提到的“逾越节”晚餐指的肯定是尼散月十五日（即无酵节的第一天）的晚餐。在耶稣的时代，逾越节（尼散月十四日）以及随后的无酵节（尼散月十五到二十一日）有时合称为“逾越节”。（路22:1）
你是犹太人的王吗？ 见太27:11的注释。
我的王国不属于这个世界 彼拉多刚问耶稣的问题是：“你到底做了什么事？”（约18:35）耶稣没有直接回答，而是把焦点放在彼拉多提出的第一个问题上：“你是犹太人的王吗？”（约18:33）在简短的回答中，耶稣三次提到“王国”，也就是他将会做君王统治的王国。耶稣说他的王国“不属于这个世界”，从而清楚表明这个王国不是源自人间的。这个王国之前还被称为“天上的王国”或“上帝的王国”，耶稣的话也跟这些说法一致。（太3:2；可1:15）此外，耶稣之前说过，跟随他的人是“不属于世界”的，也就是不属于这个跟上帝及其忠仆疏远的人类社会。（约17:14,16）耶稣当晚早些时候对彼得说的话表明，跟支持世上君王的人不同，他的门徒不会为了保护他而战斗。（太26:51,52；约18:11）
对，我是王 对，直译“你自己说了”。原文的说法是表示确认的惯用语。耶稣这样回答，表示他承认自己是王。（太27:11；参看太26:25,64的注释）但耶稣跟彼拉多想象的王不一样，因为耶稣的王国“不属于这个世界”，不会对罗马帝国构成威胁。（约18:33-36）
给……作见证 在《希腊语经卷》里，译作“给……作见证”（mar·ty·reʹo）、“见证”（mar·ty·riʹa）和“见证人”（marʹtys）的希腊语词的意思都很广。这三个相关的希腊语词表达的基本意思都是，根据第一手资料或亲身经历为事实作证，但这些词也可以有“宣扬”“证实”“为……说好话”的意思。耶稣不仅为自己确信不疑的真理作证并宣扬这些真理，他也用自己的一生证明天父的预言和承诺都是真实可信的。（林后1:20）上帝早已预告跟王国和弥赛亚君王有关的很多细节。耶稣在地上以献出生命为终结的一生，应验了所有关于他的预言，包括使摩西法典中的“影子”代表的事都成为现实。（西2:16,17；来10:1）因此，通过他的言行，耶稣可以说是给真理作了见证。
真理 耶稣在这里说的不是一般的真理，而是跟上帝的旨意有关的真理。上帝旨意的一个重要组成部分就是，“大卫的子孙”耶稣会做大祭司和上帝王国的君王。（太1:1）耶稣解释说，他来到世上、他在地上的一生以及他的传道职务，主要目的就是宣扬关于这个王国的真理。耶稣在犹地亚的伯利恒（大卫的故乡）诞生前后，天使也宣告了类似的信息。（路1:32,33；2:10-14）
真理是什么？ 彼拉多说的看来是一般的真理，而不是耶稣刚刚谈到的“真理”。（约18:37）如果彼拉多是怀着真诚的态度提出这个问题，耶稣无疑会回答他。但看来彼拉多是带着怀疑和嘲讽的口吻在问耶稣，仿佛在说：“真理？真理是什么？根本就没有真理这回事！”事实上，彼拉多根本没有等耶稣回答就出去见犹太人了。
你们有个惯例，要我……释放一个人 马太福音27:15和马可福音15:6也提到了释放一个囚犯的惯例。这个惯例显然是源自犹太人的，因为彼拉多对犹太人说：“你们有个惯例。”尽管《希伯来语经卷》中并没有这个惯例的依据或先例，但看来到了耶稣的时代，犹太人已经有了这个传统。这个做法对罗马人来说并不陌生，因为有证据表明他们曾经为了讨好民众而释放囚犯。