第1章

为何要读圣经？

我们生活在一个有太多难题而太少答案的世界里。有千百万人经常挨饥抵饿。数目日增的人正染上毒瘾。家庭破裂越来越多。新闻经常提及乱伦和家庭暴力的丑事。我们所呼吸的空气和所喝的水正逐渐受到毒化。与此同时，我们当中有更多人成为罪行的牺牲者。你认为这一类的难题会有获得解决的一天吗？

1．（包括引言。）现代的什么难题表明人类亟需指引？

除此之外，我们正生活在一个面对困难选择的时代。例如，许多人坚决反对堕胎，称之为谋杀未出生的婴孩。其他的人则同样坚信妇女有权支配自己的身体，因此在这件事上应当自行作出决定。许多人将同性恋、通奸和婚前的性关系视为不折不扣的性不道德。其他的人则相信这些行为是应当由个人决定的事。谁能够说孰是孰非呢？

2,3．今日许多人对圣经怀有什么看法？

² 圣经在道德方面提供指引，并且提出对犯罪、饥饿和污染等问题的有效解决方法。难题是，大部分人不再把圣经视为这些事上的权威了。有一个时期，一般人以尊敬的态度去聆听圣经的教训——至少在西方是如此。虽然圣经是由人写下的，以往基督教国的大部分人都承认这本书是上帝的话语，深信其中的内容是由上帝本身感示人写成的。

³ 可是，今日流行的态度是要对凡事都怀疑：风俗习惯、见解主张、道德观念，甚至上帝的存在，均受到怀疑。人特别怀疑圣经的价值。大部分人看来认为圣经已经落伍和不切实际。很少现代的知识分子把圣经视为上帝的话语。大部分人宁愿附和学者巴尔(James Barr)的意见，他写道：“我认为关于圣经的传统记载乃是人为作品的记载。这是人对自己的信仰所作的声明。”¹

4,5．为什么知道圣经是否受上帝所感示是一件至为重要的事？本书具有什么目的？

⁴ 这是你的意见吗？你认为圣经是上帝的话语，抑或是人的话语？无论你怎样回答这个问题，请考虑一下这点：圣经若仅是人的话语，那末按理说来人类的种种难题便没有清晰的答案了。人只好尽力挣扎，希望有办法避免将自己毒死或在核子战争中将自己炸成粉碎。但圣经若是上帝的话语，我们就需要这本书去指引我们渡过现今这段艰难的时期。

⁵ 本书会提出证据证明圣经的确是上帝的话语。本书的出版者希望你考虑过证据之后意识到圣经含有解决人类难题的唯一有效方法。可是，首先我们请你注意若干事实，而这些事实本身便足以表明圣经的确值得你考虑。

古往今来最畅销的书

6,7．关于圣经的什么惊人事实需要我们予以留意？

⁶ 首先，圣经是一本最畅销的书，是有史以来销流最广的书。1988年版的《吉尼斯世界纪录汇编》说，据估计在1815年至1975年之间总共刊印了25亿本圣经。这是个非常巨大的数字。历史上从没有另一本书在销数上能望圣经的项背。

⁷ 此外，没有其他的书被译成这么多种文字。我们可以读到以1,800多种语文译成的整本或部分圣经。美国圣经会报道，现今地上有百分之98的人口可以读到圣经。请想想，将圣经译成这么多种语文牵涉到多么巨大的人力物力！有其他任何一本书这么受人注意吗？

一本深具影响力的书

8,9．有些人所作的什么评论将圣经所操的影响力表露无遗？

⁸ 《新大英百科全书》将圣经称为“很可能是人类历史上最具影响力的丛书”。²19世纪的德国诗人海涅(Heinrich Heine)承认说：“我的启蒙纯粹是由于阅读一本书——圣经——而获致的。这本书称为圣经的确很适当。失去了上帝的人能够在这本书里再次找着他。”³在同一世纪，反奴隶制度运动的提倡者西沃德(William H. Seward)宣布说：“人类的进步希望完全有赖于圣经的影响力日益加强。”⁴

⁹ 美国第16任总统林肯将圣经称为“上帝赐给人的最佳礼物。……若没有这本书，我们就无法分辨是非善恶了。”⁵英国法理学家布莱克斯通(William Blackstone)爵士强调圣经的影响力说：“所有的人为法律均建于两个基础——自然律和启示律［圣经］——之上，换言之，我们不应当容许人为法律与这两个根基有所抵触。”⁶

受人恨恶和爱戴

10．仇敌怎样表露对圣经的反对？

¹⁰ 与此同时，我们必须指出，没有另一本书曾在历史上受到这么多的恶毒反对，甚至仇视。从中世纪直至我们这20世纪，圣经曾多次被人公开焚烧。在现代，阅读或分发圣经也曾受到罚款和监禁的惩罚。在以往各世纪，这样的“罪行”时常导致苦刑虐待和处死。

11,12．丁道尔怎样表明他热爱圣经？

¹¹ 与此成一对照的是圣经所引发的爱戴。许多人不顾无情的逼迫继续阅读圣经。请想想丁道尔(William Tyndale)的例子。这个16世纪的英国人曾在牛津大学受教育，后来成为剑桥大学一位深受尊重的导师。

¹² 丁道尔深爱圣经。但在他的日子，宗教当局坚要将圣经保持为拉丁文——一种死文字。因此，为了使本国同胞得以读到圣经，丁道尔决心要将圣经译成英文。既然这是违法的事，丁道尔不得不舍弃了他那舒适的学院事业而逃到欧洲大陆去。他过着艰辛的流亡生活，将希腊文圣经（‘新约’）和希伯来文圣经（‘旧约’）的一部分译成他本国的文字；但他最后被逮捕，判定犯了异端之罪，被人勒死，然后用火将他的尸体烧去。

13．什么事使圣经真正允推独步？

¹³ 丁道尔只是许多曾牺牲一切以求阅读圣经或将其传给别人的信徒之一而已。没有其他的书曾感动这么多平凡的男女表现如此感人的勇气。在这方面，圣经的确是无与伦比的。

自称是上帝的话语

14,15．圣经的执笔者们时常作出什么声称？

¹⁴ 圣经也由于写这本书的人所作的声称而允推独步。约有40人——包括君王、牧人、渔夫、公仆、祭司，至少一位将军和一位医师——曾参与撰写圣经各部分的工作。但执笔者再三作出同样的声称：他们所写下的并非自己的思想而是上帝的思想。

¹⁵ 例如我们在圣经里时常读到以下一类的话：“耶和华的灵借着我说：他的话在我口中”，或“主——万军之耶和华这样说”。（撒母耳记下23:2；以赛亚书22:15）使徒保罗在写给一位传福音者同工的信中写道：“圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。”——提摩太后书3:16,17。

16．圣经讨论些什么问题？

¹⁶ 既然圣经自称为上帝的话语而非人的话语，这本书能够回答一些唯独上帝才能回答的问题。例如它解释何以人为政府未能带来恒久的和平，人怎样才能在生活上寻得最大的满足，以及地球和其上人类的前途如何。既然你是个有思想的人，你必然曾多次想过这些以及类似的问题。何不至少考虑一下圣经是否可能是上帝的话语，因此唯独这本书才能够提出权威性的答案呢？

17,18．（甲）本书会讨论人们对圣经提出的什么指控？（乙）本书会进一步讨论什么问题？

¹⁷ 我们鼓励你仔细查考一下这本书所提出的证据。书里有几章会讨论我们时常听到人们对圣经提出的批评。圣经不合科学吗？这本书自相矛盾吗？它含有真正的历史抑或仅是神话？圣经所载的奇迹真的曾发生过吗？我们提出合乎逻辑的证据去回答这些问题。在此之后，我们讨论一些有力的例证去表明圣经是上帝所感示的：其中所含的许多预言、高深的智慧以及这本书对人们所生的惊人影响。最后，我们会看看圣经能够对你的一生有什么影响。

¹⁸ 可是，首先我们会讨论一下圣经是怎样来的。甚至这本令人惊讶的书的历史也提出证据，证明这本书绝非仅是人的产品。

第2章

圣经挣扎求存

有许多组证据证明圣经真的是上帝的话语。每组证据均十分坚强，但所有证据合起来，便成为牢不可破了。在本章和下一章，我们会试讨论一组证据：圣经这本书的历史。事实的真相是，这本令人惊讶的书得以存留到今日简直可说是个奇迹。请考虑以下各项事实。

1．关于圣经，这里提出一些什么细节？

圣经并不是一本单一的书。它是由66本书构成的一套丰富丛书，有些书颇短，有些颇长，其中含有律法、预言、历史、诗词、劝告和其他许多资料。在基督诞生之前许多世纪，这些书当中的首先39本已经写成——大部分是由忠信的犹太人（即以色列人）以希伯来文写成的。这部分时常被人称为‘旧约’。最后的27本书则由基督徒以希腊文写成，通常以‘新约’的名字为人所知。根据内在的证据和最古老的传统，这66本书是在大约1,600年的一段时期中写成的。开始撰写时，埃及是称霸世界的强国；完成时，罗马是叱咤风云的世界霸权。

唯独圣经存留至今

2．（甲）圣经开始撰写时，以色列的情形如何？（乙）在同一段时期有些其他什么写作产生？

² 3,000多年前，圣经开始撰写，当时以色列只是中东许多国家中的一个小国。耶和华是他们的上帝，而四周的列国则崇拜各种各式、令人困惑的男女神祇。在这段时期中，并非只有以色列人才产生宗教写作。其他的国家也产生了一些将他们的宗教和国家价值观念反映出来的写作。例如美索不达米亚的阿卡德人产生了称为《吉加墨诗》(Gilgamesh)的传说以及以乌加列文（在相当于现今叙利亚北部的地区所说的语言）写成的《拉斯珊拉》(Ras Shamra)史诗；这些作品当时无疑十分受人欢迎。这段时期产生了很多写作，例如以埃及文写成的《伊普沃尔的劝诫》和《尼弗劳户的预言》，以苏默文写来赞颂各神祇的诗歌以及阿卡德文的预言等。¹

3．什么表明圣经与同时期在中东产生的其他宗教作品大为不同？

³ 可是，中东所有这些写作均遭遇同一的命运。它们已被人遗忘，它们所使用的文字甚至已从世上消失。直至近年来考古学家和语言学家才获悉它们的存在，发现怎样阅读它们。在另一方面，希伯来文圣经中最初写成的各书却一直存留到我们的时代，并且仍然广泛受人阅读。有时学者们声称圣经中希伯来文的各书有若干方面的资料来自这些古代的文学作品。但既然这些文学作品有这么多已经被人遗忘了，而希伯来文圣经却得以存留至今，这件事实无疑表明圣经的确与其他文学作品大异其趣。

话语的保管人

4．以色列人所经历的什么严重难题看来使圣经的继续存留颇成问题？

⁴ 的确，从人的观点看来，圣经得以存留下来并非一项必然的结果。产生这本书的社会经历过这么多艰辛的试炼和猛烈的压迫，圣经得以存留至今实在令人惊讶。在基督之前的时代，产生希伯来文圣经（‘旧约’）的犹太人属于一个较细小的国家。他们生活在一些彼此角逐争霸的强大国家中间而岌岌可危。以色列不得不抵抗一系列的国家以挣扎求存，诸如非利士人、摩押人、亚扪人和以东人。后来希伯来人分成两国，残酷的亚述帝国差不多将北部的国家消灭，巴比伦人则摧毁了南部的国家，将人民掳到外地去，只有一群余民在70年之后返回故土。

5,6．仇敌企图怎样行，以致希伯来这个民族的继续生存大受威胁？

⁵ 据报有些人甚至试图对以色列人施行种族屠杀。在摩西的日子，法老下令将所有新生的希伯来男婴杀死。他的命令若被彻底执行，希伯来人就早已消灭了。（出埃及记1:15-22）许多世纪之后，犹太人受波斯所统治，他们的仇敌设谋定立律法要将他们灭绝。（以斯帖记3:1-15）至今犹太人仍在普珥节庆祝这项阴谋的失败。

⁶ 在较后的日子，犹太人受叙利亚统治的期间，国王安太阿卡斯四世极力使这个国家希腊化，强迫人跟从希腊的风俗和崇拜希腊的诸神。他也未能成功。犹太人并没有被消灭或同化，反而存留下来，但他们四周的大部分民族却逐一从世界舞台上消失。圣经的希伯来文圣经与犹太人一同存留下来。

7,8．基督徒所经历的患难怎样威胁到圣经的存留？

⁷ 圣经的第二部分（‘新约’）是基督徒的产品，他们也是个饱受压迫的群体。他们的领袖耶稣被人像普通的罪犯一般杀死。在他死后的早期，巴勒斯坦的犹太当局极力试图压制他们。当基督教传到其他国家时，犹太人追迫他们，试图制止他们的海外传道工作进行。——使徒行传5:27,28；7:58-60；11:19-21；13:45；14:19；18:5,6。

⁸ 在尼罗王的日子，罗马当局最初所怀的宽容态度改变了。塔西佗(Tacitus)夸耀这个恶毒的皇帝加于基督徒身上的“绝妙苦刑”。从他的日子开始，作基督徒便犯了死罪。² 在公元303年，罗马皇帝戴克里先(Diocletian)直接采取行动打击圣经。a为了消灭基督教，他下令将基督徒所有的圣经烧去。³

9．消灭犹太人和基督徒的运动若得以成功，便会有什么情形发生？

⁹ 这些暴虐压迫和种族屠杀对圣经的继续存留形成一项真正的威胁。犹太人若像非利士人和摩押人一样从世上消失，或最初犹太人和后来罗马当局得以把基督教消灭，谁会写成圣经而将其保存下来呢？值得欣幸的是，圣经的保管人——最初是犹太人，后来是基督徒——并没有被铲除，圣经遂得以存留至今。可是，圣经还受到另一项严重的威胁，即使不影响到它的继续存留，亦至少影响到圣经本身的真确性。

抄本难免有错

10．起初圣经是怎样保存下来的？

¹⁰ 以上提及的古代著作中有许多已被后人遗忘了，这些著作是刻在石头上或印在耐久的泥版上的。但圣经却不然。圣经原本写在纸莎草纸或羊皮纸上——这些物质较易消灭得多。因此，原本的执笔者所写成的抄本在很久以前已消失了。那末，圣经怎样得以保存下来呢？由无数仔细地用手抄成的复本保存下来。在发明印刷术之前，这是制造书本的普通方法。

11．用手抄写复本便难免会有什么情形发生？

¹¹ 可是，手抄有其危险之处。著名的考古学家和英国博物院的图书馆长凯尼恩(Frederic Kenyon)爵士解释说：“人的手和脑并非被造成有能力绝对无误地抄写一段悠长的写作。……错误是在所难免的。”⁴若有错误渗进一份抄本里，后来这抄本成为未来抄本的根据时，错误之处便再三被人抄录了。经过一段长时间之后有许多抄本制成，于是便相应地有许多人为的错误产生。

12,13．谁负责将希伯来文圣经的经文保存下来？

¹² 既然制成的圣经抄本达数以千计之多，我们怎么知道这项反复传抄的过程并没有将圣经改变成面目全非呢？让我们考虑一下希伯来文圣经，所谓的‘旧约’在公元前第6世纪的后半期，犹太人从巴比伦获释返回故土，当时有一群称为苏弗令——“文士”——的希伯来学者成为希伯来文圣经经文的保管人，他们负责抄写圣经供公开和私下崇拜之用。他们是动机高尚的专业人士，工作质素极为优良。

¹³ 从公元第7世纪至第10世纪，苏弗令的继承人是马所利。马所利这个名字来自一个意思是“传统”的希伯来字，基本上说来他们也是负责将传统的希伯来经文保存下来的文士或书记。马所利在工作上一丝不苟。例如，书记必须使用一份经过适当鉴定的复本作为他所依据的正本，而且不准凭记忆书写。他在书写之前必须复查每个字母。⁵ 戈特瓦尔德(Norman K. Gottwald)教授报道说：“犹太的律法规定所有新抄本均必须加以校对，有弊病的抄本必须立即丢弃，由此可见他们在执行职责方面多么小心翼翼。”⁶

14．什么发现使人能够证实苏弗令和马所利所抄写的圣经经文的可靠性？

¹⁴ 苏弗令和马所利所辗转传抄的经文有多准确呢？在1947年以前，我们颇难回答这个问题，因为当时可得的完整希伯来文圣经抄本都是公元10世纪之后的制品。可是在1947年，有人在死海附近的洞穴里找着一些非常古老的手抄本片段。这些抄本包括希伯来文圣经各书的一部分，有若干片段甚至鉴定是在基督出生之前抄成的。学者将这些抄本与现存的希伯来文抄本作一比较以期证实经文辗转传抄的精确性。这项比较的结果如何？

15．（甲）将以赛亚书的死海书卷与马所利抄本比较的结果如何？（乙）既然在死海附近发现的抄本有些经文本身方面有若干差异，我们应当从这件事实获得什么结论？（参看注脚。）

¹⁵ 在所有发现的抄本中，最古老的之一是整本以赛亚书，其中的经文与我们今日所拥有的马所利圣经近似到实在令人惊讶。伯罗斯(Millar Burrows)教授写道：“在［最近发现］的圣马可以赛亚书卷和马所利抄本之间的差异有许多可以解释为抄写上的错误。除了这些差异之外，以整体而言古抄本与中世纪手抄本的经文具有一种令人惊异的一致。与一部古老得多的抄本的这种近似对于传统经文一般的准确性提出令人信服的证据。”⁷ 伯罗斯补充说：“经文经过一千年的辗转传抄而经历这么少的更改，的确令人惊叹。”b

16,17．（甲）为什么我们能够肯定基督教希腊文圣经的经文是正确无误的？（乙）关于希腊文圣经的经文，弗德烈·凯尼恩爵士怎样说？

¹⁶ 至于圣经中以希腊文写成的部分，所谓的‘新约’，抄写者比较像有天赋的业余人士而非受过高度训练的专业人士苏弗令。他们虽有受当局处罚之虞，却将职责看得很认真。有两件事使我们确知今日我们所拥有的经文在大致上与原执笔者所写的一样。首先，有些抄本的制作日期与原作十分接近，比圣经中的希伯来文部分接近得多。事实上，约翰福音的一个片段是在第2世纪的前半期抄成的，与约翰可能写福音的时期相距不及50年。其次，存留至今的抄本数目众多，的确有力地证明了经文的健全性。

¹⁷ 关于这点，弗德列·凯尼恩爵士作证说：“我们可以确凿不疑地断言，在实质上圣经的经文是肯确的，特别以‘新约’为然。‘新约’现有的抄本数目，连同早期的译本和教会最早期作家所引用的经文，数目如此巨大，我们差不多可以肯定每节引起怀疑的经文的真正原文均保全在这些古代权威著作之一中。世上没有其他古书是我们可以这样说的。”¹⁰

人类及其语言

18,19．为什么圣经并非仅限于以原作所用的文字流传？

¹⁸ 圣经原作所用的文字最终也成为它继续存留的一项障碍。最初的39本书大部分以希伯来文——以色列人的语文——写成。但希伯来文从不是一种广为人知的语文。圣经若继续仅以这种文字写成，那末除了对犹太国和识希伯来文的少数外族人之外，就不会对其他人有什么影响了。可是，在公元前第3世纪，为了住在埃及亚历山大利亚的希伯来人的益处，有人将圣经中希伯来文的部分开始译成希腊文。当时希腊文是一种国际语言。这样，非犹太人遂可以很容易读到希伯来文圣经。

¹⁹ 圣经的第二部分开始撰写时，希腊文仍然广泛受人使用，因此圣经的最后27本书遂以这种语文写成。但并非人人都能够明白希腊文。因此，不久圣经中希伯来文和希腊文的部分遂开始被译成早期世纪的各种常用语文，例如叙利亚文、古埃及文、亚美尼亚文、乔治亚文、哥德文、埃塞俄比亚文等。罗马帝国的官方语文是拉丁文，结果有这么多的拉丁文译本出现，以致当局派人制作了一部《钦订本》。这部译本大约在公元405年完成，称为《通俗译本》 （Vulgate，意即“通俗”或“普通”）。

20,21．什么事妨碍到圣经的继续存留？为什么这些障碍得以克服？

²⁰ 这样，虽然遭遇许多障碍，圣经却存留到公元的最初几个世纪。制作圣经的人是饱受鄙视和逼迫的小群分子，在一个敌对的世界里挣扎求存。圣经本可以很容易在辗转传抄之际大受歪曲，但事实却不然。再者，它得以逃过僵化的危险，不致变成仅限于讲某几种语言的人才能读到。

²¹ 为什么圣经几经艰难才得以存留下来呢？圣经本身说：“全世界都卧在那恶者手下站。”（约翰一书5:19）有鉴于此，我们自然预料世界会仇视发表出来的真理。这正是实际发生的情形。那末，为什么其他许多作品虽然并不面对同样的困难，却早已被人遗忘，但圣经反而能够存留至今呢？圣经也回答这个问题。它说：“主［耶和华］的道是永存的。”（彼得前书1:25）圣经若真的是上帝的话语，就没有任何人的力量能够毁灭这本书。直至这20世纪，圣经仍然屹立不移。

22．在公元第4世纪的早期有什么改变发生？

²² 可是，在公元第4世纪，有些事情发生而最后使圣经受到新的攻击，并且对欧洲历史的动向产生了深远的影响。在戴克里先试图消灭所有圣经之后十年，罗马帝国的政策改变了，“基督教”得以成为合法。十二年后，在公元325年，罗马皇帝在尼西亚召开“基督教”会议。为什么这项看来有利的发展竟证明使圣经大受威胁呢？我们会在下一章见到答案。

［脚注］

另一位注释家补充说：“虽有许多不肯定之处，重大的事实仍然是，现今我们所拥有的经文以一般而言大致代表作者们——其中有些生活在差不多三千年前——实际使用的字词。我们无须因为经文方面的更改便对于旧约向我们提出的信息的效力感觉严重怀疑。”⁹

［第19页的附栏］

圣经本文获得充分证实

若要体会圣经本文获得多么充分的证实，我们只须将其与古代留传下来的另一批文学作品比较一下便行了：希腊与罗马的古典作品。事实上，这些作品的大部分都是在希伯来文圣经写成之后才撰写的。根据历史，希腊人或罗马人并没有受过种族屠杀所威胁，他们的文学作品也并非历尽逼迫才得以保存下来。可是，请留意布鲁斯(F.F. Bruce)教授的评论：

“凯撒的《高卢之战》（在公元前58至50年之间撰写）现在有几部抄本存留下来，但只有九至十本是状态良好的，最古老的抄本在凯撒的日子之后900多年初写成。

在李维（Livy, 公元前59-公元17年）所写的142本罗马历史中，只有35本存留至今；这些书的抄本中，尚属重要的不超过20本，其中只有1本——含有第3-4册的片段——制成于第4世纪。

塔西陀（Tacitus, 约公元100年）所写的十四本《历史》(Histories)中只有四部半存留至今；他所写的十六册《纪年表》(Annals), 只有十册完整地存留至今，有两册只遗下片段。他这两本伟大历史著作中现存部分的正文完全有赖于两部抄本，一部成于第9世纪，另一部成于第11世纪。……

《修西的底斯史册》（约公元前460-400年）借着八部抄本传留至今，最早的抄本约成于公元900年，另有几份纸莎草纸片段属于大约基督纪元的起头。

《希罗多德史册》（约公元前488-428年）的情形也一样。可是，若有人因为希罗多德和修西的底斯的作品的最早抄本是在原作之后1,300多年才写成，就认为他们的著作的真确性值得怀疑，没有任何古典学者会接受这样的主张。”——《书籍与羊皮纸》(The Books and the Parchments), 180页。

圣经却与此大异其趣，因为圣经的各部分有数以千计的手抄本存留至今，而且基督教希腊文圣经有些手抄本甚至写成于距原作的撰写时间不及一百年之后。

［第13页的图片］

希伯来人的国家是个小国，经常受强国所威胁。这幅古代雕刻描绘有些希伯来人被亚述人掳去

［第14页的图片］

在印刷术发明之前，圣经由人用手抄写

［第16页的图片］

尼罗下令，作基督徒就犯了死罪

［第21页的图片］

研究以赛亚书的死海书卷证明这本书在1,000多年期间差不多全无改变

［第23页的图片］

罗马皇帝戴克里先试图消灭圣经，却未能成功

第3章

圣经的假朋友

在非基督教国家中，许多人拒绝承认圣经是上帝的话语，我们会在这章讨论他们何以如此行的主要理由。在历史上，基督教国一向自称相信圣经，并以圣经的保管人自居。但是基督教国的各宗教组织却与历史上一些最令人震惊的残酷行为有关，从中世纪的十字军和集体迫害至我们这时代的大屠杀不等。基督教国的行为是否使人有充分理由拒绝相信圣经呢？事实的真相是，基督教国证明自己只是圣经的假朋友而已。事实上，当基督教国在公元第4世纪出现时，圣经挣扎求存的奋斗绝未因此而终止。

1,2．（包括引言。）（甲）为什么有许多人拒绝承认圣经是上帝的话语？（乙）基督徒在第1、2世纪成就了一些什么善工？可是有一项什么危险的发展正在形成？

到第1世纪的末了，圣经各书的写作均已完成。从那时起，基督徒在抄写和分发整本圣经方面不遗余力。与此同时，他们忙于将圣经译成当日最流行的语文。可是，当基督徒会众致力于这件善工之际，某种情势正开始形成而证明对圣经的继续存留十分危险。

² 圣经本身曾预言到这项发展。有一次耶稣说了一个比喻，说一个人在田里撒了优质的麦种。但是“人睡觉的时候，”仇敌来撒下一些会产生稗子的种子。两类种子均发芽生长，有一段时期稗子甚至将麦子掩盖起来。耶稣以这个比喻表明，他的工作所产生的果子会是真正的基督徒，但在他死后，假基督徒会渗进会众里。最后，人会很难从假基督徒中辨认出真正的基督徒来。——马太福音13:24-30,36-43。

3．据使徒彼得说，与稗子相若的“基督徒”使人对圣经的信仰受到什么影响？

³ 使徒彼得坦率地提出警告，与稗子相若的“基督徒”会使人对基督教和圣经的看法受到什么影响。他警告说：“将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速地灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。”——彼得后书2:1,2。

4．耶稣和彼得的预言怎样甚至在第1世纪已获得应验？

⁴ 甚至在公元第1世纪，耶稣和彼得的预言已获得应验。野心勃勃的人渗进基督徒的会众里散布纷争。（提摩太后书2:16-18；彼得后书2:21,22；约翰三书9,10）在随后的两个世纪，希腊哲学腐化了纯正的圣经真理，以致许多人误把异教的主张视为圣经的真理。

5．在第4世纪早期，君士坦丁在政策上作出什么改变？

⁵ 在第4世纪，罗马皇帝君士坦丁采纳了“基督教”作为罗马帝国的官方宗教。但他所知的“基督教”与耶稣所传扬的宗教有天渊之别。到这时，正如耶稣所预言，“稗子”已势力大张。可是，我们可以肯定，自始至终均有些人代表真正的基督教，将圣经视为上帝所感示的话语而切实遵行。——马太福音28:19,20。

圣经翻译大受反对

6．基督教国在何时开始形成？基督教国的宗教与圣经的基督教大异其趣的一点是什么？

⁶ 在君士坦丁的日子，我们今日所知的基督教国开始形成。从那时起，已经生根的堕落基督教不再仅是个宗教组织了。它成为政府的一部分，而宗教领袖在政治上担任重要角色。最后，背道的教会以一种与圣经的基督教大相径庭的方式运用政治势力，从而为圣经带来了另一项危险的威胁。事情的经过如何？

7,8．教皇在何时表示反对人翻译圣经？为什么他反对这件事？

⁷ 后来拉丁文变成不再是日常的语文了，于是圣经遂需要有新的译本。但是天主教会不再赞成人翻译圣经了。1079年，后来成为波希米亚王的维拉提斯留(Vratislaus)请教皇格列高利七世(Gregory VII)批准他将圣经译成他治下臣民的语文。教皇断然拒绝。教皇声称：“时常考虑这个问题的人可以清楚看出，全能的上主乐意使圣经的某些部分保持隐秘是不无理由的，因为圣经若人人都可以清楚明白，就可能受人蔑视和不敬；或者可能受一些不学无术的人所误解而导致谬误。”¹

⁸ 教皇要使圣经继续留在现已不再通行的拉丁语文中。他要圣经的内容保持“隐秘”，而非译成普通人的语文。a哲罗姆(Jerome)在第5世纪将圣经译成拉丁文的《通俗译本》以期使人人都读到圣经，现在这部译本却成了使圣经保持隐秘的工具。

9,10．（甲）罗马天主教反对人翻译圣经一事有什么进一步的发展？（乙）教会反对圣经的目的何在？

⁹ 在中世纪期间，教会越来越反对将圣经译成当地的语文。1199年，教皇英诺森三世(Innocent III)下了一个措词强烈的谕旨给德国梅斯的大主教，以致大主教将他所能找着的所有德文圣经烧掉。³ 1229年，在法国图卢兹召开的宗教大会规定“平信徒”不能拥有任何普通语文的圣经书。⁴ 1233年，在西班牙塔拉戈纳省举行的宗教会议下令将“旧约或新约”的各书交给当局烧掉。⁵ 1407年，大主教阿伦德尔(Thomas Arundel)在英国牛津召开的教士会议中明令禁止人将圣经译成英文或任何其他现代语文。⁶ 1431年，英国威尔斯的斯塔福德(Stafford)主教禁止人将圣经译成英文及拥有任何这样的译本。⁷

¹⁰ 这些宗教掌权者并非试图消灭圣经。他们企图使之僵化，使圣经留在一种只有很少人能懂的语文中。这样，他们希望阻止所谓的异端产生，而这些异端其实只是对他们的权威提出挑战而已。他们若得以成功，圣经就可能变成只是一件供人作学术研究的东西，但对普通人的生活却很少或甚至毫无影响。

拥护圣经的人

11．胡利安·埃尔南德斯将西班牙文的圣经偷运进西班牙时有什么事发生？

¹¹ 可是，值得庆幸的是，许多诚恳的人拒绝听从这些训令。但是这种拒绝是相当危险的。有许多人曾由于犯了拥有圣经之“罪”而备受痛苦。例如请想想一个名叫胡利安·埃尔南德斯(Julián Hernández)的西班牙人的经历。据霍克斯(Foxe)著的《基督教殉道史》(History of Christian Martyrdom)所载，胡利安（或胡利亚诺）“着手将大量圣经藏在桶里，包装得像莱茵河的酒一般，从德国运进他的本国”。他被人出卖，结果被罗马天主教的异端裁判所逮捕。认领圣经的人“均一律受到苦刑折磨，然后其中大部分被判处各种徒刑。胡利亚诺被焚毙，有二十个人以烤肉铁叉刺穿而活活烧死，有几个终身监禁，有些受到公开鞭打，许多被解到船上做苦工”。⁸

12．我们怎么知道中世纪的宗教当局并不代表圣经的基督教？

¹² 这些宗教权威滥用权力，达到多么令人发指的地步！显然他们绝不足以代表圣经的基督教！圣经本身透露他们其实属于谁，说：“从此就显出谁是上帝的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属上帝，不爱弟兄的也是如此。我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令。不可像该隐；他是属那恶者，杀了他的兄弟。”——约翰一书3:10-12。

13,14．（甲）在中世纪，关于圣经，什么令人惊讶的事实表明这本书是源于上帝的？（乙）在欧洲，对圣经来说情势怎样改变了？

¹³ 可是，令人多么惊奇的是，许多男女仅为了要有一本圣经而不惜冒险受到这么令人震惊的虐待！由古至今，这样的例子屡见不鲜。圣经使人养成如此深挚的效忠，甘愿耐心受苦，毫无怨言地从容就义而不向折磨他们的人报复，这件事本身便是个有力的证据，证明圣经的确是上帝的话语。——彼得前书2:21。

¹⁴ 最后，基督新教在第16世纪起来反抗罗马天主教的势力之后，罗马天主教会本身被迫将圣经译成欧洲的普通语文。但即使如此，圣经与基督新教的关系仍然较与天主教的关系为深。正如罗马天主教的教士休巴(Edward J. Ciuba)写道：“我们必须忠实地承认，基督新教改革的一个较可悲的后果是，圣经在天主教的信徒当中受到忽视。虽然圣经从未被人完全遗忘，但这本书对大部分天主教徒来说乃是一本封闭了的书。”⁹

圣经批评

15,16．为什么在反对圣经方面，基督新教亦难辞其咎？

¹⁵ 但以反对圣经而言，基督新教的各教会并非清白无辜。随着年代过去，有些基督新教的学者对圣经发动了另一种攻击：学术上的攻击。在18和19世纪，他们发展了一种研究圣经的方法，称为圣经批评。圣经批评家声称圣经中有很大部分仅是传说和神话。有些甚至说耶稣是个虚构的人物。这些基督新教的学者认为圣经并不是上帝的话语而是人的话语，而且内容紊乱不堪。

¹⁶ 虽然这些见解中比较极端的主张已不再受人相信，至今圣经批评仍然在神学院中受到鼓吹。听见基督新教的牧师公开否认大部分圣经的真确性并非罕见的事。例如据一份澳洲报纸登载，一个英国教会的牧师说圣经中有很多部分“是完全错误的。有些历史错了。有些细节显然受过窜改”。这种想法乃是圣经批评的产品。

“被毁谤”

17,18．基督教国的行为怎样为圣经带来莫大羞辱？

¹⁷ 可是，阻止人承认圣经是上帝话语的最大障碍乃是基督教国的行为。基督教国自称跟从圣经。可是，她的行为却为圣经及为基督徒这个名字带来了很大的羞辱。正如使徒彼得所预言，结果使真理之道受到“毁谤”。——彼得后书2:2。

¹⁸ 例如，当教会禁止人翻译圣经之际，教皇赞助大规模的军事运动去攻击中东的回教徒。这些军队被人称为“神圣”十字军，但其实绝不神圣。第一支军队——称为“人民十字军”——为后来的十字军立下了先模。这群受到布道者怂恿的乌合之众在离开欧洲之前首先攻击德国的犹太人，在一镇复一镇加以屠杀。为什么呢？历史家迈耶(Hans Eberhard Mayer)说：“他们声称犹太人是基督的仇敌，所以配受惩罚，但这其实仅是要遮掩真正的动机：贪婪。”¹⁰

19-21．三十年战争以及欧洲的海外传道运动和殖民地扩展怎样为圣经带来了羞辱？

¹⁹ 16世纪的基督新教反叛使罗马天主教在许多欧洲国家中失势。（所导致的结果之一是三十年战争1618-48年）——据《世界通史》(The Universal History of the World)说，这是“欧洲历史上最残酷的战争之一”。战争的基本原因？“天主教徒对基督新教徒的仇视，以及基督新教徒对天主教徒的仇视。”¹¹

²⁰ 这时，基督教国已开始将势力扩展到欧洲以外，把“基督教”文明带到地球的其他部分。这项军事扩张以残忍和贪婪为特色。在美洲，西班牙的征服者迅速将当地的印第安文明消灭。一本历史书评论说：“以一般而言，西班牙的统治者消灭了当地的文明而没有引入欧洲的文明。将他们吸引到新世界的主要动机是对黄金的渴求。”¹²

²¹ 基督新教的传教士也从欧洲前往其他大陆。他们的活动所产生的结果之一是促进殖民地的扩展。今日人们对基督新教传教士的活动所怀的普通看法是：“在许多事例上，传教士的活动被用作辖制人民的理由和借口。传教、科技和帝国主义彼此之间的关系是人所熟知的。”¹³

22．基督教国怎样在这20世纪为基督教之名带来了羞辱？

²² 基督教国的宗教和国家之间的密切关系一直延续至我们的日子。上两场世界大战主要是在“基督教”国家中进行的。双方的教士们均鼓励属下的年轻男子奋勇杀敌——敌人时常与他们属于同一的宗教。正如《各教会若渴望世界和平》(If the Churches Want World Peace)一书指出：“今日的战争制度得以兴起，并且在一些服膺基督教的国家中造成最大的祸害，这绝不是［各教会］可以引以为荣的事。”¹⁴

上帝的话语历劫犹存

23．基督教国的历史怎样表明圣经是上帝的话语？

²³ 我们陈述基督教国这项悠长、可悲的历史是要强调两个要点。第一，这些事件应验了圣经的预言。圣经预告许多以基督徒自居的人会为圣经和基督教之名带来羞辱。既然事情已确实发生，这足以证明圣经是真确的。可是，我们不应当忘记一件事实：基督教国的行为并不代表基于圣经的基督教。

24．什么将真正的基督徒标明出来，从而清楚谴责基督教国并不是基督徒？

²⁴ 耶稣曾亲自解释真正的基督徒可以怎样被人辨认出来：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约翰福音13:35）再者，耶稣说：“他们不属世界，正如我不属世界一样。”（约翰福音17:16）在这两方面，基督教国均清楚表明自己并不代表圣经的基督教。它自称为圣经的朋友，但其实是个假朋友。

25．为什么圣经得以渡过一切风险而存留至今？

²⁵ 第二个要点是：既然基督教国以整体而言行事对圣经如此不利，圣经得以存留至今，并且仍对许多人的生活操有良好影响，这件事的确令人惊讶。圣经翻译所受到的猛烈反对，现代派学者对圣经所作的攻击，圣经的假朋友基督教国那种违反基督教的行为——圣经得以渡过这一切风险而存留至今。为什么呢？因为圣经与世上的其他任何写作不同。圣经是不可能死去的。它乃是上帝的话语，而圣经本身告诉我们说：“草必枯干，花必凋残，惟有我们上帝的话必永远立定。”——以赛亚书40:8。

［脚注］

［第34页的精选语句］

基督新教的各主流教会合力对圣经大事攻击

［第26页的图片］

基督教国的历史其实开始于君士坦丁将他当日的“基督教”合法化的时候

［第29页的图片］

教皇格列高利七世和英诺森三世在天主教竭力阻止人将圣经译成人民的普通语文方面担任重要角色

［第33页的图片］

基督教国令人震惊的行为使许多人怀疑圣经并非真正是上帝的话语

［第35页的图片］

在第一次世界大战中，这些俄国士兵先向宗教肖像膜拜，然后才出去杀害与他们一样信奉“基督教”的人

第4章

‘旧约’可信到什么程度？

在以下几章我们会讨论现代批评家对圣经的若干抨击。有些人声称圣经自相矛盾，“不合乎科学”，在稍后的各章我们会逐一讨论这些指控。但是首先让我们考虑一下一项时常有人提出的指责，说圣经仅是神话和传说而已。反对圣经的人有充分根据提出这项的批评吗？首先，让我们看看希伯来文圣经，所谓的‘旧约’。

1,2．耶利哥围城的经过如何？在这方面引起了一些什么问题？

一个古代城市正受到包围，进攻者拥过约但河，现今在高大的城墙之前扎营。但他们的战略多么奇怪！有六天的时间，进侵的军队每天绕城一周，除了随行的祭司吹响号角之外，兵士均保持缄默。在第七日，军队沉默地绕城行了七次。突然，祭司尽力吹响号角。军队打破沉默而大声喊叫，高大的城墙突然在一片尘埃中倒塌，使城失去一切防卫。——约书亚记6:1-21。

² 希伯来文圣经的第六本书约书亚记这样描述耶利哥城在大约3,500年前陷落的经过。但这件事真的曾发生吗？许多圣经批评家充满自信地回答说“没有”。a他们声称约书亚记和圣经中在此之前的五本书是由若干传说所组成，而这些传说是在实际事件发生之后许多世纪才写下来的。许多考古学家也回答说“不然”。据他们说，当以色列人进入迦南地时，耶利哥甚至可能尚未存在。

3．为什么讨论圣经是否含有真确的历史是一件很重要的事？

³ 这些是严重的指控。当你阅读圣经时，你会留意到其中的教训与历史有密切连系。上帝的命令是向历史上一个民族颁布的，他与之交往的是真实的男女、家族和国家。对圣经的历史性表示怀疑的现代学者也使人对圣经信息的重要性和可靠性发生怀疑。圣经若真的是上帝的话语，其中的历史就必须真实可靠而非仅是传说和神话。这些批评家有理由对圣经的历史真实性提出挑战吗？

圣经批评——有多可靠？

4-6．在圣经批评方面，韦尔豪生提出一些什么理论？

⁴ 圣经批评学在第18和19世纪期间开始流行。在19世纪后半期，德国圣经批评家韦尔豪生(Julius Wellhausen)提出一个受到广泛接纳的理论，认为圣经的最先六本书，包括约书亚记在内，是在公元前第5世纪写成的——在书中描述的事件发生之后约一千年。可是他的确说，这些记载含有一些在较早时期写下的资料。¹ 1911年出版的《大英百科全书》第11版登载这个理论，并解释说：“创世记是在犹太人复国之后写成的，其中包括一个复国之后的祭司资料来源(P)和较早期的非祭司资料来源，后者在措辞、文体和宗教观点上均与P有显著分别。”

⁵ 韦尔豪生和他的跟从者把希伯来文圣经中较早部分所记录的历史均视为“不是实际的历史而是以往流行的传统”。² 他们把较早的记载视为仅是以色列较后期历史的反映。例如，雅各和以扫之间的敌视其实并无其事，这只是反映出后来以色列和以东两国之间的敌视而已。

⁶ 根据这种想法，批评家觉得摩西并未接获任何命令要制造约柜，作为以色列人在旷野期间崇拜中心的会幕也从未存在过。他们相信亚伦系祭司的权威在巴比伦人毁灭耶路撒冷之前几年才完全建立起来，而批评家相信耶路撒冷的毁灭发生于公元前第6世纪的初期。³

7,8．韦尔豪生提出什么“证据”去支持他的理论？这些证据能够成立吗？

⁷ 他们根据什么“证据”提出这些主张呢？圣经批评家声称能够将圣经早期各书的经文分为若干不同的文献。他们所采用的一个基本原则便是假设，以一般而言，任何经文若只使用希伯来文的上帝(’Elo·him’)一词，便是由一位执笔者所写成，另一节经文若以上帝的名字耶和华去称呼他，就必然由另一个执笔者所写成——仿佛一位执笔者不可能同时采用两个名词似的。⁴

⁸ 类似的是，一本书若将一件事记录过一次以上，他们就认为这证明有超过一位执笔者，即使古代的闪族文学作品含有其他复述的类似例子。除此之外，他们假设文体上的任何改变均意味到执笔者有所改变。可是，甚至现代语文的作家也时常在事业的不同阶段或当他们讨论不同的题材时采用不同的文体。b

9-11．现代的圣经批评有些什么显著的弱点？

⁹ 这些理论有任何真正的凭据吗？绝没有。一位评论家指出：“批评充其量只是属于猜测和暂时性质，始终均有需要修改或证明错误而必须由其他主张取而代之的可能。这是一种智能上的操练，而这种操练是与怀疑及猜测不可分的。”⁵ 圣经批评特别极度属于“猜测和暂时”性质。

¹⁰ 小阿切尔(Gleason L. Archer Jr.)指出圣经批评学的想法犯了另一个基本毛病。他说，难题是“韦尔豪生派一开始便纯粹假设（他们不屑加以证实）以色列的宗教像其他任何宗教一样仅是从人而来，而且要把它看作只是进化的产品来加以解释”。⁶ 换言之，韦尔豪生和他的跟从者一开始便假设圣经仅是人的话语，于是根据这个前提去推理。

¹¹ 早在1909年，《犹太百科全书》指出韦尔豪生的理论另有两个弱点：“韦尔豪生所提出的论据差不多说服了同时代的全体圣经批评家。他的论据基于两个假设：首先，在宗教发展方面，仪式逐渐成为更繁复；第二，较早的资料来源必然与仪式发展的较早阶段有关。前一个假设与原始文化所提供的证据并不相符，后一个假设则不受到例如印度的仪式规条所支持。”

12．考古学对现代的圣经批评有什么影响？

¹² 我们有任何办法查验圣经批评，看看最终的各项理论是否正确吗？《犹太百科全书》接着说：“韦尔豪生的见解差不多完全基于文字上的分析，其实需要一项根据制度考古学的观点而作的查考去加以补充。”随着时间过去，考古学有证实韦尔豪生的理论吗？《新大英百科全书》回答说：“考古学的批评倾向于证实［圣经历史中］甚至最古时期的典型历史细节，从而使人对于圣经批评家的主张——认为摩西五经的记载［圣经中最早几本书的历史记录］仅是将一段后得多的时期反映出来——发生怀疑。”

13,14．韦尔豪生的圣经批评虽然根基不稳，为何却仍然广泛受人接纳？

¹³ 既然圣经批评有这么多弱点，为什么在今日仍然普遍受知识分子所接纳呢？因为这些主张正好是他们所希望听见的。19世纪的一个学者解释说：“以个人而论，我对韦尔豪生这本书比差不多对其他任何书更为欢迎；因为在我看来，旧约历史的重大难题终于以一种与人的进化原则一致的方式获得解决了。这项原则是我不得不应用在一切宗教历史上的。”⁷ 显然，圣经批评与他作为进化论者所怀的偏见一致。的确，两种理论达成类似的目的。正如进化论使人无须相信有一位创造者，韦尔豪生的圣经批评则意味到人无须相信圣经是上帝所感示的。

¹⁴ 在这个着重理性的20世纪，在知识分子们看来，假设圣经只是人的话语而非上帝的话语是信而有征的。c对他们来说，相信预言是在事情发生之后才写成的比接受预言的真确性容易得多。他们宁愿将圣经所载的奇迹解释为神话、传说或无稽之谈，而不愿考虑一下这些事真正发生过的可能性。但这样的观点是基于偏见的，这并不使人有充分理由否认圣经的真实性。圣经批评具有严重的弱点，它对圣经的攻击并未能证明圣经不是上帝的话语。

考古学支持圣经吗？

15,16．考古学证实了圣经所提及的什么古代统治者的存在？

¹⁵ 考古学的研究比圣经批评有充实得多的根据。考古学家发掘以往文明的遗迹，在许多方面增加了我们对古代事件的了解。因此，不足为奇的是，考古学的发现屡次与我们在圣经里读到的记载一致。有时考古学甚至推翻了批评者的指控而证明圣经是真实的。

¹⁶ 例如，据但以理书说，巴比伦被波斯人推翻之前的最后一位统治者名叫伯沙撒。（但以理书5:1-30）既然看来除了圣经之外，其他史籍均没有提及伯沙撒，批评者遂声称圣经错了，历史上根本从未有过伯沙撒这个人。但在19世纪，有人在伊拉克南部的废墟中找着了几个刻有楔形文字的细小圆柱。他们发现其上的铭刻包括为巴比伦王拿布尼德斯的长子的健康而作的一个祷告。这个儿子的名字是什么？伯沙撒。

17．我们可以怎样解释圣经将伯沙撒称为国王，大部分铭刻却将他称为王子这件事？

¹⁷ 因此伯沙撒确有其人！可是，当巴比伦倾倒时，他是国王吗？后来发现的大部分文献均将他称为国王的儿子——太子。但称为《拿布尼德斯编年史》的一份楔形文字文献却将伯沙撒的真正地位显露出来。这份文献报道说：“他［拿布尼德斯］将“营”交托给他的长（子），首生子，把国内各处的军队均交给他（统领）。他撇下（一切），将王权托付给他。”⁸ 因此，拿布尼德斯将王权交给伯沙撒。既然如此，便实际等于将他立为王了！d伯沙撒和他的父亲拿布尼德斯之间的这种关系可以解释何以伯沙撒在巴比伦举行的最后筵席中建议使但以理在国中位列第三。（但以理书5:16）既然拿布尼德斯是首席统治者，伯沙撒自己仅是巴比伦国中位列第二的统治者而已。

其他佐证

18．考古学提出什么资料证实了大卫的统治所导致的和平繁荣？

¹⁸ 的确，许多考古学发现已证明了圣经历史的准确性。例如，圣经报道所罗门王继他的父亲大卫掌权之后，以色列享有很大的繁荣。我们读到：“犹大人和以色列人如同海边的沙那样多，都吃喝快乐。”（列王纪上4:20）与这项记载一致的是，我们读到：“考古学的证据透露在公元前第10世纪期间及其后，由于大卫所带来的和平与繁荣，国内人口激增而建造了许多新城镇。”¹⁰

19．关于以色列与摩押之间的战争，考古学提出什么额外的资料？

¹⁹ 后来以色列和犹大分为两个国家，以色列征服了邻近的摩押地。有一个时期摩押在国王米沙统治之下反叛以色列人，于是以色列与犹大及邻近的以东结盟合力与摩押争战。（列王纪下3:4-27）令人惊讶的是，1868年有人在约但发现了一块石版，其上以摩押文刻有米沙自己对这场战役所作的记载。

20．关于以色列人被亚述人所毁灭一事，考古学告诉我们什么？

²⁰ 后来在公元前740年，上帝容许叛逆的北部以色列国被亚述人所摧毁。（列王纪下17:6-18）考古学家凯思林·凯尼恩(Kathleen Kenyon)论及圣经对这件事所作的记载说：“读者可能怀疑这项记载中有些只是夸大其词。”但真的是这样吗？她补充说：“关于以色列国的倾倒，考古学的证据差不多比圣经的记载更为生动。……以色列的城镇撒玛利亚和夏琐完全被摧毁，连同米吉多的毁灭，乃是考古学的事实，从而证明［圣经］执笔者并没有夸大其词。”¹¹

21．关于犹大被巴比伦人所征服一事，考古学提供什么细节？

²¹ 在较后时期，圣经告诉我们耶路撒冷在约雅斤王治下被巴比伦人所包围和战败。《巴比伦编年史》——考古学家所发现的一块楔形文字泥版——载有这件事的经过。我们在其中读到：“阿卡得［巴比伦］王……包围犹大(iahudu)城，王在阿达鲁月2日攻下了城。”¹²约雅斤被掳到巴比伦去，囚在狱中。但据圣经报道，后来他从狱中获释，并且获赐恩俸。（列王纪下24:8-15；25:27-30）这件事也受到在巴比伦发现的政府文件所支持，因为该项记录列出赐给“犹大王雅斤”的恩俸。¹³

22,23．以一般而言，考古学与圣经的历史记载之间的关系如何？

²² 关于考古学与圣经的历史记载之间的关系，弗里得曼(David Noel Freedman)教授评论说：“可是，以一般而言，考古学倾向于支持圣经记载的历史准确性。从族长至“新约”时代，圣经年代方面的一般纲要是与考古学的资料一致的。……未来的发现很可能会维持目前的中庸立场，即圣经的传统是基于历史和忠实地传授的，虽然这种传统在批判或科学的意义上说来并不是历史。”

²³ 然后他论到圣经批评家试图低贬圣经一事，说：“现代学者试图重新建造圣经的历史——例如韦尔豪生认为族长时代是后来分裂王朝的反映；或诺斯和他的跟从者拒绝承认摩西和出埃及一事的历史性，并试图将以色列人的历史加以重建——在接受考古学资料的考验方面，这些理论并不像圣经的叙述那么成功。”¹⁴

耶利哥的陷落

24．关于耶利哥的陷落，圣经提供什么资料？

²⁴ 这意味到考古学在每件事上均与圣经一致吗？不然，两者之间仍有若干歧异。歧异之一是本章起头所描述的征服耶利哥城的戏剧性经过。据圣经说，耶利哥是约书亚带领以色列人进入迦南地时最先征服的城市。圣经的年代计算表示这城在公元前15世纪的上半期陷落。以色列人征服耶利哥城之后将其用火完全焚毁，然后这城无人居住达数百年之久。——约书亚记6:1-26；列王纪上16:34。

25,26．发掘耶利哥城使考古学家获得两个什么不同的结论？

²⁵ 在第二次世界大战之前，加斯坦(John Garstang)教授在人们相信是耶利哥故址的地方从事发掘。他发现这城十分古老，并且曾多次被毁和重建。加斯坦发现其中一场毁灭显示，城墙仿佛被地震所震塌，城市完全被火焚毁。加斯坦相信这件事大约发生于公元前1,400年，距离圣经表示耶利哥被约书亚所毁的日期并不远。¹⁵

²⁶ 大战之后，另一位考古学家——凯思林·凯尼恩——在耶利哥作了进一步的发掘。她所获得的结论是，加斯坦所发现的城墙倒塌，事情发生的日期其实比他所想象的早数百年。她认为耶利哥的确在公元前第16世纪经历一场重大毁灭，但声称在公元前15世纪——圣经说当其时约书亚正侵入迦南——在耶利哥的故址上并没有任何城市。她接着指出，可能有另一场毁灭发生于公元前1325年，并且提议说：“我们若要将耶利哥的毁灭与约书亚率领下的进侵连系起来，［后者］便是考古学所提议的日期。”¹⁶

27．为什么考古学与圣经之间的差异不应使我们感觉过度不安？

²⁷ 这意味到圣经错了吗？绝不然。我们必须记住，虽然考古学向我们打开通向以往的一道窗门，这道窗门却并非时时均十分清晰。有时它相当模糊不清。正如一位评论家指出：“不幸的是，考古学的证据是片段的，因此颇为有限。”¹⁷ 以色列历史的较早时期并没有清晰的考古学证据，因此考古学的见解尤其不肯确。事实上，由于耶利哥的故址被侵蚀得很厉害，证据甚至更不清晰。

考古学的限度

28,29．学者们承认考古学有些什么限度？

²⁸ 考古学家本身也承认这门科学所知颇有限。例如阿哈隆尼(Yohanan Aharoni)解释说：“在历史或历史地理的解释方面，考古学家踏出了精确科学的范畴，他必须倚赖价值判断和假设以求对历史获得一项全面的概念。”¹⁸ 论到为各项发现所鉴定的日期，他补充说：“我们必须时刻记住，并非所有日期都是绝对的，它们都受到若干程度的怀疑，”虽然他觉得今日的考古学家能对所鉴定的日期比以往更有信心。¹⁹

²⁹ 《旧约世界》(The World of the Old Testament)一书提出以下的问题：“考古学的方法究竟客观或真正科学化到什么程度？”该书回答说：“考古学家在发掘事实时比解释事实时较为客观。但他们的个人成见也会影响到他们在从事“发掘”时所采用的方法。他们掘透多层泥土时无法不把证据消灭了，因此他们永不能借着重复去查测他们所作的“试验”。这使考古学在各门科学中情形十分独特。再者，这使考古学的报告成为一项至为艰难和易犯错误的工作。”²⁰

30．研究圣经的人对考古学怀有什么看法？

³⁰ 因此考古学可以有颇大帮助，但像任何人为的努力一般难免有错。虽然我们有兴趣考虑考古学所提出的理论，我们却永不应当把它们视为无可置辩的真理。考古学家就他们的发现所提出的解释若与圣经有所抵触，我们就不应当自动认为圣经错了，考古学家是对的。他们的解释也曾作过修改。

31．关于耶利哥城的陷落，最近有人提出什么新的见解？

³¹ 令人感兴趣的一点是，比姆森(John J. Bimson)教授在1981年再次审查耶利哥的毁灭。他仔细研究耶利哥据称在公元前16世纪中期——按照凯思林·凯尼恩的估计——所经历的毁灭。据他说，这场毁灭不但与圣经论及约书亚毁灭该城的记载十分吻合，而且考古学对迦南所获得的印象完全符合圣经在以色列侵入迦南时对该地所作的描述。因此，他认为考古学所鉴定的日期错了，他主张这场毁灭其实发生于公元前15世纪的中期，当约书亚仍然在生的时候。²¹

圣经是真确的历史

32．我们留意到有些学者有什么倾向？

³² 这足以表明一件事实：考古学家时常彼此意见分歧。因此，有些考古学家同意圣经的说法，其他的则不同意，这是不足为奇的。可是，有些学者已开始尊重圣经，承认圣经的历史以一般而言——即使并非每一细节——是真确的。奥尔布赖特(William Foxwell Albright)足以代表一派学者的思想，他写道：“一般学者现在已再次体会到以色列的宗教历史在一般范围和事实的细节方面均是正确的。……总括来说，我们现在可以再次把圣经自始至终视为宗教历史的一项真确记录。”²²

33,34．希伯来文圣经本身怎样提出证据表明它的历史记载是真确的？

³³ 事实上，圣经本身便带有准确历史的标记。不像大部分的古代神话和传说一样，圣经将事件与明确的年份和日期连接起来。圣经所载的许多事件受到当代的铭刻所支持。在圣经和某些古代铭刻之间若有差异，这种差异时常可以追溯到古代统治者们不愿将自己的战败记录下来以及他们希望夸大自己的成功。

³⁴ 的确，古代的铭刻有许多可说是官方的宣传过于是历史。与此截然不同的是，圣经的执笔者表现一种罕见的坦率。圣经将以色列祖先中的重要人物如摩西和亚伦的弱点及长处透露出来，甚至将英明的君王大卫的过失也忠实地详加报道。它再三揭发整个国家的短处，这种坦率表明希伯来文圣经是真实可靠的，并且使耶稣对上帝祷告时所说的话更有分量：“你的道就是真理。”——约翰福音17:17。

35．理性主义的思想家未能怎样行？圣经研究者向什么方面找寻证据去证明圣经是上帝所感示的？

³⁵ 奥尔布赖特接着说：“无论如何，圣经在内容方面比所有较早的宗教著作更卓尔不群，在信息的直接、简单和对所有国家、时代的人所具的广泛吸引力方面也比以后一切文学作品更卓尔不群。”²³正如我们在较后各章将会见到，证明圣经受上帝感示的乃是这项‘卓尔不群的信息’而非学者的作证。但我们要在这里指出，现代理性主义的思想家并未能证明希伯来文圣经不是真实的历史，但这些写作本身却提出充分证据证明它们是准确无误的。基督教希腊文圣经——所谓‘新约’——的情形也一样吗？我们会在下一章考虑这个问题。

［脚注］

［第53页的精选语句］

不像世俗的古代历史一样，圣经坦白地记下像摩西和大卫这些大受尊重的人物的属人弱点

［第44页的附栏］

考古学的价值

“考古学提供古代的工具和器皿、墙壁和建筑物、武器和装饰的样本。这些东西的大部分均可以按照时代先后而排列，并且与圣经所含的适当词语和情况连接起来。在这种意义上，圣经准确地以文字形式保存了它的古代文化背景。圣经故事的细节并非作者的向壁虚构，而是当时世界的真正反映；圣经所载的事件，从平凡以至神奇，均发生在这个世界里。”——《圣地考古学百科全书》(The Archaeological Encyclopedia of the Holy Land)

［第50页的附栏］

考古学的限度

“考古学并不肯定地证明圣经真确或不确，但它具有其他相当重要的功能。至若干程度，它将必然先于圣经而有的物质世界恢复过来。例如，知道房屋以什么材料建成，或‘邱坛’是什么样子，可以大大增加我们对经文的了解。其次，它补足历史的记载。例如‘摩押石’提供列王纪下3:4所报道的事迹的另一面。……第三，它将古代以色列国四周邻族的生活和思想透露出来——这些事本身深具趣味，并且可以说明形成了古代以色列人思想的理念世界。”——《埃伯拉——考古学上的启示》(Elba – A Revelation in Archaeology)

［第41页的图片］

弥尔敦以各种不同的风格而非仅是一种风格写作。圣经批评家相信他的作品是由几个不同的作家写成的吗？

［第45页的图片］

《拿布尼德斯编年史》报道拿布尼德斯将王权授予他的长子

［第46页的图片］

“摩押石”提出米沙王对摩押和以色列之间的战争的描述

［第47页的图片］

巴比伦的官方记录支持圣经中关于耶路撒冷陷落的记载

第5章

‘新约’——历史抑或神话？

“今日我们可以说‘新约’是世界文学上受到最彻底查考的书。”孔格(Hans Küng)在他所著的《论作基督徒》一书中如此说。他说得不错。在过去300年间，基督教希腊文圣经不仅受人查考，它们比其他任何著作受到更详尽的研究和更仔细的分析。

1,2．（包括引言。）（甲）在过去300年来，基督教希腊文圣经受到怎样的对待？（乙）有些查考圣经的人获得什么奇怪的结论？

有些查考者所获得结论相当怪诞。早在19世纪，德国的诺亚克(Ludwig Noack)认为约翰福音是在公元60年由耶稣的心爱门徒——据诺亚克说是犹大——写成的！法国人雷南(Joseph Ernest Renan)声称拉撒路的复活很可能是由拉撒路自己所安排的骗局，目的是要支持耶稣说自己能够施行奇迹的声称。德国神学家沃尔克马(Gustav Volkmar)则坚称历史上的耶稣不可能提出自己是弥赛亚的声称。¹

² 在另一方面，鲍尔(Bruno Bauer)断定耶稣实无其人！“他主张早期基督教幕后真正的推动力是腓罗、辛尼加和诺斯替教徒。最后他声称历史上从未有过耶稣这个人物，……基督教是在第二世纪从一种受斯多亚派支配的犹太教产生的。”²

3．许多人对圣经仍然怀有什么意见？

³ 今日很少人怀有这么极端的见解。但是你若阅读现代学者的著作，你会发觉许多人仍然相信基督教希腊文圣经含有传说、神话和夸张。这是真的吗？

各书在何时写成？

4．（甲）为什么知道基督教希腊文圣经的各书在什么时候写成十分重要？（乙）关于基督教希腊文圣经的写作时间，学者有些什么意见？

⁴ 神话和传说是需要相当时间才能形成的。因此‘新约’的各书在何时写成这个问题十分重要。历史家格兰特(Michael Grant)说，基督教希腊文圣经的历史写作开始于“耶稣死后三十至四十年”。⁴ 圣经考古学家奥尔布赖特引用托里(C. C. Torrey)的意见，认为“所有福音均在公元70年之前写成，其中的内容没有任何部分不能在耶稣钉十字架之后的二十年间写成”。奥尔布赖特自己的意见则认为这几本书写成的时期“不会迟过大约公元80年”。其他人的估计稍有差别，但大部分学者均同意‘新约’的写作到第1世纪末了已经完成了。

5,6．既然基督教希腊文圣经是在其中所载的事件发生之后不久写成的，我们应当从这项事实获得什么结论？

⁵ 这意味到什么？奥尔布赖特所作的结论是：“我们能够断言，二十至五十年这么短的一段时间实在无法容许耶稣的言谈的大致内容和甚至措词受到任何可以察觉的更改。”⁵ 哈伯马斯(Gary Habermas)教授补充说：“四福音很接近它们所记录的时代，但古代历史却时常描述一些在许多世纪之前发生的事。即使如此，现代历史家仍能够推知甚至在这些远古时期所发生的事。”⁶

⁶ 换言之，基督教希腊文圣经的历史部分的可信程度至少不下于世俗历史。早期基督教的事件和它们被记录下来的时间相隔仅几十年，这段时期无疑不足以让神话传说形成而受到普遍接纳。

目击见证人的作证

7,8．（甲）基督教希腊文圣经正在撰写及流通时，谁仍然在世？（乙）鉴于布鲁斯教授的评论，我们必须作出什么结论？

⁷ 特别鉴于有许多记载谈及目击见证人的作证，杜撰的可能性更微乎其微。约翰福音的执笔者说：“为这些事作见证，并且记载这些事的就是这门徒［耶稣所爱的门徒］。”（约翰福音21:24）路加福音的执笔者则说：“有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。”（路加福音1:2）使徒保罗谈及那些曾目击耶稣复活的人说：“其中一大半到如今还在，却也有已经［在死里］睡了的。”——哥林多前书15:6。

⁸ 在这方面，布鲁斯(F. F. Bruce)教授作了一项颇有见地的评论：“在早期的日子，耶稣有许多门徒在世，能够记得曾有什么事发生和什么事没有发生，因此要杜撰耶稣的言行绝不像有些作家看来想象的那么容易。……门徒不敢冒险说不确的话（蓄意歪曲事实更不用说了），因为这些错误会立即被一些敏于挑错的人揭发出来。相反，当初使徒们传道的长处之一是能够充满信心地诉诸听者所知道的事实；他们不是仅说，‘我们是这些事的见证人，’同时也说，‘这是你们自己知道的’（使徒行传2:22）。”⁷

经文可靠吗？

9,10．关于基督教希腊文圣经，什么是我们可以肯定的？

⁹ 这些目击见证人的证言可能准确地记录下来，但后来却有讹误搀杂其中吗？换言之，在原本的写作完成了之后，有神话和传说渗入其中吗？我们已经见到，基督教希腊文圣经本文的状态比其他任何古代作品更佳。研究圣经希腊经文的学者库尔特及巴巴拉·阿兰特(Kurt and Barbara Aland)列出差不多5,000部抄本从古代流传到今日，其中有些早至公元第2世纪。⁸ 这大量证据表明经文在大致上说来是正确无误的。除此之外还有许多古代译本——最早的完成于大约公元180年——有助于证明经文是正确的。⁹

¹⁰因此，从任何方面去看，我们都能够肯定传说和神话并没有在原本的执笔者写成他们的作品之后渗进基督教希腊文圣经里。我们所拥有的经文在大致上是与原执笔者所写的作品相同的。既然同时代的基督徒均加以接纳，这足以证明经文的准确性。那末，我们能够将圣经与其他古代历史比较而确立其真实性吗？至若干程度我们可以这样行。

文件证据

11．外在的文件证据对基督教希腊文圣经的历史记载支持到什么程度？

¹¹ 事实上，关于耶稣和使徒一生中的事件，除了圣经之外，文件证据相当有限。这是意料中的事，因为在第1世纪，基督徒是一个比较细小的群体，而且绝不参与政治。可是，世俗历史所提供的证据却与我们在圣经里所读到的资料一致。

12．关于施浸者约翰，约塞夫告诉我们什么？

¹² 例如，希律·安提帕在军事上经历一次惨败之后，犹太历史家约塞夫(Josephus)在公元93年写道：“在有些犹太人看来，希律全军覆没乃是上帝所施的报应。鉴于他对待称为施浸者的约翰的方式，这项报应无疑是公平的。因为虽然约翰是个好人，劝戒犹太人要过正直的生活，对同胞秉公行义及虔信上帝，希律却将他处死。”¹⁰ 这样，约塞夫证实了圣经的记载，因为圣经说施浸者约翰是个义人，他促请人悔改，但却被希律所处决。——马太福音3:1-12；14:11。

13．约塞夫怎样支持雅各和耶稣本人的历史真实性？

¹³ 约塞夫也提及耶稣的同母异父弟雅各。圣经告诉我们，雅各起初并没有跟从耶稣，后来却成为耶路撒冷一位显要的长老。（约翰福音7:3-5；加拉太书1:18,19）约塞夫报道雅各被捕一事说：“［大祭司亚拿］召集犹太公会的法官们，将一个名叫雅各的人——那称为基督的耶稣之弟——和其他某些人带到他们面前受审。”¹¹约塞夫的这段话进一步证实“那称为基督的耶稣”是个真实的历史人物。

14,15．塔西佗给予圣经记载什么支持？

¹⁴ 其他早期作家也提及希腊文圣经所载的事。例如，福音书告诉我们耶稣在巴勒斯坦各地传道时引起广泛的反应。他被本丢·彼拉多处死之后，他的门徒大感惶惑和灰心。不久之后，这些门徒却勇敢地将他们的主已经复活的信息传遍耶路撒冷。仅在数年之间，基督教传遍了罗马帝国各地。——马太福音4:25；26:31；27:24-26；使徒行传2:23,24,36；5:28；17:6。

¹⁵ 证实这些报道的佐证来自罗马历史家塔西佗(Tacitus)。这人对基督教绝无好感。他在公元100年之后不久撰文论及尼罗对基督徒所发动的残忍迫害，并且补充说：“这个教派的创立人基督在提比留在位期间被太守本丢·彼拉多判处死刑而处决。这种有害的迷信暂时受到遏止，但后来再度爆发，不仅在疾病的发源地犹太，同时也在首都［罗马］出现。”¹²

16．圣经所提及的什么历史事件，苏托尼厄斯也曾提及？

¹⁶ 圣经执笔者在使徒行传18:2提及“［罗马皇帝］克劳第命犹太人都离开罗马”。第2世纪的罗马历史家苏托尼厄斯(Suetonius)也提及这件事。这位历史家在他所著的《被奉为神的克劳第》(The Deified Claudius)一书中说：“既然犹太人不断受克列斯蒂(Chrestus)所怂恿而骚乱不安，他［克劳第］遂将他们逐出罗马。”¹³这里所说的克列斯蒂若是指耶稣基督(Jesus Christ)而言，而罗马所发生的事件与在其他城市发生的类似，暴动就其实并非受基督意即基督的跟从者）所怂恿而发生的。反之，这些暴动其实是由于犹太人猛烈反对基督徒忠信的传道活动而引起的。

17．在第2世纪，殉道者游斯丁可以获得的什么资料来源支持圣经中关于耶稣施行奇迹和他的死亡的记载？

¹⁷ 在公元第2世纪中期写作的殉道者游斯丁(Justin Martyr)论及耶稣之死说：“这些事确曾发生，你可以从《本丢·彼拉多行传》获知。”¹⁴ 据殉道者游斯丁说，这些记录也提及耶稣所施行的奇迹；他论及这件事说：“他的确行过这些事，你可以从《本丢·彼拉多行传》探知。”¹⁵ 诚然，这些《行传》或官方纪录已不再存在了。但看来在第2世纪确曾有这样的书存在，因此殉道者游斯丁能够自信地促请读者查阅一下这些书以证实他所说的是真话。

考古学的证据

18．考古学提出什么证据证明本丢·彼拉多实有其人？

¹⁸ 考古学的发现也说明或证实了我们在希腊文圣经中所读到的记载。例如在1961年，有人在凯撒利亚一间罗马剧院的废墟中发现一块铭刻，其上刻有本丢·彼拉多这个名字。¹⁶ 在这项发现之前，除了圣经本身之外，显示这位罗马统治者确曾存在的证据十分有限。

19,20．考古学证实了路加（在路加福音和使徒行传）所提及的什么圣经人物？

¹⁹ 我们在路加福音读到施浸者约翰开始传道时，“吕撒聂作亚比利尼分封的王。”（路加福音3:1）约塞夫提及有一位吕撒聂在亚比利尼统治，但这人却于公元前34年，在约翰诞生之前很久，便死去了，于是有些人遂怀疑圣经的话。可是，考古学家在亚比利尼发现了一块铭刻，提及另一位吕撒聂在提比留掌政期间作分封王（地方统治者），而约翰开始传道时，提比留正在罗马以凯撒的身分施行统治。¹⁷ 这很可能就是路加所提及的吕撒聂。

²⁰ 我们在使徒行传读到，保罗和巴拿巴被派往塞浦路斯从事海外传道工作，在那里遇见一位名叫士求·保罗的省长，这人是个“聪明人”。（使徒行传13:7，《新译》）19世纪中期，在塞浦路斯进行的发掘发现了一块成于公元55年的铭刻，其上提及士求·保罗这个人。考古学家赖特(G. Ernest Wright)论及这件事说：“这是圣经之外唯一提及这位省长的文物；令人感兴趣的是，路加正确地提及他的名字和头衔。”¹⁸

21,22．考古学的发现证实了圣经记载所提的什么宗教习俗？

²¹ 保罗在雅典时说他见到一个献给“未识之神”的祭坛。（使徒行传17:23）在罗马帝国领域的各处均有人发现用拉丁文注明献给无名之神的祭坛。其中一个在别迦摩；像雅典的祭坛一样，其上的铭刻是用希腊文写的。

²² 后来保罗在以弗所受到银匠的猛烈反对，这些银匠的收入来自制造亚底米女神的神龛和肖像。圣经将以弗所称为“看守大亚底米的庙”之城。（使徒行传19:35）与此一致的是，在古以弗所的故址上有若干赤陶和大理石的亚底米雕像出土。在上一个世纪，考古学家发掘了这间庞大庙宇的遗址。

真理的特色

23,24．（甲）关于基督教希腊文圣经的写作的真实性，我们在什么地方找着最有力的证据？（乙）圣经记载的什么内在特质证明它是真确的？请举证说明。

²³ 因此，历史和考古学有助于阐明——而且到某个程度证实了——希腊文圣经的历史成分。但证明这些写作的确真实可靠的最有力证据乃是圣经各书本身。你读过它们之后不会觉得它们听来像神话。反之它们具有真理的特色。

²⁴ 这些书的一个特色是内容十分坦率。请想想关于彼得的记载。圣经详细描述令他十分尴尬的一件事：他无法继续在水上行走。后来耶稣对这位大受尊敬的使徒说：“撒但，退我后边去吧！”（马太福音14:28-31；16:23）除此之外，虽然彼得极力辩称即使其他所有人都舍弃耶稣，他绝不会这样行，可是他却在守夜时睡着了，然后三次不认他的主。——马太福音26:31-35,37-45,73-75。

25．圣经执笔者坦白地揭露使徒们的什么弱点？

²⁵ 但不是只有彼得的弱点才被揭露出来。坦率的记载并没有掩饰使徒们为了他们当中谁最大的问题而争执。（马太福音18:1；马可福音9:34；路加福音22:24）记载也没有忽略告诉我们使徒雅各和约翰的母亲请耶稣把王国里最显赫的地位赐给她的两个儿子。（马太福音20:20-23）记载也忠实地提及巴拿巴和保罗曾“剧烈地争执”。——使徒行传15:36-39，《现译》。

26．关于耶稣复活的什么细节，唯独实有其事才会被包括在圣经的记载里？

²⁶ 另一件值得注意的事实是，路加福音告诉我们最先获悉耶稣复活的乃是“那些从加利利和耶稣同来的妇女”。在第1世纪受男性支配的社会里，这样的细节的确极不寻常。事实上，据记载透露，使徒们以为这些妇人所说的话“是胡言”。（路加福音23:55－24:11）希腊文圣经中的历史若并不真实，就必然是杜撰的了。但为什么要杜撰一些报道，直言无讳地指出备受尊重的人物的缺点来呢？唯独因为这些细节是事实，所以才会被收容在记载里。

耶稣——一位实在的人物

27．一位历史家怎样为耶稣是个实际存在的历史人物一书作证？

²⁷ 许多人把圣经所描述的耶稣视为一个理想化的虚构人物。但是历史家格兰特评论说：“若把应用在其他含有历史资料的古代著作之上的同一标准应用在‘新约’之上——这是我们理应做的事——我们就无法否认耶稣的存在，正如我们并不否认许多异教人物的存在一般；从来没有人怀疑过这些人是否真正的历史人物。”¹⁹

28,29．为什么四福音对耶稣的品格提出一个完整划一的概念这件事深具重要性？

²⁸ 透过圣经的描述，我们不但可以看出耶稣确有其人，而且是个有血有肉的性情中人。要虚构一个异乎寻常的人物，然后在整本书中作出一项首尾一贯的描述绝非易事。一个角色若其实纯属虚构，要由四位不同的执笔者去描述同一个人而首尾一贯地绘出一幅和谐一致的图像，差不多是不可能的事。四福音所描述的耶稣显然是同一个人，这无疑是证明福音书的确真实可靠的有力证据。

²⁹ 格兰特引用一个非常适切的问题：“所有的福音传统毫无例外地以十分生动的笔触描绘出一个动人的青年男子，在各种各式的妇女当中往来，包括一些显然声名狼藉的女子在内，却丝毫没有表现任何溺于感情、矫揉造作或假正经，反而随时随地保持单纯、忠贞的品格，这怎么可能呢？”²⁰ 唯一的答案便是，这样的一个男子确曾存在，并且行事为人正如圣经所说一般。

何以他们不相信

30,31．为什么许多人虽见到充分证据，却仍不愿承认基督教希腊文圣经的历史记载是正确的？

³⁰ 既然我们有肯确的证据说希腊文圣经是真实的历史，何以有些人却认为不是呢？为什么有许多人虽然承认这些圣经中有一部分是真实的，却不愿接受它们的全部内容呢？主要是因为圣经载有一些事是现代知识分子所不愿相信的。例如圣经说耶稣不但说预言，同时也应验了许多预言。圣经也说耶稣施行奇迹，并且在死后复活。

³¹ 在凡事怀疑的20世纪，这些事是人们无法置信的。论到奇迹，古尔德(Ezra P. Gould)教授评论说：“有些批评家觉得他们有理由作一项保留，……即认定奇迹是不会发生的。”²¹ 有些人承认耶稣可能施行过若干治疗，但仅属于“身心相关、心理影响生理”的类型。至于其他奇迹，大部分批评家声称这些若非虚构便是真实的事件受到歪曲的报道。

32,33．有些人怎样试图辩解耶稣施行奇迹喂饱一大群人一事？为什么这种说法并不合逻辑？

³² 为了举例说明这件事，请考虑一下耶稣有一次仅用几块饼和两条鱼喂饱了5,000多人。（马太福音14:14-22）19世纪的学者保罗斯(Heinrich Paulus)认为事情的实际经过如下：耶稣和使徒发觉跟着他们的大群民众饿了。于是耶稣决定为群众当中富有的人立下一个好榜样。他把自己和使徒所自备的小量粮食拿出来与群众分享。不久其他带备食物的人也跟从他的榜样而将食物与别人分享。最后整群人都得以吃饱。²²

³³ 事情的实际经过若是如此，就可说是表明优良榜样如何具有感人力量的杰出例证了。何以这么富于趣味和意义的事情要受到歪曲而使之听起来像超自然的奇迹呢？的确，人们试图为奇迹辩解，认为这些事其实并非奇迹，结果这样行所造成的难题甚至多过所解决的。这些见解都基于一个错误的前提。它们都假设奇迹是不可能发生的。但有什么理由要认定奇迹是不可能的呢？

34．圣经若真正含有准确的预言和真实的奇迹记载，这足以证明什么？

³⁴ 根据最合理的标准，希伯来文圣经和希腊文圣经都是真确的历史，可是两者均含有预言和奇迹的例证。（可参阅列王纪下4:42-44。）那末，预言若是真确的又如何？奇迹若曾实际发生又如何？这样，上帝就的确是指挥圣经写作的力量了。圣经的确是他的话语而非人的话语。在以后一章，我们会讨论预言的问题，但先让我们考虑一下奇迹。在这20世纪，相信在较早世纪曾有奇迹发生是合理的想法吗？

［第66页的精选语句］

如果事情没有实际发生，为什么圣经报道说耶稣的复活最初是由这些妇女发现的呢？

［第56页的附栏］

现代批评缺乏根据

现代圣经批评的性质极不稳定。为了举例说明这件事，请考虑一下布朗(Raymond E. Brown)对约翰福音所作的以下评论：“在上个世纪末和本世纪早期，学者们对这本福音经历一段极端怀疑的时期。他们将约翰福音写成的日期定得很迟，甚至迟至第2世纪的后半期。他们认为这本书希腊世界的产品，因此毫无历史价值，与拿撒勒耶稣时代的巴勒斯坦也毫无关系。……

后来学者们在考古学、文件和经文方面作了一系列出乎意料之外的发现，以致上述见解中的每一个均受到影响。这些发现使我们能够对一些差不多成为正统主张的批评见解提出理智的挑战，并且看出对约翰福音所作的高度批评分析基础其实十分脆弱。……

现在学者已将福音的撰写时期再次定为第1世纪末了或甚至更早的时期。……也许最奇怪的是，有些学者竟敢再次认为西庇太的儿子约翰可能与福音书有若干关系！”³

传统一向认为约翰福音是约翰所写的，为什么相信他实际写成这本书看来是这么奇怪的事呢？唯独因为这样的见解与批评家的成见有所抵触的缘故。

［第70页的附栏］

仅是对圣经的另一项攻击而已

韦伯(Timothy P. Weber)写道：“圣经批评的主张迫使许多普通信徒怀疑自己是否有能力了解［圣经的］任何事。……皮尔逊(A. T. Pierson)将许多布道者所感觉的挫折表达出来；他指出，‘像罗马天主教一样，［圣经批评］实际将上帝的话语从平民当中除去，因为它假设唯独学者才能解释圣经；罗马将教士置于人和上帝的话语之间，圣经批评则将一个饱受教育的注释者置于信徒和圣经之间。’”²³ 由此看来，现代的圣经批评仅是对圣经的另一项攻击而已。

［第62页的图片］

别迦摩的这个祭坛看来是献给“未识之神”的

［第63页的图片］

以弗所人引以为荣的亚底米神庙一度十分宏伟华美，现今只余下一片废墟

［第64页的图片］

圣经忠实地报道彼得曾不认耶稣

［第67页的图片］

圣经坦率地报道保罗和巴拿巴曾发生‘剧烈争执’

［第68页的图片］

四福音对耶稣作了一项首尾一贯的描绘，这件事本身便是证明福音的记载真实可靠的有力证据

［第69页的图片］

大部分现代批评家均认为，奇迹从未发生过乃是理所当然的事

第6章

奇迹——发生过吗？

公元31年的一天，耶稣和门徒正前往巴勒斯坦北部的拿因城。他们行近城门，遇到一队送殡的行列。死者是个青年男子。他的母亲是寡妇，只有他这个儿子，如今她在世上孤苦无靠了。据圣经报道，耶稣“就怜悯她，对她说：‘不要哭！’于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：‘少年人，我吩咐你，起来！’那死人就坐起，并且说话。”——路加福音7:11-15。

1．（包括引言。）（甲）耶稣在拿因城附近施行了什么奇迹？（乙）奇迹在圣经里有多重要？可是所有人都相信奇迹确曾发生吗？

这是个感人的故事，但真的是实事吗？许多人觉得难以相信这样的事曾实际发生过。可是，奇迹是圣经记载的一个必要部分。相信圣经便意味到相信曾有奇迹发生。事实上，圣经真理的整个模式有赖于一个非常重要的奇迹：耶稣基督的复活。

何以有些人不相信

2,3．为了证明奇迹实无其事，苏格兰哲学家休谟所提出的理由之一是什么？

² 你相信奇迹吗？抑或你觉得在这个科学时代，相信奇迹——意即异乎寻常而显明有超人力量参与其事的事件——是不合逻辑的？你若不相信，你并非第一个怀有这种态度的人。两个世纪之前，苏格兰哲学家休谟（David Hume）便有同一的难题。也许你不相信的理由与他的类似。

³ 休谟对奇迹所提出的异议包括三个要点。¹ 首先，他写道：“奇迹违反了自然。”人自古以来便倚赖自然界的律则。他知道将一件东西掷下，它就会坠落在地，太阳每天早上会升起，每天晚上会落下等。人凭着本能知道事情总是会按照这些熟悉的模式而发生。违反自然律的事是从不会发生的。休谟觉得这个‘证据’“像任何来自经验的论据一般完全”否定了奇迹发生的可能性。

4,5．休谟也提出其他两个什么理由去表明奇迹不可能发生？

⁴ 他所提出的第二个论据是，人很容易受骗。有些人想相信神迹和奇事，尤其在与宗教有关的方面；许多所谓的奇迹其实只是假冒的。第三个论据是，奇迹通常在愚昧无知的时代受到报道。一般人的教育程度越高，便越少关于奇迹的报道。正如休谟说，“这样的奇事在我们的日子从未发生过。”因此他觉得这便足以证明奇迹从未发生过。

⁵ 直至今日，大部分反对奇迹的论据均基于这几个通则，因此让我们把休谟所提出的异议逐一加以考虑。

违反自然律？

6．为什么认为奇迹‘与自然律有抵触’便对奇迹表示异议，其实是不合逻辑的？

⁶ 认为奇迹违反自然律而不可能发生的异议又如何？从表面上看来，这个论据也许不无理由；但请分析一下这句话的真正意思。通常，奇迹的定义可说是：一件发生于正常的自然律以外的事。a所发生的事如此出乎意料之外，以致旁观者坚信他们曾目击超人力量的显现。因此，异议的真正意思其实是：‘由于奇迹是神奇的事件，所以就不可能！’何不先考虑一下证据，然后才作出这样的结论呢？

7,8．（甲）关于我们所知的自然律，科学家对于什么事可能发生和什么事不可能发生，怎样已有较开明的想法？（乙）我们若相信上帝，那末对于他有能力行异乎寻常的事，我们也应当相信什么？

⁷ 事实的真相是，今日受过教育的人已不再像休谟那么敏于坚称人所知的自然律在任何地点和任何时间均适用。现在科学家愿意猜测在宇宙中并非只有我们所熟知的三度空间——长度、宽度、高度——而是有其他许多空间。² 他们提出理论，认为有黑洞存在。这些是由巨大的星体自我倒塌而形成的，其中的密度差不多达到无限的地步。在黑洞附近，空间的结构据称受到如此巨大的扭曲，以致时间本身亦停顿下来。³ 科学家们甚至辩论在某些情况之下时间是否会倒流而非向前进！⁴

⁸ 剑桥大学的数学教授霍金（Stephen W．Hawking）在讨论宇宙怎样开始时说：“根据典型的相对论，……宇宙的开始必然是一种具有无限密度和空间时间屈曲的奇特状态。在这种情形之下，一切已知的物理法则均不会产生作用。”⁵ 因此，现在的科学家并不同意仅因为某件事与正常的自然律相反就永不可能发生。在异乎寻常的情况下，异乎寻常的事是可以发生的。我们若相信有一位全能的上帝，无疑我们应当承认他有能力在适合他的旨意时使异乎寻常的——神奇的——事件发生。——出埃及记15:6-10；以赛亚书40:13,15。

假冒的奇迹又如何？

9．有些奇迹其实是假冒的吗？请解释你的答案。

⁹ 没有任何通情达理的人会否认有些奇迹是假冒的。例如，有些人声称能够以神奇的信仰治疗医好病人。诺伦（William A．Nolan）医生曾对这样的治疗作过一项特别调查。他仔细调查过美国福音派的信仰治疗和亚洲所谓的通灵外科医生声称施行过的许多治疗。结果如何？他所发现的事例均属于令人失望和假冒的一类。⁶

10．既然事实证明有些奇迹是假冒的，你觉得这就足以证明所有奇迹都不足信吗？

¹⁰ 这些假冒的事例意味到真正的奇迹从来未发生过吗？未必然。有时我们听闻有伪钞在市面流通，但这并不意味到所有钱币都是伪造的。有些生病的人十分相信庸医和江湖郎中，并且给这些人骗了不少钱。但这并不意味到所有医生都是冒充内行的庸医。有些画家擅长于伪造“艺术大师”的油画。但这并不意味到所有图画都是赝品。因此，虽然有些声称是奇迹的事件显然是假冒的，这绝不意味到真正的奇迹不可能发生。

‘现在没有奇迹发生’

11．休谟对奇迹所提出的第三个异议是什么？

¹¹ 第三个异议由以下的话总括起来：“这样的奇事从没有在我们的日子发生过。”休谟从未见过奇迹，因此他拒绝相信奇迹可以发生。可是，这样的想法是首尾不一贯的。任何有思想的人都必须承认，在这位苏格兰哲学家的日子以前曾有些在他一生中没有再次发生的“奇事”发生过。什么奇事呢？

12．以往曾有些什么奇妙的事件发生，是无法以今日发挥作用的自然律去解释的？

¹² 奇事之一是，生物在地上开始。然后，某些形式的生物被赋予知觉。最后人出现了，而人同时具有智慧、想象力、爱心和良心作用。没有任何科学家能够根据今日运行的自然律解释这些异乎寻常的事是怎样发生的。可是我们却有许多活的证据表明这些事确曾发生过。

13,14．今日有些什么普通的事在休谟看来会好像奇迹一般？

¹³ 自休谟的日子以来所发生的许多“奇事”又如何？假设我们能够时光倒流，把今日世界的情形告诉休谟。试想象向他解释汉堡的一个商人能够甚至不用提高声线便对数千哩外在东京的人说话；西班牙的足球队能够在球赛进行之际被环球各地的人看见；比休谟的日子航行海上的船只大得多的交通工具竟然能够从地面升起，携带差不多500个乘客穿越空中，在数小时后航行到数千哩外。你能够想象他的反应吗？‘绝不可能！这样的奇事在我们的日子从未发生过！’

¹⁴ 可是这些“奇事”的确在我们的日子发生。为什么呢？因为人运用休谟对之一无所知的科学原则学会制造电话、电视机和飞机。因此，认为以往上帝能够以我们仍不了解的方式成就一些在我们看来是奇迹的事，是否真的这么难以相信呢？

我们怎能知道？

15,16．奇迹若确曾发生，我们唯独凭着什么方法才得以获知？请举例说明你的答案。

¹⁵ 当然，说奇迹可以发生并不意味到有奇迹曾实际发生。我们在这20世纪怎能知道在圣经时代上帝是否透过他在地上的仆人行过一些真正的奇迹呢？对于这样的事，你会期望怎样的证据？试想象一个原始部落的土著从所居的森林被带到一个大城市观光。他回家时怎能向族人描述文明的种种奇观呢？他无法解释汽车怎样行走或音乐怎样从手提收音机中发出。他无法制造一台电脑去证明确有这样的东西存在。他所能够做的只是将他所看见的事照直告诉人。

¹⁶ 我们的处境像部落中其他的人一样。上帝若真正行过奇迹，我们能够获悉这些事的唯一方法便是阅读目击见证人所作的报道。目击见证人无法解释奇迹怎样发生，也不能使之再次发生。他们只能够将所看见的事告诉我们。显然，目击见证人可以受骗。他们也可以很容易夸大其词而误导人。那末，我们若要相信他们的话，就需要确知这些目击见证人为人忠实，道德高尚，并已证明自己怀有纯正的动机。

证据最充分的奇迹

17．（甲）圣经里证据最足的奇迹是什么？（乙）导致耶稣死亡的环境如何？

¹⁷ 圣经里证据最足的奇迹是耶稣基督的复活，因此，何不以这件事作为判例呢。首先，请考虑一下圣经所报道的事实：耶稣在尼散月14日晚上被捕——根据我们现代计算一周的时间，这个日子是星期四晚。b他被带到犹太人的领袖面前，后者指控他犯了亵渎之罪，决定将他判处死刑。然后犹太领袖们把耶稣带到罗马总督本丢·彼拉多面前，彼拉多对他们的压力屈膝，于是将耶稣交出来行刑。星期五下午——按照犹太历仍然是尼散月14日——他被钉在一条苦刑柱上，数小时后便死去了。——马可福音14:43-65；15:1-39。

18．据圣经报道，关于耶稣已复活的消息怎样开始流传？

¹⁸ 后来一个罗马兵士用枪刺耶稣的肋旁以便肯定他确已死去，然后他的尸体被葬在一个新的坟墓里。次日，尼散月15日（星期五/星期六）是个安息日。但在尼散月16日的早上——星期日早上——有些门徒前往坟墓，发觉墓已空了。不久之后，消息开始传出，说有人看见耶稣活过来了。人们对这些消息的反应正好和今日的人会有的反应一样：无法置信。甚至使徒们也不愿相信。但是当他们亲眼看见活着的耶稣时，他们便不得不承认他确已从死里复活过来了。——约翰福音19:31－20:29；路加福音24:11。

空墓

19-21．（甲）据殉道者游斯丁说，犹太人对于基督徒宣扬耶稣复活一事提出什么对策？（乙）关于耶稣的坟墓在尼散月16日的情形，什么是我们可以肯定的？

¹⁹ 耶稣真的已复活过来，抑或这一切只是杜撰而已？当时的人很可能提出的问题是：耶稣的尸体仍然在坟墓里吗？反对者若能够提出证据证明耶稣并没有复活，因为他的尸体仍然在坟墓里，耶稣的门徒就会面对极大的障碍了。可是，没有任何记载表示反对者曾如此行。相反，据圣经报道，仇敌们用钱买通奉派把守坟墓的兵士，告诉他们说：“你们要这样说：‘夜间我们睡觉的时候，他的门徒来，把他偷去了。’”（马太福音28:11-13）我们也有圣经以外的证据表明犹太领袖们确曾如此行。

²⁰ 耶稣死后大约一个世纪，殉道者游斯丁写了一本称为《与特里福的对话》（Dialogue with Trypho）的书。他在书中说：“你们［犹太人］叫人到世界各地宣布有一项无神的不法异端从加利利一个称为耶稣的骗子发出。我们将这人钉死，但是他的门徒却在夜间把他的尸体从墓中窃去。”⁷

²¹ 特里福是个犹太人，而游斯丁写《与特里福的对话》一书是要驳斥犹太教的攻击而为基督教辩护。因此，如果犹太人没有提出以上的声称，殉道者游斯丁就很少可能会说出他所说的一番话——犹太人指控基督徒将耶稣的尸体从坟墓中窃去。不然，敌人就可以很容易证明他说谎了。唯独犹太人真的曾派人四处散播这种谣言，殉道者游斯丁才会说出这番话来。唯独坟墓在公元33年尼散月16日真的空了，而且敌人无法指出耶稣的尸体仍在坟墓里以证明他没有复活，他们才会散布这样的谣言。因此，既然坟墓空了，究竟有什么事发生呢？门徒真的将尸体窃去吗？抑或上帝施行奇迹把耶稣的尸体除去，借此证明耶稣确已复活了？

路加医生的结论

22,23．第1世纪有一个什么饱受教育的人曾详细查考耶稣的复活？当时有些什么资料来源可以供他运用？

²² 第1世纪有一个受过高深教育的人曾仔细考虑过事情的证据，这个人便是路加医生。（歌罗西书4:14）路加写了两本书，后来成为圣经的一部分：一本是福音，意即耶稣传道工作的历史，另一本称为使徒行传，内容叙述基督教在耶稣死后的数十年间的扩展历史。

²³ 路加在福音的引言中提及多项在他当时可以获得，但今日已不再存在的证据。他谈及他所参考过的耶稣生平记载。他也透露他与一些曾亲眼目击耶稣在地上生活、死亡和复活的人交谈过。然后他说：“我已经将一切的事准确地从头查考过。”（路加福音1:1-3，《新世》）显然路加作过详尽的研究。他是个优良的历史家吗？

24,25．关于路加作为历史家的资格，许多人怀有什么看法？

²⁴ 许多人曾作证他的确是。早在1913年，拉姆齐（William Ramsay）爵士在一个演讲中论及路加的写作的历史性。他的结论如何？“路加是个一流的历史家；他所陈述的事实不但翔实可信，他也具有真正的历史感。”⁸ 较新近的研究者也获致同一的结论。《活道评注》（The Living Word Commentary）在介绍其中对路加福音所作的评估时说：“路加是历史家（并且是个准确的历史家），同时也是神学家。”

²⁵ 北爱尔兰的前任‘旧约’希腊文教授古丁（David Gooding）博士声称，路加是个“按照‘旧约’历史家的传统以及修西的底斯［Thucydides，古代世界最受推崇的历史家之一］的传统的历史家。像他们一样，他在查考资料来源，选择资料及处理资料方面均一丝不苟。……修西的底斯一方面采用这个方法，同时也对历史的准确性十分专注：我们没有理由认为路加在这方面有所逊色。”⁹

26．（甲）关于耶稣的复活，路加作出什么结论？（乙）什么可能加强他对这个结论的信念？

²⁶ 关于耶稣的墓何以在尼散月16日空了，这位资深的历史家获得什么结论呢？路加在福音书和使徒行传中均报道耶稣基督从死里复活乃是一件事实。（路加福音24:1-52；使徒行传1:3）他对此毫无疑问。也许他对复活奇迹的信念受到他的个人经验所强化。虽然他看来并没有目击复活，他却报道自己曾目击使徒保罗所施行的多项奇迹。——使徒行传14:8-10；20:7-12；28:8,9。

他们见过复活了的耶稣

27．有些什么人声称曾见过复活后的耶稣？

²⁷ 根据传统，有两本福音书的执笔者是与耶稣相识的，他们曾目击他死亡，并且声称在他复活后曾实际见过他。这两位便是作过税吏的使徒马太以及耶稣的心爱使徒约翰。另一位圣经执笔者，使徒保罗，也声称见过复活后的基督。除此之外，保罗更指名列出一些曾在耶稣复活后见过他的人，并且说有一次耶稣向‘五百多位弟兄’显现。——哥林多前书15:3-8。

28．耶稣的复活对彼得有什么影响？

²⁸ 保罗所提及的目击见证人之一是耶稣的同母弟雅各；雅各必然自幼便认识耶稣。另一个人是使徒彼得；历史家路加曾报道彼得在耶稣死后仅几个星期便就耶稣的复活作了一个无畏的见证。（使徒行传2:23,24）按照传统，圣经里有两本书据称是彼得所写的。彼得在第一封信里表明，甚至在耶稣复活之后许多年，他对这件事的信仰仍然对他操有强大影响。他写道：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝！他曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。”——彼得前书1:3。

29．虽然我们无法与目击见证人交谈，我们却可以获得什么有力的证据？

²⁹ 因此，正如路加能够与一些声称曾在耶稣死后见过他及与他谈话的人交谈，我们则能够读到若干这样的人所写的话。我们可以自行判断这些人是否受了骗，他们是否试图欺骗我们，抑或他们真的见过复活了的基督。老实说，他们绝不可能受骗。他们当中有好几个是耶稣生前的密友。他们当中有些曾目击他在苦刑柱上饱受折磨。他们看见兵士用枪刺耶稣时，有血和水从他肋旁流出。兵士知道，他们也知道，耶稣确已死去。他们说后来他们看见耶稣已活过来，并且曾实际与他们交谈。不，他们不可能受骗。那末，他们说耶稣已复活过来是否要试图欺骗我们呢？——约翰福音19:32-35；21:4,15-24。

30．为什么早期目击耶稣复活的人不可能在这件事上作伪？

³⁰ 为了回答这个问题，我们只需问问自己：他们本身相信他们所说的话吗？不错，毫无疑问。对基督徒来说，包括那些自称是目击见证人的门徒在内，耶稣的复活乃是信仰的整个基础。使徒保罗说：“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。……基督若没有复活，你们的信便是徒然。”（哥林多前书15:14,17）这段话听起来像是一个伪称自己曾见过基督复活的人说的吗？

31,32．早期基督徒作出什么牺牲？这何以是个有力的证据表明基督徒说耶稣已复活乃是说真话？

³¹ 请想想在当时作基督徒意味到什么。这样行并不会带来任何声望、权力和财富。刚相反，有许多早期基督徒为了信仰的缘故“家业被人抢去，也甘心忍受”。（希伯来书10:34）基督教需要人过一种自我牺牲的生活和饱受逼迫，许多时这种逼迫最后导致基督徒杀身成仁而经历屈辱、痛苦的死亡。

³² 有些基督徒来自富有的家庭，例如使徒约翰的父亲看来在加利利享有颇为成功的打渔事业。许多人有很好的事业前途，例如保罗在接受基督教时出身于著名的律法师迦玛列门下，并且开始在犹太的统治者们眼中崭露头角。（使徒行传9:1,2；22:3；加拉太书1:14）可是，所有这些人都撇下世界向他们提供的利益，以求宣扬一个基于耶稣已从死里复活这项事实的信息。（歌罗西书1:23,28）他们若明知自己所传的信息是基于谎言的，他们会作出这么大的牺牲吗？答案是，当然不会。但他们明知所传的信息是基于真理的，所以才甘愿为之受苦和牺牲生命。

奇迹真的发生

33,34．既然复活确曾发生，关于圣经的其他奇迹，我们可以说些什么？

³³ 的确，证明这件事的证据是绝对可信的。耶稣的确在公元33年尼散月16日从死里复活。既然这场复活确曾发生，圣经所载的其他所有奇迹都是可能的——关于这些奇迹，我们也有充分的目击证据。使耶稣从死里复活的同一力量也使耶稣有能力将拿因寡妇的儿子复活过来。他也使耶稣有能力施行较小——但仍然十分奇妙——的医病奇迹。他使耶稣有能力神奇地喂饱大群民众，也能在水上行走。——路加福音7:11-15；马太福音11:4-6；14:14-21,23-31。

³⁴ 因此，虽然圣经报道曾有奇迹发生，我们绝没有理由因此便怀疑圣经记载的真确性。刚相反，在圣经时代曾有奇迹发生这件事实乃是证明圣经真的是上帝话语的有力证据。但是圣经还受到另一项指控。许多人说这本书自相矛盾，因此不可能是上帝的话语。这是真的吗？

［脚注］

［第81页的精选语句］

基督教的仇敌说门徒偷去了耶稣的尸体。若是这样，为什么基督徒甘愿为了基于耶稣复活的信仰而牺牲生命？

［第85页的附栏］

何以今日没有奇迹发生？

有时有人提出一个问题：“为什么圣经所载的那种奇迹从没有在今日发生呢？”答案是，奇迹在古代达成了它们的目的，但今日上帝却要我们凭信心而生活。——哈巴谷书2:2-4；希伯来书10:37-39。

在摩西的日子曾有奇迹发生去确立摩西的身分。这些奇迹表明耶和华正任用他，也证明律法的约的确是源于上帝的，因此以色列人是上帝的选民。——出埃及记4:1-9,30,31；申命记4:33,34。

在第1世纪，奇迹有助于确立耶稣的身分，并且在他升天之后进一步确立新组成的基督徒会众的地位。它们有助于表明耶稣是应许的弥赛亚；在他死后，基督徒会众已取代了血统上的以色列人成为上帝的特别子民，因此摩西律法已不再对人具有约束性了。——使徒行传19:11-20；希伯来书2:3,4。

在使徒的日子之后，施行奇迹的时代已过去了。使徒保罗解释说：“先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。”——哥林多前书13:8-10。

今日我们拥有整本圣经，内容将上帝的全部启示和劝告均包括在内。我们见到预言的应验，并且对上帝的旨意具有高度的了解。因此我们无须再有奇迹发生。可是，使奇迹成为可能的同一位上帝的灵仍然存在和产生效果，这对于上帝的力量提出同样有力的证据。我们在以后一章会见到这方面更多的证据。

［第75页的图片］

许多人把自然律的可靠性，例如太阳每日早上升起这件事实，视为证明奇迹不可能发生的证据

［第77页的图片］

创造地球作为各种活物的居所是只发生过一次的“奇事”

［第78页的图片］

你会怎样向一个生活在200年前的人解释现代科学的种种奇观？

第7章

圣经自相矛盾吗？

时常有人声称圣经自相矛盾。作这项指控的人通常并没有亲自读过圣经；他们只是人云亦云而已。可是有些人却发现一些看来真正自相矛盾的地方而感觉不安。

1,2．（包括引言。）（甲）时常有人对圣经提出什么指控？（乙）我们将不同的圣经经文加以比较时应当记住什么事实？（丙）有些什么理由可以解释，当两位圣经执笔者报道同一宗事件时，何以有时会有若干差异？

圣经若真的是上帝的话语，就应当和谐一致而非自相矛盾。既然如此，为什么有些经文看来与其他经文彼此冲突呢？为了回答这个问题，我们需要记住，虽然圣经是上帝的话语，这本书却是由好些人在一段长达十多个世纪的时期中写成的。这些执笔者具有不同的背景、写作风格和才干，而这一切差异均在他们的写作上反映出来。

² 再者，若有两个或更多执笔者论及同一宗事件，一位的陈述可能包括若干细节，另一位却将其删去。除此之外，不同的执笔者可能以不同的方式陈述同一个题目。一位可能按照各事发生的先后次序去陈述，另一位却采用不同的安排。我们在这章里会提出圣经中若干所谓的自相矛盾，然后根据以上提及的因素去考虑一下怎样使这些记载协调一致。

独立的见证人

3,4．关于手下有个仆人病了的军官，马太和路加的记载看来彼此有什么差异？我们可以怎样使这两项记载协调一致？

³ 有些“矛盾”是由于圣经对同一件事作了两项或更多的记载而引起的。例如我们在马太福音8:5读到，耶稣进入迦百农城时，“有一个百夫长进前来，”求耶稣医好他的仆人。但我们在路加福音7:3读到，这位军官“托犹太人的几个长老去求耶稣来救他的仆人”。究竟军官自己对耶稣说话，抑或他托长老代他说项？

⁴ 答案显然是，这人托犹太人的长老去代他说项。那末，为什么马太说这人自己央求耶稣呢？因为这人在实际上透过犹太人的长老去求耶稣。长老们权充他的代言人。

5．为什么圣经说所罗门建造圣殿，但实际的工程显然是由别人担任的？

⁵ 为了举例说明这点，我们在历代志下3:1读到：“所罗门就在耶路撒冷……开工建造耶和华的殿。”后来我们读到：“所罗门造成了耶和华［的］殿。”（历代志下7:11）所罗门由始至终亲自将殿建成吗？当然不是。实际的建筑工程是由许多技工和工人执行的。但所罗门是负责组织工作的人。因此圣经说他建造了圣殿。照样，马太福音告诉我们军队司令去见耶稣。但路加却补充细节，透露他其实透过犹太人的长老向耶稣提出请求。

6,7．关于西庇太的儿子提出请求一事，我们可以怎样使两项不同的福音记载协调一致？

⁶ 这里有一个类似的例子。我们在马太福音20:20,21读到：“西庇太儿子的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣，求他一件事。”她所求的是要耶稣来到王国里时让她的两个儿子居于最有利的地位。在马可就同一件事所作的报道中，我们读到：“西庇太的儿子雅各、约翰进前来，对耶稣说：‘夫子，我们无论求你什么，愿你给我们做。’”（马可福音10:35-37）向耶稣提出请求的是西庇太的两个儿子抑或是他们的母亲？

⁷ 显然，正如马可所说，提出请求的是西庇太的两个儿子。但是他们透过母亲如此行。母亲是儿子的代言人。这个结论受到马太的报道所支持，因为他说当其他使徒听闻西庇太两个儿子的母亲所行的事时，他们所恼怒的不是母亲而是“他们弟兄二人”。——马太福音20:24。

8．关于同一件事的两项不同记载怎可能彼此有异，但两者均同样真实？

⁸ 你曾听过两个人描述一件两者均曾目击的事吗？若然，你留意到每个人均强调一些使他获得深刻印象的细节吗？一个人可能遗漏了另一个人所提及的事，可是两个人所说的均是真话。四福音就耶稣的传道工作所写的记载，以及圣经中由超过一位执笔者去报道的其他历史事件，情形也一样。每位执笔者均写下准确的资料，即使一位提及若干细节是另一位所遗漏的。借着考虑所有的记载，我们能够对所发生的事获得更全面的了解。这样的差异证明圣经的记载是各自独立的。它们彼此之间一般的和谐证明它们是真实的记载。

查阅上下文

9,10．上下文可以怎样帮助我们看出该隐从哪里获得妻子？

⁹ 时常，我们只需看看上下文便可以解决表面上的矛盾。例如请考虑一下时常有人提出的难题——关于该隐的妻子。我们在创世记4:1,2读到：“夏娃就怀孕，生了该隐，便说：‘耶和华使我得了一个男子。’又生了该隐的［弟］弟亚伯。”如所周知，该隐杀了亚伯；但在此之后，我们读到该隐有妻子和儿女。（创世记4:17）亚当夏娃若只有两个儿子，该隐又在什么地方获得妻子呢？

¹⁰ 解答在于亚当夏娃还有其他儿女这件事实。据上下文透露，他们有不少儿女。我们在创世记5:3读到亚当生了另一个儿子，名叫塞特，然后接着的经文说：“［他］生儿养女。”（创世记5:4）因此该隐可以娶了他的一个妹妹或甚至侄女为妻。在人类历史上这么早的时期，人类很接近完美的地步，因此这样的近亲结合在所产生的儿女方面并不会牵涉到今日近亲通婚的那种危险。

11．有些人认为雅各和使徒保罗有什么意见不同之处？

¹¹ 考虑上下文也可以帮助我们明白有些人声称在使徒保罗和门徒雅各之间的意见冲突。保罗在以弗所书2:8,9说，基督徒得救是凭着信心而非凭着行为。他说：“得救是……因着信；……不是出于行为。”可是雅各坚称行为十分重要。他写道：“正如身体没有气息是死的，信心没有行为也是死的。”（雅各书2:26，《现译》）我们怎能使这两句话协调一致呢？

12,13．雅各和使徒保罗所说的话怎样非但没有彼此冲突，反而互为补足？

¹² 我们若考虑一下保罗的话的上下文，便会发觉两者其实是互为补足的。使徒保罗所说的“行为”是指犹太人试图墨守摩西律法一事。犹太人相信他们若遵守律法的一切细节，便会成为正义。保罗指出这是不可能的。我们不能凭着自己的行为就成为正义——以致有资格得救——因为我们生来便是罪人。我们唯独凭着对耶稣的赎价祭物怀具信心才能得救。——罗马书5:18。

¹³ 可是雅各却补充一个要点，那便是，信心若没有行为去支持，信心本身并没有什么价值。人若声称对耶稣有信心，就应当以所行的事加以证明。不活跃的信心是死的，并不会使人得救。

14．保罗在什么经文表示他完全同意活的信心必须以行为表现出来这项原则？

¹⁴ 使徒保罗完全同意这个见解；他也时常提及基督徒应当以怎样的行为将信仰表达出来。例如他对罗马人写道：“人以心怀具信仰而成义，但以口作公开声明而得救。”作“公开声明”——将自己的信仰与别人分享——乃是得救的必需条件。（罗马书10:10，《新世》；也可参看哥林多前书15:58；以弗所书5:15,21-33；6:15；提摩太前书4:16；提摩太后书4:5；希伯来书10:23-25。）可是，基督徒无论有什么行为，均无法为自己赚得永生的权利，拘守摩西律法无疑更属徒然。永生乃是上帝赋予怀具信心之人的“恩赐”。——罗马书6:23；约翰福音3:16。

不同的观点

15,16．摩西和约书亚一个说约但河之东是在河的“这边”，另一个则说是在河的“那边”，他们两人怎可能同时都说得对？

¹⁵ 有时圣经执笔者从不同的观点去报道同一件事，或者以不同的方式撰写他们的报道。我们若考虑到这些差异，就可以很容易消除其他看来的矛盾了。这方面的一个例子见于民数记35:14（《新世》）。摩西在这节经文里把约但河以东的地区称为“约但河这边”。可是约书亚在谈及约但河以东的地区时却将其称为“约但河那边”。（约书亚记22:4，《新世》）哪一种说法才对呢？

¹⁶ 事实上两者都对。根据民数记的记载，以色列人当时尚未渡过约但河进入应许之地，因此对他们来说，约但河之东是“这边”。但约书亚却已经渡过约但河。当时他实际站在河西的迦南地。因此对他来说，约但河之东便成了“河那边”。

17．（甲）有些人认为创世记最初两章含有什么自相矛盾的地方？（乙）造成这种表面差异的基本理由是什么？

¹⁷ 除此之外，一项叙述的结构可以形成表面上的矛盾。圣经在创世记1:24-26表示动物是在人以先被造的。但在创世记2:7,19,20，看来圣经说人在动物之前受造。为什么有这项差异呢？因为两项创世记载从两个不同的观点去讨论这件事。第一项记载描述上帝创造天地和其中万物的经过。（创世记1:1-2:4）第二项记载则将注意集中于创造人类及人堕落犯罪一事之上。——创世记2:5-4:26。

18．创世记最初几章所含的两项创造记载看来自相矛盾，我们可以怎样加以解释？

¹⁸ 第一项记载是按照时间先后排列的，内容分为六个相继的“日”。第二项记载则按照题目的重要性而编排。作过简短的序言之后，记载以合乎逻辑的方式直接提及创造亚当一事，因为他和他的家人是跟着的记载所论及的题目。（创世记2:7）然后记载按照需要引入其他资料。我们获知亚当被造之后要住在伊甸的一个园子里。因此记载提及设立伊甸园一事。（创世记2:8,9,15）耶和华吩咐亚当为“野地各样走兽和空中各样飞鸟”起名。于是记载提及“耶和华上帝用土造成”这一切生物，虽然它们其实在亚当露面之前很久便受造了。——创世记2:19；1:20,24,26。

仔细阅读记载

19．关于征服耶路撒冷的圣经记载，有些什么看来令人混淆不清的地方？

¹⁹ 有时，为了解决看来的矛盾，我们只需仔细阅读记载，然后根据其中所提供的资料作一番推理便行了。以色列人征服耶路撒冷的经过便是个例子。圣经把耶路撒冷列为便雅悯的产业的一部分，但是我们读到便雅悯支派无法将其征服。（约书亚记18:28；士师记1:21）我们也读到犹大无法征服耶路撒冷——仿佛这城是犹大支派的产业似的。最后，犹大击败了耶路撒冷而将其付之一炬。（约书亚记15:63；士师记1:8）可是，数百年后据报大卫也征服耶路撒冷。——撒母耳记下5:5-9。

20,21．借着仔细查考一切有关的细节，我们可以看出希伯来人接管耶路撒冷城的经过如何？

²⁰ 乍看起来，这些记载似乎莫衷一是，但它们其实并非自相矛盾。事实上，便雅悯的产业与犹大的产业沿着欣嫩谷接壤而穿过耶路撒冷的古城。后来称为大卫城的部分其实位于便雅悯的地区内，正如约书亚记18:28所说一般。但很可能耶布斯人所占据的耶路撒冷城则越过欣嫩谷而伸展到犹大的地区内，因此犹大也不得不与城中的迦南居民作战。

²¹ 便雅悯无法征服这城。有一次，犹大却攻陷耶路撒冷而将其付之一炬。（士师记1:8,9）但犹大的军队看来继续推进，于是有些原本的居民遂再次占领这城。后来他们形成一股反抗势力，犹大和便雅悯均无法将其除去。这样，耶布斯人遂继续占据耶路撒冷，直至大卫在数百年后将城攻下为止。

22,23．谁把耶稣的苦刑柱背负到行刑的地方？

²² 第二个例子见于福音书里。论到耶稣被人带到行刑的地方，我们在约翰福音读到：“耶稣背着自己的［苦刑柱］出来。”（约翰福音19:17）可是我们在路加福音却读到：“带耶稣去的时候，有一个古利奈人西门，从乡下来；他们就抓住他，把［苦刑柱］搁在他身上，叫他背着跟随耶稣。”（路加福音23:26）耶稣亲自背负他的行刑工具吗？抑或西门代他背负？

²³ 看来起初耶稣的确亲自背负苦刑柱，正如约翰所说一般。但后来却由古利奈人西门替耶稣把柱背负到行刑的地方，正如马太、马可和路加所报道一般。

证据显示各自独立报道

24．虽然我们在圣经里发觉若干看来自相矛盾的地方，为什么这并不使我们感觉意外？但我们不应当对此遽下什么结论？

²⁴ 诚然，圣经里有些看来前后不符的地方颇难解释。但我们不应当就此以为它们是实际自相矛盾。时常这仅是由于缺乏全部资料而已。圣经提供足够的知识去满足我们的灵性需要。但它若要将书中提及的每件事的所有细节都提供给我们，这本书就会成为一本笨重的巨册而不像我们今日所拥有的圣经那么易于携带了。

25．约翰怎样论及关于耶稣的传道工作的记载？这怎样帮助我们明白何以圣经并没有向我们提供每一件事的所有细节？

²⁵ 论到耶稣的传道工作，使徒约翰有理由用夸大的口吻说：“耶稣所行的事还有许多，若是一一地都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。”（约翰福音21:25）若将上帝的子民从族长时代至第1世纪基督徒会众的悠长历史的一切细节都记录下来，就更不可能了！

26．圣经含有足够的资料使我们确知什么重要的事实？

²⁶ 以节缩的技巧而言，其实圣经可说是个奇迹。它含有足够资料使我们能够看出这本书并非仅是人的著作。书中所含的若干差异足以证明各执笔者的确是独立报道的见证人。在另一方面，圣经内容所表现的卓越的和谐——我们会在以后一章较详细讨论这件事——无可置疑地证明它实在是出于上帝的。它乃是上帝的话语而非人的话语。

［第89页的精选语句］

圣经里表面上的差异证明执笔者真正是独立的见证人

［第91页的精选语句］

考虑上下文时常可以帮助我们消除所谓的自相矛盾

［第93页的附栏］

“差异”未必是矛盾

神学家坎撒尔(Kenneth S. Kantzer)有一次举例说明同一件事的两项报道可以看来有矛盾但却同时是真实的。他写道：“不久之前一位密友的母亲在意外中丧生。我们最初从一位大家都信任的朋友获知她的死讯，后者说我们朋友的母亲站在街头等候公共汽车，被另一辆经过的公共汽车撞倒而受了致命伤，几分钟之后便死去了。”

“此后不久，他听到一项完全不同的报道。他说：“我们从死者的孙儿获知她被牵涉在一宗撞车事件中，从车中被抛出而立即丧生。孩子很肯定这是实情。

“许久之后，……我们查询事情的真相。我们获悉孩子的祖母在等候公共汽车之际被另一辆公共汽车撞倒而身受重伤。一辆经过的汽车将她接去赶往医院，但载她往医院的汽车在匆忙中与另一辆车相撞，她从车中被抛出而立即死去。”

不错，同一件事的两项记载即使看来彼此不一致，但却可能同时是真实的。圣经的情形有时也是这样。独立的见证人可能描述同一件事的不同细节。可是，他们所写的记载并非自相矛盾而是互为补足的。我们若考虑到所有的记载，便会对实际发生的事了解得更清楚。

第8章

科学：证明圣经错了吗？

1613年，意大利科学家伽里略(Galileo)发表了一本称为《论太阳黑点的书函》(Letters on Sunspots)的著作。他在书里提出证据，证明地球是环绕太阳运行的，而非太阳环绕地球运行。他这样行触发了一连串的事件，最后他被带到罗马天主教的宗教裁判所面前，被人指控有“强烈的异端嫌疑”。他终于被迫“公开认错”。为什么地球环绕太阳运行的主张被人视为异端呢？因为指控伽里略的人声称这样的见解与圣经的主张背道而驰。

1．（包括引言。）（甲）伽里略提出地球环绕太阳旋转的主张之后有什么事发生？（乙）虽然圣经并不是一本科学教科书，我们将其与现代科学比较却发现什么？

今日一般人都认为圣经不符合科学，有些人更提出伽里略的经验去证明他们的声称。但这是真的吗？回答这个问题时，我们必须记住，圣经是一本含有预言、历史、祷告、律法、劝告和有关上帝的知识的书。圣经并不自称为科学教科书。可是，当圣经提及与科学有关的问题时，它所说的话是完全准确的。

地球行星

2．圣经怎样描述地球在太空中的位置？

² 例如请考虑一下圣经怎样论及地球这个行星。我们在约伯记读到：“上帝将北极铺在空中，将大地悬在虚空。”（约伯记26:7）请把这句话与以赛亚的宣布比较一下：“上帝坐在地球大圈之上。”（以赛亚书40:22）圣经描述一个圆形的地球“悬在虚空”之中，使我们不禁想起太空人所拍摄的地球照片——地球虚悬在太空中。

3,4．地上的水循环是什么？圣经怎样谈及这件事？

³ 请也想想地上令人惊叹的水循环。《康普顿百科全书》(Compton’s Encyclopedia)描述这种过程说：“水……从海洋的表面蒸发进大气层中。……地球大气层中不断移动的气流将潮湿的空气带到内陆。空气冷下来，水蒸气便凝结成为细小的水微粒。这些微粒最常见的形式是云。微粒时常凝聚起来形成雨点。空气若够寒冷，便会形成雪花而非雨点。无论如何，从数百哩甚至数千哩外的海洋传到内陆的水再次落在地球的表面上。它在地上结集成溪流，或渗进地里而开始流返海洋。”¹

⁴ 这个令人惊讶的过程使生物得以在旱地上生存。大约3,000年前，圣经便以简单直接的方式将其清楚描述出来了：“江河都往海里流，海却不满；江河从何处流，仍归还何处。”——传道书1:7。

5．诗篇执笔者论及地上山岭历史的话怎样与现代的发现一致？

⁵ 也许甚至更令人惊奇的是圣经对山岭的历史所表现的洞察力。以下是一本地质学教科书的评论：“从寒武纪以前的时期直至现今，山脉的形成和消灭过程不断进行。……不但山脉起源于现已消灭的海洋的底部，但它们时常在形成之后仍浸没在水下一段长时期，然后再次升起。”² 请将这段话与诗篇执笔者所作的诗意描述比较一下：“你用深水遮盖地面，犹如衣裳；诸水高过山岭。诸山升上，诸谷沉下，归你为它所安定之地。”——诗篇104:6,8。

“起初”

6．圣经的什么声明与目前关于宇宙起源的科学理论一致？

⁶ 圣经的第一节便说：“起初，上帝创造天地。”（创世记1:1）科学家所作的观察使他们提出理论，认为物质宇宙的确是有个开始的。宇宙并非一向均已存在。在宗教上是个不可知论者的天文学家贾斯特罗(Robert Jastrow)写道：“虽然在细节上有若干差异，但天文学和圣经的创世记载在主要成分方面是相同的：一连串的事件导致人在时间之流的某个确定时刻，在光与能的闪现中突然开始。”³

7,8．关于宇宙的起源，许多科学家虽然不承认上帝所担任的角色，却被迫承认什么？

⁷ 诚然，有许多科学家虽相信宇宙有个开始，却不愿接受“上帝创造”这句话。可是，有些科学家现在承认，证据显示宇宙万物是由某种智慧所促成的，要将这项证据置之不理实在相当困难。物理学教授戴森(Freeman Dyson)评论说：“我越观察宇宙和研究其中结构的细节，我便发现越多证据表明宇宙必然在某种意义上预知我们的来临。”

⁸ 戴森接着承认：“身为科学家，我在思想习惯和语言方面受到20世纪而非18世纪的训练；我并不声称宇宙的结构证明有上帝存在。我只是声称宇宙的结构是与认为头脑在宇宙的运作方面担任主要角色的假设一致而已。”⁴他的评论无疑显示我们这时代的怀疑态度。但若撇开这点不谈，我们留意到在现代科学和圣经说“起初，上帝创造天地”这句话之间有一种令人惊异的协调存在。——创世记1:1。

健康与卫生

9．圣经就传染性的皮肤病所定的律法怎样反映出切合实际的智慧？（约伯记12:9,16甲）

⁹ 请考虑一下圣经就另一个问题——健康与卫生——所作的规定。一个以色列人在皮肤上出现瑕疵，若怀疑是麻风，就会被隔离。“灾病在他身上的日子，他便是不洁净；他既是不洁净，就要独居营外。”（利未记13:46）甚至受到感染的衣服也要烧去。（利未记13:52）在当时，这是防止感染蔓延的一个有效方法。

10．有些国家里的许多人可以怎样借着听从圣经所提出的卫生劝告而得益？

¹⁰ 另一条重要的律法与处理人的粪便有关。粪便必须埋在营外。（申命记23:12,13）这条律法无疑使以色列人免受许多病症所侵害。甚至在今日有些国家中，由于处理人粪的方法不当，结果造成严重的健康难题。这些国家里的人若跟从几千年前在圣经里写下的律法，就会健康得多了。

11．圣经就精神健康所提出的劝告怎样切合实际？

¹¹ 圣经的高度卫生标准甚至将精神健康也包括在内。圣经的一句箴言说：“心中安静是肉体的生命；嫉妒是骨中的朽烂。”（箴言14:30）近年来，医学研究已证明身体健康的确受到精神态度所影响。例如约翰斯·霍金斯大学的托马斯(C.B.Thomas)医生在一段16年的期间研究过一千多个毕业生，将他们的心理特征与他们对疾病的抵抗力作一比较。她留意到一件事：最易染病的毕业生乃是那些较易恼怒和在压力之下较忧虑的人。⁵

圣经怎样说？

12．为什么天主教会坚称伽里略论及地球的主张是异端？

¹² 圣经若在科学方面如此正确，为什么天主教会认为伽里略的主张——地球环绕太阳旋转——与圣经有抵触呢？因为当时的宗教当局对若干圣经经文作这样的解释。⁶ 他们的解释正确吗？让我们读读他们所引用的两节经文，看看情形如何。

13,14．天主教会误用了圣经的什么经文？请解释。

¹³ 其中一节经文说：“太阳升起，太阳落下，匆匆赶回原处，从新再升。”（训道篇［传道书］1:5，《天主教圣经》）据教会声称，诸如“太阳升起”、“太阳落下”这样的说法，意味到旋转的是太阳而非地球。但甚至在今日我们也说日出和日落，而大部分人都知道移动的是地球而非太阳。当我们采用这样的说法时，我们只是描述太阳在人看来似乎移动而已。圣经执笔者也采用同一的说法。

¹⁴ 另一节经文说：“你奠定大地于基础之上，你使大地永远不再动荡。”（圣咏集［诗篇］104:5，《天主教圣经》）天主教当局认为这节经文的意思是，地球被造之后就永不移动了。可是，这节经文其实强调地球的永久性而非地球不会移动。地球永不会受到“震荡”而消灭，正如其他经文所证实一般。（诗篇37:29；传道书1:4）这节经文也与地球和太阳的相对移动毫无关系。在伽里略的日子，阻止人自由从事科学讨论的乃是教会而非圣经。

进化与创造

15．进化论是什么？这怎样与圣经有所抵触？

¹⁵ 可是，许多人会说有一方面现代科学是与圣经大相径庭的。大部分科学家相信进化论，这个理论声称所有生物均从许多百万年前产生的一种简单生物形式演化而来。在另一方面，圣经主张每大类的生物均是特别创造的，而且唯独“各从其类”地繁殖。圣经说人是“用地上的尘土”造的。（创世记1:21；2:7）圣经的说法是重大的科学错误吗？在决定这个问题之前，让我们较仔细看看科学所确知的事实，然后将其与科学所提出的理论分辨清楚。

16-18．（甲）达尔文所作的什么观察导致他相信进化？（乙）我们可以怎样说明达尔文在加拉帕戈斯群岛上所见到的事其实与圣经所说的并没有抵触？

¹⁶ 进化论是在上一个世纪由达尔文大力提倡而开始流行的。达尔文在太平洋的加拉帕戈斯群岛留意到不同岛屿上的雀科鸣鸟彼此有若干不同，这使他获得很深印象。他声称这些鸣鸟必然全来自原本一个品种。部分由于这项观察，他提出进化的理论，认为所有生物均来自原本一种简单的形式。他进一步断言，促使生物从较低形式进至较高形式的力量乃是天然选择，适者生存的原理。他声称由于进化，陆地上的动物从鱼类变成，鸟类则从爬虫类变成等。

¹⁷ 其实达尔文在各岛屿上所观察到的事并非与圣经有所冲突。圣经容许各大类中有相当的变异。例如，所有不同种族的人均来自原始的一对人类。（创世记2:7,22-24）因此各不同品种的雀科鸣鸟原本来自同一个品种并不足为奇。但它们仍然是雀科鸣鸟。它们并没有进化成为鹰。

¹⁸ 各种雀科鸣鸟或达尔文所看见的其他任何生物都不足以证明所有活物，不论是鲨鱼或海鸥、象或蚯蚓，具有一个共同的祖先。可是，许多科学家却断言进化论已不再仅是理论而是事实。其他的科学家虽然承认这个理论有许多难题，却说他们仍然相信进化。进化是个流行的理论。可是，我们却需要知道进化论是否已获得充分证明，从而表明圣经必然错了。

进化已获得证明吗？

19．化石纪录支持进化抑或创造？

¹⁹ 我们可以怎样试验进化的理论呢？最显然的方法是查考一下化石的纪录，看看生物是否真的从一种逐渐转变成另一种。曾有这种情形发生吗？绝没有，若干科学家也忠实承认这点。其中一位——希钦(Francis Hitching)——写道：“你若找寻各大类动物之间的连系，就会发觉根本没有这种连系存在。”⁷化石纪录的证据显然如此缺乏，以致进化论者提出了与达尔文声称生物逐渐改变的理论不同的主张。可是，事实的真相仍然是，各类生物在化石纪录中突然出现其实支持特别创造的主张远过于支持进化论。

20．为什么活细胞繁殖的方式并不容许进化发生？

²⁰ 再者，希钦表明生物体内编有程序去产生同一的生物而非演变成另一种生物。他说：“活的细胞以差不多完全精确的程度自我繁殖。错误的程度如此细微，以致没有任何人制的机器能望其项背。此外也有生来的限制。植物达到某个程度的大小便不会长得更大。果蝇始终是果蝇，在人所设计的任何环境之下均不会变成其他任何生物。”⁸ 科学家在果蝇身上所促成的突变，经过许多代的繁殖之后仍未能迫使果蝇变成其他生物。

生命的来源

21．巴斯德所证实的什么结论为进化论者带来严重难题？

²¹ 进化论者未能回答的另一个棘手问题是：生命的来源是什么？第一个简单的生物——据称我们均由此演化而来——是怎样产生的？几个世纪之前，这件事看来并非难题。当时大部分人都相信苍蝇可以从腐肉自然产生，一堆烂布可以天然产生鼠子。但在一百多年前，法国化学家巴斯德(Louis Pasteur)清楚证明生物只可能来自业已存在的生命。

22,23．据进化论者说，生命是怎样开始的？但事实表明什么？

²² 既然如此，进化论者怎样解释生命的来源呢？据最流行的理论说，几百万年前，若干化学物和能碰巧混合起来而自然产生了生命。巴斯德所证明的原理又如何呢？《世界书籍百科全书》解释说：“巴斯德表明生命无法在今日地上现存的化学和物理环境中自然产生。可是，亿万年前，地上的化学和物理环境与现今迥异！”⁹

²³ 可是，甚至在迥异的情形之下，没有生命的物体和最简单的生物之间仍然有一道巨大的鸿沟存在。丹顿(Michael Denton)在《进化：陷于危机的理论》一书中说：“在一个活细胞和最有秩序的非生物制度——例如结晶体或雪花——之间有一道巨大到极点的鸿沟存在。”¹⁰认为没有生命的物质能够凭着偶然的机遇而产生生命，机会实在微乎其微，以致可说是根本不可能。圣经的解释是，“生命来自生命，”而生命是上帝所创造的。这个主张的确与事实吻合而令人信服。

何以不相信创造

24．虽然进化论面对许多难题，为什么大部分科学家仍然墨守这个理论？

²⁴ 进化论本身虽然含有许多难题，今日一般人仍把相信创造视为不合乎科学，甚至怪诞不经。为什么会有这种情形呢？为什么甚至像希钦这样的权威虽然忠实地指出进化的种种弱点，仍然拒绝接受创造的主张呢？¹¹ 丹顿解释，进化论虽有许多弱点，仍会继续受人鼓吹，因为创造的主张“坦白地诉诸超自然的原因”。¹² 换句话说，由于创造牵涉到一位创造者，这件事实就使创造的主张成为无法接受。这无疑是我们在奇迹问题上所遇到的同一蛮横主张：由于奇迹是神奇的，所以就不可能！

25．从科学来说，进化论的什么弱点表明这个理论并不足以取代创造论去解释生命的起源？

²⁵ 除此之外，从科学观点看来，进化论本身也大有问题。丹顿继续说：“由于［达尔文的进化论］基本上说来是个重建历史的理论，它不能像科学上通常所为一般以实验或直接的观察加以证实。……再者，进化论涉及一系列独特的事件——生命的起源、智力的起源等。独特的事件是不会再次发生的，也无法受到任何试验性的查考。”¹³事实的真相是，进化论虽然十分流行，却充满了漏洞和难题。我们根本没有充分理由要拒绝圣经中关于生命起源的记载。创世记第一章提供一项完全合理的记载，说明这些‘不会再发生的独特事件’如何在长达数千年的创造“日”期间发生。a

洪水又如何？

26,27．（甲）圣经怎样论及洪水？（乙）洪水中的水有一部分必然来自什么地方？

²⁶ 有许多人指出据称在圣经与现代科学之间的另一项矛盾。我们在创世记读到，几千年前人变成如此罪大恶极，以致上帝决定将人类消灭。可是他吩咐义人挪亚建造一只巨大的木方舟。然后上帝使洪水临到人类。只有挪亚和他的家人以及所有动物品种的若干代表得以生还。洪水如此浩大，以致“天下的高山都淹没了”。——创世记7:19。

²⁷ 淹没全球的水究竟来自什么地方呢？圣经本身提出答案。在创造过程的早期，当大气层开始形成之际，当时有“空气以下的水”和“空气以上的水”。（创世记1:7；彼得后书3:5）洪水临到时，圣经说：“天空所有的水闸也都打开。”（创世记7:11，《现译》）显然，“空气以上的水”落了下来，洪水有很大部分便来自这方面。

28．上帝古代的仆人，包括耶稣在内，对洪水有什么看法？

²⁸ 现代的教科书倾向于否认有一场普世的洪水。因此我们必须问道：洪水只是神话吗？抑或这件事确曾发生？在回答这个问题之前，我们应当留意到后来耶和华的敬拜者均接受洪水的记载而视之为真实的历史；他们绝没有将其视作神话。以赛亚、耶稣、保罗和彼得均曾提及洪水而视之为实际发生的事。（以赛亚书54:9；马太福音24:37-39；希伯来书11:7；彼得前书3:20,21；彼得后书2:5；3:5-7）但是关于这场普世的洪水，有些问题是必须加以解答的。

洪水中的水

29,30．关于地上水的供应，什么事实表明洪水是可以发生的？

²⁹ 首先，认为全球被水淹没的念头岂不是太荒诞不经吗？并不然。其实至若干程度地球仍然被水所淹没。地球有百分之70被水淹盖，只有百分之30是旱地。再者，地上有百分之75的淡水被凝结在冰河和两极的冰山里。所有这些冰若溶解，海平面便会高得多。像纽约和东京一类的城市便会消失了。

³⁰ 再者，《新大英百科全书》说：“据估计所有海洋的平均深度是3,790公尺（1万2,430尺），这个数字比陆地高于海平面的平均数字——840公尺（2,760尺）——大得多。若将海洋的平均深度乘以表面的面积，海洋世界的容量便相当于海平面以上的陆地容量的11倍。”¹⁴ 因此，若将地球表面上的一切移平——将山岭铲平，深海的海盆填满——海水便会淹盖整个地球，达数千公尺之深。

31．（甲）洪水若要发生，洪水以前的地上必然有怎样的情形？（乙）什么表明地上的山岭在洪水之前可能比较矮，海盆亦较浅？

³¹ 洪水若要发生，洪水之前的海盆就必须较浅，山岭就必须比现今较矮才行。这是可能的吗？一本教科书说：“现在世上的山岭虽然高耸入云，在几百万年前，一度地上却一望无际地尽是海洋和平原。……大陆板块的移动使陆地一方面升高到唯独最耐寒的动植物才能生存，在另一个极端，地面降到隐藏在海洋下面的极深之处。”¹⁵ 既然山岭和海盆是会升降的，显然有一个时期山岭不像现在那么高，庞大的海盆也不像现在那么深。

32．洪水所降下的水必然变成怎样了？请解释。

³²洪水之后地上的水变成怎样了呢？它们必然流进了海盆里。怎会如此呢？正如以上提及，科学家相信各大陆是托在巨大的板块上的。这些板块的移动可以造成地球表面的升降。在今日世上的若干地方，在板块的交界处有些巨大的水底深渊，深度超过6哩（10公里）。¹⁶ 很可能——也许由洪水本身所触发——这些板块发生移动，使海底下沉，巨大的鸿沟打开而容许地上的水流进其中。b

洪水的痕迹？

33,34．（甲）科学家已拥有的什么证据可能是证明曾有洪水的证据？（乙）认为科学家可能误解了证据是合理的说法吗？

³³ 我们若假设地上曾有一场巨大的洪水发生，为什么科学家找不着洪水的痕迹呢？也许他们已经找着，但却对证据作出其他的解释。例如，正统的科学主张地球的表面曾在一系列的冰期中在许多地方由强有力的冰河所模铸。但看来是冰河活动的证据有时可能是由水的作用所产生的。因此，很可能洪水有些证据被人误以为是冰期的证据。

³⁴ 学者曾犯过类似的错误。关于科学家发展他们的冰期理论的时期，我们读到：“他们根据均变说的理论在地质历史的每个阶段均找着冰期。可是，近年来对证据所作的仔细重新检讨却使学者们否定了这些冰期中的许多部分；一度被人视为冰碛的地层已获得重新解释而被视为由泥流、水底山崩和混浊洪流——在深海的海底携带巨量淤泥和沙石的巨大混浊水流——所形成。”¹⁸

35,36．化石纪录和地质学上的什么证据可能与洪水有关？请解释。

³⁵ 洪水的另一个证据看来存在于化石纪录里。根据化石纪录，有一个时期长着锐利长犬牙的巨虎在欧洲捕食，体形比现今任何马更大的骏马在北美各地漫游，在西伯利亚则有许多长毛巨象觅食。然后，在环球各地有许多哺乳类动物的品种绝迹。与此同时，气候经历突然的转变。有数以万计的长毛巨象在西伯利亚丧生而迅速冻结。c与达尔文同时的著名学者华莱士认为这场广泛的毁灭必然是由某项异乎寻常的普世事件所促成的。¹⁹ 许多人辩称这件大事便是洪水。

³⁶ 《圣经考古学》杂志的一篇社论评论说：“洪水的故事乃是人类文化上散播得最广远的传统之一，记住这件事实至为重要。……可是，在近东许多古老传统的背后很可能有一场实际的巨大洪水发生，发生的日子追溯到……许多千年前的洪积时期之一。”²⁰洪积时期地球的表面比现今潮湿得多。环球各地的淡水湖比现今大得多。学者推测这种潮湿是由冰期末了的豪雨所造成。但有些学者认为有一次，地球表面的极度潮湿是由洪水所造成。

人类没有忘记

37,38．一位科学家如何表明，证据显示洪水是可能发生的？我们怎么知道这件事确曾发生？

³⁷ 地质学教授麦坎贝尔(John McCampbell)有一次写道：“圣经的灾变论［洪水］和进化的均变说之间的主要分别不是在于地质学的事实资料而是在于对这些资料所作的不同解释。采纳什么解释大部分有赖于个别研究者的背景和所作的预先假设而定。”²¹

³⁸ 人类从没有忘记洪水，由这件事实可以看出洪水确曾发生。在环球各地，远至阿拉斯加和南海群岛，均有些古老的洪水故事。美洲哥伦比亚之前的土著文明以及澳洲的土人均有关于洪水的故事。虽然这些传说在细节上有若干不同，但差不多所有记载均包括这件基本事实：地球曾被洪水淹没，只有几个人在一艘人造的船中渡过灾劫。对于如此广泛的传说，唯一的解释便是洪水是一件历史事实。d

39．我们可以从什么额外的证据看出圣经是上帝的话语而非人的话语？

³⁹ 因此，在主要的特色方面，圣经是与现代科学一致的。两者若有冲突，科学家所提出的证据并不可靠。在两者一致的地方，圣经时常如此准确，以致我们不得不相信圣经的资料是来自超人智慧的。的确，圣经与业经证实的科学完全吻合，从而进一步表明这本书是上帝的话语而非人的话语。

［脚注］

［第105页的附栏］

‘出于尘土’

《世界书籍百科全书》报道说：“构成生物的一切化学元素均存在没有生命的物体中。”换句话说，构成活的有机体，包括人在内，的各种基本化学物也存在于地本身地中。这与圣经的话完全一致：“耶和华上帝用地上的尘土造人。”——创世记2:7。

［第107页的附栏］

‘按着上帝的形像’

有些人认为人与某些动物之间身体上的相似足以证明彼此之间的关系。可是他们却必须同意，人的智能比任何动物的智能优越得多。何以人有能力作出计划，组织周遭的世界，能够表现爱心，具有高度的智力和良心，并且怀有以往、现今和未来的观念？进化论实在无法解释这件事。但圣经却能够，因为圣经说：“上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。”（创世记1:27）从人所具有的精神和道德能力与潜质来看，人的确反映出天父的形像。

［第99页的图片］

圣经描述地球是虚悬在太空中的，这与太空人报道所见的情形十分吻合

［第102页的图片］

圣经并没有明言到底地球环绕太阳旋转，抑或太阳环绕地球旋转

［第112,113页的图片］

若将地球的表面弄平，没有山岭或深渊，地球就会完全被深水所淹盖

［第114页的图片］

地上发现许多长毛巨象在死后迅速被冻结

［第115页的图片］

巴斯德证明生命只可能来自业已存在的生命

［第109页的图解或图片］

（排版后的式样，见出版物）

圣经就地上的水循环提出一项准确的描述

第9章

应验了的预言

人无法准确地预知未来。他们虽然试图作出预测，但却屡次一败涂地。因此一本书若含有许多应验了的预言，就必然会引起我们的注意。圣经便是这样的一本书。

1．（包括引言。）圣经载有许多应验了的预言，这件事实证明什么？

许多圣经预言如此精确地获得应验，以致批评家声称这些预言是在事情发生之后才写下的。但这样的声称并没有任何根据。上帝既是全能的，自然有能力说预言。（以赛亚书41:21-26；42:8,9；46:8-10）应验了的圣经预言证明圣经的确受上帝所感示，而非证明预言是由后人在事后所写的。现在我们会看看一些业已应验的杰出预言——借此提出进一步的证据表明圣经是上帝的话语而非人的话语。

在巴比伦流亡

2,3．什么事导致希西家王把宫中和国内一切财富向巴比伦的使节展示？

² 希西家在耶路撒冷作王大约有三十年。公元前740年，他目睹北部的邻国以色列被亚述所灭。在公元前732年，他体验到上帝的拯救能力；当时亚述企图征服耶路撒冷，但却劳而无功，惨败而回。——以赛亚书37:33-38。

³ 事后，希西家接待巴比伦王米罗达·巴拉但所派出的代表团。从表面上看来，这些使节是要恭贺希西家从重病复原。可是，很可能米罗达·巴拉但认为希西家也许会与他联盟抵抗当时的世界霸权亚述。希西家并没有打消他们的这个念头，反而让来访的巴比伦人参观殿里和国中的所有财富。也许他也希望与巴比伦结盟以防亚述人卷土重来。——以赛亚书39:1,2。

4．以赛亚预言希西家所犯的错误会导致什么悲惨的后果？

⁴ 当时以赛亚是国中杰出的先知，他很快便看出希西家的轻率鲁莽。他知道希西家最稳固的防卫是耶和华而非巴比伦，于是告诉希西家因他将财富给巴比伦人看，这必然会导致悲剧。以赛亚说：“日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去。”耶和华宣布说：“［必］不留下一样。”——以赛亚书39:5,6。

5,6．（甲）耶利米所说的什么话证实了以赛亚的预言？（乙）以赛亚和耶利米的预言怎样获得应验？

⁵ 在公元前第8世纪，这个预言也许看来很少可能会实现。可是，一百年后，情势改变了。巴比伦取代了亚述成为当时的世界霸权，犹大则在宗教上如此堕落，以致上帝撤回了他的祝福。这时有另一个先知。——耶利米——受上帝感示把以赛亚的警告加以复述。耶利米宣布说：“我必召［巴比伦人］……来攻击这地和这地的居民。……这全地必然荒凉，令人惊骇。这些国民要服事巴比伦王七十年。”——耶利米书25:9,11。

⁶ 耶利米说了这个预言之后大约四年，巴比伦人使犹大成为巴比伦帝国的附庸。在此之后三年，他们把一批犹太俘虏连同耶路撒冷圣殿的一部分财宝带返巴比伦去。八年之后，犹大反叛而再次被巴比伦王尼布甲尼撒进侵。这次城和其中的圣殿均被彻底摧毁。正如以赛亚和耶利米所预言，国中的一切财富和犹太人本身均被带到遥远的巴比伦去。——历代志下36:6,7,12,13,17-21。

7．考古学怎样作证以赛亚和耶利米论及耶路撒冷的预言已获得应验？

⁷ 《圣地考古百科全书》指出，巴比伦人的围攻结束之后，“［耶路撒冷］城的毁灭十分彻底。”¹ 考古学家奥尔布赖特说：“在犹大进行的发掘和地面探测证明犹大诸城镇不但完全被迦勒底人在两次进侵中彻底摧毁，而且有若干世代之久无人居住——时常在历史上永不再为人所居。”² 这样，考古学证实这个预言获得了令人震惊的应验。

泰尔的命运

8,9．以西结说了什么对泰尔不利的预言？

⁸ 把上帝所感示的预言记录下来的另一位古代执笔者是以西结。他从公元前第7世纪末期到第6世纪。——在耶路撒冷毁灭之前几年以及犹太人在巴比伦流亡的最初几十年——说预言。甚至有些现代批评家也同意他的预言书是大约在这个时候写成的。

⁹ 以西结记下了一个杰出的预言，论及以色列北部的邻国泰尔（推罗）的毁灭。这个国家一度与上帝的子民为友，后来却与他们为敌。（列王纪上5:1-9；诗篇83:2-8）他写道：“主耶和华如此说：泰尔啊，我必与你为敌，使许多国民上来攻击你，如同海使波浪涌上来一样。他们必破坏泰尔的墙垣，折毁她的城楼。我也要刮净尘土，使她成为净光的磐石，……将你的石头、木头、尘土都抛在水中。”——以西结书26:3,4,12。

10-12．以西结的预言在什么时候获得最后的应验？经过如何？

¹⁰ 这件事有实际发生吗？在以西结说预言之后几年，巴比伦王尼布甲尼撒围攻泰尔。（以西结书29:17,18）可是，这件事并不容易。泰尔的一部分位于大陆（这部分称为旧泰尔），但城的另一部分却建在离岸约半哩（800公尺）的岛上。尼布甲尼撒包围岛城达13年之久，最后才将其攻下。

¹¹ 可是，以西结的预言到公元前332年才终于全部获得应验。当时来自马其顿的征服者亚历山大大帝进侵亚洲。泰尔负隅顽抗。亚历山大不想留下后患，但也不想好像尼布甲尼撒一样花多年的时间去围攻泰尔。

¹² 他怎样解决这个军事难题呢？他从大陆筑了一条通往岛上的堤道，使兵士能够长驱直入进攻岛城。可是请留意他用什么材料去建筑堤道。《美国百科全书》报道说：“他摧毁了城在大陆的部分，在公元前332年用遗下的瓦砾建筑了一条巨大的堤道把岛与大陆连接起来。”他只花了一段比较短的时间围城，便将城攻下摧毁。再者，以西结的预言在所有细节上都获得应验。甚至旧泰尔的“石头、木头、尘土”都被“抛在水中”。

13．一位19世纪的游客怎样描述古代泰尔城的遗址？

¹³ 19世纪的一个游客论及在他的日子古泰尔城有些什么遗留下来，说：“所罗门和以色列众先知所知的古泰尔城已没有任何遗迹留下，仅有些在山边凿成的墓穴及遗下的墙基依稀可见。……亚历山大大帝围攻岛城时曾将其与大陆连接起来而形成一个海角，但甚至在这部分，除了十字军的遗迹之外也不见有任何较早时期留下的古迹。在不太久之前建成的现代市镇位于一度是岛屿部分的北端，差不多其余所有部分均铺满无法辨认的颓垣败瓦。”³

巴比伦的倾倒

14,15．以赛亚和耶利米写下了一些什么对巴比伦不利的预言？

¹⁴ 早在公元前第8世纪，曾警告犹太人他们行将被巴比伦征服的以赛亚先知也预言到一项令人惊讶的发展：巴比伦本身会遭受彻底的毁灭。他以逼真的细节预言这件事说：“我必激动米底亚（玛代）人来攻击他们。……巴比伦素来为列国的荣耀，为迦勒底人所矜夸的华美，必像上帝所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。其内必永无人烟，世世代代无人居住。”——以赛亚书13:17-20。

¹⁵ 耶利米先知也预言到巴比伦的倾倒，而这件事会在多年之后才发生。他的预言包括一项令人深感兴趣的细节：“有干旱临到她的众水，就必干涸。……巴比伦的勇士止息争战，藏在坚垒之中。他们的勇力衰尽。”——耶利米书50:38；51:30。

16．巴比伦在什么时候被征服？被谁征服？

¹⁶ 公元前539年，巴比伦作世界霸权的时候结束了。当时，精力充沛的波斯统治者居鲁士（古列）在米底亚（玛代）大军陪伴下向这城进攻。可是，他所见到的景象却令人生畏。巴比伦四面有高大的城墙环绕，看来有如金城汤池，坚不可摧。幼发拉底大河流经城中，使城的防卫更为巩固。

17,18．（甲）怎样“有干旱临到［巴比伦］的众水”？（乙）为什么巴比伦的“勇士止息争战”？

¹⁷ 希腊历史家希罗多德(Herodotus)描述居鲁士怎样处理这个难题：“他把一部分军队派往河流进城之处，另一部分则守在大河流出之处，吩咐他们一待水流变成浅到可以涉水而过，便沿着河床攻进城中。……他掘了一道运河将幼发拉底河的水引进［以前一位巴比伦统治者所掘的人工湖］中，当时这是个沼泽。河水逐渐降到可以涉水而过的地步，留守在巴比伦城河边的波斯人随即步入河床中。当时水已降到仅及人的膝股之间，这样，他们遂长驱直入，攻进城中。”⁴

¹⁸ 于是城便陷落了，正如耶利米和以赛亚曾预先警告一般。但请留意预言获得多么精确的应验。实际‘有干旱临到她的众水而使之干涸’。幼发拉底河水的降低使居鲁士得以进入城中。巴比伦的勇士有“止息争战”，像耶利米曾警告一般吗？圣经——以及希腊历史家希罗多德和色诺芬(Xenophon)——的记载透露巴比伦人在波斯大军攻进城中时正纵情宴乐。⁵称为《拿布尼德斯编年史》的官方楔形文字铭刻说居鲁士的军队“不用作战”便进入巴比伦，意思很可能是说双方没有发生激战。⁶ 看来巴比伦的勇士并没有尽力保卫国家。

19．巴比伦会“永无人烟”的预言有获得应验吗？请解释。

¹⁹ 圣经预言巴比伦会“永无人烟”，这个预告又如何？这个预言并没有在公元前539年立即获得应验。但最后预言却百无一误地获得实现。巴比伦倾倒之后曾成为若干场叛变的中心，直至公元前478年她被薛西斯所摧毁。在公元前第4世纪末了，亚历山大大帝计划将城重建，但他却在工程未有很大进展之前便遽然逝世。从那时起，这城逐渐衰落。在公元第1世纪仍然有人住在城里，但今日古巴比伦所剩下的只是伊拉克的一个废墟而已。即使她的废墟受到部分重建，巴比伦仍然只能成为旅游观光之地而非一个充满生气的城市。她的荒凉证明上帝感示人论及巴比伦的预言已获得最后的应验。

世界霸权的兴衰

20,21．但以理看见世界霸权兴衰的什么预言？这个预言怎样获得应验？

²⁰ 公元前第6世纪，当犹太人在巴比伦流亡之际，另一位先知——但以理——受上帝感示记下了一些令人惊讶的异象，预告未来世事的发展。在一个异象里，但以理描述若干只象征的动物在世界舞台上此消彼长。一位天使解释，动物预表自那时以来各世界霸权的兴衰。论到最后两只兽，他说：“你所看见双角的公绵羊，就是米底亚和波斯王。那公山羊就是希腊王；两眼当中的大角就是头一王。至于那折断了的角，在其根上又长出四角，这四角就是四国，必从这国里兴起来，只是权势都不及他。”——但以理书8:20-22。

²¹ 这个未来的预观获得了精确的应验。巴比伦帝国被米底亚波斯所推翻，波斯则在200年后被希腊世界霸权取而代之。希腊帝国由“大角”亚历山大大帝所创立。可是亚历山大死后，他手下的将军为了争权而彼此攻击，最后这个版图广阔的帝国分裂为四个较小的帝国，即预言所说的“四国”。

22．一个论及世界霸权兴衰的有关预言提及什么额外的世界霸权？

²² 在但以理书第7章，一个有点类似的异象也瞻望到遥远的未来。巴比伦世界霸权由狮子所预表，波斯由熊所预表，希腊则由一只背上有四翼和四头的豹子所预表。然后但以理看见另一只野兽，“甚是可怕，极其强壮，……头有十角。”（但以理书7:2-7）第四只野兽预表强大的罗马帝国，这个国家在但以理把预言记录下来之后大约三个世纪才兴起。

23．但以理的预言所提及的第四只兽怎样“与一切国大不相同”？

²³ 天使预言到罗马说：“第四兽就是世上必有的第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。”（但以理书7:23）威尔斯(H. G. Wells)在《袖珍世界历史》一书中说：“在公元前第1、2世纪兴起支配西方世界的新罗马帝国在好几方面与以前在文明世界里兴起的各庞大帝国迥然不同。”⁷ 它最初是个共和国，后来却继续奉行君主制度。不像以前的帝国一样，罗马不是由任何一位征服者所创立，而是在好几个世纪期间逐渐形成的。它比以前的任何帝国存留得长久许多，所控制的地区也远较庞大。

24,25．（甲）野兽的十角怎样出现？（乙）但以理预见到野兽各角之间的什么斗争？

²⁴ 可是，这只巨兽的十角又如何呢？天使说：“至于那十角，就是从这国中必兴起的十王，后来又兴起一王，与先前的不同；他必制伏三王。”（但以理书7:24）这个预言怎样获得应验呢？

²⁵ 罗马帝国在公元第5世纪开始衰落，但它并非立即被另一个世界霸权所取代。反之它逐渐分裂成为若干个国家——“十王”。大英帝国击败了三个敌对的帝国——西班牙、法国和荷兰——崛起成为世界霸权。这样，新生的“角”遂制服了“三王”。

但以理的预言在事后才写成吗？

26．批评家声称但以理书是在什么时候写成的？为什么？

²⁶ 圣经表示但以理书是在公元前第6世纪写成的。可是，其中预言的应验如此精确，以致批评家声称这本书必然大约在公元前165年左右写成，当时其中的一部分预言已经应验了。⁸ 虽然他们提出这项声称的唯一真正理由便是但以理的预言获得应验，许多参考书却把这个后得多的日期视作已经确定的事实。

27,28．有些什么事实证明但以理书并非在公元前165年写成？

²⁷ 可是，为了衡量这样的理论是否正确，我们必须考虑一下以下的事实。首先，在公元前第2世纪写成的犹太著作，例如马加比第一书，曾间接提及但以理书。此外，这本书也被包括在希腊文的《七十人译本》中，而这部译本在公元前第3世纪已开始制作了。⁹ 第三，但以理书的片段是《死海书卷》中较常见的著作——而学者相信这些片段是大约在公元前100年左右写成的。¹⁰ 显然，在批评家声称但以理书被写成的日期之后不久，这本书已广为人知和大受尊重。这无疑是个有力的证据，证明但以理书在批评家说它写成的日期早得多的时候即已写成。

²⁸ 再者，但以理书含有一些历史细节是第2世纪的执笔者不会知道的。一个杰出的例子是伯沙撒——巴比伦在公元前539年陷落时被杀的巴比伦统治者。关于巴比伦的倾倒，报道这件事的主要非圣经来源是希罗多德（公元前第5世纪）、色诺芬（公元前第5和第4世纪）及伯罗索斯（公元前第3世纪）。这些人没有一个知道有伯沙撒其人。¹¹ 既然这些较早的作家尚且不知道伯沙撒其人，就很少可能一位公元前第2世纪的作家竟会知道！但以理书第5章既含有关于伯沙撒的资料，这是个有力的论据，表明但以理在其他几位作者写成他们的历史书之前写成了但以理书。a

29．为什么但以理书不可能是在其中的预言获得应验之后才写成的？

²⁹ 最后，但以理书有若干预言是在公元前165年之后很久才应验的。这些预言之一是我们在较早时候提及有关罗马帝国的预言。另一个则是预告弥赛亚耶稣来临的杰出预言。

受膏者来临

30,31．（甲）但以理的什么预言透露弥赛亚出现的时候？（乙）我们可以怎样根据但以理的预言算出弥赛亚会在哪一年出现？

³⁰ 这个预言载于但以理书第9章，内容如下：“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七［“七个七十年”，《现译》；“四百九十年”，《当代》］。”（但以理书9:24）在这490年内会有什么事发生呢？我们读到：“从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。”（但以理书9:25）因此，这个预言透露“受膏君”弥赛亚来临的时候。这个预言怎样获得应验呢？

³¹ 重新建造耶路撒冷的命令在波斯“亚达薛西王二十年”，即公元前455年，颁布。（尼希米记2:1-9）到49年（7个七年）的末了，耶路撒冷的荣美已大部分恢复过来了。然后，从公元前455年计算483年（7个七年加62个七年），我们便来到公元29年。事实上，这相当于“凯撒提庇留在位第十五年”，即耶稣由施洗约翰为其施浸的那年。（路加福音3:1）当时有证据公开表明耶稣是上帝的儿子，于是他开始推行向犹太国宣扬好消息的工作。（马太福音3:13-17；4:23）他成为“受膏君”，即弥赛亚。

32．根据但以理的预言，耶稣在地上从事的传道工作会延续多久？这段时期结束时会有什么事发生？

³² 预言补充说：“过了六十二个七，那受膏者必被剪除。”预言也说：“一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。”（但以理书9:26,27）与此一致地，耶稣唯独向“许多人”——血统上的犹太人——传道。有时他也向撒玛利亚人传道；这些人相信圣经的一部分，但却形成一个与主流的犹太教分离的派别。然后，在“一七之半”，从事了三年半的传道工作之后，耶稣牺牲生命作祭物而被“剪除”。这意味到摩西律法连同所规定的种种祭物和供献已终止了。（加拉太书3:13,24,25）因此耶稣凭着他的死亡“使祭祀与供献止息”。

33．有多长的一段时期耶和华会唯独与犹太人交往？什么事件将这段时期的结束标明出来？

³³ 然而，有另外三年半的时间，新成立的基督徒会众唯独对犹太人作见证，后来也对有关的撒玛利亚人传道。可是在公元36年，在70个七年的末了，使徒彼得奉命向外邦人哥尼流传道。（使徒行传10:1-48）现在，‘与多人订立的约’已不再仅以犹太人为对象了。救恩也开始向未受割礼的外邦人传讲。

34．按照但以理的预言，血统上的以色列人由于拒绝接受弥赛亚而有什么遭遇？

³⁴ 由于犹太人拒绝接受耶稣，并且设谋将他害死，当罗马人于公元70年前来毁灭耶路撒冷时，耶和华并没有保护这个国家。这样，但以理进一步所说的话便应验了：“这城和圣殿将被［另］一个王侯的入侵军队所摧毁。这结局将像洪水冲来，把上帝所准备的战争和毁灭带来。”（但以理书9:26乙，《现译》）第二个“王侯”便是在公元70年毁灭耶路撒冷的罗马将军提多。

上帝所感示的预言

35．还有其他关于耶稣的什么预言已获得应验？

³⁵ 这样，但以理论及七十个七的预言已经以精确得令人惊奇的方式获得应验。的确，希伯来文圣经所载的许多预言已在第1世纪获得应验，其中一部分是与耶稣有关的。耶稣的出生地点、他对上帝的殿的热心、他的传道活动、他被人以30块银子出卖、他死亡的方式、人抽签分他的衣服——这一切细节均在希伯来文圣经里预先宣告出来。它们的应验无可置疑地证明耶稣便是弥赛亚，也再次表明圣经的预言是上帝所感示的。——弥迦书5:2；路加福音2:1-7；撒迦利亚书11:12；12:10；马太福音26:15；27:35；诗篇22:18；34:20；约翰福音19:33-37。

36,37．既然圣经的预言已获得应验，我们从这件事实可以获知什么？知道这件事使我们怀有什么信心？

³⁶ 事实上，所有注定在当时应验的圣经预言均已实现了。事情的发生正如圣经所预告一般。这乃是有力的证据，表明圣经确是上帝的话语。这些预言既是如此准确，就显然不可能仅是来自人的智慧了。

³⁷ 但圣经里还有其他的预言并没有在那段时期获得应验。为什么呢？因为这些预言注定在我们的日子——甚至在未来——才应验。古代预言的可靠使我们坚信其他的预言也必然会实现。正如我们会在下一章见到，情形确是如此。

［脚注］

［第133页的精选语句］

所有注定在当时应验的预言均已实现了。事情的发生正如圣经所预告一般

［第118页的图片］

考古学家发现尼布甲尼撒对耶路撒冷施行的毁灭十分彻底

［第121页的图片］

现代泰尔的近貌。以色列先知所知的泰尔差不多没有什么遗迹存留下来

［第123页的图片］

访游古巴比伦故址的游客目击圣经论及这城市的预言已完全应验

［第126页的图片］

但以理论及世界霸权兴衰的预言获得如此精确的应验，以致现代的批评家认为这些预言是在事情发生之后才写成的

巴比伦

波斯

希腊

罗马

英国

［第130页的图片］

但以理预言到弥赛亚在以色列出现的精确时间

第10章

一个你已目击其应验的圣经预言

你觉得奇怪何以今日的世界情形和一百年前有这么大的分别吗？有些东西比以前较好。在许多国家里，曾一度夺去人命的疾病现今已能够循例医好，一般人所享有的生活水准已提高到他们的祖先无法梦想的地步。在另一方面，我们的世纪曾目击历史上最惨酷的战争和一些最残忍的暴行。人类的繁荣——甚至人类的继续生存——正受到人口爆炸、污染难题和各国储备的巨量核子、生物、化学武器所威胁。为什么20世纪与以前的世纪有这么大的差别呢？

1．（包括引言。）（甲）20世纪怎样与以前的所有世纪都不同？（乙）什么可以帮助我们了解何以我们的时代如此不同？

这个问题的答案与一个你正目击其应验的杰出圣经预言有关。这个预言是耶稣亲自说的。他的预言除了证明圣经的确是上帝所感示的话语之外，更表明我们正生活在世界情形行将经历非常戏剧化的改变的时候。这个预言是什么？我们怎么知道预言正在获得应验？

耶稣的伟大预言

2,3．耶稣的门徒向他提出什么问题？我们在什么地方可以见到他所提出的答案？

² 圣经告诉我们在耶稣死前不久，他的门徒谈及耶路撒冷的宏伟圣殿；他们对圣殿的规模和看来的坚牢赞叹不已。但是耶稣说：“你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们，将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”——马太福音24:1,2。

³ 耶稣的话必然使门徒大感意外。后来他们来见他，想进一步了解这个问题；他们说：“请告诉我们，什么时候会有这些事？你的临在和事物制度的末期会有什么标记呢？”（马太福音24:3，《新世》）耶稣的回答载于马太福音24章和25章，他的话也载于马可福音13章和路加福音21章。这显然是耶稣在地上时所说的最重要的预言。

4．耶稣的门徒问及什么不同的事？

⁴ 事实上，耶稣的门徒问及不只一件事。首先，他们提出的问题是：“什么时候会有这些事？”意即耶路撒冷和其中的圣殿会在何时遭受毁灭？然后，他们想知道会有什么标记表明耶稣已临在作上帝属天王国的君王以及这个事物制度的终结已近了。

5．（甲）耶稣的预言有什么最初的应验？但他的话会在什么时候获得完全的应验？（乙）耶稣怎样开始回答门徒的问题？

⁵ 耶稣回答时考虑到这两个问题。他的话的许多部分已实际在第1世纪——在导致耶路撒冷于公元70年遭受可怕毁灭之前的几十年间——获得应验。（马太福音24:4-22）但他的预言会在后来，事实上在我们的日子，具有甚至更大的重要性。那末，耶稣究竟怎样说呢？他首先说出第7、8节所载的话：“民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。”

6．耶稣在马太福音24:7,8所说的话使我们想起什么类似的预言？

⁶ 显然，耶稣以属天君王的身分临在时，地上会发生很大的动乱。这件事由启示录所载的一个类似预言——关于启示录四骑士的异象——加以证实。（启示录6:1-8）这些骑士中的第一个预表耶稣自己，他以所向无敌的君王的身分从事征战。其他策马驰骋的骑士则预表耶稣开始作王统治时在地上发生的种种事件：战争、饥荒和各种原因所造成的早死。你见到这两个预言在今日获得应验吗？

战争！

7．启示录第二位骑士的驰骋预表什么事？

⁷ 让我们更仔细看看这些预言。首先，耶稣说：“民要攻打民，国要攻打国。”这预言到战争。启示录四骑士中的第二位也类似地预表战争。我们读到：“另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀；又有一把大刀赐给他。”（启示录6:4）过去几千年来人类一直有战争。既然如此，何以这段话对我们的日子具有特别意义呢？

8．为什么我们预期战争会是末世标记的一个杰出特色？

⁸ 要记住，战争本身并不是表明耶稣临在的标记。标记是由耶稣所预言的一切细节均在同一段大致时期内发生而构成的。但战争是耶稣所首先提及的特色，因此我们可以预期这个特色以杰出的方式获得应验而引起我们的注意。人人都必须承认20世纪的战争是史无前例的。

9,10．有关战争的预言怎样开始获得应验？

⁹ 例如，没有任何较早的战争——虽然有许多场战争相当惨烈，造成的损失也颇大——能够在破坏力方面追得上20世纪的两场大战。事实上，第一场世界大战最后造成了大约1,400万人死亡，这个数目甚至超过许多国家的全部人口。的确，“有权柄给了那骑马的，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀。”

¹⁰ 据预言说，“有一把大刀赐给”启示录里代表战争的第二位骑士。这句话怎样获得应验呢？以这种方式：战争武器的杀伤力比以前大得多。人拥有坦克、飞机、致命的毒气、潜艇、能够把炸弹发射到数哩之外的大炮，因此在残杀邻人方面效力大增。自第一次世界大战以来，“大刀”甚至成为更具破坏力——由于使用以下一类的利器之故：无线电通讯、雷达、高级来福枪、细菌和化学武器、喷火器、凝固汽油弹、各种新型炸弹、越洲弹道导弹、核能潜艇、先进的飞机、庞大的战舰等。

“灾难的起头”

11,12．第一次世界大战怎样仅是“灾难的起头”而已？

¹¹ 耶稣的预言的最初部分以这句话作为结束：“这都是灾难的起头。”第一次世界大战的情形的确是这样。这场大战在1918年结束，但并没有带来持久的和平。不久之后便相继在埃塞俄比亚、利比亚、西班牙、俄国、印度和其他国家发生有限度但却很激烈的战争。然后有恐怖的第二次世界大战爆发，夺去了5,000多万军人和平民的性命。

¹² 除此之外，虽然不时有和平条约签订及战事暂时止息，现今人类仍然在战争中。在1987年，据报自1960年以来总共有81场大规模战争爆发，总共杀害了1,255万5,000男女和孩童。1987年见到在世上进行的战争比有史以来的其他任何一年更多。¹再者，军备和军费现今每年高达1万亿美元，以致令世界的经济大受影响。²耶稣预言说“民要攻打民，国要攻打国，”这个预言无疑正在应验中。战争的红马继续在世界各地疯狂地驰骋。但是标记的第二个特色又如何？

饥荒！

13．耶稣预言到什么悲惨的事件？启示录第三位骑士的异象怎样支持他的预言？

¹³ 耶稣预言说：“多处必有饥荒。”请留意这个预言怎样与启示录四骑士中第三位的驰骋吻合。关于这个骑士，我们读到：“我就观看，见有一匹黑马；骑在马上的，手里拿着天平。我听见在四活物中似乎有声音说：‘一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦；油和酒不可糟蹋。’”（启示录6:5,6）不错，世上会有严重的粮食短缺发生！

14．自1914年以来有些什么大饥荒应验了耶稣的预言？

¹⁴ 既然今日有些国家享有这么高的生活水准，以上的预言仍可能继续应验吗？我们只须看看整个世界的情形，便不会对答案有任何疑问了。在历史上，饥荒一向是由战争和天灾造成的。既然这个世纪所经历的灾祸和战争多到异乎寻常，世上屡次发生饥荒就不足为奇了。1914年以来，世界许多地方均遭遇过这样的灾祸。有一项报告列出自1914年以来所发生的60多场大饥荒，发生的地点遍及世界各地，包括希腊、荷兰、苏联、尼日利亚、查德、智利、秘鲁、孟加拉、柬埔寨、埃塞俄比亚和日本等。³ 此等饥荒有些延续达数年之久，造成数百万人的死亡。

15,16．今日其他什么粮食短缺真正造成重大的灾害？

¹⁵ 虽然严重的饥荒通常受到广泛宣传，但过了相当时候便事过境迁，生还的人均逐渐恢复正常的生活。可是，在20世纪却有一种甚至影响更大的粮食短缺，由于没有饥荒那么戏剧化，因此时常受人忽视。但是这种粮食短缺却年复一年地持续下去。这便是营养不良的大害，地上有五分之一的人口受其影响，每年杀害的人达1,300万至1,800万之多。⁴

¹⁶ 换句话说，这种粮食短缺经常在两天之内杀死的人像原子弹在广岛所杀的那么多。的确，每两年，死于饥饿影响的人便超过死于第一次和第二次世界大战中的兵士的总和。自1914年以来“多处……有饥荒”吗？的确有！

地震

17．1914年之后不久有什么造成重大损失的地震发生？

¹⁷ 1915年1月13日，第一次世界大战爆发了仅几个月，一场地震震撼了意大利的阿布鲁齐，夺去了3万2,610人的性命。这场巨灾使我们想起当耶稣临在之际，地上除了有战争和粮食短缺之外还有另一种灾祸：“多处必有……地震。”像战争和饥荒一样，阿布鲁齐的地震仅是“灾难的起头”而已。a

18．耶稣论及地震的预言怎样获得应验？

¹⁸ 20世纪是个地震频繁的世纪。由于新闻媒介的发达，全人类均深深意识到地震所造成的灾害。且举出其中几场：1920年有20万人死于中国的大地震；1923年约有9万9,300人死于日本的大地震；1935年，另一场地震在现今的巴基斯坦杀死了2万5,000人，1939年则有3万2,700人死于土耳其的地震。1970年秘鲁的地震杀害了6万6,800人。1976年，约有24万人（有些方面声称共80万人）死于中国唐山的大地震。在较近期，1988年有2万5,000人死于亚美尼亚发生的一场猛烈地震中。b的确，‘多处有地震发生’！⁶

“致死的灾殃”

19．耶稣所预言的末世标记的什么细节由启示录第四位骑士所预表？

¹⁹ 耶稣的预言的另一个细节与疾病有关。传福音者路加在他所写的记载中提及耶稣预言“多处必有……瘟疫”。（路加福音21:11）这个预言也与启示录四骑士的异象一致。第四个骑士称为死亡。他代表由若干原因，包括“致死的灾殃和地上的野兽”在内，所促成的早死。——启示录6:8，《新世》。

20．什么异乎寻常的流行症是耶稣论及瘟疫的预言的部分应验？

²⁰ 在1918至1919年间，西班牙流行性感冒使10亿多人病倒，超过2,000万人丧生，甚至超过大战本身所杀害的人。⁷ 虽然医学方面有许多令人惊讶的进展，“致死的灾殃”和“瘟疫”仍继续折磨这个世代的人。何以故呢？原因之一是，较贫穷的国家并非时时均享有科学进步的裨益。穷人染上各种疾病而死去，但他们若获得更多经济援助便不致受害了。

21,22．富有和贫穷国家的人怎样都同样受“致死的灾殃”所蹂躏？

²¹ 例如，世界各地有1亿5,000万人患疟疾。有2亿人染上蜗牛热。查格斯氏病（南美锥虫病）影响到大约1,000万人。大约有4,000万人受河盲症所苦。严重的痢疾每年杀害千百万的儿童。⁸ 肺病和麻风病仍然是个严重的健康难题。世上的穷人的确深受‘在多处地方发生的瘟疫’所折磨。

²² 富有的人也身受其害。例如流行性感冒使贫富均同样遭殃。在1957年，一种流行性感冒仅在美国一地便造成了7万宗死亡。在德国，据估计每六个人当中便有一个最后染上癌症。⁹ 各种性传染病使贫富都同样受害。淋病是美国最常受到举报的传染病；在非洲有些部分，染上这病的人达人口百分之18.9之多。¹⁰ 其他普遍流行的性传染“瘟疫”则包括梅毒，衣原体属和生殖器疱疹等。

23．最近什么“致死的灾殃”造成头条新闻？

²³ 近年来，爱滋病这种“致死灾殃”也加入了各种“瘟疫”的行列。爱滋病是一种可怖的疾病，因为至今仍没有治疗的希望，而且受害者数目继续激增。世界卫生组织研究爱滋病特别计划的主持人曼(Jonathan Mann)医生说：“我们也估计今日世上有500万至1,000万人染上免疫性缺乏症的病毒（HIV）。”¹¹ 据一项发表的估计声称，每分钟便有一个人染上爱滋病的病毒。这的确是“致死的灾殃”！但是关于野兽杀人的预言又如何？

“地上的野兽”

24,25．（甲）以西结先知提及怎样的“野兽”？（乙）耶稣怎样谈及当他临在之际地上会有“野兽”横行？

²⁴ 事实上，现今每逢报章提及野兽，时常是由于某些品种受到威胁或几乎绝种的缘故。“地上的野兽”受人类所威胁远超过人类受野兽所威胁。即使如此，在有些国家里，野兽——例如印度虎——仍然经常杀害人命。

²⁵ 可是，圣经向我们指出近年来在世上造成真正恐惧的另一种野兽。以西结先知将强暴的人比作野兽，说：“其中的首领仿佛豺狼抓撕掠物，杀人流血，伤害人命，要得不义之财。”（以西结书22:27）当耶稣预言在他临在期间‘不法的事会增多’时，他在实际上表示届时这样的“野兽”会在地上横行。（马太福音24:12）圣经的执笔者保罗补充说，在“末世”一般人会“贪爱钱财、……不能自约、性情凶暴、不爱良善”。（提摩太后书3:1-3）自1914年以来，情形的确是这样吗？

26-28．来自环球各地的什么报告表明许多作奸犯科的“野兽”正在地上横行？

²⁶ 的确是。你若生活在差不多任何大城市里，你便会深知这件事实。但是你若对此有所怀疑，请考虑一下以下新近的报章报道。哥伦比亚：“去年警方记录了……大约1万宗谋杀案和2万5,000宗持械行劫。”澳洲维多利亚省：“严重罪行激增。”美国：“纽约的凶杀案行将创下纪录。”“去年底特律取替了印第安纳州的加里城成为美国谋杀率最高的大城市——每10万居民中有58人被杀。”

²⁷ 津巴布韦：“谋杀婴儿事件达到危机程度。”巴西：“本国的罪行如此猖獗，持械的情形如此常见，以致有关暴力的新闻已不再引起什么注意了。”纽西兰：“性袭击与强暴罪行继续令警方深感关注。”“纽西兰人在彼此间所表现的暴力水平简直可说是野蛮。”西班牙：“西班牙力图应付日增的犯罪难题。”意大利：“西西里黑手党卷土重来，大开杀戒。”

²⁸ 以上是在本书发行之前不久，来自报章报道的一小部分抽样而已。无疑“野兽”正在地上横行，使人为自己的安全提心吊胆。

宣扬好消息

29,30．正如耶稣所预言，基督教国里的宗教情形如何？

²⁹ 在耶稣临在的灾难时期中，宗教方面的情形会怎样？耶稣一方面预言宗教活动会增加：“有好些假先知起来，迷惑多人。”（马太福音24:11）另一方面，他预言在基督教国里，以整体而言人们对上帝的兴趣会陷入低潮。“许多人的爱心［会］渐渐冷淡。”——马太福音24:12。

³⁰ 这的确是今日基督教国里发生的情形。在一方面，普世各地的各主流教会正由于缺乏支持而江河日下。在北欧和英伦，基督新教一度势力很强大，但现今在这些国家里，宗教正奄奄一息。与此同时，天主教会则由于缺乏教士，以及教友的支持大减，而日益衰败。在另一方面，带有极端色彩的教派却大受欢迎。各种基于东方宗教的教派日益流行，贪得无餍的电视布道家则搜刮了亿万的金钱自肥。

31．耶稣所预言的什么事有助于将今日真正的基督徒标明出来？

³¹ 可是，耶稣所创立和使徒所传扬的真正基督教又如何？这样的宗教在耶稣临在时会仍然存留。但人怎样才能辨认它呢？有好几件事将真正的基督教标明出来，其中之一是耶稣的伟大预言所提及的。真正的基督徒会专注于推行一项普世的传道工作。耶稣预言说：“这王国的好消息要传遍有人居住的大地，对万国作一个见证；然后终结便会来到。”——马太福音24:14，《新世》。

32．唯独那一个团体应验了耶稣在马太福音24:14所说的预言？

³² 这件传道工作现今正以巨大的规模进行！今日，称为耶和华见证人的宗教团体正在推行基督教历史上最彻底的传道活动。（以赛亚书43:10,12）早在1919年，当时基督教国热中政治的各大教派正在大力鼓吹命途多舛的国际联盟，耶和华见证人却努力为这项全球性的传道运动作准备。

33,34．王国的好消息已在世界各地传扬到什么程度？

³³ 当时世上只有大约1万个见证人，但他们深知有什么工作必须完成。于是他们鼓起勇气着手执行传道的任务。他们意识到教士教友的划分是与圣经命令和使徒所立的模式均背道而驰的。因此他们所有人，包括每一分子在内，都学会对邻人谈及上帝的王国。他们成为一个传道者的组织。

³⁴ 随着时间过去，这些传道者受到猛烈的反对。他们在欧洲饱受各种不同的极权政府所反对。在美国和加拿大，他们面对法律上的挑战和暴民的行凶。在其他国家，他们不得不克服狂热的宗教偏见和独裁者的无情逼迫。近年来，他们也不得不应付日益流行的怀疑精神和自我放纵的风气。但他们却坚忍不拔。时至今日，他们有超过350万人分布在212个国家地区里。王国的好消息从未宣扬到如此广泛的程度——末世标记的这个特色的确获得显著的应验！

这一切意味到什么？

35．（甲）今日预言的应验怎样有助于证明圣经是上帝所感示的？（乙）耶稣所提出的标记获得应验对我们的日子有什么意义？

³⁵ 我们无疑正目击耶稣所提出的伟大标记获得应验。这件事实进一步证明圣经的确是上帝所感示的。没有人能够在事先这么早便预言到一些会在20世纪发生的事。再者，标记的应验意味到我们正生活在耶稣临在的时期和事物制度的末期中。（马太福音24:3）这件事具有什么意义呢？耶稣的临在牵涉到一些什么事？行将结束的事物制度是什么？为了回答这些问题，我们需要考虑一下证明圣经受上帝感示的另一个有力证据：这本书令人惊讶的内在和谐。我们会在下一章讨论这种和谐，看看圣经的重大主题怎样在现今正接近令人生畏的高潮。

［脚注］

第11章

圣经自始至终的和谐

试想象一套含有66本书的丛书，由大约40个不同的人在一段长达1,600年的时期中写成。执笔者居住在若干不同的国家中，以三种文字写作。所有执笔者均有不同的个性、才具和背景。但是他们所写的书最后搜集起来时，这些书其实共同构成了一本伟大的著作，自始至终均贯串着一个基本的主题。这是颇难想象的事，岂不是吗？可是，圣经便是这样的一套丛书。

1．（包括引言。）什么令人惊异的和谐足以证明圣经是上帝所感示的？

圣经虽然是由多本不同的书所共同构成，却是一套统一的作品；这件事实使任何研究圣经的人均获得深刻印象。这本书的一贯性在于它自始至终均提倡对仅一位上帝的崇拜。这位上帝的特征从没有改变过，而圣经的各书均发展同一个高于一切的主题。这种自始至终的和谐乃是一项有力的证据，证明圣经的确是上帝的话语。

2,3．在伊甸园里所说的什么预言使人有理由怀持希望？什么环境导致上帝说出这个预言？

² 圣经的基本主题由它的最先一本书——创世记——在最早几章中介绍出来。我们在那里读到上帝将我们的始祖亚当、夏娃创造成完美的人，安置在称为伊甸的乐园里。可是，夏娃却受到一条蛇所引诱。蛇对上帝的律法的公正表示怀疑，并且以奸狡的谎言诱使夏娃踏上犯罪的途径。亚当也步夏娃的后尘而忤逆上帝。结果如何？两人均从伊甸园被逐，并被判处死刑。今日我们深受第一场反叛的后果所苦。我们都从始祖遗传到罪和死。——创世记3:1-7,19,24；罗马书5:12。

³ 可是，上帝却在这悲惨的时刻说了一个予人希望的预言。预言是对蛇说的，但当时亚当、夏娃均在场而可以听见，并且能够将其告诉儿女。上帝说：“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔［“种子”，《新世》］和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”——创世记3:15；罗马书8:20,21。

4．耶和华在伊甸所说的预言提及哪几个实体？他们在随后的许多世纪中怎样彼此相待？

⁴ 请留意这节主题经文提及四位实体：蛇和蛇的种子，以及女人和女人的种子。这几位实体会在此后数千年的事件中担任重大角色。女人和女人的种子在一方，蛇和蛇的种子在另一方，两者之间会继续有仇恨存在。这种仇恨会牵涉到在纯真与谬误的崇拜，正义和邪恶之间的一场持续斗争。在某个阶段，蛇会击伤女人种子的脚跟而看来占了上风。可是最后女人的种子会将蛇的头击碎，把最初的反叛的一切痕迹消除而为上帝带来永远的洗雪。

5．我们怎么知道夏娃并不是预言所说的女人？

⁵ 女人和蛇是谁？他们的种子分别是谁？夏娃生下长子该隐时声称：“耶和华使我得了一个男子。”（创世记4:1）也许她觉得自己便是预言所说的女人，而这个儿子会证明是预告的种子。可是该隐却怀有像蛇一般的恶劣精神。他结果成为杀人者，将他的弟弟亚伯杀死。（创世记4:8）预言显然含有一项较深的象征性意思，是唯独上帝才能解释的。后来他逐渐将解释透露出来。圣经的66本书均以某种方式有分把圣经第一个预言的含意透露出来。

蛇是谁？

6-8．耶稣所说的什么话帮助我们看出潜伏在蛇背后的势力是谁？请解释。

⁶ 首先，创世记3:15所说的蛇是谁呢？圣经的记载说一条实际的蛇在伊甸园里对夏娃说话，但实际的蛇却是不能说人言的。因此必然有某个势力潜伏在蛇背后，使之说出话来。这个势力是什么呢？直至公元第1世纪耶稣在地上从事传道工作时，才将这个势力的真相清楚揭露出来。

⁷ 有一次耶稣对一些自以为义的犹太宗教领袖说话，后者夸称他们是亚伯拉罕的子孙。可是他们却顽梗不化地反对耶稣所传讲的真理。因此耶稣对他们说：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是［那谎言］的父。”——约翰福音8:44。

⁸ 耶稣的话十分率直中肯。他把魔鬼描述为“杀人的”及“那谎言的父”。圣经所记载的第一个谎言便是蛇在伊甸园里所说的谎言。说这谎言的恶者无疑是“谎言的父”。再者，这些谎言导致亚当、夏娃的死亡，因此这个远古的说谎者也是杀人的。所以，在伊甸园里潜伏在蛇背后的势力显然便是魔鬼撒但。在上述的古代预言里，耶和华其实是向撒但说话。

9．撒但是怎样产生的？

⁹ 有些人曾问道：上帝若是善良的，为什么他要创造一个像魔鬼这样的生物呢？耶稣的话也帮助我们回答这个问题。耶稣论及撒但说：“他从起初是杀人的。”因此，撒但对夏娃说谎时，便开始成为撒但了——撒但是个希伯来字，意思是“反抗者”。上帝并没有创造出撒但来。一个以前忠信的天使容许错误的欲望在心里形成，以致成为撒但。——申命记32:4；可参阅约伯记1:6-12；2:1-10；雅各书1:13-15。

蛇的种子

10,11．耶稣和使徒约翰怎样帮助我们看出蛇的种子是谁？

¹⁰ 可是，‘蛇的种子［或后裔］’又如何呢？耶稣的话也帮助我们解开这个谜。他对犹太的宗教领袖们说：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。”这些犹太人是亚伯拉罕的后代，正如他们所夸耀一般。但他们的邪恶行径却使他们成为罪的创始者撒但的属灵儿女。

¹¹ 使徒约翰在第1世纪末了所写的信中清楚解释谁属于古蛇撒但的种子。他写道：“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。……从此就显出谁是上帝的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属上帝，不爱弟兄的也是如此。”（约翰一书3:8,10）显然，蛇的种子在人类历史上一向都十分活跃！

谁是女人的种子？

12,13．（甲）耶和华怎样向亚伯拉罕透露女人的种子会在他的后代中出现？（乙）谁承受了关于种子的应许？

¹² 那末，‘女人的种子［或后裔］’是谁呢？这是人所能提出的最重要的问题之一，因为女人的种子最后会击伤撒但的头而将最初的反叛所造成的一切邪恶影响除去。早在公元前20世纪，上帝向忠信的亚伯拉罕透露了关于这种子是谁的一项重大线索。由于亚伯拉罕的信心坚强，上帝对他作了一系列的应许，表明他将会产生一位后裔。这些应许之一显示‘击伤蛇头’的‘女人种子’会在亚伯拉罕的子孙中产生。上帝告诉亚伯拉罕说：“你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”——创世记22:17,18。

¹³ 随着时间过去，耶和华把他向亚伯拉罕所作的应许向亚伯拉罕的儿子以撒及他的孙子雅各复述。（创世记26:3-5；28:10-15）最后，雅各的后代成为12个支派，其中一个支派——犹大——接获一项特别的应许：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”（创世记49:10）显然，那种子会在犹大支派中出现。

14．什么国家被组织起来以准备迎接种子的来临？

¹⁴ 在公元前16世纪末了达成这个目的，以色列12支派被组织成一个国家，成为上帝的子民。为了达成这目的，上帝与他们立了一个严肃的约，并赐给他们一套法典。这样行的主要原因是要预备一群人去迎接将临的种子。（出埃及记19:5,6；加拉太书3:24）从那时起，撒但对女人种子的仇视通过列国对上帝选民的仇视反映出来。

15．上帝提出什么最后的线索显示亚伯拉罕的后代中哪一个家系会产生应许的种子？

¹⁵ 关于哪一个家族会产生应许的种子，上帝在公元前11世纪赐下最后的线索。当时上帝对以色列的第二位君王大卫应许，种子必然会来自他的家族，而且这位君王的“国位必坚立直到永远”。（撒母耳记下7:11-16）从这时起，我们可以适当地将种子称为“大卫的子孙”。——马太福音22:42-45。

16,17．以赛亚怎样描述种子会带来的种种幸福？

¹⁶ 在随后的岁月中，上帝兴起了许多先知，在他感示之下提出很多关于将临的种子的资料。例如在公元前第8世纪，以赛亚写道：“有一个孩子为我们而生，有一个儿子赐给我们；君王的统治要落在他的肩头上。他的名字要称为奇妙的劝告者、大能的神、永恒的父、和平的君。君主统治的德政与和平必在大卫的宝座和他的王国之上，永无穷尽。”——以赛亚书9:6,7，《新世》。

¹⁷ 以赛亚进一步预言到这位种子说：“［他］要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人。……豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；……在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（以赛亚书11:4-9）这位种子要带来多么丰盛的祝福！

18．但以理将关于种子的什么进一步资料记录下来？

¹⁸ 在公元前第6世纪，但以理记下了另一个有关种子的预言。他预告时候将会来到，有一位像人子的会在天上出现，“得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。”（但以理书7:13,14）因此将临的种子会承受一个属天的王国，他的王权会伸展到整个地球。

真相大白

19．正如天使透露，马利亚会在种子来临一事上担任什么角色？

¹⁹ 种子是谁终于在公元开始时揭露出来。公元前2年，有一位天使向一个名叫马利亚的犹太少女显现。马利亚是大卫的后人。天使告诉马利亚她将会生一个异乎寻常的婴孩，说：“他要为大，称为至高者的儿子；主上帝要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。”（路加福音1:32,33）因此，对“种子”的悠长等待终于结束了。

20．谁是应许的种子？他在以色列宣扬什么信息？

²⁰ 在公元29年（这个日期是但以理早已预告的），耶稣受了浸。当时圣灵降在他身上，上帝公开承认，耶稣是他的儿子。（但以理书9:24-27；马太福音3:16,17）在此之后，有三年半的时候耶稣对犹太人作见证，宣告说：“天国近了。”（马太福音4:17）在这段时期中，耶稣应验了希伯来文圣经中这么多的预言，以致人对于他的确是应许的种子一事实在没有怀疑的余地。

21．关于种子是谁，早期基督徒了解到什么事？

²¹ 早期基督徒清楚了解这点。保罗对加拉太的基督徒解释说：“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。上帝并不是说‘众子孙’，指着许多人，乃是说‘你那一个子孙’，指着一个人，就是基督。”（加拉太书3:16）耶稣会成为以赛亚所预告的“和平的君”。他最后来到王国里时，公平和正义便会在普世确立。

那末，女人是谁？

22．耶和华在伊甸的预言里所说的女人是谁？

²² 耶稣若是那种子，上帝在伊甸园所提及的女人又是谁呢？既然潜伏在蛇背后的势力是个灵体，女人也是灵体而非凡人自不应今我们感到意外。使徒保罗谈及一位属天的“女人”说：“那在上的耶路撒冷是自主的，［她］是我们的母。”（加拉太书4:26）其他的经文表示“在上的耶路撒冷”已存在了千百万年之久。她乃是由耶和华手下许多灵体受造物所构成的属天组织，耶稣便从这个组织出来担任‘女人的种子’的角色。唯独这样的属灵“女人”才能够忍受“古蛇”的仇视达数千年之久。——启示录12:9；以赛亚书54:1,13；62:2-6。

23．为什么耶和华将伊甸的预言的含意逐步透露出来的方式如此令人惊讶？

²³ 我们对创世记3:15的古老预言作了一项简括的检讨，这无疑对于圣经本身奇妙的和谐提出有力的证据。令人惊叹的是，我们唯独将公元前20世纪、11世纪、8世纪和6世纪的事件和预言连同公元第1世纪的评论和事件连贯起来，才能够明白这个预言。这绝不可能是碰巧产生的。事情的背后必然有一股指引的力量存在。——以赛亚书46:9,10。

对我们的意义

24．看出种子是谁对我们有什么意义？

²⁴ 这一切对我们有什么意义呢？首先，耶稣便是‘女人首要的种子’。创世记3:15的古老预言预告他的脚跟会被蛇所‘伤’，这件事发生于耶稣死在苦刑柱上的时候。他的‘脚伤’并没有延续很久。因此，随着耶稣的复活，蛇看来获得的成功便迅速转胜为败了。（正如我们在第六章见到，我们有压倒性的证据表明这件事确曾发生过。）耶稣的死亡成为心地正直的人类得救的基础，因此，正如上帝应许亚伯拉罕，他的种子已开始使万民得福。但关于耶稣要从天上的王国统治整个地球的预言又如何呢？

25,26．根据启示录所作的描述，在‘女人的种子’和蛇之间的仇视牵涉到什么争论？

²⁵ 在启示录第十二章所载的一个生动的异象里，圣经将这个王国的肇始描述为一个男孩在天上诞生。在这个王国里，应许的种子以米迦勒——意即“谁像上帝？”——的衔头执掌大权。当他把“古蛇”从天上永远逐出时，他表明没有人能够向耶和华的至高统治权提出挑战。我们读到：“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。［他］被摔在地上。”——启示录12:7-9。

²⁶ 这件事为天上带来舒解，但却为地上带来苦难。天上发出胜利的呼声说：“我上帝的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了！”我们也读到：“所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。”——启示录12:10,12。

27．撒但自天被逐的预言在什么时候获得应验？我们怎么知道？

²⁷ 我们能够说这个预言会在什么时候应验吗？这便是耶稣的门徒向他所提出的问题。正如我们在第十章讨论过，他们问耶稣‘他的临在和事物制度的末期有什么标记’。（马太福音24:3，《新世》）正如我们见到，有压倒性的证据表明，耶稣在属天的王国里临在掌权一事开始于1914年。自那时以来，我们的确经历到‘地上的灾祸’！

28,29．未来在地上仍还会有些什么重大改变发生？我们怎么知道这些改变不久便会发生？

²⁸ 但是请留意：天上的呼声宣布撒但只有‘不多的时候’了。因此，最初在创世记3:15所说的预言正在走向高潮。我们已看出蛇、他的种子、女人和她的种子是谁。女人的种子‘脚跟被击伤’，但却得以复元。不久，击伤撒但（和他的种子）一事便会在上帝所立的君王——现正掌权的基督耶稣——治下开始。

²⁹ 这会使地上的情形大为改观。一切证明自己是撒但种子的人均会与他一同被铲除。正如诗篇执笔者预言说：“还有片时，恶人要归于无有；你就是细察他的住处也要归于无有。”（诗篇37:10）这会是一场多么剧烈的改变！届时，诗篇执笔者进一步所说的话也会获得应验：“谦卑人必承受地土，以丰盛的平安为乐。”——诗篇37:11。

30．为什么对圣经受感示一事和甚至对上帝的存在表示怀疑的人是不切现实的？

³⁰ 这样，“和平的君”会终于为人类带来和平。正如我们在以赛亚书9:6,7见到，这乃是圣经的应许。在这个充满怀疑的时代，许多人认为这样的应许不切现实。但人能够提出其他什么选择呢？没有任何其他对策！在另一方面，这个应许是圣经清楚表明的，而圣经乃是上帝百无一误的话语。其实怀疑的人才不切现实。（以赛亚书55:8,11）感示人写圣经的上帝乃是最伟大的实体，但怀疑的人却将他视若无睹。

［第151页的图片］

圣经的第一个预言使堕落犯罪的人类有理由怀持希望

［第154页的图片］

在公元前20世纪，耶和华告诉亚伯拉罕应许的种子会从他的后代中产生

［第155页的图片］

在公元前11世纪，大卫王获知种子会从他的王系中产生

［第156页的图片］

在公元前第8世纪，以赛亚预言到种子会带来的种种幸福

［第157页的图片］

在公元前第6世纪，但以理预言种子会在一个属天的王国里施行统治

［第159页的图片］

接近公元第1世纪的开始，马利亚获悉她行将产下的婴孩耶稣会长大成为那种子

第12章

较高的智慧来源

“耶和华啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地满了你的丰富。”（诗篇104:24）不错，从宇宙的浩瀚奇伟至花朵的纤美，受造的万物一致为创造者无限的智慧作证。20世纪的科技与上帝的作为比较便显得微不足道了。圣经若是上帝的话语，我们就可以期望这本书也提出证据表明它含有超人的智慧。圣经真的表现这样的智慧吗？

1．（包括引言。）（甲）我们在什么地方见到上帝的无比智慧的证据？（乙）关于智慧，圣经提出什么劝告？

圣经强调智慧的重要。它说：“追求智慧是最切要的事，要用你所有的一切换取见识。”（箴言4:7，《现译》）圣经也承认我们凡人时常缺少智慧，因此圣经鼓励我们说：“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人……的上帝，主就必赐给他。”——雅各书1:5。

2．人可以怎样增加自己的智慧？

² 上帝怎样‘把智慧厚赐给人’呢？方法之一是借着鼓励我们阅读圣经而自其学习。圣经的箴言一书敦促我们说：“我儿，你若领受我的言语，存记我的命令，侧耳听智慧，……你就明白敬畏耶和华，得以认识上帝。因为，耶和华赐人智慧。”（箴言2:1,2,5,6）我们若切实遵从圣经的劝告而看出它多么有效，我们便会意识到这本书的确代表上帝的智慧。

智慧的话语

3,4．（甲）圣经怎样表明贪财之心是空虚无益的？（乙）关于金钱的价值，圣经所提出的劝告怎样表现优良的平衡？

³ 为了进一步体会这件事实，让我们看看几节经文。请考虑一下这段智慧的话：“那些想要发财的人，就落在试探中和陷阱里；又落在许多无知而有害的私欲里，……因为贪财是万恶之根。”（提摩太前书6:9,10，《新译》）请将这段话与现代的观点——至少在西方社会里的观点——比较一下。今日的社会鼓励人以金钱为人生首要的目标而竭力加以追求。可悲的是，许多人虽然获得了他们所追求的财富，却并不感到充实和满足。一位临床心理学家评论说：“名成利就并不会使你感觉满足，真正受人尊重或敬爱。”¹

⁴ 这并不是说一个切合实际的人可以完全不理会金钱。圣经的话显示出一种平衡的智慧：“智慧护庇人，好像银钱护庇人一样。唯独智慧能保全智慧人的生命。这就是知识的益处。”（传道书7:12）这样，圣经帮助我们看出金钱虽然重要，却不是人生最重要的事。这只是达到一个目的的手段而已；我们若没有足够的智慧去善用金钱，钱的价值就很有限了。

5,6．（甲）为什么圣经劝人避免不良交往的劝告十分明智？（乙）我们怎样借着“与智慧人同行”而得益？

⁵ 圣经的这句话也十分真实：“与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受亏损。”（箴言13:20）你曾留意到交往对我们产生多么有力的影响吗？同辈压力曾诱使青年人从事醉酒、吸毒和性不道德的恶行。我们若与说粗言秽语的人来往，最后我们也会说粗言秽语。与不忠实的人来往可以使我们也变成不忠实。的确，正如圣经说，“不良的交往会破坏有用的习惯。”——哥林多前书15:33，《新世》。

⁶ 在另一方面，良好的交往可以改善我们的为人。借着“与智慧人同行”，我们自己也会成为更明智。好习惯像坏习惯一样是有感染力的。再次，圣经的劝告表现很大的智慧，鼓励我们仔细拣选与之来往的人。

7．作为劝告的来源，什么使圣经居于独特的地位？

⁷ 圣经含有许多这样的训诲而能够指引我们的生活。作为劝告的来源，圣经是独特的。它的劝告总是有益的。这些劝告绝非仅是理论，也永不会对我们有害。圣经的劝告范围十分广泛，在这方面也堪称无与伦比的。将其在生活上付诸实行的人都可以看出，圣经的劝告总是对他们有益的。他们深深体会到圣经是智慧的一个独特来源。

智慧的原则

8．即使我们所面对的情况是圣经没有明确提及的，圣经仍然可以怎样帮助我们？

⁸ 可是，我们所面对的情况若是圣经没有明确提及的，那又如何呢？时常我们可以找着一些通则去指引我们。例如，许多人曾在一生中某个时期需要对吸烟的习惯作出决定。既然在耶稣的日子中东尚未有烟草这件东西，圣经并没有提及这件事。可是，有些适当的圣经原则可以帮助我们在这件事上作出明智的决定。

9-11．圣经的原则怎样帮助我们在使用烟草一事上作出明智的决定？跟从这些原则可以怎样使我们得益？

⁹ 虽然吸烟据称能予人快感，其实却使人把浓缩的污染物吸进肺中。吸烟者染污了自己的身体、衣服和四周的空气。除此之外，吸烟是可以上瘾的。想戒烟的人时常发觉这样行十分困难。既知道这些事实，我们可以向圣经求助以期对于吸烟的问题作出明智的结论。

¹⁰ 首先，请考虑上瘾的问题。保罗在论及食物时说：“我不要受任何的事辖制。”（哥林多前书6:12，《新译》）保罗有自由吃任何一种食物，但是他知道当时有些人良心很敏感。因此他说他不会对某些食物嗜之成‘癖’，以致当他必须为了避免使别人跌倒而放弃这些食物时，他却无法如此行。一个人若无法停止吸烟——或嚼烟草——他就无疑受烟草所“辖制”了。因此保罗论及食物的话对使用烟草一事是一项优良的指导方针。我们不应当容许自己受某种习惯——包括嚼烟草和吸烟的习惯在内——所奴役。

¹¹ 其次，请想想污染的问题。圣经说：“应该洁净自己，除去身体和心灵上一切的污秽。”（哥林多后书7:1，《新译》）吸烟无疑是污秽或染污身体的行为。这种污染十分严重。据世界卫生组织说，吸烟每年导致一百多万人早死。我们若跟从圣经的原则，在身体上保持洁净，免受污染，就可以获得保护，不致受吸烟、吸毒和其他由污染造成的严重健康难题所影响。

有益的话语

12．为什么圣经的劝告总是与我们身体上和感情上的福利有关？

¹² 跟从圣经可以使我们在身体方面得益，这并不应令我们感觉惊奇。圣经的劝告是来自上帝的。他既是我们的创造者，自然深知我们是怎样造成的以及我们需要些什么。（诗篇139:14-16）他的劝告总是与我们的身体和感情福利有关的。

13,14．为什么听从圣经的劝告不说谎乃是智慧的途径？

¹³ 圣经吩咐人不可说谎的劝告便足以表明这点。圣经将说谎列为耶和华所恨恶的七件事之一，启示录则将说谎者列为在上帝的新世界里没有立足之地的人之一。（箴言6:19；启示录21:8）虽然如此，今日说谎却大为流行。一份商业杂志指出：“在欺诈、行骗和有关的恶行方面，美国正经历到有史以来最猖獗的狂潮。”²

¹⁴ 虽然说谎如此常见，这件事却对社会和个人都十分有害。专栏作家朗利（Clifford Longley）说得不错：“说谎切断了头脑和现实之间的重大接触，所以在生命的最深水平上使说谎者和受骗者均受到损害。”³《美国精神病学杂志》说：“谎言可以对受其所骗的人产生破坏性极大的心理影响。生活上的重大决定可能根据当事人以为正确的谬误资料去作出。谎言也可以对说谎者本身有不利影响。”⁴因此，听从圣经的明智劝告说真话无疑好得多！

15,16．我们听从圣经的劝告对别人表现爱心可以怎样使我们得益？

¹⁵ 圣经更提出积极的忠告，劝我们要关心别人，对人表现爱心及乐于助人。耶稣在“登山宝训”中所说的话是人所熟知的。他说：“所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”——马太福音7:12。

¹⁶ 如果人人都紧守这条律则，世界便会好得多了！再者，据美国所作的一项心理研究透露，人若听从这些话，便会感觉较佳。接受研究的1,700个人报道，借着帮助别人，他们得以有一种安宁感，并且也从若干与压力有关的身体不适，例如头痛和失去声音等，获得舒解。报道作出结论说：“因此，关心别人像关心自己一般看来是人性的一部分。”⁵这使我们想起圣经的命令：“要爱人如己。”（马太福音22:39；可参阅约翰福音13:34,35。）爱自己和照顾自己是自然的事。但是，我们若要在感情上保持健康，圣经说我们就必须在爱己的心和爱人的心之间保持平衡。

婚姻与道德

17．为什么圣经的劝告有时看来老式？

¹⁷ 虽然圣经的劝告表现高深的智慧，圣经却并非总是说人们所喜欢听的话。圣经时常被人称为老式。为什么呢？因为虽然圣经的劝告以长远而言对我们十分有益，实行这些劝告却时常需要人表现自律和自制；这些品德在今日并不受人欢迎。

18,19．圣经为婚姻和道德定下什么标准？

¹⁸ 且以婚姻和道德为例。圣经在这方面的标准十分严格。圣经规定一夫一妻制。虽然圣经提及在极端的事例上人可以离婚或分居，以一般而言圣经却说婚姻的结合是终身的。“那起初造人的，是造男造女，并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，上帝配合的，人不可分开。”——马太福音19:4-6；哥林多前书7:12-15。

¹⁹ 再者，圣经说性关系必须只限于婚姻之内。圣经禁止一切婚姻之外的性关系。我们读到：“无论是行淫乱的、拜偶像的、奸淫的、同性恋的，……都不能承受上帝的国。”——哥林多前书6:9,10，《新译》。

20．今日一般人怎样把圣经的道德标准视若无睹？

²⁰ 今日，一般人将这些标准视若无睹。社会学教授梅斯（David Mace）评论说：“在目前这个世纪，我们的文化经历广泛的改变，许多古老的习俗和制度均彻底发生动摇。婚姻亦非例外。”⁶ 放荡的行为十分普遍。人们时常把约会的青少年发生性关系一事视作正常。未结婚便先行同居——“要肯定彼此是否适合”——是十分常见的事。男女一旦结合，婚外的性关系却也绝非罕见。

21．由于人们普遍忽视圣经在婚姻和道德方面所订的标准，这导致了什么结果？

²¹ 道德水准的低落有带来快乐吗？绝没有，只带来了骚乱——而且是代价高昂的骚乱——造成了许多不快乐和破裂的家庭。性传染病的普遍流行也可以直接归咎于道德的低落。淋病、梅毒和衣原体属等性病的传播已达到无法控制的程度。近年来，卖淫与同性恋的行为加速了爱滋病的散播。另一件大为流行的事是许多刚脱离童年的独身少女怀孕生子。《妇女家庭杂志》评论说：“六十和七十年代大力强调性爱，这件事所带来的不是莫大的快乐而是严重的苦恼。”⁷

22．在道德方面，什么带来最大的快乐？

²² 因此，我们开始听见以下一类的评论，例如社会学教授布罗德里克（Carlfred B．Broderick）说：“也许我们已有足够的成熟可以考虑一下，提倡婚前的贞洁是否对我们更为有益。对我们人民的需要及他们的自由权——免于疾病的自由、免于非意愿怀孕的自由——来说，这其实是最有利的政策。”⁸的确，以长远而言，圣经的道德标准已证明能够带来最大的快乐。

真正生效的原则

23．（甲）一宗婚姻若不快乐，离婚是唯一的解决方法吗？（乙）若要享有快乐、稳定的婚姻，其中两个要诀是什么？

²³ 既然婚姻是终生的结合，我们需要知道怎样使婚姻美满成功。有些人辩称解散不快乐的婚姻总好过保全婚姻而终生苦恼。但当事人其实有另一个选择：努力设法把造成苦恼的难题加以解决。在这方面，圣经的劝告也很有帮助。我们已经见到圣经劝我们要忠于配偶，这乃是幸福、稳定的婚姻的一个要素。另一个要素是承认婚姻关系中只可能有一个首领，而圣经说这个首领便是丈夫。圣经劝妻子要支持丈夫而非与之抗衡。在另一方面，圣经吩咐男子要运用自己的职权去造福妻子而非自私自利。——哥林多前书11:3；提摩太前书2:11-14。

24,25．圣经怎样鼓励夫妇履行他们在婚姻中所担任的正当角色？

²⁴ 圣经对作丈夫的人说：“丈夫也应当这样爱妻子，好像爱自己的身体一样。爱妻子的，便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身体。”（以弗所书5:28,29，《新译》）仁爱的丈夫会以体贴的方式行使自己的权柄。他会记住，虽然自己是一家之主，他却应当考虑到妻子的心意而乐意与之商量。婚姻是一种伙伴关系而非独裁的安排。

²⁵ 圣经对妻子提出的劝告包括以下这段话：“妻子也应当敬重丈夫。”（以弗所书5:33，《新译》）她尊重丈夫是由于丈夫所持有的地位的缘故。她的尊重会借着对丈夫全力支持而表明出来，正如丈夫的爱则会借着对妻子关怀备至而显示出来。许多怀有现代思想的人觉得无法接受圣经的劝告。但是伙伴的关系若是基于爱心和尊重——正如圣经所劝勉一般——就必然会带来快乐。

26．圣经的婚姻标准真正有效吗？请举例说明。

²⁶ 圣经在这方面提出的劝告的确有效，从以下来自南太平洋的经验足以见之。当地有一对夫妇同住了十年之后坚信婚姻已经失败，于是开始计划分居。就在这时，妻子有机会与一位耶和华见证人交谈。她和见证人一同研读圣经对夫妇提出的劝告。丈夫报道说：“我的妻子获知圣经的原则之后，努力将其在生活上实践出来。仅数周之后，我已留意到她开始有若干转变。”他深感好奇，于是同意与妻子一起跟见证人研读圣经，以求获知圣经对已婚男子所提出的劝告。结果如何？他说：“现在我们已寻得真正快乐的家庭生活的基础了。”

27．应用圣经的什么原则可以对贫穷的基督徒有所帮助？

²⁷ 圣经的劝告在应付贫穷的难题方面也证明对人大有帮助。例如，吸烟和醉酒均与圣经原则背道而驰，这些恶习使人将有限的资源浪费了。（箴言23:19-21）再者，圣经鼓励人要勤奋。努力作工的人时常比懒惰或对绝望屈膝的人更有办法维持家人的生活。（箴言6:6-11；10:26）除此之外，人若听从圣经的劝告，“不要向那行不义的生出嫉妒，”就不致利用犯法或赌博作为消除贫穷的方法。（诗篇37:1）作奸犯科或赌博也许看来能够迅速解决经济难题，但长远的结果却是十分痛苦的。

28-30．（甲）应用圣经原则怎样帮助一位基督徒女子应付贫穷？（乙）成千上万贫穷的基督徒的经历证明什么？

²⁸ 这样的劝告真正对赤贫穷的人有所帮助吗？抑或仅是漂亮的理论而已？答案是，正如环球各地的许多经验表明，圣经的劝告是有实效的。例如请只看看一个例子。亚洲一个基督徒女子不但丧夫而毫无收入，同时有一个年轻的儿子要照顾。圣经怎样帮助她和她的儿子呢？

²⁹ 她听从圣经的劝告辛勤工作，开始织布售卖。由于她跟从圣经的劝告，为人忠实可靠，她不久便有若干经常的顾客了。（歌罗西书3:23）于是，她将家里的一个小房间改为小食店，每天清晨大约四时便起床预备食物出售，这使她的收入有若干改善。她说：“即使如此，我们仍须生活得十分简朴。”但是她记得圣经的劝告：“只要有衣有食，就当知足。”——提摩太前书6:8。

³⁰ 她补充说：“虽然我相当清贫，我却没有心怀恨意或忿忿不平。圣经的真理使我具有积极的看法。”除此之外，她发觉耶稣所作的一个杰出应许的确对她有效。耶稣说：“你们要先求他的国和他的义，这些东西［物质的必需品］都要加给你们了。”（马太福音6:33）这个女子的经验表明，借着把事奉上帝置于生活上的首位，她总是有办法获得物质的必需品。这个基督徒女子的经验，连同普世各地无数其他贫穷的基督徒的经验，均一致表明圣经的劝告是真正有效的。

31．我们听从圣经的劝告便会有什么结果？这件事实证明什么？

³¹ 我们在这章中只把圣经所含的巨量劝告和训诲提及些少而已；我们只考虑过几个事例去说明圣经的劝告的确有效。其实有成千上万的类似劝告。事实屡屡表明，人只要听从圣经的劝告，就必然能够得益。他们若将其置诸不理，便会因此受害。不论古今，没有其他任何劝告来源如此首尾一贯地证明对人有益及对所有种族的人均适用。这么明智的劝告不可能仅是民间的智慧而已。既然圣经含有如此丰富的智慧，这件事实便足以有力地证明圣经的确是上帝的话语。

［第168页的精选语句］

乐于助人的态度使人人都得益

［第163页的图片］

与智慧人同行使我们有智慧，与愚昧人交往却会令我们受亏损

［第165页的图片］

由于吸烟违反了圣经原则，所以我们应当避免这种恶习

［第171页的图片］

在婚姻上听从圣经劝告的人具有获致快乐的稳确基础

［第173页的图片］

实践圣经的劝告可以帮助人应付贫穷的严重难题

第13章

“上帝的话语是活的”

我们在上一章见到圣经的劝告能够帮助我们解决各种难题和避免犯错。圣经劝告所表现的永恒智慧乃是证明圣经受上帝感示的有力证据。圣经本身说：“圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。”（提摩太后书3:16）但是圣经并非仅是向我们提供明智的劝告而已。由于圣经是上帝的话语，它能够实际改变人。

1-3．（甲）圣经怎样强调我们需要在品格上作出改变？（乙）什么经验表明圣经有能力改变人的品格？

圣经真的能够改变人吗？不错，它甚至能够将人的品格改变过来。请考虑一下圣经所载的这项劝告：“你们就应当除去旧的品格，这旧品格遵照你们以前的行径，被各种骗人的欲望逐渐腐化了；反之你们应当以激励头脑的力量去更新自己，穿上新的品格，是按照上帝的旨意在真正的公义和忠贞里创造的。”——以弗所书4:22-24，《新世》。

² 穿上新的品格真正是可能的吗？不错，的确可能！事实上，成为基督徒有时需要人在品格上作出相当戏剧化的调整。（哥林多前书6:9-11）例如，南美洲有一个男孩九岁便成为孤儿。由于在成长期间没有父母督导，他在品格上形成了一些严重难题。他叙述说：“我到十八岁已染上很深的毒瘾，并且由于以偷窃去维持吸毒的恶习而下过狱。”可是他的姑母是个耶和华见证人，最后她能够给他所需的帮助。

³ 他解释说：“我的姑母开始跟我研读圣经，七个月之后我便摆脱了吸毒的恶习。”他也毅然与以前的同伴分手，并且在耶和华见证人当中结交新的朋友。他继续说：“这些新的同伴，连同我经常研读圣经，使我能够继续进步，最后将自己的一生呈献给上帝去事奉他。”不错，这个以前的吸毒者和窃贼成为一个活跃的基督徒，而这项彻底的改变是凭借圣经的力量促成的。的确，正如使徒保罗说，“上帝的话语是活的，能够发挥力量。”——希伯来书4:12，《新世》。

借着知识而改变

4,5．据歌罗西书3:8-10说，人需要什么才能养成新品格？

⁴ 圣经怎样改变人？答案见于圣经的这段话：“你们要把这一切事都抛弃了，就是震怒、愤怒、恶毒、伤人的话，以及你们口中猥亵的言谈。不要不断彼此说谎。要脱去旧品格，连同它的种种行为，穿上新品格，这品格正通过确切的认识，按照创造它的那位的形像，不断更新。”——歌罗西书3:8-10，《新世》。

⁵ 请留意对圣经的确切认识所担任的重要角色。圣经解释我们必须将什么性格特征除去，以及应当培养一些什么特征。正如南欧一个青年男子的经验表明，这样的知识本身便具有强大的影响。他曾有一个严重的难题：脾气十分暴烈。他自幼便经常与人打架，后来更从事拳击以发泄内心的暴戾，但他仍然无法控制自己暴烈的脾气。他在军队里服役时，曾由于殴打其他兵士而招惹麻烦。他离开军队之后结了婚，但却殴打妻子。有一次他与家人发生争吵，甚至殴打自己的父亲而将后者击倒在地。他的确是个愤怒、强暴的年轻人！

6,7．对圣经的确切认识怎样帮助南欧一个青年男子改变自己的品格？

⁶ 可是，最后他与耶和华见证人研读圣经，听到例如以下一类的劝告：“不要以恶报恶。……若是能行，总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。”（罗马书12:17-19）这使他意识到自己暴烈的脾气是个多么严重的弱点。于是他毅然放弃拳击，因为他意识到这种嗜好是与和平的基督徒品格背道而驰的。但是他仍然不得不为了克服自己的暴烈性情而努力奋斗。

⁷ 可是，他却由于对圣经原则认识日深而获得帮助。这使他的良心成为更敏锐，从而能够抵消他那暴烈的脾气。有一次，当他在研究圣经方面作了若干进步之后，一个陌生人受到激怒而大声喝骂他。这个青年男子感觉怒气在心中发作。可是他觉得有另一股力量：羞耻的感觉；这制止他对怒气屈膝。他没有“以恶报恶”，反而努力控制自己的脾气。现在他已判若两人了；由于对圣经获得确切的认识，他养成了新的品格。

得以认识上帝

8．（甲）新品格是按照谁的形像形成的？（乙）模铸新品格的确切知识必须把对谁的认识包括在内？

⁸ 诚然，许多人知道应当怎样行，但却对肉体的软弱屈膝。显然，仅是确切地知道是非善恶尚且未足。以上描述的两个人受到另一件事所帮助而作出改变。什么事？上文提及的一节经文说：“［要］穿上新品格，这品格正通过确切的认识，按照创造它的那位的形像，不断更新。”（歌罗西书3:10，《新世》）请留意，正如亚当原本是按照上帝的形像造的，新品格也是按照上帝的形像造成的。（创世记1:26）因此，帮助上述两位青年男子的确切知识必须包括对上帝的认识在内。这使我们想起耶稣的话：“他们吸收关于你，独一的真神，和你所差来的耶稣基督的知识，就意味到永生。”——约翰福音17:3，《新世》。

9．对上帝的认识怎样帮助我们改变自己的品格？

⁹ 对上帝的认识怎样帮助我们改变自己的品格呢？这种认识使我们决心要改弦易辙。我们研读圣经而认识上帝之后，得以获知他的各种神圣品德及看见他对我们所表现的爱心。这促使我们爱他。（约翰一书4:19）这样，我们可以服从耶稣所说的第一和最大的诫命：“你要尽心、尽性、尽意爱主［耶和华］——你的上帝。”（马太福音22:37）对上帝的爱使我们渴望养成令他喜悦的新品格。不论我们必须作出多么艰辛的努力，我们也渴望与上帝更相似。

根深蒂固的弱点

10,11．确切的认识怎样帮助北美一个年轻女子开始改变自己的品格？

¹⁰ 在有些例子上，当事人必须努力奋斗才行。北美洲一个年轻女子不得不作出很大挣扎才能改弦易辙。她在童年曾受到淫辱，在一个充满暴力的家庭中长大，最后成为瘾君子。可是，由于毒品昂贵，她便以卖淫去维持这个恶习。她也骚扰和抢劫游客，结果在监狱和桌球室所花的时间比在家里的时间更多。

¹¹ 耶和华见证人遇到她时，她已堕胎数次，并且生下了一个私生子。可是，她却喜欢她从圣经所听见的道理，于是开始研读圣经。不久她便与上帝培养关系而毅然在生活上作出调整。

12,13．请描述确切的认识一旦印在人的心里，便可以怎样成为一股促成改变的力量。

¹² 可是，由于旧的品格已根深蒂固，她还须作出很大的奋斗。有一次，别人对她提出的好意劝告激怒了她，于是她停止研读圣经，并且恢复以前不洁的生活方式。但是她却无法忘怀深印在她脑中的圣经真理。她承认说：“我不时怀有罪咎感，彼得后书2:22的话在我脑海中浮现：‘狗所吐的，它转过来又吃。’”

¹³ 最后，这种知识促使她决心继续努力。她说：“我开始将门向耶和华打开，时常祷告向他求助。”这次，虽然她仍须努力奋斗，新的品格却成为比以前更牢固。有一次，她在软弱的时刻再次醉酒和犯不道德。可是这次她的反应却表明她正经历真正的改变。她对自己深感厌恶，说：“我作了很多祷告和研读。”最后，上帝的话语在她的生活上发挥如此强大的力量，以致她成为活跃的基督徒，过着清白、正直的生活。现在她已不再是个生活放荡的瘾君子了，她与以前判若两人已有数年之久。

一群受上帝的话语所感化的人

14,15．（甲）来自上帝的什么力量透过圣经发挥作用？（乙）今日真正的基督徒有些什么特色？

¹⁴ 圣经在许多谦卑的人生活上发挥强大的力量，由此表明它绝不仅是人的著作而已。由于是上帝所感示的话语，它也是上帝的灵发挥作用的一个途径。使耶稣能够施行奇迹的同一的灵在今日帮助我们克服各种不良习性而养成基督徒的品格。的确，基督徒必须培养的各种基本特质——仁爱、喜乐、和平、恒忍、仁慈、良善、信心、温和与自制——圣经将其称为‘圣灵的果子’。——加拉太书5:22,23，《新世》。

¹⁵ 今日，这灵并非仅作用在少数几个人身上，而是作用在千百万人身上；这些人均‘受耶和华所教’而享有来自他的‘丰盛和平’。（以赛亚书54:13）这些人是谁呢？耶稣透露辨明他们的方法之一，说：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约翰福音13:35）基督徒的爱心是圣灵的果子之一，也是基督徒新品格的一个主要部分。世上有任何一群人以耶稣所说的方式表现爱心吗？

16,17．请引用一些报章评论去标明谁是‘受耶和华所教’而享有‘丰盛和平’的人。

¹⁶ 请听听北美洲《纽黑文纪事报》一位读者来函的片段：“不论你是否像我一样被他们的传教工作所激怒，你不得不钦佩他们的献身精神、良好品行和在人类行为及健康生活上所立的杰出榜样。”德国一份报章（Münchner Merkur）论及同一群人说：“他们是［德意志］联邦共和国最忠实和最守时的纳税人。他们对法律的服从可以从他们驾车的方式以及他们当中的犯罪统计数字足以见之。”

¹⁷ 这两份报章谈及什么人呢？它们所谈及的便是阿根庭布宜诺斯艾利斯的《先驱报》所论及的同一群人。这份报章说：“在过去多年来，耶和华见证人证明自己是头脑清醒、勤恳节俭、敬畏上帝的公民，这种人显然是本国所亟需的。”《美国人种学家》季刊曾发表一项在赞比亚所作的社会研究，其中也提及同一群人。该项研究说：“在保持稳定的婚姻关系方面，耶和华见证人比其他教派的成员获致较大的成功。”

18,19．曾有人怎样描述意大利和南非洲的耶和华见证人？

¹⁸ 意大利的《新闻报》则论及耶和华见证人说：“他们是任何国家所能拥有的最忠贞的公民：他们绝不逃税，也不试图为了自己的利益而避免一些对他们造成不便的法律。爱邻人、不争权夺利、不参与暴力、个人的忠实乃是他们的‘日常’生活方式。（对大部分基督徒来说，这些只是宜于从传道讲坛上高谈阔论的‘星期日规条’而已。）”

¹⁹ 南非洲一位大学教授曾在该国的种族法律下饱受歧视，他把耶和华见证人称为“一群受到圣经崇高标准所熏陶而真正‘色盲’的人。”他解释说：“这些人看别人的内心而非仅是看别人的皮肤颜色。今日耶和华见证人形成了人类当中唯一的真正弟兄团体。”

20．为什么耶和华见证人与别不同？

²⁰ 这些评论表明世上有一群人开心见诚地接受圣经，因此上帝的灵作用在他们身上。值得注意的是，这些便是我们在较早时候指出，正在服从耶稣的命令将王国的好消息传遍天下的同一群人。（马太福音24:14）为什么耶和华见证人在这些事上与众不同呢？在许多方面，他们其实与别人并没有什么不同。他们也有同样的肉体弱点，同样的经济难题和同样的基本需要。以一群人而言，他们深爱上帝，认真服从圣经而让这本书在他们的生活上发挥力量。

21．在今日这个充满仇恨的世界里，像耶和华见证人这样的团体能够存在一事证明什么？

²¹ 今日有数百万耶和华见证人分布在二百多个国家地区里。他们包括来自每个种族、语言和社会阶层的人。可是他们形成一个团结一致、和平友爱的弟兄团体。他们无论居住在什么国家里，均是良好的公民，但最重要的是，他们是上帝王国的臣民，而且积极向别人传讲王国的好消息。在这个四分五裂、充满仇恨的世界里，一个像耶和华见证人这样的团体能够存在的确令人惊讶。既然他们的确存在，这件事实乃是证明上帝的灵仍然在人类当中发挥作用的有力证据。这证明圣经真正是‘活的，是能够发挥力量的’。

［第177页的精选语句］

圣经能够实际改变人

［第181页的精选语句］

对上帝的认识使人渴望效法他

第14章

圣经与你

现代的批评家说圣经不符合科学、自相矛盾而仅是神话和传说。另一方面，耶稣却说：“你［上帝］的道就是真理。”（约翰福音17:17）证据支持耶稣而非支持批评家。事实表明圣经的历史记载是真实的。再者，圣经那令人惊异的和谐，其中所含的真确预言和深刻智慧，以及它在人的生活上使人向善的力量，都一致表明圣经是上帝命人写下的话语。正如使徒保罗写道：“圣经都是上帝所默示的，……都是有益的。”——提摩太后书3:16。

1．（包括引言。）（甲）关于圣经，事实证明什么？（乙）圣经是上帝所感示的话语这件事实含有什么意义？

圣经是上帝的话语而非凡人的话语——这件事实含有很深的意义。这意味到上帝真正与人沟通。他回答了我们的许多问题，并且指出许多难题的解决方法。这也意味到圣经所描述的未来前景是真实的。上帝的王国的确正在掌权统治，不久便会采取行动将一切不平、压迫和苦难从地上除去。

2．知道圣经是上帝的话语应当促使你怎样行？

² 现在的问题是：你知道这些事之后会怎样行？知道圣经是上帝的话语应当至少鼓励你考查这本书。诗篇的执笔者应许一切这样行的人均会获致快乐，他写道：“不从恶人的计谋，……惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为［快乐］！”——诗篇1:1,2。

接受帮助

3,4．（甲）正如圣经本身表明，我们在圣经里若发觉有些事是我们不明白的，就应当怎样行？（乙）谁随时乐于帮助人更清楚明白圣经？

³ 很可能你在阅读圣经时遇到一些你不了解的事。（彼得后书3:16）圣经的使徒行传一书所载的一件事表明这并不足为奇。耶稣死后不久，一位衣索匹亚人正在阅读圣经里以赛亚书的预言。基督教的传福音者腓利遇到这个人，问他说：“你所念的，你明白吗？”衣索匹亚人并不明白，于是他邀请腓利帮助他明白。——使徒行传8:30,31。

⁴ 美国一个女子也一度处于类似的情形。她经常研读圣经，但其中有许多重要教训却是她单凭阅读未能了解的。她唯独与耶和华见证人作过讨论之后才获悉圣经的各项基本真理，包括上帝王国的重要性以及这王国会为人类带来的许多幸福在内。你若邀请耶和华见证人帮助你，他们会很乐于给你同样的协助，使你能够较清楚明白你在圣经里所读到的资料。

将圣经的劝告付诸实行

5．据圣经说，什么途径会带来快乐？

⁵ 圣经鼓励我们不但要阅读这本书，同时也将所读到的教训付诸实行。（诗篇119:2）除此之外，圣经鼓励人说：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人［快乐］了！”（诗篇34:8）这段话在实际上邀请我们对上帝施行试验。要试试按照上帝的原则而生活，借此表明你相信上帝知道什么对你最有益。唯独这样你才会看出这的确是正路。对上帝怀有这种信赖的人是真正快乐的。

6．在今日努力按照圣经的标准而生活切合实际吗？请解释。

⁶ 有些人声称在现今这个不忠实、不道德的强暴世界里，没有人能够按照圣经原则而生活。可是，事实的真相是，许多人都能够如此行。什么人呢？非洲一个年轻男子便找着了这样的一群人。他写道：“在过去几年来，我留意到在津巴布韦只有你们耶和华见证人才真正努力跟从基督所立的榜样。……至今唯独你们这个团体才借着你们的生活而非仅借着言谈和著作使我深信上帝的爱和他的福音所具有的力量。你们宣扬福音，也按之而生活，但有许多、许多人只是传讲福音，却没有按之而生活。”

接受圣经的权威

7．今日有些什么常见的事是与圣经的教训背道而驰的？

⁷ 使徒保罗说圣经“于教训、督责、使人归正，……都是有益的。”（提摩太后书3:16）可是，有时圣经所说的话并不受人欢迎。例如，圣经谴责同性恋的行为，但今日同性恋却普遍被视为一种可以接纳的生活方式。（罗马书1:24-27；哥林多前书6:9-11；提摩太前书1:9-11）圣经也说未出生的婴儿的生命是重要的，人不应当蓄意加以毁灭，但目前普世各地每年大约有5,000万宗堕胎发生。（出埃及记21:22,23；诗篇36:9；139:14-16；耶利米书1:5）我们个人若发觉难于接受圣经在这些问题上的主张，那又如何呢？

8,9．我们若在起初发觉圣经里有些话难于接受，就应当记住什么事？我们应当总是接受谁的标准？

⁸ 基督徒深知，听从上帝的话语总是明智的。何以故呢？因为以长远而言，听从圣经的劝告必然对人人都最有益。（箴言2:1-11）事实是，人的智慧非常有限。他们很少能预见自己的行动所导致的最后结果。耶利米先知承认说：“耶和华啊，我晓得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的脚步。”——耶利米书10:23。

⁹ 我们只需环顾四周便可以看出这项评估多么正确。今日为害世界的大部分难题都是由于人没有听从上帝话语的劝告而直接促成的。人类悠长、多难的历史表明，在与道德有关的事上，人无法成功地自行作出决定。上帝的智慧比我们的智慧高超得多。既然如此，何不接受他的话而非倚赖自己的智慧呢？——箴言28:26；耶利米书17:9。

没有人是十全十美的

10,11．（甲）关于我们的本性和我们生活在其中的世界，有些什么事实使我们在努力按照圣经标准而生活时遭遇难题？（乙）圣经鼓励我们寻求怎样的交往？我们在什么地方可以找着这样的交往？

¹⁰ 圣经提醒我们留意人需要帮助的另一方面。我们都从遗传承受到犯罪的倾向。“人从小时心里怀着恶念。”（创世记8:21；罗马书7:21）由于我们生活在一个不跟从圣经原则的世界里，这使难题更为恶化。因此，我们需要获得帮助，不但去明白圣经，同时也将我们所学得的教训付诸实行。由于这缘故，圣经鼓励我们与其他渴望按照敬虔标准而生活的人交往。诗篇的执笔者写道：“我恨恶恶人的会，必不与恶人同坐。……在众会中我要称颂耶和华！”另一篇诗则说：“看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！”——诗篇26:5,12；133:1。

¹¹ 聚集起来是耶和华见证人的崇拜的一个重要部分。他们每周举行几个聚会，不时更举行大会。在这些集会中，他们一同研读圣经及讨论怎样将其中的原则应用在自己的生活上。他们形成了一个普世的“弟兄团体”，其中每个人均受到鼓励和帮助去紧守圣经的崇高标准。（彼得前书2:17，《新世》）何不参加他们的聚会，看看这样的一个团体可以怎样给你帮助呢？——希伯来书10:24,25。

按照上帝的话语而生活

12．知道圣经是上帝的话语会带来什么裨益？

¹² 因此，知道圣经是上帝的话语为我们带来裨益，也带来责任。我们得益是因为我们可以在日常的行为上获得一些在其他地方无法获得的指引。再者，我们获知上帝的爱心，他赐下爱子购赎我们，使我们能够有永生的希望。（约翰福音3:16）我们意识到耶稣现在正作王统治，不久便会采取行动将罪恶从地上铲除。我们满怀信心，等候上帝所应许的正义“新天新地”来临。——彼得后书3:13。

13．承认圣经是上帝的话语便为我们带来什么责任？

¹³ 可是，要记住我们有责任要研读圣经，将其中的教训谨记在心。上帝亲自敦促我们说：“我儿，不要忘记我的法则；你心要谨守我的诫命。”（箴言3:1）即使大部分人将圣经仅视为人的话语，我们却应当鼓起勇气，坚信“纵然全世界都撒谎，上帝也是绝对可靠的。”（罗马书3:4，《当代》）要让上帝的智慧指引你的生活。“你要专心仰赖耶和华，……在你一切所行的事上都要认定他。”（箴言3:5,6）要以这种方式明智地留意上帝的话语，这样行会在现今和永远均对你的生活产生有益的影响。