在人之前已有较高级的生命形式存在——“与神相若者”或称为天使的灵体受造物。——诗篇8:5。

“与神相若者”的数目不下千千万万，其中之一见到自己有机会篡夺创造主耶和华的地位而成为第一对男女的神和统治者。他滥用了自己的自由意志，故意以谎言诱惑女人，并且借着女人诱使后者的丈夫一同忤逆上帝。他暗示上帝是个说谎者和骗子。他告诉女人说独立自主的思想和行动不会如上帝所说一般导致死亡，反之他断言：“你们便如上帝能知道善恶。”——创世记3:1-5。

这个与神相若者的行径表明他开始反叛上帝的统治权——这项反叛行动为无数天使所目击。这样，行使合法的至高统治权的问题遂成为宇宙间的一个重大争论。反对的天使成为上帝的敌对者，这便是希伯来文“撒但”一词的意思。由于撒但使人怀疑上帝的真实性，他也变成第一个毁谤者；这便是希腊文“魔鬼”一词的意思。最初的反叛触发了一连串的事件，结果导致人类的许多苦难。

为什么耶和华不在叛变发生时就立即将之根除，在伊甸园里便把撒但毁灭呢？既是全能的上帝，他自然有能力这样行。可是，撒但并非向上帝的能力挑战而是向他运用能力的方式挑战。借着反驳上帝所宣布的律法，撒但在实际上等于声称上帝的统治方式是错误的，对他的创造物并非真正有益。撒但同时辩称人类在考验之下不会对上帝保持忠贞。（约伯记1,2章）上帝可以怎样应付这项挑战而一劳永逸地将其彻底解决呢？

也许我们可以把上帝对待顽梗人类的方式比作耶稣的比喻中父亲对待浪子的方式。耶稣讲述一个人有两个儿子，幼子在父亲健在时就要求分配家产。他希望离开家庭而能够独立自主。父亲未尝不可以采取迅速行动，拒绝儿子的请求，把他关在房里使他不能逃脱。但这样行会达成任何恒久的目的吗？不会，因为儿子只是被迫留下来而已。此外，这样行也会剥夺了儿子的自由意志。那么，父亲怎样行呢？

耶稣解释说：“他父亲就把产业分给他们。过了不多几日，小儿子就把他一切所有的，都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。”后来境况变得如此恶劣，以致这个犹太人的儿子竟要为人放猪。猪虽有粮食，他却没有。耶稣继续说：“他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死么？’”他怎样行？他决意回家向父亲悔罪求情。——路加福音15:11-32。

究竟什么使这个青年人醒悟过来呢？时间和经验。父亲并没有采取激烈的行动，反之他让时间使儿子看出自己行事的愚妄。不错，男孩在经验中吃了很多苦，但却使他恢复理智。