各教會的行為與基督教相符嗎？
基督教國的各教會真的實踐基督的教訓嗎？很久以來一般人均將此視為當然。但真相究竟如何呢？
請看看戰爭、殘殺、貪婪、階級仇視以及種種可憎的惡行在所謂的基督教國家內多麼普遍。各教會有真正譴責這些惡行嗎？抑或它們其實縱容或甚至助長這些惡行呢？我們可以怎樣決定上帝對各教會的看法呢？
若想這樣行我們僅須將基督教國各教會所贊成和鼓勵的行為與聖經所說的正確行為比較一下就成了。請看看下列的例證。你可以自行審定各教會是否與上帝之道所載的真正基督徒行為相符。
分裂和混亂
上帝的道教訓基督徒說：「你們中間也不可分黨，只要一心一意彼此相合。基督是分開的麼？」——哥林多前書1:10,13。
可是：一位聖公會的教士坦白地說：「基督新教在這個國家內的確表現著自巴別以來的最大混亂。」——洛杉磯《時報》1961年三月三日。
同時一位天主教的主教說：「現在看來我們很像有兩個教會；一個是主教的，另一個則由教士和教友所組成；在我看來，現在我們只好設法用一條橋梁去溝通雙方。」《德薩斯州天主教呼聲報》，1968年十月十一日。
干預世俗的政治
耶穌基督論及他的真正門徒說：「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」——約翰福音17:16。
可是：美國南加羅連納州循道會聯會的監督保羅·夏丁主教說：「我們是世界的一部份而不能與之分離……我們正認識到教會不能離開世界，反之我們應與世界保持密切聯繫。」——沙羅特《觀察報》，1968年十一月廿二日刊。
耶穌基督的一位門徒也說：「在上帝我們的父面前，那清潔沒有玷污的［崇拜方式］便是……保守自己不沾染世俗。」——雅各書1:27。
可是：「教會領袖們認為遊說華盛頓的議員以及企圖在差不多每一種可想像得到的經濟、社會和政治問題的法案方面指揮國會與他們的信仰並無矛盾之處。」——《讀者文摘》，1966年五月刊。
此外，代表237個教會和三億教友的世界教會聯會所主辦的一個會議聲稱：「在政治生活的領域內教會必須擔當若干責任，……它應該設法與政治及各黨派領袖交換意見。」——日內瓦「教會與社會世界會議，官方報告，」1966年七月十二至廿六日，第112頁。
「耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就退去。」他拒絕人民的邀請作他們的政治領袖。——約翰福音6:15。
可是：聖公會主教克勞特卻說教士們應該從事政治活動。他補充說：「我記不起有任何主教競選國會議員。……可是我相信教會既從事許多社會活動，再進一步乃是合理的發展。」——羅徹斯特《時代聯合報》，1968年三月十八日刊。
支持俗世的戰爭
耶穌基督說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」他的使徒約翰補充說：「不可像該隱，他是屬那惡者，殺了他的兄弟。」——約翰福音13:35；約翰一書3:12。
可是：「當地的天主教教廷差不多總是支持本國的戰爭，祝福軍隊及為勝利祈禱，但敵方的另一批主教則公開為相反的結果而禱告。」——《紐約時報》，1966年十二月廿九日。
一位英國官員寫道：「基督教的各教會是我們用來製造嗜血欲望的最佳工具，而我們亦盡量利用它們。」——《在無人之地的銅盔》，F.P.哥路西亞著。
一本教科書評論說：「早期的基督徒甘願為信仰而犧牲……既然他們相信和平，他們遂不肯在羅馬皇帝的軍隊中當兵。」——《從舊世界到新世界》，E.A.哥利根著，88，89頁。
可是：「當戰爭來到時［在我們的日子］，各國的教會便與作戰的國家合為一體。教堂的講壇變成了臨時的募兵站，主教則祝福槍械。這些事都是假借和平之君的名而行的。」——倫敦周刊《人人雜誌》，1952年五月十七日。
紅衣主教史培曼告訴在越南作戰的兵士說，「美國的軍隊是耶穌基督的精兵，他們正為保衛文明而戰。」——《紐約時報》，1966年十二月卅一日刊。
贊成暴力和革命
上帝之道的明智勸告是：「不要以惡報惡……盡力與眾人和睦。親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：『［耶和華］說，伸冤在我，我必報應。』」——羅馬書12:17-19。
可是：「在美國，我們有些牧師和教士鼓吹暴力和破壞他們所不贊成的法律。」——邁阿米《呼聲報》，1968年六月廿六日刊。
教會世界會議第四屆大會的主要講者S.L.巴瑪說：「我不想譴責那些採用暴力手段以求在社會上獲得公平的人，因為現存的制度容許相當的暴亂和不平存在。」——《紐約時報》，1968年七月九日刊。
聖經也說：「主的僕人不可爭競，只要溫溫和和待眾人。」——提摩太後書2:24。
可是：各教會說：「在若干環境之下，基督徒是可以採用暴力的。」「基督徒採用革命的手段——指以暴力推翻現存的政制——是不能一律加以禁止的。」——日內瓦「教會與社會世界會議，官方報告」，七月十二至廿六日，第116，143頁。
教士和教友的分別
聖經吩咐基督徒不可「在他們當中有階級分別。」——雅各書2:4，《新世》。
可是：許多教會的情況使一份首要的宗教雜誌不得不承認：「所有的人都被召從事一種工作，所有的人都是上帝的子民。教士和教友的分別是新約所無的。」——《基督教世紀》周報，1955年十月十二日刊，第1168頁。
尊崇教士
耶穌基督對門徒說：「你們不要受拉比的稱呼……也不要稱呼地上的人為父……也不要受師尊的稱呼……凡自高的必降為卑。」——馬太福音23:8-12。
可是：今日的宗教領袖們卻以「拉比」、「神父」或「主教」等榮銜自居。G.斐薩在退休辭去坎特伯利大主教之職之前不久說：「我希望有人偶然稱我為『大主教』，甚至尊稱我為『閣下』,在信上最好也採用若干適當的頭銜。」——倫敦《每日電訊早報》，1961年五月廿六日刊。
生財有道
耶穌基督為宗教的商業主義而痛心疾首。「他倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子……『把這些東西拿去，不要將我父的殿當作買賣的地方！』」——約翰福音2:15,16。
可是：羅馬天主教會卻久已利用賓果遊戲、勸捐及其他賺錢方法自肥。一份基督新教雜誌評論說：「一個人不用花很多時間便可以在美國的基督新教當中找到與羅馬天主教會的賭博遊戲相近的賺錢方法。……數以千計的基督新教堂的賣物會、嘉年華會及『夏令會』……只是比拉斯·維吉斯稍為體面一點而已。」——《基督教世紀》周報，1959年七月廿九日刊，第867頁。
「『我可以告訴你教會的態度是什麼，』一位活躍的路德會教友說。『那便是貪婪。他們想要你的錢。他們沒有錢便不能活下去了。但是你若慷慨解囊，他們便想要更多。他們總是擺出一副還未夠的樣子。』」——《路德會友》，1968年十一月六日刊，第22頁。
以上的檢討表明天主教和基督新教各教會的情形究竟如何呢？你會說他們真正倡導和實踐基督教嗎？他們是否緊緊跟從耶穌基督的榜樣而鼓勵人服從上帝的道呢？
請記得，各教會僅是自稱為上帝的僕人是不夠的。許多以此自稱的人其實是上帝的仇敵。聖經說：「他們說是認識上帝，行事卻和他相背，本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。」——提多書1:16。
各教會既然淪為這個世界的一部份，並且企圖「在差不多每一種可想像得到的經濟、社會和政治問題的法案方面，指揮政府的立法機構，」他們還算是基督徒嗎？上帝會嘉許他們嗎？鑑於上帝在他的道聖經中所說的話，他豈不是對這種行為深惡痛絕嗎？
此外，既然各教會鼓勵人在戰場上殺戮別國信仰相同的人，並且鼓吹以暴力推翻現存的政制，但上帝卻譴責這種行徑，他們又怎可能蒙上帝嘉許呢？各教會妄自提高教士階級的地位和賦予教士種種榮銜而提倡上帝的道所譴責的階級分別，你對此有何感想呢？上帝豈不憎惡這種行徑嗎？他無疑也對各教會的賺錢手段和商業主義深惡痛絕。
今日世界正需要一種力量使人們團結起來和平共處。但是既然基督教國的各教會自認四分五裂和充滿混亂，它們又怎能滿足此項需要呢？以為上帝會庇護和保存這些教會是一種合理的想法嗎？
為什麼這些教會會如此猖狂地不尊重上帝的道呢？它們的教義和主張究竟如何呢？這些也和聖經大相逕庭嗎？
［第7頁的圖片］
天主教主教祝福槍械