將王國事務置於首位
「你們要先求［上帝］的國和［上帝］的義，這些東西都要加給你們了。」——馬太福音6:33。
1．普通一般人對上帝的王國懷著什麼態度？大部分的世人發現自己在什麼情況之下？
今日大部分人類都沒有在他們的生活上為上帝委派基督統治的王國留下任何地位。特別是一般形成這個世界的思想潮流的人對這個王國更是絲毫不感興趣。不但如此，他們並且決心盡力阻止別人對這王國發生興趣。為了控制治下的民眾操縱世事的統治者將人民的事務加以嚴格的管制。他們為人民所安排的生活方式強迫人民跟從某種指定的途徑，並且使他們感覺若想生存就必須俯首聽命。結果時常為了自衛計這些人民對於其他任何的途徑都變成矇然不覺，只是一味沿著抵抗力最小的方向跟從統治者們為他們所規定的途徑而行。
2．人必須跟從什麼途徑才不致被捲入受鬼魔控制的思想漩渦中？耶穌怎樣保證跟從這條途徑是明智的？
2 在這一切之上潛伏著這個世界的神；他最主要的事務便是設法使所有的人離開上帝的王國，而這王國乃是上帝現在向人類提出的得救方法。所以，若有任何人需要和這個世界生活在同一的活動範圍中而同時不願被捲入受鬼魔控制的思想漩渦裡，他就必須在他的生活上將屬於上帝的王國的事務置於首位。這便是耶穌為基督徒所規定的途徑:「不要為生命憂慮吃什麼喝什麼，為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食麼？身體不勝於衣裳麼？你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多麼？你們那一個能用思慮使壽數多加一刻呢？何必為衣裳憂慮呢？你想野地裡的百合花怎樣長起來；它也不勞苦，也不紡織，然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的還不如這花一朵呢。你們這小信的人哪，野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡，上帝還給它這樣的妝飾，何況你們呢？所以不要憂慮，說，吃什麼，喝什麼，穿什麼。這都是外邦人所求的。你們需要用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」——馬太福音6:25-33。
3．耶穌的訓示是向誰作的？聽從他的訓示全賴什麼？
3 耶和華的王國的主要代表對我們所下的這項命令同時包括一項應許，那便是，上帝必定會拯救所有服從他的律法和在生活上將他的政府的事務置於首位的人脫離這個世界的奴役和供給他們生活的必需品。（詩篇18:20；箴言13:13；希伯來書11:6）耶穌的話並不只是對一些已經是耶和華的奴僕的人說的，這個命令乃是他所作的「登山寶訓」的一部分，所以他的對象其實包括許多世紀以來萬國中一切按照上帝的方法追求一種較好的生活的人。為了這緣故今日所有自謂跟從基督耶穌的人最好都認真想想耶穌的話而衡量一下自己在這個世上的事務和地位。正如耶穌指出，耶和華之能夠供給人的需要乃是一件無可置疑的事實；所以沒有人需要感覺非倚賴這個世界不可。因此基督徒之採取什麼途徑全視他是否真有信心和是否願意將個人的事務置於上帝王國的事務之下。
4．在王國的事務和個人的事務之間應該存有什麼關係？
4 根據這種觀點，基督徒的每一項事務都變成了王國的事務。正如保羅指出:「無論作什麼都要從心裡作，像是給［耶和華］作的。」（歌羅西書3:23）基督徒進食並不只是為了滿足自己的需要，反之乃是要使自己有力量執行上帝委派給他的傳道工作。基督徒對世俗工作的興趣只是到足以維持自己和家人的生活而能夠繼續事奉上帝為止。事業的發展並不是他主要的關懷。他甚至會嚴格地留意和支配自己的社交活動以便使他對王國活動所作的思維獲得適當的振奮和指導。對王國事務的專注和忠誠會帶來持久的生命。貪心和自私卻帶來許多煩惱。正如保羅勸勉我們說:「敬虔加上知足的心便是大利了。」——提摩太前書6:6。
5．挪亞怎樣在各種事務之間保持適當的平衡而為我們立下了一個榜樣？
5 保持適當的平衡全視我們的信心而定，我們若具有像挪亞一樣的信心，我們就能夠生活在一個將上帝所賜的事務轉作謀求個人私利之用的世界裡而仍然能夠保持我們的平衡和對上帝委託給我們的各項責任的興趣。挪亞便能夠這樣。他是個結了婚的人，他的兒子也是。可是他的家庭事務和他之需要維持家人的生活並沒有阻礙他執行上帝所委派的任務建造一隻方舟。他將精神集中在他的工作之上，因此他能夠順利完成他的任務而渡過當時那個世界的末日。因為挪亞將王國的事務置於首位，所以聖經將他稱為一個傳道者，而保羅亦論及他說:「挪亞因著信……就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」（彼得後書2:5；希伯來書11:7）挪亞不但對他當日的世界說來是一個榜樣，耶穌基督的見證同時表明他對今日這個事物制度說來也是一個榜樣。（馬太福音24:37-39）所以凡是將上帝的王國的事務置於首位的人都不需要感覺不安全而恐懼。
6．為什麼耶和華見證人對這個世界的各政府懷持他們今日所採的態度？可是有些人怎樣看他們的態度？
6 因為耶和華見證人將上帝的王國的事務在他們的生活上置於首位，有些不明真相的人遂用猜疑的眼光去看他們對這個世界的各政府所持有的關係和態度。這些國家若都能夠自足自給而使人民安居樂業，我們便不需要上帝的王國了。可是耶穌卻教他的門徒祈求上帝的王國來臨使上帝的旨意得以在地上成就。（馬太福音6:10）無疑世人不能因為基督徒信賴和追求這個禱告所表達的希望而譴責他們。仰望這個世界的各政府的人最好問問自己，今日耶穌若在地上，他會對那一個國家的國旗敬禮呢？他會為哪一個國家作戰呢？他會投票支持哪一個政黨呢？辯稱耶穌基督的處境和我們不同是無濟於事的。耶穌自己曾說:「學生不能高過先生，凡學成了的不過和先生一樣。」（路加福音6:40）真心跟從耶穌基督的人會關心他對這件事的意見，並且會盡力採取耶穌自己所採取的同一途徑。有許多自謂的基督徒不肯將一幅基督耶穌的像認為代表上帝的政府而向其鞠躬或敬禮，在他們看來這是一種拜偶像的行為。可是他們卻會對這世界上一個國家的旗號鞠躬或敬禮。在一般將上帝的王國置於首位的人看來，這種行為是和主禱文及聖經的原則衝突的，並且等於將上帝的權益出賣給另外一個國家。基督徒的清白良心絕不容許他們對上帝的王國這樣行。
7．為什麼耶和華見證人將上帝的王國事務置於首位並不會對任何國家的安全構成威脅？
7 基督徒對上帝和他的王國事務的這種專一的效忠並不會對任何一個國家的安全造成威脅。耶穌基督並沒有陰謀傾覆任何國家，雖然他的宗教敵人曾這樣誣告他。（路加福音23:2）他拒絕參加這個世界的政治活動，因為正如他曾說:「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個就是重這個輕那個。」（馬太福音6:24）由於耶穌所作的這種訓示，耶和華見證人拒絕參與這些政府的事務。但這件事實並不使他們具有傾覆性。耶和華見證人在以往拒絕履行各種愛國性的責任，例如投票，敬旗或當兵等，他們的這種立場其實是對每個國家的一個保證，表明耶和華見證人絕不會危害任何國家的安全，因為他們在其他所有的國家裡都同樣地拒絕參加這種活動。所以任何國家所構成的侵略威脅絕不是耶和華見證人的責任。在一個國家裡引起嚴重困難的絕不是耶和華見證人。他們在普世緊守的中立立場是對列國不干預不侵犯的一項保證，比這些「敵對」的國家可能簽訂的一切條約更為穩固可靠，因為它是以對上帝和他的王國的專一效忠為基礎的。破壞這種立場的人絕不能逃過懲罰。
8．對列國的安全說來，這世上的偽宗教所負的責任怎樣和耶和華見證人不同？
8 有許多宗教喜歡干預列國的政治而因此有分形成這些國家——甚至互相敵對的國家——的思想；這些宗教乃是最可憎的宗教，可是這些同時是世上最著名和最受人尊重的宗教。當然，在一個國家變成侵略者時，這些宗教否認對此負有任何責任；他們企圖洗脫自己的罪責。但跟從這些「屬靈的嚮導」的青年人在「基督徒」兄弟自相殘殺的戰爭中所流的血卻從戰線的雙方直衝雲天。（以賽亞書1:15）由於這些受世人「接納」的宗教未能將上帝王國的權益置於首位，他們使地球濺滿了無辜的血。思想進步的有識之士必定會對這些問題先作慎重的考慮而不致貿然譴責耶和華見證人將上帝的政府的權益置於地上一切國家之先。
9．有些人以什麼作為拒絕聆聽王國信息的理由？可是耶和華見證人對這種理由的看法如何？
9 有許多對耶和華見證人的宗旨和工作認識不清的人以為既然他們已經加入某個教派，他們便有充分的理由拒絕聆聽耶和華見證人所傳的王國信息了。當一個人對耶和華見證人說他是某個教會的會友時，耶和華見證人總是認為這個教會會友的信仰是真心的。可是，既然耶和華見證人誓願要將上帝王國的權益置於首位，他會鼓勵這人將他所提出的經文考慮一下。
10．有許多猶太人對耶穌和施浸者約翰的看法如何？結果這些猶太人失去什麼？
10 耶穌在他當日為我們立下了榜樣。他自己是個猶太人，他用三年半的時間對猶太人宣揚上帝王國的好消息。在他們看來這是個新奇的道理。對他們說來這是從上帝通過摩西賜給他們的律法的一個轉變。在許多猶太人看來耶穌基督和跟從他的人都是叛教者，所以是必須加以排斥或處死的。但有些人卻拒絕受這種仇恨所毒化，他們虛心地聆聽他講道，並且將他的話和摩西的律法及希伯來文聖經的其他部分仔細比較一下；在這些人中間耶穌證實自己的確是上帝的代表和有權將上帝的信息帶給他們的人。耶穌的先驅施浸者約翰雖然沒有像耶穌一樣促請猶太人接受一個新約，但甚至他也被當時的宗教家法利賽人和撒都該人所拒絕，因為他籲請所有忠實的猶太人捨棄他們的宗教領袖在許多世紀以來所制訂的傳統和習俗。太迷執或過度專注於自己的事務以致沒有時間聽他的人結果都失了猶太人自摩西的日子以來所懷的最大希望，那便是，在彌賽亞來到的時候迎接他。
11．猶太人可能根據什麼理由覺得他們所採取的途徑是對的？可是耶穌怎樣表明他們缺乏真正的了解？
11 有些猶太人無疑感覺他們的行動是對的。他們的國家豈不是建立在上帝通過摩西所賜的律法之上嗎？他們的領袖所居的地位豈不是上帝設立的嗎？可是當耶穌向人表明他便是他們期待已久的彌賽亞時，他並沒有向這些自稱坐在摩西席上的宗教領袖們這樣行。他不能使一些權益和上帝的政府衝突的人成為天國的承受者。因此他召集了一些漁夫，被人藐視的稅吏和其他地位低微的人作他的門徒。藉著他所揀選的使徒他表明上帝對人的悅納乃是根據人的信心和與信心相符的行動而個別決定的；他所根據的絕不是人的地位或虛偽的宗教「家世」。
12．（甲）為什麼猶太人沒有理由拒絕承認耶穌是彌賽亞？今日的基督徒對他們的責任怎樣看法？（乙）今日所有自稱為基督徒的人都應該問問自己一些什麼問題？他們有失去什麼的危險？
12 但上帝並沒有忽視或饒恕猶太人拒絕考慮他的彌賽亞所作的善工。耶穌曾促請他們說:「我若不行我父的事，你們就不必信我。我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」（約翰福音10:37,38）今日所有的基督徒都聲稱承認耶穌在猶太人中間所行的事的價值。這是因為我們在許多世紀之後能夠正確地觀察這些事的緣故。但我們可以問問自己:我們若生活在耶穌的日子，我們所作的決定是否會如此簡單呢？這個問題的答案可以從我們在今日對上帝王國的事務所懷的態度找出。我們能夠真心說我們對上帝或自己忠實嗎？我們是否讓自己受世上的宗教領袖所蒙蔽呢？由於未能專一地從事上帝的事務，這些人其實根本沒有資格在專一敬拜上帝和忠於他的王國事務這些問題上作別人靈性上的顧問。我們若甘願受人蒙蔽，我們便會無疑失去自基督第一次臨在以來基督的組織所懷的最大希望，那便是，當他回來時在場迎接他而得以享受他的王國治下的種種幸福。
13．保羅和彼得怎樣警告人提防失去基督徒的希望？
13 保羅曾警告我們提防「有人利用哲學和空虛的妄論，按照人的傳統和世界的幼稚事物而不按照基督將你們擄去成為他的犧牲品。」（歌羅西書2:8，譯自NW）這種人正如彼得所描述的一般:「第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚說:『主要降臨的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物興起初創造的時候仍是一樣。』」（彼得後書3:3,4；以西結書13:8,16）這些人完全不理會王國的信息；他們拒絕考慮所有表明基督已經再次臨在的證據而甘願繼續受這個事物制度所奴役。
14．關於基督臨在的其他什麼見解使有些人跌倒？他們的意見是以什麼誤解為根據的？
14 其他有些人則因為另一種錯誤的見解而跌倒；他們認為基督尚未臨在，但是不久便會再來了。他們以耶穌所預言的許多表明他會再來的證據作為意見的根據，因為他們承認種種末世的情形已經出現了。可是這些人卻不了解耶穌所說的證據乃是證明他已經再來而不是證明他快要再來的。當時他的門徒問他說:「你的臨在和事物制度的終極會有什麼徵象呢？」（馬太福音24:3，譯自NW）雖然現在我們並不能看見基督，這件事實並不證明基督尚未實際臨在。因為耶穌若打算在他回來時讓人用肉眼看見，他為什麼需要給人一個徵象呢？
15．（甲）我們怎能使啟示錄1:7和約翰福音14:19一致？（乙）提摩太前書6:14-16和希伯來書1:3怎樣幫助我們了解基督的再來？
15 有些主張基督會顯形再來的人引證啟示錄1:7作根據，這節聖經說:「看哪！他駕雲降臨，眾目要看見他。」（啟示錄1:7）可是耶穌曾在死前很清楚地說:「還有不多的時候，世人不再看見我。」（約翰福音14:19）既然如此，顯然啟示錄所說的意思是指用了解的心眼看見他。不然保羅在提摩太前書6:14-16所說的話便變成毫無意義了，因為他將基督耶穌形容為「住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的。」以色列人的記錄很清楚地表明基督可以探訪人類而仍然不為人目所見，因為它告訴我們上帝曾多次探訪以色列人，但卻從未被人見過。（創世記50:24；路得記1:6）所有對聖經稍有研究的人都會一致承認沒有人能夠看見上帝而仍然存活；然而保羅在寫給希伯來人的信中論及耶穌說:「他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像。」（希伯來書1:3）既然上帝的愛子在復活時已被轉變成上帝確切的形象，這件事實很清楚地解釋為什麼『世人會不再看見他。』所以我們不應該讓這種對基督再來的錯誤見解蒙蔽我們以致看不見上帝的道的真理和他的王國。我們必須將一切使我們對上帝王國的認識變成模糊不清的私人見解撇開一旁以求獲致得救的希望。
16．耶和華見證人促請所有愛好公義的人怎樣？
16 耶和華見證人促請所有愛好公義的人，不論他們的宗教背景如何，將有關的事實考慮一下以證實現今這個世代便是基督再來和上帝對人類所作的應許實現的時候。（馬太福音24:1-51）舉例說，讓我們考慮一下主禱文。當耶穌教我們禱告說:「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上」時，他指引我們仰望上帝的旨意成就。（馬太福音6:10）今日我們看見這個世界充滿了共產主義的暴政，熱戰和冷戰，社會各階層的犯罪狂潮，萬民都受著疾病的殘害，我們能夠說上帝的旨意正在地上成就嗎？讓忠實的人讀一讀提摩太後書3:1-5；讓他們看看上帝怎樣預言到這些情形以警告我們不要仰望這個世界去成就上帝的旨意。這些誠懇的人應該捨棄世人所作的空虛的諾言，轉過來為耶和華見證人從聖經向他們指出的「新地」希望而鼓舞歡欣。這些人應該從他們自己的聖經裡看看上帝怎樣應許公義會充滿整個地球，並且人類會永無恐懼地過著和平豐裕的日子。——彼得後書3:13；以賽亞書66:22；詩篇78:69；啟示錄21:1-4。
17．我們應該怎樣應付今日世界所面對的重大問題？
17 現在讓世上各教派裡忠實的信徒問問自己:這豈不是一個值得追求的希望嗎？上帝這些美好的應許豈不值得我們用時間去考慮嗎？忽視了前途的這些幸福和帶領人實現這些希望的組織豈不是近視嗎？我們無疑可以說上帝的羊群被這個世界所驅散虐待以致流離失所；猶之乎耶穌在地上時本著憐恤之心召集照顧他們，同樣地今日偉大的牧者耶和華上帝正通過他的愛子和牧人耶穌基督將他的見證人的注意力轉向世界的各方，向他的羊群宣講能夠使他們獲得自由的真理。（約翰福音8:32）有些人說:「我現在得過且過，到時再碰運氣好了」，這種不負責任的態度是多麼愚蠢！這是抵抗力最小的途徑，而所有跟從這條途徑的人必定會跌入這個世界的神所設的陷阱中。所有真心想在生活上將上帝王國的事務置於首位的人都必須採取積極的行動應付今日世界所面對的重大問題。