辦明誰是基督

一千九百多年前有一個名為西門彼得的漁夫對拿撒勒人耶穌承認說:「你是基督，是永生上帝的兒子。」（馬太福音16:16）耶穌真的是基督嗎？許多來自各階層的人都這樣相信。但是為什麼呢？無疑必定有證據使他們和彼得相信耶穌是基督。這樣的結論豈不是很合理嗎？

在彼得的日子之前五百多年，有一個名但以理的人在上帝感示之下預言到基督的來臨。他所寫的預言乃是證明耶穌是基督的一部分證據。他說:「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。」——但以理書9:25。

這六十九個七並不是指日而言。若然，它們便會在耶路撒冷及其城牆於公元前455年之後483日結束了。但是基督並沒有在那時出現。所以他們必定代表一段較長的時期。我們若根據上帝在以西結書4:6對於預言性的時間所作的規定以一日代表一年，我們便得到一段483年的時期。

根據但以理的預言，基督會在公元前455年之後483年來到；那便是公元29年。回顧那年，我們獲悉拿撒勒人耶穌來到施洗約翰那裡在約旦河中受了浸。

當約翰將耶穌從水裡扶起來時，天忽然開了，有上帝的靈像鴿子一般降在耶穌身上。約翰聽見有聲音標明耶穌就是基督，說:「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音3:17）以賽亞書42:1的預言用了一句類似的話去論及上帝所應許的彌賽亞或基督。

因此，上帝在這裡親自作證耶穌便是基督，而基督正好出現在但以理所預言的時候。既知道這些事實，彼得豈不是很有理由承認耶穌是基督嗎？

在他誕生的時候

耶穌在受浸之前大約三十年誕生於伯利恆。當時有一位天使向牧人宣布說:「今天……為你們生了救主，就是主基督。」（路加福音2:11）在他誕生之前，另一個天使宣布說:「你要給他起名叫耶穌。」（馬太福音1:21）既然天使證明拿撒勒人耶穌是基督，彼得豈不是有很好的理由這樣承認他嗎？

但也許有人問，一個嬰孩怎可以享有「基督」的頭銜呢？因為這個頭銜的意思是「受膏者，」而聖經並沒有記載表明耶穌在嬰孩時曾受上帝所膏。其實上帝並沒有在那個時候將這個頭銜賜給他。基督這個字來自希臘字Khristos，意思是「受膏者。」彌賽亞的意思與此相同。鑑於這個意思，耶穌直至公元29年受浸之際被耶和華的靈所膏時才可以享有「基督」這個頭銜。

可是耶穌若在三十歲以後才成為基督，為什麼天使在他誕生時這樣論及他呢？天使的宣布顯然是要指出耶穌便是注定要成為主基督的人。

進一步的證據

耶穌在雅各井對一個撒瑪利亞婦人談話時，首次承認自己是基督和上帝所揀選的受膏者。通常他只是讓人根據他們所見的證據去獲得這個結論。

那婦人從聖經的預言知道彌賽亞必定會來臨。因此她說:「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來。他來了，必將一切的事都告訴我們。」耶穌回答說:「這和你說話的就是他。」（約翰福音4:25,26）他所應驗的預言證實了他所作的承認。

正如論及彌賽亞的預言指出，耶穌在伯利恆由一個處女所生。（彌迦書5:2；以賽亞書7:14）他生於猶大支派中耶西的兒子大衛的家系裡。（創世記49:10；以賽亞書11:10）他被人以三十塊銀子的代價出賣。（撒迦利亞書11:12）他對以色列家成為一塊絆腳石。（以賽亞書8:14,15）他被人戳刺，為了除去我們的罪而捨命，並與富人同葬。（以賽亞書53:5,8,9,11,12）耶穌應驗了聖經中論及彌賽亞的許多預言，以上所述只是其中的一小部分而已。

這個頭銜的用法

使徒保羅是聖經的執筆者之一，他將「基督」這個頭銜放在「耶穌」這名字之前。在較古的抄本裡，路加在使徒行傳24:24論及保羅時曾使用過它一次。這個用法將注意力主要集中在職位之上，其次在職位的持有人之上。「基督」這個頭銜強調耶穌持有耶和華上帝的受膏者的職位，他手下那些亦受上帝的靈所膏的門徒並不享有這個光榮的地位。

耶穌不像基督教國的宗教領袖一樣在名字之前有一長串的頭銜；他從沒有在他的名字之前添上一大堆頭銜。聖經也沒有使用聯合的頭銜，例如「主基督耶穌」或「我們的救主耶穌基督。」可能有人以為提摩太後書1:10在這方面是個例外，因為它說:「我們救主基督耶穌。」可是在希臘文裡，「救主」和「基督」這兩個頭銜是被代名詞「我們的」（of us）所分開的。

聖經中有壓倒性的證據證明耶穌是上帝所應許的彌賽亞和基督；這證實了彼得對他所作的承諾。再者，彼得是耶穌的所言所行與及許多預言怎樣應驗在他身上的一個目擊見證人。因此彼得說:「我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。」——彼得後書1:16。