怎樣破除迷信的縛束

作客的婦人看見擺在她面前的食物，她臉上感謝的微笑立時消失了。

「請吃，」女主人說，「這些食物並沒有變壞。」

「不行，不行，」客人反對說，「這是鯰魚。如果我吃了，我便會被控謀殺我自己的兒女了！」

不合理嗎？擺脫了迷信奴役的人很可能會這樣說。但是有很多人卻認為吃這種食物是一項嚴重的罪過。

可是有許多人已破除了這些禁忌。他們不再懼怕死人，信賴「靈藥，」或讓夢境和兆頭去支配他們的生活。現在他們已成為快樂和滿足的人。他們怎樣破除迷信的枷鎖呢？

認識死者的真相使人得到解放

使人能夠破除迷信的力量就是真理，特別是關於死者的情形的真理。正如耶穌基督說:「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」——約翰福音8:32。

死者的真相究竟如何呢？他們可以與生人交談或傷害生人嗎？為什麼上述的婦人說她若吃鯰魚便等於害死她的兒女呢？

在這個非洲婦人的村莊裡，許多人相信附近的溪流中的鯰魚是死人的鬼魂投胎而成的。因此關於這個禁忌，村人解釋說:「這是我們的法例。我們不吃鯰魚。一個婦人若吃了鯰魚，她若非變成不育便是她的兒女會死去。」有些人甚至相信吃的人也會因此喪命。

有一個名叫撒母耳的非洲青年曾遵守這個禁忌而戒食鯰魚。但是後來他開始研究聖經而留意到聖經說死人是沒有知覺的。例如在聖經的一處說:「活著的人知道必死，死了的人毫無所知。」——傳道書9:5。

撒母耳同時從聖經獲悉死人的「氣［spirit,靈］一斷，就歸回塵土;他所打算的，當日就消減了。」（詩篇146:4）撒母耳由此看出靈或生命力並不是一種可以在身體死後繼續存活的東西。反之死亡將生命完全結束了。正如聖經同時說:「他專心為己，將靈和氣收歸自己，凡有血氣的就必一同死亡，人必仍歸塵土。」——約伯記34:14,15。

所以當撒母耳認識聖經真理而知道人裡面的靈並不是一個在身體死後仍然存活的東西之後，他看出相信鯰魚擁有人死後投胎的鬼魂的見解是錯誤的。他意識到相信一條死了的魚可以妨礙人的生殖能力是荒謬的。所以撒母耳便開始吃鯰魚了。

可是由於他遲遲未結婚，他的族人相信這是因為鯰魚破壞了他的求偶能力的緣故。後來他終於結婚了，於是村人就轉而認為他不會有孩子，即使有也會夭折。但是結果怎樣呢？

撒母耳生的第一個孩子並沒有夭折，第二個、第三個也沒有，現在的第四個正等待出世了！但是撒母耳那終生戒食鯰魚的姐姐又怎樣呢？她反對撒母耳觸犯這禁忌。但是撒母耳回答說:「如果這個禁忌是對的，那末為什麼我所有的孩子都活著而你的卻死了呢？

真的，他這個姐姐已失去三個孩子。謹守迷信的禁忌並未能保存他們的性命！

一旦受聖經真理所解放之後，撒母耳便決心永遠不再受迷信所奴役了。所以當他父親去世時，他拒絕放一件禮物在棺木裡給死者帶往陰府。他不參加『替死者餞行』的聚餐，也不參加『過關』宴去慶祝死者與其他鬼魂的「會合。」撒母耳採取堅決的立場支持聖經的真理，但他有因此受到一些報仇的鬼魂所傷害嗎？沒有，絲毫沒有。

也許你也對死者懷有迷信。例如你是否以為你的幼弟其實是你已故的叔父的投胎嘛？你留意到幼弟耳朵的形狀，你叔父耳朵的形狀一模一樣，於是便認為有理由如此相信嗎？抑或你在替孩子命名時迷信地避免用一個還活著的親戚的名字，因為你相信這親戚死後會再投胎為嬰兒，只有這個嬰兒才應該採用他的名字嗎？

請讓聖經真理將你從這些迷信中解放出來！要相信聖經「實在是上帝的［道］」。（帖撒羅尼迦前書2:13）事實的真相是，人未來的生命並非有賴於投胎而是有賴於上帝授予耶穌基督的復活能力;耶穌曾說:「復活在我，生命也在我。」——約翰福音11:25。

耶穌自己在復活之後記得他以前為人時的每件瑣事。拉撒路，在復活之後也一樣;他從墳墓裡出來之後繼續做耶穌的門徒。（約翰福音11:38-44;12:1,9-11）你又怎樣呢？你記得「前世」的事嗎？如果你真的以前在世上生活過，你便應該能夠記得。其實投胎只是一個以人的錯誤推理為根據的神話而已。上帝的真理之道表明這只是無稽之談。

迷信的恐懼以什麼為根據

這並不是說人們所懷的迷信的恐懼是完全沒有根據的。例如撒母耳記起一個九歲大的非洲男童所經歷的事。有一日當他在森林裡行走時，他聽見有人呼喚他的名字。他回頭張望，但卻沒有看見什麼人。他便繼續前行。接著從他後面有一塊石子擲在他前面。這個這孩子驚慌地跑回家，但是他父親解釋說，這是他那剛死去的母親所做的。

自此以後這個青年每逢鎮上有人死去便提心吊膽。可是他在年紀較大之後仔細的思考約伯記7:9,10的經文:「雲彩消散而過，照樣人下陰間［希屋爾，墳墓］也不再上來。他不再回自己的家，故土也不再認識他。」現在這個青年意識到他母親不可能在他九歲時呼喚他的名及向他擲石。她已死去而沒有知覺了，所以自然無法回來做這些事。那麼這些事是誰做的呢？

據聖經透露，許多超人的特殊現象是由隱形的邪惡靈體而不是由離開人體的鬼魂所促成的。魔鬼撒但便是這些邪惡天使的首領，耶穌稱它為「說謊之人的父。」（約翰福音8:44）撒但和他手下的邪惡鬼靈竭力騙使人們相信人在死後進入一個屬靈的世界。他們甚至模擬死者的聲音以圖延續他們的謊言:使人相信人在死亡時並沒有停止生存。

打破「靈藥」的枷鎖

在有些地方，一般人均相信大自然的東西，包括樹、石、河、山，尤其是偶像，是有靈的，並以為這些東西對人的生活有吉的影響。因此巫醫遂製造一種據云用各種代表堅強品質的東西混製而成的「靈藥」以保護人免受不利的勢力所影響。例如石子、骨頭、爪、鳥喙等均被視為可用的材料。他們將這種「靈藥」堵塞在動物的角裡或分裝在小包裹裡。

有一種「靈藥」稱為「基化，」只是供成人戴的。它裝在皮囊裡，掛在人的頸項上。「基化」有些向他報告的「兵士。」這些「兵士」就是正在發育的男孩，例如彼得，所戴的指環。

為了防止「靈藥」傷害彼得，他必須留心遵守「靈藥法則。」這套法則包括禁吃焗『加紗華』（非洲一種熱帶植物）的命令。此外，如果彼得在途中看見「司機」蟻迎面而來或聽到「杜杜」鳥在他右邊叫，他就必須兜個圈子返回原來起程的地方。最後一點是，沒有人可以在彼得之上與他談話。如果彼得坐在廚房裡，便沒有人敢爬到廚房頂上從一個高於彼得的位置與他談話。你可以很容易想像到遵守這些繁瑣的規例會帶來什麼困難。

當彼得十二歲時，他被送到西非的下布肯南念書。一個有利於智力發展的大好機會竟對彼得成為一段充滿憂慮和不祥之感的日子。為什麼會這樣呢？原來彼得的房東住在二樓，而彼得住在樓下。彼得不敢告訴房東不可在他之上與他談話！在這段時期中彼得大部分的時間都住在屋外，最後對「靈藥」的畏懼終於使他離開了那裡。

若干年後彼得開始與一個耶和華見證人研究聖經，他獲悉上帝譴責一切「占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的」人;這件事使他大受感動。（申命記18:10）彼得看出關於「司機」蟻和「杜杜」鳥的「靈藥法則」其實與觀兆並無二致。此外，既然『基化』是以一些沒有生命的東西混雜而成的，它怎可以保護一個活人呢？他以往曾相信邪術的力量。他若信賴基化，一個虛假的偶像，真正的上帝會對他有什麼感想呢？

真理的力量及對耶和華上帝的敬畏促使彼得向「靈藥法則」挑戰。他開始吃焗加紗華。當「司機」蟻向他們迎面而來時，他直行穿過牠們而不再改道避開牠們。彼得在十五年前開始如此行，他有因為不理會基化的迷信而受到傷害嗎？完全沒有，因為他繼續『信靠耶和華而坦然行路。』——箴言3:23-26。

當時約翰則在外衣之下戴著一個製成一件長袍模樣的「靈藥，」每逢新月他便要向它獻祭。他若不這樣行據云便會生病或失去神智。如果約翰與某人爭吵，他相信只要拍下胸膛，「靈藥」便會對付他的敵人。後來約翰在聖經裡讀到:「那聖者說:『你們將誰比我，叫他與我相等呢？』」——以賽亞書40:25。

約翰開始感到不安。他是否以「靈藥」代替了上帝在他生活上的地位呢？他真的信賴真正的上帝嗎？他有禱告嗎？事實上他怎可以向真正的上帝禱告而期望蒙他垂聽呢？全能者是一位要求專一的效忠的上帝;他絕不會將榮耀分給他的任何敵對者。約翰學會『全心信賴耶和華』之後便毅然把價值一百美元的昂貴『靈藥』拋入大海裡。——出埃及記20:5;以賽亞書42:8;箴言3:5。

在十年之前約翰以聖經所說的『公義的護心鏡』代替了昂貴的長袍。在這些年來，被拋入大海中的「靈藥」並不能奪去約翰的健康和神智。

不再受夢所騙

但是也許有人問:既然有時死去的親戚看來會在夢中顯現與生人談話，這人又怎能相信死者已真正死去呢？

例如有一個少婦時常發夢看見她的祖母。她祖母在生時很疼愛她。現在每逢她生病時，她的祖母便在夢中為她開藥方。有一次她甚至看見她祖母出現替她的嬰兒換尿布！這豈不會令人相信她的祖母真的仍然活在一個屬靈的世界裡嗎？

當然，這正是「說謊之人的父」魔鬼撒但想使人相信的事。他想使人不斷受到迷信和恐懼所奴役，相信死者真正可以與生人交談，可以保佑人或傷害人。撒但和他的臣僕都是大騙子。正如聖經解釋:「連撒但也裝作光明的天使，所以他的差役若裝作仁義差役也不算稀奇。」——哥林多後書11:14,15。

可是,這個少婦終於決定相信聖經而努力設法明白它。在歸向耶和華之後，她便不再夢見她的祖母了。她不再相信她的祖母是一個家神，反之她只是希望將來在復活時再次與祖母重聚而已。藉著相信真理，這個少婦『抵擋魔鬼，魔鬼就離開她。』——雅各書4:7。

『老婦談』與觀兆

很多地方的人時常受到近於『老婦談』一類的無稽見解所奴役。例如有一個老太婆將一塊石頭交給她的女兒，這塊石子是從被閃電擊過的地方拾來的。「將它放入嬰兒的沐浴的水裡」她吩咐說，「這會使他變成十分強壯！」老太婆同時說將一塊軟木塞放入沐浴的水裡會使孩子行動敏捷，『九個月大便會行走。』

她的女兒順服地聽從她的吩咐養了頭四個孩子，然後才獲悉聖經是譴責迷信的。所以她沒有用石子和木塞放入水裡給她後來的六個孩子沐浴。她的孩子的發育情形有任何不同嗎？完全沒有。她十個孩子都在九個月大便會行走，都很強壯健康。迷信的人喜歡將他們的迷信傳給別人。所以要明智。要認清真理與迷信的『老婦談』之間的差別。要聽從聖經的訓示:「要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。」——提摩太前書4:7。

也許你只在細微的事上迷信，而你仍以為自己是一個得上帝悅納的基督徒。可能你不怕死人，也不戴『靈藥，』但是你若在途中戳到你的右腳趾，你認為這是吉利的兆頭嗎？或者有一根樹枝折斷剛好在你眼前落下，你以為這是對你家人不利的兆頭嗎？一旦有了這種心理，你便會以為任何不妥的小事都證實了你的迷信。其實樹枝折斷和不如意的事都是日常發生的事。聖經解釋說:「所臨到眾人的，是在乎當時的機會。」——傳道書9:11。

你若是個明智的人就應該不斷提醒自己真正的上帝並不會藉著兆頭與人交通。事實上他指責「觀兆的」人。（申命記18:10）所以不要理會各種「兆頭！」這會為你的精神帶來多大的解放！

藉著歸向耶和華而破除迷信

請記得，你這些細小的迷信並不會被耶和華所忽視;他「鑑察人心，試驗人肺腑的，要照各人所行的和他作事的結果報應他。」（耶利米書17:10）迷信使人與真正的上帝耶和華疏遠。它妨礙人親近他，因為迷信是以謬誤和無知為根據的。

我們絕不應該以錯誤的推理去欺哄自己。因為「上帝就是光，在他毫無黑暗。」這意味到破除迷信的習俗必須徹底，否則「我們若說是與上帝相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊，不行真理了。」——約翰一書1:5,6。

我們需要耶和華的靈去強化我們的頭腦抗拒愚昧無知的恐懼和迷信。藉著閱讀、研究和討論上帝的道，你可以吸收使人自由的聖經真理而讓上帝的靈進入你的心腦中。要求告耶和華的名和求他賜你安全及屬靈的力量，因為「耶和華的名是堅固台、義人奔入便得安穩。」要打破迷信的枷鎖以爭取心靈的自由，因為「［耶和華］的靈在那裡，那裡就得以自由。」——箴言18:10;哥林多後書3:17。