『愛能造就人』——造就誰及以什麼方式

『愛能造就人』這句話多麼真實和富於意義！愛在精神上和身體上均能造就人，同時也在道德上和靈性上造就人。使徒保羅的這句話時常被人用來解釋愛對精神上和身體上的疾病具有治療之效是不無理由的。——哥林多前書8:1。

有大量證據證明愛具有造就人的力量，里奧·巴提馬醫生的一段話是個典型的例子。他是一間精神病院的院長，有一次他說愛應該與抗生素，痘苗等一向被視為醫生所運用的藥物。他說：「醫生對病人的愛，病人對醫生的愛，是一股能夠幫助病人復原的強大影響力。」他認為現在的醫生傾向於以『客觀』或超然的態度對待病人是一種錯誤，「醫生對病人的愛是促使病人康復的重要和必需要素。」

可是，雖然我們確能以愛造就人，使徒保羅所論及的卻不是這件事。他在同一節中說：「知識是叫人自高自大。」既然保羅的意思是說某種知識容易使具有這種知識的人自高自大，他所指的必然是他當時所論及的愛能造就具有愛心的人；表現愛的人自己會由此得益。事實上，前面所引述巴提馬醫生的意見也承認這件事。他怎樣承認這點呢？他豈不是說不但醫生的愛能造就病人，病人的愛也造就——醫生嗎？——並不，而是病人自己！人類學家亞雪利·孟塔古表達同樣的意見說，「愛是有創造力的，使受者和施者的生命均更為豐富。」

一本由英國魏斯教授編著的精神治療課本進一步證實保羅說『愛能造就人』這句話是真實的：「愛人者人恆愛之。在生活各方面，家庭、婚姻、性和父母子女等，表現善意和體貼對於表現這些感情的人以及接受同情的人均具有顯著的建設性影響而為二者帶來快樂。」（楷體字乃本刊自排。）不錯，正如考古學家所作的發現不斷證實聖經的歷史記錄，精神病學家也證明聖經論及人與人之間的關係的訓示是正確和明智的。

稍為考慮一下，我們便可以清楚看出愛的確能造就愛人者。偉大、仁愛、聰慧的造物主賦予人一個內分泌系統，當我們按照他的公義、明智的原則而生活時，這內分泌系統便會發揮最大的作用。精神病學指出，惡毒、憤怒、苦毒、貪婪、自憐、嫉妒和挫折等消極的感情對人具有非常有害的影響。一個人向這種感情屈服無疑對其他人有害，但是受害最重的卻是他自己。

所以很合理地，當我們表現健康而具有建設性的感情（其中最主要的是不自私的愛）時，顯然我們不但造就別人，同時更能夠造就我們自己，正如主耶穌的話所暗示一般：「施比受更為有福」——使徒行傳20:35。

雖然你對配偶，對家人，對密友的愛無疑可以造就你，但是使徒所用的希臘字是亞格配，這清楚表明他所指的是一種基於原則而不考慮到個人利益的不自私的愛。我們從他對這種愛的描述可以更深入地看出這種愛怎樣能造就人。他說這種愛是恆久忍耐和仁慈的，能夠凡事包容；這種愛是永不止息的。愛能造就人的另一個原因是愛會將一切削弱人的感情如驕傲，嫉妒和貪婪等消除。——哥林多前書13:4-8。

對耶和華上帝及鄰人懷有不自私的愛能夠幫助我們抗拒行惡的引誘，避免跟隨一條可能完全「合法」，但卻對自己毫無造就的利己途徑。我們若謹守自己的原則和理想而克服自私墮落的傾向，我們不但能夠保持一個清白的良心，同時也在道德上和靈性上獲得造就。我們會發現上帝感示的箴言適用於我們身上：「義人卻膽壯像獅子。」我們像古代的約伯一樣能夠駁斥那些誣衊我們的動機的人；我們能夠在上帝面前求有一個無虧的良心。——箴言28:1；約伯記16:1-4；29:1-25。

愛能造就人同時也由於愛可以帶來報酬。這並不是我們表現愛心的原因，而卻是很可能導致的結果。正如耶穌指出：「你們要給人就必有給你們的。……因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（路加福音6:38）一位著名的女精神分析學家寫了一部書對不快樂的已婚婦女提出勸告，大意是說妻子真正愛丈夫和順服丈夫是她們所能做的報酬最豐的事。家庭各分子若致力於使家庭其他分子快樂，他們便會得到快樂。

表明這條聖經原則的另一個聖經例子是，使徒保羅鼓勵哥林多富有的基督徒對耶路撒冷貧窮的弟兄表現不自私的愛，說：「多種的多收。」——哥林多後書9:6。

『愛能造就人』——造就誰呢？感激的受惠者無疑得到造就，但是樂於施予的愛人者卻會得到更大的造就。施予者在各方面，在身體上、精神上、感情上和靈性上，都得到造就。他得到很大收穫，同時深蒙上帝喜愛，因為「捐得樂意的人是上帝所喜愛的。」——哥林多後書9:7。