口傳律法——何以輯錄成文？

為什麼公元1世紀有這麼多猶太人不信耶穌是彌賽亞呢？一位目擊者報導：「耶穌進了殿宇，正在教導人的時候，眾祭司長和民間的長老來見他，說：『你憑什麼權柄做這些事？誰給你這樣的權柄呢？』」（馬太福音21:23）他們認為，全能的上帝把《托拉》（律法）賜給猶太人，而根據《托拉》，有些人持有上帝授予的權柄。耶穌也擁有這樣的權柄嗎？

耶穌不但對《托拉》深表尊重，而且也尊重那些根據律法獲授真正權柄的人。（馬太福音5:17-20；路加福音5:14；17:14）然而，耶穌卻時常譴責那些行事越過了上帝誡命的人。（馬太福音15:3-9；23:2-28）這些人墨守傳統，而這樣的傳統後來稱為口傳律法。耶穌並不承認口傳律法的權威。由於這緣故，許多人拒絕承認他是彌賽亞。他們認為，人除非擁護他們當中那些操有權柄的人的傳統，否則就不可能受上帝所支持。

口傳律法的起源究竟是怎樣的呢？為什麼猶太人認為口傳律法跟載於聖經裡的律法具有同等的權威呢？既然這套律法原本是以口頭傳授的，為什麼最後卻輯錄成文呢？

傳統的起源

公元前1513年，以色列人在西奈山跟耶和華上帝締結立約的關係。通過摩西，他們接獲跟這個契約有關的法令。（出埃及記24:3）只要他們遵從這些律例，就能夠「成為聖潔，因為［耶和華］是聖潔的」。（利未記11:44）律法契約規定，對耶和華所作的崇拜包括由一個指定的祭司團把犧牲獻上。此外，以色列人要有一個崇拜中心。最後，耶路撒冷的聖殿成為他們的崇拜中心。——申命記12:5-7；歷代志下6:4-6。

摩西律法為以色列國對耶和華所作的崇拜提供了總體的架構。然而，這套律法並沒有論及崇拜方面的每個細節。例如，律法雖然禁止人在安息日工作，卻沒有在工作和其他活動之間劃出明確的界線。——出埃及記20:10。

假如耶和華認為適當的話，他大可以為每個可以想到的問題都定下細則。然而，由於耶和華把人創造成有良心，他容許人在他的法令架構內，自行決定事奉上帝至什麼程度。此外，祭司、利未人和審判官，可以根據上帝的律法審理司法案件。（申命記17:8-11）隨著案件增多，若干案例得以確立起來，其中一些案例無疑會一代一代傳下去。祭司在耶和華殿宇裡照料各項職務的方法，也會父子相傳。隨著以色列國的集體經驗逐漸增多，所積聚的傳統也越來越多。

然而，以色列人的崇拜仍然以摩西寫下的律法為重心。出埃及記24:3,4說：「摩西下山，將耶和華的命令典章都述說與百姓聽。眾百姓齊聲說：『耶和華所吩咐的，我們都必遵行。』摩西將耶和華的命令都寫上。」因此，上帝是按照這些寫下來的誡命 跟以色列人立約的。（出埃及記34:27）事實上，聖經從沒有提到有口傳律法這回事。

「誰給你這樣的權柄呢？」

摩西律法清楚表明，上帝把主要的宗教權柄和施行教誨的責任託付給祭司。這些人都是亞倫的後代。（利未記10:8-11；申命記24:8；歷代志下26:16-20；瑪拉基書2:7）可是後來有些祭司卻玩忽職守、貪污腐敗。（撒母耳記上2:12-17,22-29；耶利米書5:31；瑪拉基書2:8,9）在希臘統治期間，許多祭司在宗教問題上願意妥協讓步。到公元前2世紀，猶太教有一個稱為法利賽派的新興教派出現。他們不信任祭司團，轉而自行制定一些傳統。他們認為，只要緊守這些傳統，平民也可以自視跟祭司同樣神聖。雖然有不少人受到這些傳統所吸引，可是，律法是不容許人擅自增添這種傳統的。——申命記4:2；12:32（猶太教版本見13:1）。

法利賽派成了律法的新學者，試圖負起他們認為祭司忽略了的職責。由於摩西律法並沒有授予他們這樣的權柄，他們於是另闢蹊徑，用隱晦的方式詮釋經文a，或用其他似是而非的方法去支持他們的觀點。既然法利賽派是這些傳統的主要保管人和倡導者，他們在以色列人當中創立了一個新的權力基礎。到公元1世紀，法利賽派在猶太教當中形成了一股強大的勢力。

法利賽派一方面搜集現存的口頭傳統，另一方面自創更多的傳統，並且試圖使這些傳統跟聖經扯上關係。後來，法利賽派意識到必須加強自己的權柄，去支持他們的活動。結果，關於這些傳統的起源，法利賽派提出一種新見解。猶太拉比開始這樣聲稱：「摩西在西奈接獲《托拉》，交給約書亞，約書亞交給眾長老，眾長老交給眾先知。先知則把《托拉》交給公議會的成員。」——《密西拿》的《先賢箴言》1:1。

至於「摩西……接獲《托拉》」這句話，拉比所指的不僅是成文律法本身，還包括他們所有的口頭傳統在內。儘管這些傳統根本是由人所制定和設立的，拉比卻聲稱它們是上帝在西奈授予摩西的。他們認為上帝不容許人擅自填補律法的空隙，而是用口頭傳統去補成文律法的不足。他們聲稱，摩西把口頭律法傳給其他領袖而非傳給祭司；通過這個方法，口頭律法得以世世代代傳流下來。法利賽派自稱是這「一脈相傳」的權威的自然繼承人。

口傳律法失傳危機——新的解決方法

猶太宗教領袖並不承認耶穌持有上帝授予的權柄。耶穌曾預告聖殿會被摧毀。（馬太福音23:37－24:2）公元70年，羅馬人果然摧毀了聖殿。自此以後，以色列人無法再按照摩西律法的規定獻上祭物，也不再能夠執行祭司的職務。然而，上帝根據耶穌的贖價犧牲定立了一個新契約。（路加福音22:20）摩西律法的契約因而告終。——希伯來書8:7-13。

法利賽派不但沒有從這些事件看出耶穌就是彌賽亞，反而另尋方法企圖自圓其說。他們早已篡奪了祭司不少的權柄。如今聖殿既已摧毀，他們更變本加厲。設於賈內奈的拉比學院成了重組的公議會——猶太人的最高法庭。在賈內奈的約翰蘭·本·撒該和迦瑪列二世的領導下，猶太教得以完全重整過來。以往聖殿裡由祭司主持的崇拜，如今被會堂裡由拉比領導的宗教儀式所取代。祭物則被禱告——尤其是贖罪日的禱告——取而代之。法利賽派辯稱，上帝在西奈授予摩西的口頭律法早已預見這些發展，並且為這樣的發展作了準備。

拉比學院的地位越來越高。他們的主要課程包括對口傳律法作深入的討論，並且熟記和應用這些律法。起初，口傳律法是跟聖經的詮釋（米德拉西）合併為一的。現在，隨著傳統不斷增多，拉比於是把傳統組織起來，成為獨立的科目。他們把口傳律法的每條規定簡化成簡短、易記的片語，還往往配上樂曲。

口傳律法何以輯錄成文？

拉比學院紛紛設立，拉比的規條也日漸紛繁，結果產生了新的難題。拉比學者埃丁·斯泰因薩爾茨評論說：「每個導師都有各自的教學方法，並且以獨有的方式把自己的口頭規條表達出來。……學生單單熟悉自己導師的教訓並不足夠，他還須熟悉其他學者的主張。……由於這種『知識爆炸』，學生不得不熟記巨量的資料。」學生要緊記的資料不但無窮無盡，而且拉雜無章，令他們的記憶不勝負荷。

公元2世紀，猶太人在巴爾·科赫巴領導下，起來反抗羅馬的統治，結果令拉比學者受到猛烈的迫害。曾支持科赫巴的著名拉比阿吉巴，連同許多顯要的學者，都遭迫害至死。拉比擔心新掀起的迫害浪潮會導致口傳律法失傳。他們一度認為，最好的方法是由師父以口頭的方式把傳統傳授給門徒。可是，鑑於情勢有變，他們不得不設法把口傳律法重新加以整理，以求保存先哲的教訓，免得被後世遺忘。

後來猶太人跟羅馬的緊張關係稍為緩和下來。就在這段時期，猶大·哈－納西（公元2世紀末至3世紀初的著名拉比）把許多學者招聚起來，以期把巨量的口頭傳統輯錄下來。他們以有系統的方式把這些規條編成六個回目，每個回目細分成若干專論，全書共有63篇專論。這部著作後來稱為《密西拿》。口傳律法專家埃弗拉伊姆·烏爾巴赫說：「除了《托拉》本身以外，沒有其他書在受認可的程度和權威方面及得上《密西拿》。」彌賽亞受猶太人所擯棄，聖殿已淪為廢墟，口傳律法卻被人輯錄成《密西拿》而得以保存下來。於是猶太教的一個新時代就這樣開始了。

［腳注］

［第26頁的圖片］

為什麼有這麼多猶太人拒絕承認耶穌的權柄？