約翰福音
第6章注釋
加利利海，就是提比里亞海 加利利海有時也稱為提比里亞海，是因為西岸有一座以羅馬皇帝凱撒提比略的名字命名的城，叫做提比里亞。（約6:23）提比里亞海這個名稱出現在本節經文和約翰福音21:1。（另見太4:18的注釋）
逾越節 看來指公元32年的逾越節，也就是耶穌在地上傳道期間的第三個逾越節。（另見約2:13；5:1；11:55的注釋，以及附錄A7）
我們到哪裡買餅給這些人吃呢？ 在耶穌施行的奇跡中，只有這一個是四卷福音書都有記載的。（太14:15-21；可6:35-44；路9:10-17；約6:1-13）
銀元 直譯「第納流斯」。（另見詞語解釋「第納流斯」以及附錄B14）
叫眾人先坐下 這裡的「眾人」譯自希臘語詞anʹthro·pos的一個詞形，而anʹthro·pos指的人往往既包括男人也包括女人。本節經文裡的「男人」則譯自希臘語詞a·nerʹ的一個詞形，而根據馬太福音14:21，a·nerʹ在這裡指的僅是成年男子。（另見太14:21的注釋）
眾人就坐下來，男人的數目大約有5000 關於這個奇跡，只有馬太提到「另外還有婦女和小孩」。（太14:21）當時因耶穌施行奇跡而得到食物的人數，可能超過1萬5000。
那位……先知 在公元1世紀，很多猶太人都滿懷期待，認為申命記18:15,18提到的那位像摩西一樣的先知就是彌賽亞。在本節經文裡，「來到世上」看來是指萬眾期待的彌賽亞的出現。只有約翰記錄了本節經文提到的事件。（另見約1:9的注釋）
要……擁立他做君王 只有約翰記錄了這件事。耶穌堅決不參與政治，包括跟自己民族有關的政治事務。他只願意按照上帝認可的方式，在上帝指定的時間做君王。耶穌後來一再表明，跟隨他的人在政治方面也該採取同樣的立場。（約15:19；17:14,16；18:36）
大約五六公里 直譯「大約25或30斯塔迪安」。斯塔迪安（希臘語staʹdi·on）是個長度單位，1斯塔迪安相當於185米或八分之一羅馬里。由於加利利海的寬度約為12公里，門徒當時的位置可能在湖的中央。（可6:47；另見太4:18的注釋，以及附錄A7和B14）
提比里亞 加利利海西岸的一座城，位於迦百農以南約15公里的地方。城的南面不遠處有一些溫泉，在古代十分有名。希律·安提帕在公元18～26年間建造了這座城，作為新的首府和住所。為了尊崇當時的羅馬皇帝凱撒提比略，希律以這個皇帝的名字給城命名，現在這座城仍然叫做提比里亞（希伯來語Teverya）。雖然提比里亞是那一帶最大的城，聖經卻只有這一次提到這座城。沒有聖經記載表明耶穌曾到過這裡，原因可能是這個地方深受外族人的影響。（參看太10:5-7）根據約瑟夫斯的記載，提比里亞是建在墳地上的，因此很多猶太人不願意搬到這裡。（民19:11-14）但到了公元2世紀，猶太人反叛羅馬的事件過去以後，提比里亞被宣稱為已經潔淨了。後來，這裡成了猶太人的學術中心以及公議會的所在地。《密西拿》和《巴勒斯坦塔木德》（又稱《耶路撒冷塔木德》）都是在提比里亞編纂的，後來用於翻譯《希伯來語經卷》的馬所拉文本也是在這裡完成的。（另見附錄B10）
會壞掉的食物……那長存而帶來永遠生命的食物 耶穌知道，有些人跟他和門徒在一起只是為了滿足物質方面的需要。雖然實際的食物能維持人當天的生命，但來自上帝話語的「食物」卻能讓人有機會得到永遠的生命。耶穌敦促在場的人「要為了那長存而帶來永遠生命的食物工作」，意思是要付出努力去滿足心靈的需要，也要對學到的真理顯出信心。（太4:4；5:3；約6:28-39）
我們的祖先……吃過嗎哪 那些猶太人希望，彌賽亞是一個能賜給他們實際食物的君王。為了證明自己是對的，他們特意提醒耶穌，上帝曾在西奈的「曠野」把嗎哪賜給他們的祖先。他們還引用詩篇78:24，把上帝施行神跡賜下的嗎哪稱為「從天上來的食物［或『糧食』］」。當他們向耶穌求一個「神跡」時（約6:30），想到的也許就是他在前一天施行的神跡，當時他把五個大麥餅和兩條小魚變成大量的食物，讓成千上萬的人都能吃飽。（約6:9-12）
世人 希臘語是koʹsmos。在《希臘語經卷》中，這個詞通常指世上的所有人或一部分人。（另見約1:10的注釋）約翰福音1:29說，耶穌是上帝的綿羊羔，是除掉「世人的罪」的。約翰福音6:33把耶穌稱為「上帝賜下的食物」，意思是通過耶穌，人類才能得到耶和華賜下的「生命」和種種福分。
使人得生命的食物 這個詞組在聖經原文只出現過兩次。（約6:35,48）這裡的「生命」指的是「永遠的生命」。（約6:40,47,54）在這次談話中，耶穌說自己是「從天上來的真食物」（約6:32）、「上帝賜下的食物」（約6:33）以及「使人得生命的食物」（約6:51）。耶穌指出，雖然以色列人在曠野得到上帝賜下的嗎哪（尼9:20），但那種食物並沒有讓他們永遠活著（約6:49）。跟以色列人的情況不同，忠心跟從基督的人得到的是天上的嗎哪，也就是「使人得生命的食物」（約6:48-51,58），因此有希望得到永遠的生命。他們用行動表明自己相信耶穌犧牲的血和肉有力量為人贖罪，就等於「吃了這種食物」。
我……要在最後的日子使他們復活 耶穌曾四次談到他會在最後的日子使人復活。（約6:40,44,54）在約翰福音11:24，馬大也提到了「在最後的日子復活的時候」。（參看但12:13；另見約11:24的注釋）根據約翰福音12:48，有些人會在「最後的日子」受審判被定罪，這段審判的時期看來跟基督千年統治的時期大致相同。到時基督會審判全人類，包括那些復活過來的人。（啟20:4-6）
永遠的生命 在這個記載裡，耶穌四次提到「永遠［的］生命」（約6:27,40,47,54），他的一個門徒也一次提到「永生」（約6:68）。「永遠［的］生命」和「永生」譯自同一個希臘語詞組，這個詞組在約翰福音出現了17次，在其他三卷福音書則總共出現了8次。
吸引人 這裡譯作「吸引」的希臘語動詞也用來描述把漁網拖到岸上或拉上來（約21:6,11），但這並不表示上帝會不顧人的意願，強迫人歸向他。這個希臘語動詞也有「吸引」的意思，耶穌說這句話時可能想到耶利米書31:3，在那裡耶和華對他古代的子民說：「我用忠貞的愛把你吸引到我身邊來了。」（《七十子譯本》在翻譯那節經文時就用了同一個希臘語動詞。）約翰福音12:32（另見注釋）表明，耶穌以類似的方式吸引各種各樣的人到他那裡去。從聖經可以看出，耶和華賜給人類自由意志。每個人都可以自己選擇要不要敬奉他。（申30:19,20）上帝把那些有正確態度而可以得到永遠生命的人，溫柔地吸引到自己身邊。（詩11:5；箴21:2；徒13:48）耶和華是通過他的話語和神聖力量吸引人去親近他的。約翰福音6:45引用了以賽亞書54:13，其中的預言就應驗在那些受天父吸引的人身上。（參看約6:65）
耶和華 這裡引用的經文是以賽亞書54:13，在希伯來語原文裡，經文出現了代表上帝名字的四個希伯來輔音字母（相當於英語的YHWH）。現存的約翰福音希臘語抄本在這裡寫的都是the osʹ（也許是受到《七十子譯本》古卷中以賽亞書54:13的措辭影響），這就是為什麼大多數譯本在這裡用的都是「上帝」一詞。不過，由於這段話跟《希伯來語經卷》有本條注釋開頭提到的關係，本節經文的正文使用了「耶和華」這個名字。（另見附錄C）
有生命在你們裡面 在約翰福音5:26，耶穌說天父「裡面有生命」，也讓兒子「裡面有生命」。（另見約5:26的注釋）差不多一年後，耶穌說了本節經文裡的這句話，他的話表明門徒裡面同樣有生命。這一次，他將「有生命在……裡面」等同於「有永遠的生命」。（約6:54）在這裡，「有生命在……裡面」不是指有能力給別人生命，而是指自己在最完滿的意義上活著，充分享有完美的生命。有希望到天上的基督徒復活過來而享有不死的生命時，就會在最完滿的意義上活著。有希望在地上樂園生活的基督徒，則會在基督千年統治結束後隨即經歷一場考驗，到時只要他們證明自己忠貞到底，就同樣會在最完滿的意義上活著。（林前15:52,53；啟20:5,7-10）
吃我的肉，喝我的血 從上下文可以看出，人如果信從耶穌基督就是在比喻意義上吃他的肉、喝他的血了。（約6:35,40）本節經文的話是耶穌在公元32年說的，所以當時他並不是在談論「主的晚餐」，因為那個紀念儀式是他一年後才創立的。耶穌說這句話時，「猶太人的一個節日逾越節」快到了（約6:4），所以在場的人可能會想到接下來的這個節日，也可能會想到羊羔的血在以色列人離開埃及的那個晚上拯救了許多人的生命，意義十分重大。（出12:24-27）耶穌的話是要強調，他的血同樣會發揮重要的作用，讓門徒能有希望得到「永遠的生命」。
跟我聯合 又譯「在我裡面」。這個詞組表明彼此之間關係密切、團結和諧。
會堂 也可譯作「公眾集會」。希臘語是sy·na·go·geʹ，這個名詞的字面意思是「集會」或「會眾」。在《希臘語經卷》中，這個詞通常用來指一個建築物或地方，猶太人會在那裡聚集起來朗讀經文、施行教導、傳道和禱告。（另見詞語解釋）雖然這個詞在本節經文有可能泛指任何一類公眾集會，但最有可能是指某個「會堂」，當時耶穌就是在這樣的地方對一群在摩西法典之下的猶太人說話。
這些話使你們反感嗎？ 反感，又譯「跌倒」或「不再相信」。在《希臘語經卷》中，希臘語詞skan·da·liʹzo指的是在比喻意義上跌倒，常常指自己犯罪或使別人犯罪。「跌倒」也許涉及違反上帝的道德法律、失去信心、接受錯誤的宗教道理或被人冒犯，具體意思取決於上下文。（另見太5:29；18:7的注釋）
神聖力量 希臘語是pneuʹma（普紐馬）。（另見詞語解釋「魯阿；普紐馬」）耶穌指出，跟上帝通過神聖力量賜下的智慧和力量相比，「血肉之軀毫無作用」。耶穌的話表明，人的著作、哲學和教導就算包含智慧和力量，也不能帶給人永遠的生命。
血肉之軀 這個詞組看來意思很廣，強調人有種種局限，能了解和成就的事都是有限的。無論人類有多少經驗和智慧，無論他們有多少著作、哲學和教導，這一切加起來也都「毫無作用」，不能帶給人永遠的生命。
是受神聖力量指引的，能給人生命 直譯「是普紐馬，是生命」。（另見詞語解釋「魯阿；普紐馬」）這裡譯作「是」的希臘語詞e·stinʹ也可以有「意味著」的意思。（另見太26:26的注釋）
耶穌……知道……哪個人要出賣他 耶穌說的那個人就是加略人猶大。耶穌在選出十二使徒前，整夜向天父禱告。（路6:12-16）因此，猶大最初其實是忠於上帝的。不過，耶穌從《希伯來語經卷》的預言看出，他會被一個密友出賣。（詩41:9；109:8；約13:18,19）猶大開始變壞時，能洞悉人心的耶穌就察覺到他的改變。（太9:4）憑著預知能力，上帝知道耶穌信任的一個門徒會成為叛徒。但這並不是說那個會變壞的人一定就是猶大，彷彿上帝早已預定他要失足，因為這跟上帝的特質和他一貫的行事方式毫不相符。
從最初 這指的既不是猶大出生的時候，也不是耶穌整夜禱告後挑選他做使徒的時候。（路6:12-16）這裡的「最初」（希臘語ar·kheʹ）其實是指猶大開始行事詭詐的那一刻，而耶穌在那時就察覺到了他的改變。（約2:24,25；啟1:1；2:23；另見約6:70；13:11的注釋）「從最初」這個詞組也表明，猶大出賣耶穌不是臨時起意，他其實處心積慮地謀劃了很久。在《希臘語經卷》中，希臘語詞ar·kheʹ的意思需要根據上下文來判斷。例如在彼得後書3:4，這個詞指的是創世的時候。另一個例子是使徒行傳11:15，彼得說神聖力量降在外族人身上「就像當初降在我們身上一樣」。彼得說的「當初」（希臘語ar·kheʹ）既不是指他出生的時候，也不是指他被選為使徒的時候，而是指公元33年五旬節那天，也就是上帝開始為了某個特定目的賜下神聖力量的時候。（徒2:1-4）關於這個詞指的時間怎樣因上下文而有所不同，其他例子還包括：馬太福音19:8；約翰福音15:27；約翰一書2:7。
使徒 見詞語解釋。
你們有一個人好像魔鬼一樣 又譯「你們有一個人是誹謗者」。譯作「好像魔鬼一樣」的希臘語詞是di·aʹbo·los，意思是「誹謗者」，通常用來指魔鬼。在少數幾次不是指魔鬼的地方，這個詞都譯作「誹謗」。（提後3:3；提前3:11；多2:3）在希臘語裡，這個詞用來指魔鬼時，前面幾乎都有定冠詞。（另見太4:1的注釋以及詞語解釋「定冠詞」）在本節經文，這個詞用來形容加略人猶大，當時某種惡劣的特質已經在他心裡形成。也許就在這個時候，耶穌察覺到猶大開始走上了歪路。猶大選擇的這條路，最終導致自己淪為魔鬼撒但用來殺害耶穌的工具。（約13:2,11）