任命有資格的傳道員
1．上帝對他的傳道員的任命如何由耶利米的例加以證明？
保羅說:「我們之具有充分的資格是出自上帝的，他確已充分地裝備我們去作一個新約的僕役。」（哥林多後書3:5,6，譯自NW）這句話表明上帝的傳道員一定是由他自己所任命的。這件事實可以由耶利米，舊律法的約之下的一個傳道員，的例加以證明。耶利米屬於祭司亞倫的家族，因此自然便具有在耶路撒冷的聖殿裡作祭司的資格。但耶利米若要做一個向地上列國發布預言的先知，只是生為祭司希勒家的兒子還不夠。沒有人能夠立他為這樣的一個祭司。唯有感示預言的上帝才能夠任命他為先知，充分地裝備他。耶利米指出上帝對他所作的任命說:「耶和華的話臨到我，說，我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖，我已派［ordained（任命），AV］你作列國的先知。……我差遣你到誰那裡去，你都要去，我吩咐你說什麼話，你都要說。……於是耶和華伸手按我的口對我說，我已將當說的話傳給你。看哪，我今日立你在列邦列國之上。」——耶利米書1:4-10。
2．為什麼耶穌需要經過同樣的任命？
2 甚至拿撒勒的木匠耶穌也需要從耶和華上帝獲得這種任命。以家世而論，耶穌並不屬於以色列國內的祭司族。身為猶大王族的一分子，他是地上大衛的王位的承繼人之一，但並沒有權承受一個天上的王位。為了成為像麥基洗德一樣的一個作王的祭司，他必須受耶和華的特別任命，而耶和華亦曾預言性地作過誓言，要立耶穌為這樣的一個作王的祭司。耶穌若要成為天上的一個君王，坐在耶和華的右手邊和他的寶座上，只受一個先知或祭司用香油膏沐是不夠的。他必須受來自耶和華上帝的聖靈所膏和任命。正如保羅寫道:「基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說，『你是我的兒子，我今日生你』的那一位。就如經上又有一處說，『你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」——希伯來書5:5,6。
3．耶穌如何表明任命他的不是施洗約翰而是耶和華？
3 耶穌的確從上帝獲得了所需的任命。當祭司撒迦利亞的兒子約翰在約旦河為耶穌施浸禮時，他並沒有任命耶穌為王或祭司。他沒有能力這樣做。當時約翰並不知道他為什麼要為耶穌施浸。當時他並不了解他為耶穌施浸只是象徵耶穌已經獻身去遵行上帝的旨意而已。浸禮代表耶穌的獻身，在生活上作一個大改變。當耶穌受完浸從水中出來時，他的天父耶和華上帝首次任命他，從天上發出聲音宣布獻了身的耶穌是他屬靈的兒子，並且用聖靈膏沐他。（馬太福音3:13-17）不久之後，為了表明任命他的是耶和華而不是祭司施洗約翰，耶穌到拿撒勒城的會堂裡向民眾宣讀以賽亞的預言，說:「耶和華的靈在我身上，因為他已膏了我去對貧窮的人宣布好消息，他派我去傳講。」他接著對會眾說:「你們剛才聽見的這段經文今日已經應驗了。」——路加福音4:16-21，根據NW；3:21-23。
4．什麼經文表明保羅曾受耶和華所任命？
4 保羅有沒有從上帝接獲這種任命呢？他說:「我為此奉派［ordained（被任命），AV］，作傳道的，作使徒，作外邦人的師傳，教導他們相信，學習真道。」（提摩太前書2:7）奉誰所派或受誰所任命呢？保羅在他寫給加拉太人的書中回答說:「作使徒的保羅不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與……父上帝。那把我從母腹裡分別出來，又施恩召我的上帝，既然樂意將他兒子啟示在我心裡，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作的使徒的。」（加拉太書1:1,15-17）保羅也受了浸，很可能是由那吩咐他受浸的亞拿尼亞給他施浸的。後來他「被聖靈充滿，」由此證明他已經被基督揀選去宣揚他的名，並且由耶和華通過基督予以任命了。——使徒行傳9:15-18。
5,6．在任命哥尼流和他的親友的工作上，彼得有什麼分？
5 甚至第一批改信基督教的外邦人也得著上帝的任命去作他的新約的使者。如果他們沒有受上帝任命，猶太籍的基督徒就不會肯承認他們是受正式任命的基督傳道員了。在彼得還未向意大利籍的百夫長哥尼流和他的許多親友講完道之前，這些未受過割禮的非猶太人即已相信而接納上帝通過基督向人所表達的慈愛，於是上帝便任命他們為他的見證人。聖經的記載說:「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。那些奉割禮和彼得同來的信徒見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都稀奇，因聽見他們說方言，稱讚上帝為大。於是彼得說:『這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗？』就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。」後來在耶路撒冷彼得向其他猶太籍的基督徒說:「我一開講；聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。上帝既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣，我是誰，能阻攔上帝呢？」——使徒行傳10:44-48；11:15-17。
6 因此彼得給他們施了浸禮，但目的並不是任命他們（上帝已經這樣行過了），乃是讓他們以此象徵他們的信心和獻身，因為上帝已用神奇的證據表明，他們的獻身經蒙他接受了。
7,8．關於今日受膏的耶和華見證人中的餘民，我們有什麼證據證明他們是受上帝任命的？
7 今日獻了身給上帝的耶和華見證人又如何呢？這些見證人也仰賴耶和華去任命他們，以求在這最必須的方面具備資格作他的傳道員。上帝在過去十九世紀中一直在揀選和任命人作他的新約中受膏的使者，今日這批人中只有一小部分餘民剩留在地上了。這些人就是在聖經中被比喻為一個婦人的上帝組織「其餘的兒女」。（啟示錄12:17）他對他們說:「你們是我的見證，我所揀選的僕人。」（以賽亞書43:10）以一群而論這批餘民在今日組成了一個僕人或奴僕的機構。他們組成了耶穌在預言中所說的「忠心而有見識的僕人」，「為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們。」餘民從誰獲得任命去作這個僕人呢？並不是從人，乃是從他們的主人，那業已開始統治的君王耶穌基督。自從基督在1914年來到他的王國中以及在1918年進入聖殿開始審判「上帝的家」以來，他發現這群獻了身和受聖靈所膏的基督徒忠貞地執行著他們的任務。因此他也履行他的諾言:「我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」——馬太福音24:45-47。
8 我們有什麼證據證明上帝曾通過隱形和得了榮耀的基督任命他們，而且他們是具備充分資格的呢？證據就是他們之按時分發靈糧。耶和華所作的以下的預言不是指他們而說的:「主耶和華說，看哪，日子將到，我必派饑荒降在地上，不是缺糧，也不是缺水，乃是缺乏耶和華的話。」（亞摩司書8:11，譯自AS）這預言所指的是基督教國裡的教師教士和他們的會眾。他們拒絕接受上帝的「僕人」所貢獻的靈糧，因此遭受靈性上的饑荒。這乃是因為他們不承認「忠心而有見識的僕人」階級所受與正統派宗教截然不同的任命方式。但世上有千千萬萬其他的人是感覺到自己在靈性上的需要的，他們發現了從什麼地方可以獲得豐富的靈糧，因此肯虛心接受耶和華見證人中受膏的餘民的幫助。這些忠實謙卑而像綿羊般純良的人正被耶和華手下的好牧人耶穌基督帶進他的羊欄裡成為他的「另外的羊」，並且和受膏的餘民合成「一群」。——約翰福音10:16。
新約之下的傳道員
9,10．雖然「另外的羊」不能作「新約的使者」，為什麼他們在今日也是具備適當資格的傳道員？
9 既然「另外的羊」必須跟從耶和華所立的好牧人，他們也必須和他一樣成為『忠心而真實的見證』；他們也必須成為耶和華上帝手下具有充分資格的傳道員。當然，他們不能成為像使徒保羅一樣的「新約的僕役」，因為後者是那「聖潔的國度」，屬靈的以色列族的一分子，因此同時也是一個身兼祭司之職的傳道員，是懷有屬天希望的「王族祭司」中的一員。但我們必須記得，屬靈的以色列族是由古代實際的以色列族所預表的。由於當時的以色列人是上帝的選民，他們和耶和華他們的上帝訂有舊律法的約。但在他們中間還有許多暫時寄居的非以色列人，在以色列國內從事各種不同的工作，有些甚至是聖殿中的奴僕。這些外邦人也是奉耶和華為上帝的，而上帝的律法亦作有規定保護他們，給他們許多恩惠和權利。他們就是「你城裡寄居的客族」，在以色列國的安息日中也是不能工作的。（出埃及記20:8-10）他們不能使耶和華的名蒙受羞辱，反之，他們必須和以色列人一同讚美上帝。他們必須表明他們藉著亞伯拉罕的後代以色列人從上帝獲得何等的幸福。
10 「另外的羊」，即今日屬靈的以色列人「城裡寄居的客族」，亦一樣。他們不是新約中屬靈的以色列人，但他們卻生活在新約的恩惠和規制之下，因此在生活上必須與這約一致。他們必須和屬靈的以色列族中的餘民共同組成一個新世界的社會。他們都在同一的律法管制之下，同樣地是耶和華見證人，在這事物制度未完全結束之前在普世宣揚著上帝王國的信息，作為對萬民的一個見證。（馬太福音24:14）為了從事這件工作，他們必須也具備適當的傳道員資格，而這就首先需要他們從上帝接獲任命。他們已經採取了獲得這項任命的必要步驟，那便是，甘心樂意地通過耶穌基督獻身給上帝，並仿效耶穌用浸禮的方式去象徵他們的獻身。他們既然以適當的方式獻了身給上帝，上帝便接納他們，讓他們加入他所立的好牧人手下的「一群」中，但並不是成為屬靈的以色列族的一分子或具有屬天的產業的王族祭司中的一員，也不是成為新約中兼任祭司的傳道員，乃是成為耶和華的見證人和新約之下具有充分資格的傳道員。他任命他們做他在地上的僕役，和屬靈的以色列族中的餘民一同為他工作。所有屬於這階級的人都由於耶和華通過新約的中保耶穌基督接受他們的獻身而獲得上帝的任命。因此他們不論男女都是上帝所任命的傳道員。
11．從聖經看來，世上列國所定的傳道員任命規則對耶和華所任命的傳道員有什麼影響？
11 單是根據這件事實，世上一般自謂尊重基督教傳道員的國家便應該承認他們為按照聖經而任命的傳道員了。當世上的國家妄自訂出一批規條，然後憑這些規條去決定誰是真正受上帝任命的傳道員時，他們可說是專橫武斷之極。有許多國家規定這批獻了身給上帝的人必須具有從某個人，某群人或某個組織所頒發的證書或必須經過某種人訂的儀式才能夠算是上帝的傳道員，他們的做法其實是和聖經大相逕庭的。聖經並不是這世上的律法制定者所寫的，乃是由上帝的聖靈感示而寫成；而上帝真正的傳道員具有受他感示的聖經的證據，表明他們的確由於獻身給他而獲得他的任命。我們決定到底誰是上帝所任命的傳道員應該以那主持任命的上帝自己感示的道為根據；我們絕不能拿人訂的律法和法官所作的法律詮釋作標準。
12,13．對於企圖干預一個傳道團體，例如耶和華見證人的組織，的結構和工作方式的人，我們可以怎樣予以適當的答覆？為什麼？
12 上帝是宇宙的主宰；他有全權決定他的百姓在地上的組織的機構和工作方式如何，以及誰能夠成為他的傳道員，必須具備什麼條件等等。甚至基督教國裡的許多教派也認為他們的宗教組織具有這種權力。前年當長老會世界聯盟（World Presbyterian Alliance）在美國新澤西州的普林斯頓召開大會時，美國長老會的主任行政官在對與會的400位代表所發表的演說中，將『決定一個教會機構中內政和組織的自由』列為基本的宗教自由之一。他接著說:「當一個教會在經過仔細而嚴肅的考慮之後，若認為該組織履行其職責的自由遭受到國家或社會的嚴重阻礙，則教會有責任拒絕國家和社會的干預。」（《紐約時報》1954年七月廿九日刊）耶和華見證人堅持要憑上帝所定的律則去決定他的新約組織應該怎樣構成和工作。他們堅決拒絕世人和國家的干預。
13 他們並不需要任何宗教人士用按手的方式任命他們。他們的任命是來自上帝的，是由於他們通過基督永遠獻身給他而帶來的結果。他們並不是在受浸時由施浸者按手在他們身上而受任命。但是，因為他們所受的浸禮和他們之受上帝任命有密切的關係，他們為了便於記錄的緣故將他們受浸的日期當作他們正式受任命的大略日期，以便滿足一些要求知道傳道員受任命日期的地方政府的律法。耶和華見證人認為能夠任命他們的是上帝的手。上帝曾按手在耶利米的口上，說:「我已將當說的話傳給你。」（耶利米書1:9）他曾用他的手將祭司以斯拉安全地帶返耶路撒冷:「上帝施恩的手幫助他。」重建耶路撒冷城牆的尼希米也曾提及這隻手說:「王就允准我，因我上帝施恩的手幫助我。」（以斯拉記7:6,9,28；尼希米記2:8,18）詩篇的作者說過:「願你的手扶持你右邊的人，就是你為自己所堅固的人子。」（詩篇80:17）我們應該首先得到耶和華的手任命我們，然後才能成為有資格的傳道員。若未經他的任命，則任何人按手在我們身上都不會有效，而這種按手亦成了一種沒有意義的儀式。
14．在什麼重要的方面屬靈的以色列人和他們的同伴與基督教國的教士牧師迴然不同？
14 將屬靈的以色列中受膏的餘民和他們那些獻了身給上帝的同伴從俗世分別出來的乃是耶和華的手。正如所羅門王在耶路撒冷的聖殿落成時曾預言性地對上帝說:「主耶和華啊，你將他們從地上的萬民中分別出來，作你的產業，是按照你領我們列祖出埃及的時候，藉你僕人摩西所應許的話。」（列王紀上8:53）保羅在寫給羅馬人的信中表明過，上帝將他們從俗世中分別出來是要他們宣揚他的王國的好消息:「耶穌基督底奴僕保羅蒙召做使徒，為上帝底佳音被分別出來的；這佳音是上帝從前藉他的神言人，在聖經所應許，論他兒子的。」（羅馬書1:1,2，《新約新譯修稿》）既然被上帝分別出來，他們就必須對上帝作純真的敬拜，而這種純潔的敬拜所包括的條件之一就是「保守自己不沾染俗世。」（雅各書1:27）因此他們絕不能像基督教國裡的所謂「正式傳道員」或牧師們一樣，自稱與俗世分離，甚至法律也給予他們一種與大眾不同的特別地位，但卻捲入政治和戰爭的漩渦裡，跟這世界同流合污。
特殊的任命
15．早期的基督組織怎樣運用其任命的權力？
15 整個屬靈的以色列族和他們的同伴都是和俗世分離而具有一種超然獨立的地位的。他們全體都是一個新世界社會中有資格的傳道員。但他們中間的確有一部分是經特別揀選出來被任命去擔任各種不同的職責的。舉例說，在第一世紀安提阿地方的基督教會中設有若干先知和教師，而這些人都各自在自己的崗位上為上帝服務。後來聖經的記載說:「他們事奉主禁食的時候，聖靈說:『你們要為我將巴拿巴和掃羅分別出來，去作我所召喚他們作的工。』於是他們禁食禱告，給二人按手，打發他們走了。」（使徒行傳13:1-3《新約新譯修稿》）由組織的代表施行的按手禮乃是委派人擔任某項特別職務的一種任命儀式。後來在他們所從事的特別傳道工作中保羅和巴拿巴也在新建立的單位中任命比較成熟的弟兄擔任各項職務:「他們在教會中任命了比較年長者擔任職位，禁食禱告，將他們交託給他們所相信的耶和華。」（使徒行傳14:23，譯自NW）當使徒保羅將任命的權力授予提摩太時，他說:「不可叫人小看你年輕……給人行按手的禮不可急促；不要在別人的罪上有分；要保守自己清潔。」——提摩太前書4:12；5:22。
16．為什麼今日新世界社會內以神治方式任命的特別僕人並不是一種牧師階級？
16 因此在新世界社會內委派擔任特別職位的僕人必須根據神治的方式而不是根據民主的方式，由治理的機構或這機構在其他方面的代表加以任命。可是，在組織裡設立特別的僕人或監督絕不是在組織裡形成一批與會眾分離的牧師階級，而組織中的其他份子並不是具備充分資格的傳道員。只要我們繼續研讀上帝的真理，忠心地事奉耶和華，為他作見證，我們就都能夠保持適當的傳道員資格。
17．在古代「使徒按手」便有什麼事發生？為什麼這種做法在今日已不適用？
17 古代施行在組織中的僕人身上的按手禮具有一種任命的作用。在當日「使徒按手，便有聖靈賜下」的時期，這種儀式還具有一種實際的作用。按手在保羅和巴拿巴身上的人並沒有將聖靈傳給二人，但他們得著聖靈吩咐，要將二人分別出來擔任特殊的工作。今日我們已不再有聖靈實際地向我們說話，也沒有使徒和我們在一起，用按手的方式將聖靈的神奇恩賜傳給我們，而地上也沒有任何基督徒能夠根據聖經證明自己是使徒的承繼人，是具有這種能力的。聖靈的神奇恩賜和使徒都已過去了。這就是為什麼保羅將按手之禮稱為「基督道理的開端」的原因。（希伯來書6:1,2；使徒行傳8:18；哥林多前書13:8-11）按手的任命方式今日已不再具有任何特殊的作用了。
18．一項有效的任命可以用什麼方式通知給受任命者？
18 事關重要的乃是經上帝授權的治理機構所作的任命。這任命可以用口頭或書面通知，甚至用預先印定的公式信件亦未嘗不可。任命之所以有效乃是因為它是來自上帝所承認的治理機構，而任命函上的印記乃是表明這任命是來自那有權威的機構的。印記是手寫抑或用印章蓋上的對任命本身並無影響，也不會減弱或打消任命書的效力。如果印章是治理機構所採用的，並且由有權運用印章的人蓋在任命函上，則這任命便是有效的了。
19,20．聖經中記有什麼古代採用印章的例證？
19 雖然蓋上橡皮印章的任命書看來沒有按手禮那樣隆重，但效力是完全一樣的。在公文上蓋印其實是符合聖經的一種做法。
20 當耶洗別王后想對耶斯列城的長老下訓諭時，她怎樣辦呢？請亞哈王在訓諭上簽名嗎？聽聽聖經的記載:「［她］於是託亞哈的名寫信，用王的印印上，送給那些與拿伯同城居住的長老貴胄。」耶斯列城的長老和貴族認得國王的印章，於是便按照那看來為王所頒發的訓諭行事。（列王紀上21:8-11）印章的效力也可以由亞哈隨魯王對王后以斯帖和首相末底該所說的話看出來:「你們可以隨意奉王的名寫諭旨給猶大人，用王的戒指蓋印，因為奉王名所寫用王戒指蓋印的諭旨，人都不能廢除。」末底該於是遵囑而行:「（他）奉亞哈隨魯王的名寫諭旨，用王的戒指蓋印，交給騎御馬圈快馬的驛卒傳到各處。」波斯各省的省長和猶太人見到文書上的印章，知道些這諭旨的效力，於是便都遵命而行。——以斯帖記8:8,10。
21．為什麼守望台社在耶和華見證人組織中任命僕人的方式並不缺乏效力？
21 因此人不應該低估一封蓋上適當印章的信的效力。印章能夠予信以力量和權威。一封蓋有真正的印章的公式信件可以同時任命組織裡的好幾個僕人，但委派給每個人的職責決定受任命者所負責任的輕重。任命信中所有的其他的話或所任命的其他的人對受任命者的特別職位並無影響。所以今日守望台聖經社與其許多分社都採用蓋印的任命信（許多時候是印好的公式信件）作為在全世界一萬四千多個耶和華見證人的單位組織中任命僕人的一個便利方法。所有單位組織中的份子都承認信上印章的效力，從而接受社方面所作的任命。那末，到底誰有權懷疑這種任命的效力呢？所有以這種方式任命的特別僕人都有社方面的治理機構的「手」在他們身上去支持援助他們或為了工作上的利益而解除他們的職位。
刻在心裡的推薦信
22-24．保羅如何描述他所攜帶的推薦信？
22 使徒保羅自己曾提出過傳道員資格的問題。他說:「誰具備充分的資格去做這些事呢？我們；因為我們不像許多人那樣販賣上帝的道，乃是出於至誠，不錯，為上帝（不是由人）所差遣，……我們這樣說話。」（哥林多後書2:16,17，譯自NW）但保羅有沒有從耶路撒冷的治理機構或在安提阿為他和巴拿巴行按手禮的長老們得到一封蓋了印的任命信或推薦信，而他將這封信隨時帶在身上呢？當他訪問各地的猶太會堂或他所建立的單位組織時，當他在腓力斯總督或非斯都總督或亞基帕王以及最後在羅馬尼羅王面前受審時，他有交出這樣的一封信給他們看嗎？我們甚至沒有證據表明他曾經有這樣的一封信。保羅並不需要這樣的信。他有些比人所作人所簽證的信更好的東西。他在大馬色有見證人可以證明他已用受浸的方式表明他的獻身，表明他通過耶穌基督對耶和華所懷具的信心。他並且「充滿了聖靈」，持有聖靈的神奇恩賜。再者，他有按手在受浸者身上，將聖靈傳給他們的力量。從這點他知道他之具備充分的資格乃是出於上帝的。他還需要什麼人去給他一封蓋了印的證書呢？表明一個具備充分的傳道員資格的最有力證據就是這人的工作成績，這人所成就的結果。保羅具有這種證據，這便是證明他是受上帝任命的最有效的一封推薦信。
23 他曾對他在哥林多建立的基督教會說:「我們豈是又推薦自己麼？豈像別人，用人的薦信給你們，或用你們的薦信給人麼？你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道所念誦的。你們明顯是基督的信，藉著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生上帝的靈寫的；不是寫在石板上，乃是寫在心版上。」（哥林多後書3:1-3）後來受訓不久的亞波羅從以弗所的基督徒弟兄得到一封推薦信介紹他給哥林多的信徒認識，但保羅卻不需要這樣的一封推薦信。（使徒行傳18:24-28,1-11）他在哥林多從事傳道教人的一年半期間所造就的基督徒便是一封有力的推薦信。
24 那些信徒就是保羅寫在他自己心上的信，因為他時常將他們懷在心裡，並且為了關懷他們而寫信訓勉他們。同時他又教導和訓練他們成為耶和華和基督的見證人，和他一樣從事傳道工作，因此他們便是保羅的推薦信，是「被眾人所知道所念誦的。」他們並不是一封人手寫成的信，甚至也不是耶路撒冷的治理機構所寫的。
25,26．此外還有什麼經文表明保羅的推薦信是怎樣寫成的？
25 他們「明顯是基督的信」，而基督耶穌則選擇了保羅成為一個特別的僕人，將他的名傳到非猶太的外邦，以保羅作他的傳道員而寫成了這封信。保羅絕不能憑一己之力寫成這封信，因為正如耶穌曾告訴他的門徒，「離了我你們就不能作什麼。」（約翰福音15:5）耶穌並不是只命保羅坐下來用筆墨在紙張上寫一封介紹自己的信，以文字而不是以實際的工作來推薦自己；耶穌吩咐保羅去做的事比這艱難得多。保羅除了在平常的日子跟亞居拉和百基拉一起以造帳篷為業之外，耶穌還命他在每個安息日到猶太人的會堂裡講道，說服許多猶太人和希臘人；他的推薦信就是這樣寫成的。過了些時候，他在這工作上變得更為「迫切，向猶太人證明耶穌是基督」；他總共在哥林多逗留了一年半之久，「將上帝的道教訓他們。」
26 當保羅最後離開哥林多時，他留下了他工作的果實。什麼果實呢？一個基督的教會，其中包括由保羅為其施浸的前猶太會堂執事基利司布和他的一家在內。這個教會本身便是一封推薦信，「不是用墨寫的，乃是用永生上帝的靈寫的，」因為當保羅來到他們處時，他運用「聖靈和大能的明證，叫（他們）的信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能」，所以他們可說是上帝的聖靈通過保羅而產生的果實。在保羅裡面的上帝的靈寫成了這封可以供人覽閱的信。這封信並不是寫在冷冰冰的石板上，乃是刻在溫暖的充滿熱愛的「心板」上。這些心是可以供人鑑察的，因為他們宣述著他們對上帝的愛戴，信心和本著信而行的公義，並且促使這些哥林多信徒的口公開宣認他們的信仰而得救。（使徒行傳18:1-11；哥林多前書2:4,5；哥林多後書3:1-3；馬太福音22:37,38；羅馬書10:10）若有人要寫出這樣一封活的會說話的推薦信，他一定要由全能的上帝予以充分的資格才行。
27．今日有什麼事實證明耶和華見證人真正具有傳道員的身分？
27 今日又如何呢？除了寄給各地單位組織的任命信或上帝地上的組織中特別任命的僕人所持有的任命信外，耶和華見證人並不攜有任命書或推薦信去證明他們是獻了身而按聖經的方式任命的傳道員，通過新約的中保耶穌基督為上帝的新約服務。和保羅一樣，今日由耶和華見證人組成而以守望台聖經社為工具的新世界社會並不需要任何任命書或推薦信。基督教國不承認守望台聖經社是上帝手中的一件工具。但《守望台》雜誌（請參閱英文版）不久以前所刊登的「現代耶和華見證人歷史」（Modern History of Jehovah’s Witnesses）給我們一篇真確而有文件作根據的報告，表明至尊的上帝和他的愛子耶穌基督如何自守望台社和社所出版的《守望台》雜誌創辦以來便一直運用著這兩件工具。今日《守望台》這本聖經雜誌每期至少印2,500,000本，以四十二種文字發行，而守望台社則在全世界有七十五個分社。這件事實本身便是一封人所共賭而不可抹殺的信，將這兩件工具推薦給每個良心清白的人，證明它們是上帝在今日這充滿不安，疑惑和恐懼的緊急時期中用來成就他那榮耀的旨意的工具。
28．自1919年以來受了膏的餘民如何建立了證據證明他們是有資格的傳道員？
28 基督教國和她那些名義上的基督教政府拒絕承認耶和華見證人根據聖經而作的任命。因此他們不肯給他們正式宗教傳道員的身分和權利。世人並不將耶和華見證人認作具備充分資格的傳道員而尊敬他們，反之，耶和華見證人應驗了耶穌的預言:「你們要為我的名被萬民恨惡。」（馬太福音24:9）你若是耶和華見證人，則無論你持有什麼信件證書，都不能改變世界對你的態度。但我們有一封信，是上帝用我們寫成的；這封信比任何蓋上印章用手寫成或用打字機打成或用印刷機印成的信更有權威，更能夠表明你的任命是來自上帝的。這是一封活的信，其內容分佈在全世界一百六十多個國家和地區中，可以用100種以上的文字讀出來。自1919年以來，新約內具備充分資格的傳道員中受膏的餘民已不顧普世的仇視將上帝王國的好消息傳給地上的萬民。他們以這種方式憑著上帝的聖靈之助將推薦信寫在「心版」上，而今日結集在好牧人耶穌手下的「大群」另外的羊就是證明他們是受上帝任命的確據。這是一封寫在人心上的推薦信，證明他們是上帝「忠心而謹慎的僕人」。
29．還有什麼人，特別是自1931年以來，也無可否認地證明了自己是上帝的新約之下有資格的傳道員？
29 特別是從1931年以來，「大群」另外的羊和受膏的餘民聚合起來一同從事傳道的工作。他們不能逃避歷史。他們也寫下了他們的歷史，忠貞地和餘民一起為耶和華作見證，一同受苦，一同犧牲，一同緊守基督徒的忠誠直至今日。對於他們的傳道員身分，基督教國亦一同表示懷疑而拒絕承認。但歷史的呼聲如何呢？他們真正是上帝的新約之下，奉他差遣而具備充分資格的傳道員嗎？他們持有任何無瑕可擊的推薦信，能夠推翻一切疑惑，證明所有的職責，都是出於偏見和錯誤的嗎？他們有，但不是任何寫在紙上或刻在石上的證書，乃是藉上帝的靈作用在這些綿羊般純良的人身上而寫成的一封活的信。這是寫在其他信徒的「心版」上的一封推薦信；自1931年以來，這批人從不足十萬之數增加到今日在新世界社會裡的五十五萬多耶和華見證人。
30．為了徹底完成上帝授予我們的傳道任務，我們必須並且決心怎樣行？
30 魔鬼的天地若以為能夠消滅這封活的，由聖靈所寫的信，就讓他們試試好了！有如毀滅性的洪水一般的哈米吉多頓大戰將會把那些邪惡的天地和他那血腥的記錄一舉沖滅，但卻永不會洗掉耶和華見證人憑著上帝的靈寫成的活推薦信。所有渡過哈米吉多頓大戰的人將會是我們交在整個宇宙面前的一封推薦信！甚至死者，當他們在哈米吉多頓之後復活時，也能夠讀到這封信。這封信的內容會不斷擴增，因為在哈米吉多頓未臨之前，我們還要將它寫在更多的人心上。當這世界的許多宗教在那場戰爭中毀滅時，唯獨這封信會存留，在以後擴展到地球的每一角落，作為耶和華的聖靈和大能的一個活的見證。今日這靈和能力正作用在一切具備充分資格的傳道員身上；因此讓我們繼續努力寫這封「新世界社會」的推薦信，徹底完成我們的傳道任務，在世界末日未臨之前將上帝勝利的王國的消息傳遍普世天下！