敏於聽話而不急於說話
「我的親愛的弟兄們，你們要明白。你們各人要敏於聽，不急於說，不急於發怒。」——雅各書1:19，《新約新譯修稿》。
1．人類具有舌頭的最高目的是什麼？ 今日許多人怎樣運用他們的舌頭？
人類具有舌頭的最高目的便是榮耀偉大的造物主全能的耶和華上帝。作為一項為上帝帶來贊美的工具，今日舌頭正在普世被人用來宣揚上帝業已在天上建立的王國。 這乃是耶穌說「要傳遍天下對萬民作見證」的好消息。向人傳講這個大好信息的舌頭是多麼可貴！「義人的舌乃似［精鍊的］銀。」上帝公義的旨意是要真正的基督徒隨時準備將這王國的好消息告訴別人:「務要傳道，無論得時不得時，總要專心。」——馬太福音24:14；箴言10:20；提摩太後書4:2。
2,3．當耶穌門徒雅各勸人要「不急於說」時，基本來說他的話是什麼意思？
2 有些人也許會覺得奇怪，既然對人傳講王國的訊息是如此緊急的一件事，耶穌的門徒雅各竟會在上帝感示之下勸告人說:「我的親愛的弟兄們，你們要明白。你們各人要敏於聽，不急於說，不急於發怒。」當然，基督徒應該「不急於說」並不是指宣揚王國的好消息而言。雅各的心中其實想著另一些事。——雅各書1:19。
3 雅各書1:19勸告我們「要敏於聽，不急於說，不急於發怒。」的意思是要我們提防損污純正的崇拜和避免誤用我們的舌頭以致毀了自己。若有任何基督徒認為他不需要控制自己的舌頭，他便應該留意上帝所作的這個警告:「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」基督徒若想避免使自己所作的崇拜在上帝的眼中變成徒然，他便必須不但宣揚上帝榮耀的王國以贊美上帝，同時也使他的舌頭成為造福人類的一項工具。為了幫助我們控制舌頭，雅各提議我們應該「要敏於聽，不急於說。」——雅各書1:26。
4．雅各怎樣描述舌頭和舌頭所能產生的影響？因此智慧的途徑是什麼？
4 我們意識到舌頭所能產生的鉅大影響時，我們便會看出雅各的訓示的價值了。誠然，舌頭只是一個很小的器官，可是一隻馬的韁和一隻船的舵在比較上來說也是細小的東西，但卻能產生極大的影響。「我們若把嚼環放在馬嘴裡，叫牠順服，就能調動他的全身。看哪！船隻雖然甚大，又被大風催逼，只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動。這樣，舌頭在百體裏也是最小的，卻能說大話。看哪！最小的火能點燃最大的樹林！舌頭就是火。在我們百體中舌頭是罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。各類的走獸，飛禽，昆蟲，水族本來都可以制伏，也已經被人制伏了。惟獨舌頭沒有人能制伏。」既然基督徒運用舌頭的方式能夠決定他的生死，而且今日沒有任何人能夠將舌頭控制到完美的地步，自然避免急躁發言乃是一種明智的做法。——雅各書3:3-8。
說話太多
5．說話太多有什麼重大的危險？聆聽和學習有什麼關係？
5 即使本身並非不對的話也可能因為說的太急促而對基督徒產生不利的影響。一個人可能說話太多而不「敏於聽。」我們需要在聽和說之間保持平衡。既然主要是對上帝真理的道說來我們應該敏於聽，有些人遂因為不是良好的聽者以致未進至成熟的地步。他們將太多的時間用在說話之上。耶和華見證人的傳道員有時和一些非常好說話的人研讀聖經。這些人時常在靈性上沒有什麼進步，因為他們浪費了太多時間來說話。這樣的人應該知道「智慧的人會聆聽而吸收更多的訓示。」所以聆聽和學習是有直接關係的。說話自然沒有什麼不對的地方，但是我們不應該容許它妨礙我們聆聽，特別是當別人用上帝的道教導我們的時候。當馬大的姊妹馬利亞「在耶穌腳前坐著」時，她知道這是她學習的好機會。因此她專心「聽他的道。」——箴言1:5，譯自NW；路加福音10:39。
6．為什麼有些人不是良好的聽者？結果如何？
6 我們在今日一般人的談話中留意到有許多人不是良好的聽者。他們想在談話中自己佔大部分。當輪到他們聽別人說話時，他們仍然喋喋不休以致他們時常失去接受重要訓示的機會。應該聆聽的人則時常心裡想著其他的事，也許他正在腦海中盤算著當他找到開口機會時他會發表些什麼偉論。有時看來教導這種人簡直是一件沒有希望的事，因為聖經所定的律則是:「你見言語急躁的人麼？愚昧人比他更有指望。」「愚昧人多言多語。」難怪有許多人在別人剛對他們說完話之後便立刻不必要地問道:「你說什麼？」他們若不是對說話太過關心，他們便不會需要請講者再說一次了。留心聆聽是我們必須不斷改善的一種能力，因為它對我們學習的效率具有如此重大的影響。
留心注意
7．什麼是我們應該特別敏於聽的時候？為什麼？
7 當我們受著別人用上帝的道指教我們時，例如在小組的聚會中或耶和華的百姓所舉行的大會中，我們知道這並不是探訪朋友和與人交談的時候。耶和華的道勸誡我們說:「你到上帝的殿要謹慎腳步，因為近前聽勝過愚昧人獻祭，他們本不知道所作的是惡。你在上帝面前不可冒失開口。」有時在大的聚會中有些人會不必要地彼此交談，探訪隔別了很久的朋友等——當講者正將重要的聖經真理從講壇向聽眾講解的時候。這樣行是對上帝的道和組織不尊重的一種表示。在小組的聚會和大會中我們都應該「近前聽。」散會之後才是探訪朋友的時候。——傳道書5:1,2。
8．為什麼留意聆聽是如此重要？在這方面什麼能夠幫助我們？
8 敏於聽的意思便是留心注意我們所聽的話，讓上帝的真理深印在我們的心腦中。一個人可能在聽著別人說話，但其實卻沒有留心。我們不應該讓精神分散。留意來自上帝的道的教訓是如此重要以致基督有一個使徒勸告我們說:「我們必須對我們所聽見的是特別留意，好使我們永不致隨流漂去。」所以基督徒在接受聖經的教訓時需要保持儆醒。既然知道有保持醒覺的需要，信徒不會在聚會前吃的太飽，因為他知道當一個人精神困倦時，他是很難留心聆聽的。使聚會地方的空氣保持流通和盡可能保持不太冷不太熱的適當溫度也能夠幫助人留心聆聽。所以你應該用合理的方法使自己能夠「特別留意」上帝的真理之道。「保持儆醒聽從我的人快樂了。」——希伯來書2:1；箴言8:34，譯自NW。
合理和責備
9．為什麼敏於聽話能夠幫助人保持合理的態度？為什麼這點對監督特別重要？
9 普遍來說，敏於聽能夠幫助人保持合理的態度。「當叫眾人知道你們［合理］的心。」你若不聽別人說話，你怎能這樣行呢？時常我們必須耐心地聆聽一件事正反雙方的理由而非魯莽地發言。人若不聽清楚，他就可能得不著正確的結論。保羅說基督徒小組裡的監督必須「合理。」（提摩太前書3:2,3，根據NW）因此監督在處理基督徒弟兄的事物必須「敏於聽。」——腓立比書4:5。
10,11．（甲）不敏於聽會有什麼危險？ 因此上帝的道怎樣表明我們應該訓練我們的耳朵？（乙）當發言或作訓示時又如何？
10 不敏於聽的一個重大危險便是這種行為會阻礙人從訓示和責備得益。但是基督徒必須訓練自己的耳朵在這方面敏於聽從。「責備智慧人，他必愛你。」「你要聽勸教，受訓誨，使你終久有智慧。」 「一句責備話深入聰明人的心強如責打愚昧人一百下。」若想獲得智慧和了解，我們必須訓練自己的耳朵敏於聽從訓示責備而不因此懷恨憤怒。「聽從生命責備的，必常在智慧人中。」——箴言9:8；19:20；17:10；15:31。
11 當監督在這方面發言責備糾正我們時，我們必須特別敏於聽從。耶穌的使徒亦必須敏於聽從。有一次雅各和約翰變成敏於發怒而想求上帝使天上降火下來消滅撒馬利亞一個不肯接待他們的鄉村。路加福音9:55說:「耶穌轉身［責備］他們。」他們並沒有因此不高興。他們必須敏於聽從才能從耶穌的責備得益。「謹守訓誨的乃在生命的道上，違棄責備的便失了路。」——箴言10:17。
溫和的回答
12．當宣揚王國的傳道員受不明事理的人辱罵時，他會怎樣反應？
12 敏於聽從上帝的道和他的勸告及訓示的人最「不急於說和不急於發怒。」不急於說的意思是指在受人勸告或甚至在受人不仁慈地對待時不急於惱怒地反駁。當我們面臨惱人的情況時，我們特別必須不急於發言或反唇相譏。當上帝手下的傳道員將王國的信息帶給別人時，他有時會受人辱罵而變成猛烈的指責的攻擊目標。但是宣揚王國的傳道員會和藹地不理會這種侮辱；他知道以惡報惡並不會有什麼好處。他也知道「柔和的舌頭能折斷骨頭。」一個人可能像骨頭一樣強硬，但是這種強硬的外表卻可能被溫和的言詞所軟化。「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」用怒言反駁惱怒的指責只會使在下次探訪這人的王國傳道員為難而已。所以王國傳道員的舌頭會用一種溫和友善的方式回答別人。「回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣。智慧人的舌善發知識，愚昧人的口吐出愚昧。」——箴言25:15；16:2；15:1,2。
不急於發怨言
13．什麼可以防止我們鹵莽地說出愚蠢和怨懟的話？關於言談保羅給我們什麼訓示？
13 我們若不急於說話，我們就不會發出許多愚蠢的怨言和挑惕。我們若使腦中充滿王國的真理，並且忙於對人傳講這些真理，忙於用宣揚王國的經驗互相鼓勵，忙於擴展自己的傳道職份，也忙於鼓勵別人擴展他們的傳道職份，我們便不致於常受試探讓舌頭吐出大量無聊，愚蠢和埋怨的說話。這種話是沒有造就性的。保羅勸誡我們說「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」——以弗所書4:29。
14．為什麼敏於發怨言是不智的？因此我應該了解什麼？
14 敏於找尋別人的過錯並不能「叫聽見的人得益處。」為了管束自己的舌頭，埋怨的精神乃是我們必須克服的一個鉅大障礙。我們都承認沒有人能夠將自己的舌頭控制到完美的地步；你的弟兄都是會犯錯誤的，同樣地你自己也會。不要期望你的弟兄達到十全十美的水準，這樣耶和華便不會要求你符合統一的標準。我們應該了解在言語上犯錯是在所難免的，但是同時要認識清楚這些錯誤其實是什麼；和關於王國的偉大真理比較起來它們只是無關重要的小事而已。
15．一個人如果敏於發怨言，他可能怎樣行？為什麼這種行徑是錯誤的？
15 人若敏於發怨言，他可能對小組工作委員會所作的一部份決定表示懷疑。他甚至可能對別人談及這些件事，因為他最喜歡將自己的不滿盡量向別人傾訴。這樣行的人並不感激體會耶和華在地上建立的神識組織，而他所採取的行動其實是和上帝作對的。耶和華用他的聖靈任命了小組的僕人；他們有責任照料屬下的小組，因此他們必須使其在靈性上保持潔淨和健康。這些僕人若沒有適當的照料王國的事物，耶和華便會以他認命他們時所用的同一方式解除他們的職務，那便是說，通過他在地上的顯形組織這樣行。所以千萬不要敏於說破壞性的話。反之「總要趁著還有「今日」，天天彼此相勸。」——希伯來書3:13。
不要毀謗
16．當我們談及別人時總會有一種什麼危險？在這方面聖經給我們什麼訓示？
16 不急於說話的意思也包括小心不詆毀任何人。當我們談及別人時，我們總是有損害別人名譽的危險。既然沒有人是完美的，我們自然可以很容易找出別人或甚至自己的過錯。因此保羅勸告我們說:「要提醒眾人…不要毀謗。」別人的名譽是我們所應該尊重的；我們絕不應該故意或無意地歪曲事實使其受損，以致在聽者的心目中造成錯誤的印象。無意的壞話並不能減輕受害者在名譽上所遭受的損失。即使我們沒有歪曲事實或誇大其詞，找出別人的過錯來談論亦會使他們蒙受公開的羞辱而難於保持別人的友誼。「無用的人發掘壞事，他的唇上好像有灼人的烈火。陰險的人不斷散播紛爭，毀謗的人離間親密的朋友。」一個人若懷有真正基督徒的愛心，他便不會到處宣傳他的弟兄的過錯，因為愛「不會做不規矩的事。」「遮掩人過的，尋求人愛；屢次挑錯的，離間密友。」不要使別人難於交友。——提多書3:1,2；箴言16:27,28；哥林多前書13:5,譯自NW；箴言17:9。
17,18．保羅怎樣受人毀謗？他對一般誤用舌頭的人提出什麼責備？
17 在使徒保羅的日子有些自稱為基督徒的人將舌頭用來做損人的事。保羅自己亦變成敏於詆毀人的長舌之徒的受害者。這種讒言引起了保羅的義憤，正如聖經說:「北風生雨，讒謗人的舌頭生怒容。」因此他寫道:「你們是看［表面］的，…主賜給我們的權柄是要造就你們，並不是要敗壞你們；我就是為這權柄稍微誇口也不至於慚愧。我說這話免得你們以為我寫信是要威嚇你們。因為有人說，「他的信又沉重又利害，及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的。」這等人當想，我們不在那裡的時候信上的言語如何，見面的時候行事也必如何。」「我的言語雖然［外行］，我的知識卻不［外行］，這是我們在凡事上向你們眾人顯明出來的。」「我怕我再來的時候見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的，又怕有紛爭，嫉妒，惱怒，結黨，毀謗，讒言，狂傲，混亂的事。」「我從前說過如今［預先］又說，…就是對那犯了罪的和其餘的人說，我若再來必不寬容。你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據，我必不寬容。」——箴言25:23；哥林多後書7:10-11；1:6；12:20；13:2,3。
18 因為敏於說他們所不當說的話，哥林多小組的份子需要糾正。保羅具有足夠的勇氣對他們提出公義的責備。雖然他的話可能在起先使他們感覺不快，但卻是對他們有益的。所以過了相當時候之後他們便會感激他的責備。「責備人的後來蒙人喜悅多於用那舌頭諂媚人的。」——箴言28:23。
19．喜歡多說話的人應該考慮什麼？
19 喜歡用舌頭說話的人應該提醒自己他們必須自食其果:「人口中所結的果子必充滿肚腹，他嘴所出的必使他飽足。生死在舌頭的權下，喜歡它的必吃它所結的果子。」他們所結的若是宣揚好消息的王國之果，這種果子便會為他們帶來在上帝的新世界裡享永生的幸福。但是人若敏於說一些卑鄙有害的愚蠢的話，他便需要注意耶穌對法利賽人所做的警告了:「我又告訴你們，凡人所說的［無益的］話，當審判的日子必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」「人若愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」這句話是多麼真實！——箴言18:20,21；馬太福音12:36,37；彼得前書3:10。
要彼此包容
20．今日世上的一般趨向是什麼？為什麼基督徒不可以這樣？
20 不論在小組裡抑或在家庭裡，有許多小事是無論以什麼方式做都無關緊要的。在這些小事上吹毛求疵表明挑惕者缺乏屬靈的平衡。這並且是缺乏愛心的表現，因為愛是「不求自己的利益的。」今日世上的一般趨向是敏於吹毛求疵，喋喋不休 以求遂己所願。有些人在小事上是專制的暴君。難怪有一個喜歡說俏皮話的世人說:「我的太太美麗到無可爭論的地步，但卻不是美麗到不會爭論的程度。」基督徒絕不能容許這種挑惕爭執在他們中間存在。我們應該順從上帝在腓立比書2:14所表達的旨意:「凡所行的都不要發怨言起爭論。」我們應該真正按照使徒的訓示而行:「倘若這個人與那個人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕。」跟從這項訓示會使我們在家庭和小組裡都保持團結和睦。「看哪！弟兄和睦同居是何等的善，何等的美！」——哥林多前書13:5；歌羅西書3:13；詩篇133:1。
避免在發怒時鹵莽發言
21．為什麼我們應該「不急於說話」，特別是在惱怒不悅的時候？什麼例子表明在惱怒時鹵莽發言的不智？
21 特別在惱怒不悅時基督徒必須「不急於發言。」否則他便可能說出愚蠢魯莽而使他後悔的話來；因為特別在一個人發怒時以下的話會證明真確:「多言多語難免有過，［控制］嘴唇是有智慧。」摩西的經歷表明人在發怒時是多麼容易用舌頭犯罪。由於以色列人屢發怨言，「他們在米利巴水叫耶和華發怒，甚至摩西也受了虧損，是因他們惹動他的靈，摩西用嘴說了急躁的話。」當以色列人需要水時，耶和華吩咐摩西用他的杖從一塊岩石中引出水來。摩西遵囑而行，但是因為他對埋怨訴苦的以色列人的不悅，他的鹵莽地說:「你們這些背叛的人聽我說，我為你們使水從這磐石中流出來麼？」後來耶和華對摩西說:「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」摩西無疑為魯莽發言付出了很高的代價。——箴言10:19；詩篇106:32,33；民數記20:10,12。
22．為什麼摩西所說的鹵莽的話並不是因為他心中忤逆或高傲的緣故？因此我們應該學得什麼教訓？
22 這並不是因為摩西在心中忤逆的緣故。反之他只是在盛怒之下輕率發言而已。他所說的話並沒有將榮耀歸於上帝。摩西的話聽起來好像自誇他和亞倫是以色列人的供應者似的，而其實當他們在曠野的許多年來將衣食供給他們的一向都是耶和華。摩西也不是一個高傲自大的人。「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」可是他卻曾以舌頭犯罪。甚至上帝手下最謙虛的僕人也需要留意控制自己的口:「謹守口的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。」——民數記12:3；箴言13:3。
23．雅各的訓示能夠怎樣幫助我們？
23 所以你應該將雅各的訓示謹記在心:「要敏於聽，不急於說，不急於發怒。」這樣行能夠幫助你結出上帝所悅納的果子。這樣行也能夠幫助你運用舌頭為造物主帶來榮耀，並且實行上帝在羅馬書14:19所表達的旨意:「我們務要追求和睦的事與彼此［造就］的事。」