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  • 《守》68 4/1 201-206頁
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  • 與耶和華的顯形組織一同尋得自由
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守望台宣揚耶和華的王國-1968年
《守》68 4/1 201-206頁

與耶和華的顯形組織一同尋得自由

「我必設立照管他們的牧人,牧養他們;他們不再懼怕。」——耶利米書23:4

1,2.耶和華對地上人類的旨意是什麼?

你若臥病在床,讓你免費環球旅行一次會對你有什麼益處呢?你若失了明,最新型的彩色電視機會為你帶來多少樂趣呢?如果現今世上那種痛苦恐懼的情形會繼續下去,上帝讓人在地上享永生的恩賜對你會有多少價值呢?

2 上帝的旨意是要解放人類而讓他們在地上享永生;詩篇很清楚地表明這點說:「義人必承受地土,永居其上。」(詩篇37:29)以賽亞先知證實這個應許是出於上帝的,因為他將耶和華稱為「製造成全大地的上帝,他創造堅定大地,並非使地荒涼,是要給人居住。」(以賽亞書45:18)上帝定意要人永遠生活在地上這件事令你感覺驚奇嗎?你若熟悉「主禱文」就不應該感覺驚奇,因為這其實正是你屢次在禱告中祈求的事:「願你的旨意行在地上,如同行在天上。」——馬太福音6:10。

3.耶和華會怎樣使生活成為更可忍受?

3 但是地上那種會使無窮的生命變成如此難堪的痛告和恐懼的情形又如何呢?當你禱告說「願你的國降臨」時,其實你正祈求上帝除去這些情形。怎會如此呢?因為正如但以理先知所預言,「當那列王在位的時候,天上的上帝必另立一國,永不敗壞,也不歸別國的人,卻要打碎滅絕那一切國,這國必存到永遠。」(但以理書2:44)這個永遠的王國的偉大君王在很久以前即已向他的使徒約翰透露在此之後會有什麼事發生:「看哪!上帝的帳幕在人間,他要與人同住,他們要作他的子民;上帝要親自與他們同在,作他們的上帝。上帝要擦去他們一切的眼淚,不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。」——啟示錄21:3,4。

組織是宇宙的常則

4.(甲)關於上帝的王國,耶利米書23:4和以賽亞書32:1透露什麼?(乙)據以賽亞書32:2透露,通過上帝的王國所作的公義管理何時開始?

4 上帝的這些應許豈不是使他的王國成為可靠的實體嗎?它們意味到上帝會使他那由基督統治的王國在行政上和今日在世上統治的人為政府一樣真實。上帝的應許也意味到他必須作安排去管理這個王國,並使它的法律得以正當地執行。耶利米先知預言過這乃是耶和華的旨意;他說:「我必設立照管他們的牧人牧養他們;他們不再懼怕。」(耶利米書23:4)以賽亞則為這項安排的裨益作證說:「看哪!必有一王憑公義行政;必有首領藉公平掌權。」(以賽亞書32:1)但是以賽亞的這個預言進一步透露上帝這種公義的管理甚至在他除去這個事物制度的各政府之前便已開始了。因為這個預言接著說:「[每個]人必像避風所和避暴風的隱密處,又像河流在乾旱之地,像大磐石的影子在疲乏之地。」(以賽亞書32:2)這一切均強調一項整整有條的安排和齊心合力達成一個目的。這便需要有組織。

5.為什麼有些人反對組織?但是這種想法怎樣是短視的?

5 可是,在有些人看來,服從一個組織的規條或律則便會扼殺他們的個性。另一些人則作類似的推理認為上帝與他們個別地交往,個別地指引每個人了解聖經。可是,對我們的健康而言,上帝屬靈的法則與自然的法則一樣是必需的。例如在這些個人主義者當中,有誰會因為害怕失去自己的個性而拒絕服從上帝所訂的飲食法則呢?人可以絕食抗議社會或政治上的弊病,但是他們卻無法逃避他們對飲食的需要。再者,這些身體的需要和支配他們的法則是人所共有的。我們並不能隨自己的好惡任意挑選。

6.為什麼人需要有神治的組織?什麼強調這件事實?

6 所以,認為屬靈的律法不會以同樣的劃一性對所有的人適用可說是合理嗎?事實上,上帝所造的聰慧的生物比自然界沒有血氣的物體更須要有法則、秩序和組織。植物的生長和星宿在軌道中運行是沒有自由選擇可言的。上帝的自然法則控制著它們,它們是無法抵抗的。由於這緣故,這些物體所構成的宇宙是完全和諧一致、整整有條的。但是人卻具有自由的意志而能夠,如果他喜歡的話,以一種不分皂白的方式選擇他所要採取的行動。若所有的人都如此行,結果便會產生一種無政府狀態了。因此,聲稱我們不需要有組織或認為上帝會個別地予以每個人不同的指引就等於否認宇宙中互相倚賴的常則以及耶和華為了供應我們身體上的需要而作的共同安排。事實上,我們之具有自由意志這件事便應該向我們強調組織的必要,而我們所需的組織乃是由上帝自上統治的神治組織。

聖經是一本組織的書

7.什麼表明耶和華將以色列人當作一個神治組織看待?

7 聖經本身便是一本組織的書。上帝親手所寫的第一段話——十誡——形成了一個國家政府的神治施政的基礎。這個國家是以雅各(以色列)的後代為選民,以摩西為中保而組成的。(出埃及記19:3-8;31:18)在此之前以色列人在埃及為奴,摩西則藉著逃到米甸而擺脫了埃及的奴役。他在米甸居留了四十年。但是耶和華吩咐他返回埃及使以色列人成為一個團結合一的民族,以他為他們的代表。然後耶和華為他們所有的人作了一項共同的安排,凡是想從這安排得益的人都必須採取同一的行動。所有的人都必須按照規定選一隻一歲大的公綿羊或公山羊,將牠的血灑在他們房子的門柱上。然後以每家人為單位,他們必須將羊烤熟吃了,在半夜時分集體地離開埃及。他們是一個有條不紊的群體,大家都遵守同一的訓示和獲得同一的拯救。(出埃及記12:1-13,21-39)當耶和華將他們一起帶到曠野中的西奈山時,他將他的律法賜給他們,並將他們組織成一個神治的國家。

8.希伯來文聖經怎樣成為基督徒的一本訓示書?

8 耶和華感示摩西縮寫的一切律法都是為了以色列這個神治組織而寫成的。希伯來文聖經(有些人喜歡稱之為「舊約」)中其他所有的書亦然。但是在一千五百多年之後,本身是個以色列人和耶穌基督的使徒之一的保羅,論及這些佔了聖經篇幅四分之三的書說:「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰,可以得著盼望。」(羅馬書15:4)由此保羅表明聖經在以往是以色列的神治組織的訓示書,現在則已成為基督徒組織的訓示書。

9.我們怎樣可以說聖經是基督教會的一本組織之書?

9 隨著上帝的道的正典在篇幅上逐漸擴展,基督教希臘文聖經被加進聖經裡而完成了整本聖經。希臘文聖經裡的每一本書都是直接寫給基督徒的小組或代表基督徒組織向其中的一分子寫的。因此聖經的確是一本組織的書,它是屬於基督徒的整個組織而不是屬於個人的,不論這些人多麼誠懇地相信他們能夠解釋聖經。由於這緣故,我們若不理會耶和華的顯形組織就不能適當地了解聖經。

作為一個組織的基督教會

10.基督的教會在什麼時候和怎樣開始?

10 當耶穌在地上時,他並沒有創立基督的教會。可是當時他卻揀選了十二個使徒,雖然出賣他的猶大在耶穌昇回天上他父那裡之後被另一個門徒所取代。這些「羔羊的使徒」在教會被組織起來之後即開始成為教會的基石和支柱。(啟示錄21:14)這件事發生於公元33年五旬節的日子,於是第一個基督徒的小組便在耶路撒冷組織起來了。當耶和華的聖靈降臨時,耶穌有一百二十個門徒正同心合意地聚集在一起。當使徒們在生之日,基督徒的教會從未失去過這種思想上的合一。——使徒行傳1:12-15;2:1-4。

11,12.(甲)有些人對於基督的教會懷有什麼錯誤的見解?(乙)保羅和彼得怎樣表明教會必須是一個合一的團體?

11 雖然分為許多經常聚集的基督徒小組,組成基督教會的份子卻仍然是一個團結合一的群體,正如以往的以色列人是一個帶有預表性的神治國家一般。保羅說:「[只有]一個身體、一個靈、正如你們底蒙召、也是因了你們蒙召中底一個指望而蒙召的,一個主、一樣的信仰、一樣的洗禮、一位上帝,就是萬人底父,那超越萬人、貫徹萬人、在萬人之中的。」(以弗所書4:3-6,《新修》;加拉太書6:16;請也參看彼得前書2:5)有些人認為基督的教會是由分布在基督教國許多主張分歧、莫衷一是的教派裡的個別分子所構成的,他們大家都按照自己的意見去解釋聖經。但是我們根本無法使保羅的描述與這種見解一致。既處於這種有如一盤散沙的狀況,他們又怎能達成一個「聖潔的祭司團」的合一宗旨呢?

12 再者,鑒於以上所引的以賽亞書32:1,2的預言,教會的這些份子本身若對上帝的真理見解亦不一致,他們又怎能成為一個「避風所」以保護他們所教導的人免受錯誤道理的風所吹襲呢?保羅無疑反對這樣一條各不相謀、各行其道的途徑,因為他勸誡哥林多的小組說:「弟兄們,我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話,你們中間也不可分黨,只要一心一意彼此相合。因為革來氏家裡的人曾對我題起弟兄們來,說你們中間有分爭。我的意思就是你們各人說:『我是屬保羅的,』『我是屬亞波羅的,』『我是屬磯法的,』『我是屬基督的。』基督是分開的麼?」——哥林多前書1:10-13。

13.基督教國的情形如何?耶和華會要誰對此負責?

13 但是今日的情形如何呢?自從第一世紀的顯形神治組織建立以來,在其間的十九個世紀中,基督的教會經歷到猛烈的改變和分裂。上帝的羊四散流離;正好與保羅對哥林多小組所作的勸誡相反,今日基督教國裡存有數以百計的教派。這種現象有促進神治的秩序和基督教會的友愛精神嗎?剛相反,基督教國在宗教上的混亂促成了猛烈的宗教戰爭和逼害。以往以色列國中變節不忠的祭司們正好預表基督教國這些可憎的領袖們。耶利米曾奉耶和華之名對這批人說:「耶和華說,『那些殘害趕散我草場之羊的牧人有禍了?』耶和華以色列的上帝斥責那些牧養他百姓的牧人如此說:『你們趕散我的羊群,並沒有看顧他們。』」(耶利米書23:1,2,11,12)耶和華絕不會容許這些假牧人不受懲罰。

恢復神治的規制

14,15.(甲)神治的規制怎樣已在基督的教會中恢復?(乙)這種復興帶來了什麼結果?(丙)所有自稱為基督徒的人都應該向自己嚴肅地提出一些什麼問題?

14 但是流離四散的羊又如何呢?基督的教會若要恢復神治的規制,就必須重新聽從使徒的訓示。耶利米先知藉著所說的話必須實現:「『我要將我羊群中所剩餘的從我趕他們到的各國內招聚出來,領他們歸回本圈,他們也必生養眾多。我必設立照管他們的牧人牧養他們;他們不再懼怕,不再驚惶,也不缺少一個,』這是耶和華說的。」(耶利米書2:3,4)很感謝耶和華和他的旨意,這件事已經成就了,但不是藉著羅馬天主教的大公會議或宗教聯合運動而是藉著鏟除人為的傳統和幫助人完全擺脫派別主義的腐化影響。這意味到將一群跟從使徒的方法和訓示的人結集起來。

15 今日,耶和華的顯形神治組織已經復興了。「耶和華說:『日子將到,我要給大衛興起一個公義的苗裔,他必掌王權,行事有智慧,在地上施行公平和公義。在他的日子猶大必得救,以色列也安然居住。』」(耶利米書23:5,6)在耶和華上帝的屬天君王基督耶穌指揮之下,地上的基督教會已再次在規制和活動方式方面恢復使徒時代的原貌了,雖然同時為了適應現代的需要而作了必需的調整。這使真正基督徒當中的團結、協調、和平與工作效率均大為增加。你所仰賴給予你屬靈指導的組織有沒有跟從這種神治規制呢?請嚴肅地考慮一下這些問題。

16,17.今日我們可以憑著使徒時代的教會的什麼特色認出耶和華的顯形組織?

16 你組織裡的領導人承認聖經是上帝的道,是他為了透露他的旨意和指引我們行走正道而感示人寫下的訓示之書嗎?耶穌便這樣行,並且也教門徒同樣行。(約翰福音8:31,32;17:17;詩篇119:105)你所仰賴的組織有經常舉行聚會幫助人研讀上帝的道嗎?第一世紀的基督徒均獲得這種協助。(希伯來書10:25;馬太福音18:20;羅馬書16:5)你的組織堅持教會內所有的份子在信仰和思想上都必須完全一致嗎?耶穌的早期門徒便這樣行。(哥林多前書1:10-13;雅各書3:16,17)你的組織在委派人擔任工作職位時跟從神治的程序嗎?早期的教會即如此行。(使徒行傳6:1-6;14:23;20:28)你組織裡所有的人都將王國的事務置於他們生活上的首位嗎?耶穌吩咐他的門徒要如此行。(馬太福音6:33)他們都承認自己有權利和責任要逐戶向人傳道嗎?使徒時代早期教會的份子都有這樣行。(馬太福音28:19,20;使徒行傳5:42;20:20,《新世》;哥林多前書9:16)他們有向人宣揚上帝王國的好消息嗎?耶穌說他的門徒必定會如此行。(馬太福音24:14,《新世》)當遭遇反對時,他們有拒絕在王國的信息上與人妥協嗎?早期的教會便這樣行。(使徒行傳4:19,20;5:29-32)所有的人都通過治理的機構獲得勸導,並且都樂意接受嗎?早期的基督徒承認這乃是一項具有穩定作用的責任。(使徒行傳2:42;16:4,5;希伯來書13:17)負責管理組織的人有努力使其保持潔淨嗎?耶穌的使徒在這方面從未鬆懈過。(哥林多前書5:1-5,13;提摩太前書5:19-21)在你的教會裡,各份子之間有表現真正的愛心嗎?耶穌說這會是真教會的一個標誌。——約翰福音13:35。

17 現在我們再從另一個角度去看你的組織,在你所支持的組織有「牧師」和「教友」之分嗎?在早期的基督徒當中這種分別是從所未聞的。(馬太福音23:8-12;20:25-28;彼得前書5:2,3)你的組織所獲得的經濟支持完全是由自動獻捐而來的嗎?早期的教會從來沒有向人募捐或討錢。(使徒行傳11:29,30;哥林多後書9:5-7)你的組織在世俗的事務上十分活躍嗎?耶穌和他的使徒均拒絕成為這個世界的一部分。(約翰福音17:16,17;雅各書4:4)與你的組織交往的人追逐政治的職位或提倡改革嗎?早期教會的份子均懷有一個恆久的希望,一個集中在上帝的王國之上的希望。(彼得後書3:13,14)你的組織裡存有國家或種族的界限嗎?在第一世紀的基督徒小組中並沒有這種界限。(加拉太書3:28;啟示錄7:9)你的組織裡有歧視存在嗎?早期的基督徒都謹守「上帝不偏待人」這條原則,並相信「他的旨意乃是要所有種類的人都得救和對真理獲得正確的認識。」——羅馬書2:11;提摩太前書2:4,《新世》;雅各書2:1-4。

辨明神治的組織

18.耶穌指出上帝真正的顯形組織會有什麼標誌?他說他會將什麼獎賞賜給這個組織?

18 使徒時代組織裡的人對於基督教會的這些需求並不是僅作一種象徵性的遵守便算了。反之他們將自己在耶和華所揀選的顯形工具裡所享的職位視作神聖而不容許任何事物危害他們在上帝面前的地位。他們並不恐懼這個世界。(馬太福音10:26-28)他們所最關心的乃是上帝的羊的安全和健康。耶穌在一個與現今這末世有關的詳細預言中曾指出上帝真正的顯行組織的這個標誌。他說:「誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裡的人,按時分糧給他們呢?主人來到看見他這樣行,那僕人就有福了。我實在告訴你們,主人要派他管理一切所有的。」——馬太福音24:45-47。

19.承認耶和華的顯形組織的人須接受什麼?

19 現有的證據已經確定地表明耶穌基督在1914年於天上登基為王,並在1918年與耶和華一同抵達聖殿開始審判上帝之家。a(彼得前書4:17)在潔淨了地上屬於這個家的人之後耶和華將他的靈傾澆在他們身上,並派給他們成為他唯一的顯形工具的重責;從此所有屬靈的訓示都會通過他們而來。因此,凡是承認耶和華的顯形神治組織的人都必須同時承認和接受他所任命的這個「忠心而有見識的僕人」而順服它。

20,21.今日誰被授予代表耶和華所立的君王的責任?什麼記錄可以推薦他們?

20 今日那些被賦於這項偉大權利和責任的人稱為耶和華見證人;自1931年以來他們即已擁有這個名字。從1870年代開始,以一個團體而論他們與基督教國的各教派已愈來愈分離。自1879年以來《守望台》雜誌即已被這個群體用來將靈糧經常分發給這一「小群」真正的基督徒。(路加福音12:32)他們在1884年成立了一個法律機構,一個稱為錫安守望台書社的社團,現在則稱為賓雪法尼亞州守望台聖經書社。到1919年,這個「忠心而有見識的僕人」階級通過了第一次世界大戰期間的猛烈試煉,因此已不再是個初出茅廬的組織了。誠然,使徒們已不再在這個組織裡,但是他們卻留下了他們所寫的訓示成為耶和華的偉大記錄的一部分。除此之外,這個有一千九百年歷史的基督教會的現代份子也從使徒的日子以來獲得了一項豐富的遺產,包括基督徒的忠誠的節氣,對逼害的長久忍耐,對耶和華的寶貴應許的堅定信心,對教會隱形的主和君王耶穌基督的信賴以及對它在許多世紀以來向全地作見證的任務的順從等。——使徒行傳1:6-8。

21 既在靈性上達到成熟的地步,他們無疑有資格成為牧人「牧養他們;他們不再懼怕,不再驚惶,也不缺少一個,」因為一個君王「必掌王權,行事有智慧,在地上施行公平和公義。」你可以在他們當中尋得自由和安全。讀一讀下篇文章你便可以知道方法如何。

[腳注]

a 請參看《你能渡過哈米吉多頓進入上帝的新世界裡》(英文)一書第六章 題名為「阿當尼來到他的聖殿。」《守望台》聖經社在1955年出版。

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