何以應當談論宗教

「鐵磨鐵，磨得鋒利；朋友互相切磋，才智也變得敏銳。」——箴言27:17，《聖經新譯本》。

刀子不能靠互相碰撞就磨得鋒利。磨礪跟碰撞有別，磨礪比碰撞溫和得多。照樣，人通過交談在思想上彼此磨礪，用的方法可能恰當，也可能不恰當。特別在宗教這類敏感問題上，情形更是這樣。

首先，要學會用正確的方法互相磨礪，我們必須懂得尊重對方，顧及他的尊嚴。我們所說的話，以及說話時所表現的態度應當把這份尊重反映出來。聖經說：「你們的話要時刻帶著恩慈，用鹽調味。」（歌羅西書4:6）帶著恩慈所說的話是仁慈的、親切的。即使說話的人深信自己是對的，對方是錯的，他的語氣也不會咄咄逼人，令人難堪。

我們有沒有表現恩慈，可以從我們怎樣聆聽別人的話看出來。別人說話時，如果我們不時插嘴，打斷別人的話，或籌算接著要說的話而心不在焉，我們就沒有帶著恩慈去聆聽了。講話的人很可能感覺到我們對他的話不感興趣，於是乾脆把談話終止。此外，我們絕不應強迫別人接受自己的觀點，或聲色俱厲地威嚇別人改變他們的看法。畢竟，惟有「上帝」才能叫真理的種子在有良好反應的聽者心裡「不斷成長」。——哥林多前書3:6。

我們可以效法使徒保羅的優良榜樣。保羅執行服事職務時，經常同人「推理」，又用「叫人信服的話」談論耶穌。（使徒行傳17:17；28:23,24）無論在市集還是在別人家裡，只要碰到人，保羅都跟他們談論宗教。（使徒行傳17:2,3；20:20）耶和華見證人努力效法保羅的榜樣，只要哪裡有人，他們就在哪裡本著聖經同人推理。

免生誤會

以色列人剛進入應許之地，當時他們為了一座祭壇所引起的誤會，幾乎爆發內戰。在約旦河東定居的以色列人築了一座壇，其餘十個部族的同胞立即以為他們要獻祭給假神。於是，他們準備採取軍事行動，懲戒這些弟兄。幸好以色列還有好些行事審慎的人。那些打算發動攻勢的以色列人先派出代表，查明這些弟兄築壇的真正理由。他們獲悉，弟兄僅把這個壇當作標記，或「證據」，用以提醒各部族，他們在上帝面前同屬一個國家。這件事使大家都舒了一口氣。由於他們開誠布公地商談，結果得以避免一場殺戮，也挽救了不少性命。——約書亞記22:9-34。

同樣地，今天誤會往往使人疏遠，甚至造成偏見。舉個例，有少數人由於聽聞耶和華見證人拒絕輸血就把他們當作宗教狂。可是，有些人則就這個問題親自向見證人查詢，結果令他們很驚訝的是，見證人的做法是有聖經根據的；即使他們不接受輸血，他們仍可以接受其他安全而有效的療法。（利未記17:13,14；使徒行傳15:28,29）事實上，由於血液供應所引起的種種問題，一位專欄作家寫道：「感謝上帝，耶和華見證人率先研究，及提倡使用血的代用品。」

同樣地，今天有些人拒絕跟見證人談話，因為有人告訴他們，耶和華見證人不相信耶穌基督。這個說法完全偏離事實！其實見證人經常強調耶穌在拯救人類方面所發揮的重大作用。他們相信耶穌是上帝的兒子；上帝為了救贖人類脫離罪和死亡，才把他差到地上來。因此，只要人肯跟見證人談論這些問題，他們的誤解定會一掃而空。——馬太福音16:16；20:28；約翰福音3:16；14:28；約翰一書4:15。

真理——受歡迎還是不受歡迎？

許多人感到驚訝的是，但凡談到宗教，流行見解通常是錯的。耶穌基督教導門徒說：「你們要進窄門；因為通往毀滅的路又寬又闊，進去的人也多；通往生命的門是窄的，路是狹隘的，找著的人也少。」——馬太福音7:13,14。

在挪亞的日子，只有八個人向人談論屬靈的真理；就是挪亞、他的妻子、三個兒子、三個媳婦。他們發出的警告信息，連同建造方舟的工作，無疑使他們成為別人譏嘲，甚至誹謗的對象。不過，挪亞和家人沒有因此而畏縮不前，他們繼續一面向人傳道，一面建造方舟。（創世記6:13,14；7:21-24；彼得後書2:5）照樣，只有三個人服從上帝的指示，安然渡過所多瑪、蛾摩拉的毀滅。——創世記19:12-29；路加福音17:28-30。

我們的日子又怎樣？有個住戶對一個耶和華見證人說：「假如基督今天以肉身來臨，他很可能會再度被人殺死。」這個人認為，今天跟二千年前沒有分別，耶穌的教訓和崇高道德標準同樣不受歡迎。你同意他的話嗎？

如果你同意，你的想法可沒有錯。因為耶穌曾警告門徒：「你們會為了我的名被所有國族憎恨。」這個預言證實真確無誤。（馬太福音24:9）在羅馬，猶太宗教領袖對保羅談及基督教說：「我們知道這個教派是到處受人抨擊的。」（使徒行傳28:22）縱使基督教不受大眾歡迎，基督跟從者卻沒有因而停止跟人談論自己的信仰；在另一方面，誠心正意的人也沒有為了這個理由而不敢跟基督徒談論聖經。——使徒行傳13:43-49。

跟人類歷史的其他時候比較起來，耶穌的信息對今天的人格外重要。為什麼？因為世界情況充分表明，我們正生活在這制度「最後的日子」；這段日子發展到高潮時，上帝會鏟除地上一切惡行。耶穌把我們的日子跟挪亞的日子相提並論。（提摩太後書3:1-5；馬太福音24:37-39）因此，我們不能把自己的信仰視作理所當然，因為上帝只會把永生賜給那些認識他，並「用靈和真理來崇拜他」的人。——約翰福音4:24；帖撒羅尼迦後書1:6-9。

怎樣找著正確的途徑

培根是17世紀英國哲學家、散文家、法學家和政治家。他勸諭搜尋真理的人「要認真考慮，權衡輕重」。早年美國總統杰斐遜說：「提防犯錯的惟一有效方法就是要懂得推理，以及無拘無束地提出質詢。……兩者都是錯誤的大敵。」因此如果我們真的想尋求真理，我們就要「認真考慮，權衡輕重」，也要設法「推理，以及無拘無束地提出質詢」。

英國科學家邦迪爵士指出何以這個步驟至為重要，他說：「因為世上最多只有一個信仰是真的，由此斷定，人極有可能採納謬誤的信仰，並對這樣的宗教確信不疑。這個明顯的事實也許會使好些人感到汗顏，因為無論一個人的信仰多麼根深蒂固，他仍有可能是看錯了。」

既是這樣，一個人怎樣才能肯定自己的確已走上導至永生的窄路呢？耶穌指出，我們必須用真理崇拜上帝。因此推理幫助我們看出，如果兩個主張互相衝突，兩個主張就不可能同時是對的。例如，人要就有個不死的魂在人死後仍然活著，要就沒有。上帝要就干預人類的事務，要就不干預。上帝要就是三位一體的神，要就不是。尋求真理的人渴望找出這些重要問題的答案。耶和華見證人相信，上帝在他的話語聖經裡提供了這些問題的答案。a

既然「經書全部都是上帝所靈示的」，我們大可以運用聖經，作為辨別各種不同主張的主要方法。（提摩太後書3:16）如果你這樣行，你就是「察驗 上帝那良善、蒙他悅納而又完美的旨意」。（羅馬書12:2）你是否能夠察驗自己的信仰，證實它是以聖經為根據的呢？這是非常重要的，因為上帝絕不想你跟住在「全地」的人一樣，受撒但所蒙蔽。——啟示錄12:9。

導師是必須的嗎？

耶穌並沒有交幾卷書給門徒，然後說：「你要的答案全在裡面。回家自己看好了。」他表現耐心，仁慈地教導他們認識上帝的話語。那些接受他教導的人也採納他的教導方式，去教導別人。我們且以門徒腓力為例。腓力向誠心正意的埃塞俄比亞宦官傳道，這個宦官由於跟猶太人來往，得以熟識聖經。可是這個人需要別人的幫助。因此上帝指引腓力去幫助他，腓力是當日基督徒會眾的代表。假如這個宦官拒絕跟人討論宗教，他就沒有機會認識耶穌在上帝旨意裡所擔任的角色了。在尋求真理方面，這個埃塞俄比亞宦官為所有人立下多麼優良的榜樣！——使徒行傳8:26-39。

你是否願意像這個埃塞俄比亞宦官一樣，跟人談論自己的信仰，並提出相關的問題嗎？這樣做必定使你得益不淺。耶和華見證人很樂意跟所有衷誠渴望認識聖經觀點的人討論聖經。見證人不會提出個人的主張，相反，他們努力向人表明聖經本身的看法。

埃塞俄比亞宦官學到一些跟耶穌基督有關的重要道理，例如，上帝怎樣運用他來拯救人類。今天上帝的旨意比公元1世紀更接近完成的階段；令人懍然生畏的奇事行將在地上發生。正如接著的文章表明，未來發生的奇事會影響到地上每個人。當然，我們到時會有怎樣的結局，完全視乎我們現在表現怎樣的態度，採取什麼行動而定。

［腳注］

［第7頁的圖片］

埃塞俄比亞宦官樂意跟別人談論聖經