règne. Dans le passé, il régna sur son peuple choisi, Israël ; en ce temps-​là, sa présence dans le temple était symbolisée par l’arche de son alliance. Donc, maintenant qu’il a pris sa puissance pour régner dans les cieux et sur la terre, il faut que suive la vision le représentant dans son temple. “ Et le sanctuaire du temple de Dieu, [temple] qui est dans les cieux, fut ouvert, et l’on vit l’arche de son alliance dans le sanctuaire de son temple. Et il y eut des éclairs et des voix et des tonnerres et un tremblement de terre et une forte grêle. ” — Apoc. 11:15-19, NW ; Ps. 99:1-3.

3. Qui voit la vision représentant le temple ? Comment le savons-​nous ?

³ Qui a maintenant la vision représentant le temple ? La prophétie d’Ésaïe, au És chapitre 6, répond à notre place à cette question. En 774 avant notre ère, le prophète eut une vision ; il préfigura la classe de personnes qui, dans notre génération, et depuis 1914, ont la vision relative au temple. Ce fut Ésaïe qui adressa les paroles suivantes au fidèle peuple de Dieu : “ Vous êtes mes témoins, dit [Jéhovah], vous, et mon serviteur que j’ai choisi. ” Ésaïe lui-​même fut l’un des témoins du Dieu Très-Haut. Par conséquent, il préfigura les témoins oints de Jéhovah de notre temps. (És. 43:10) Examinons donc les faits qui entourent la vision d’Ésaïe concernant le temple, et comparons-les avec les faits actuels.

LE TEMPS ET LES CIRCONSTANCES

4. Quel événement marqua l’année de la vision d’Ésaïe ?

⁴ “ L’année de la mort du roi Ozias, je vis le Seigneur assis sur un trône haut et élevé, et les pans de sa robe remplissaient le temple. ” (És. 6:1, Da) L’année de la mort d’Ozias fut celle où la vision eut lieu, c’est-à-dire en 774 av. J.-C. Le roi humain d’Israël, qui était assis un jour sur le “ trône de Jéhovah ” à Jérusalem, mourut : méprisant la loi, il était entré dans le temple. Mais on voit le Roi véritable, mis sur le trône dans son temple. C’est dans une maison séparée du temple et du palais royal qu’Ozias mourut comme un homme maudit de Dieu, frappé par lui d’une maladie mortelle, la lèpre. Pendant ce temps, son fils Jonathan régnait à sa place dans Jérusalem. (II Chron. 26:21-23) Ainsi, le règne de Jéhovah, le vrai Roi dans le temple, contrebalance la mort du roi présomptueux qui tomba sous le coup de la malédiction divine.

5. Cette année fut-​elle celle de la consécration d’Ésaïe au ministère de prophète ? Quelles sont les indications à ce sujet ?

⁵ Cette année ne fut pas celle de la consécration d’Ésaïe au service de prophète. Les cinq premiers chapitres du livre de sa prophétie montrent qu’il était actif dans son service de prophète avant cette année mémorable. Ésaïe a écrit des annales du règne d’Ozias ; aussi, les “ jours d’Ozias ” pendant lesquels il prophétisa semblent-​ils se référer à des jours, à des années même avant la mort de ce roi. (II Chron. 26:22) Cela est également vrai pour la classe moderne d’Ésaïe, classe dont il existe un reste à l’heure actuelle. L’apôtre Paul écrivit sa lettre aux Hébreux vers l’an 61, et déjà à ce moment-​là il parle de la classe d’Ésaïe. (Héb. 2:13, 14) Dans son épître il cite les paroles suivantes du prophète contenues dans le livre d’Ésaïe 8:18 : “ Voici, moi et les jeunes enfants que Jéhovah m’a donnés. ” (NW) Ensuite, Paul montre que Jésus devint la tête de cette classe d’Ésaïe. Cela eut lieu lorsque le Fils de Dieu descendit des cieux et devint chair et sang, se faisant semblable à ces enfants donnés par Dieu, ses disciples. En réalité, les Écritures grecques chrétiennes appliquent à Jésus et à ses disciples du premier siècle la mission qu’Ésaïe reçut au temple et qu’il rapporta dans sa prophétie. (És. 6:9, 10) Cela prouve que la classe d’Ésaïe existait au premier siècle et qu’elle accomplit déjà en partie la prophétie, dix-neuf siècles avant notre époque.

6. Sur qui a lieu l’accomplissement final de la vision ? Quand ?

⁶ Mais la vision d’Ésaïe trouve son accomplissement final sur le reste des témoins oints de Jéhovah, la classe d’Ésaïe de notre temps. Cela eut lieu au commencement du règne de Jéhovah en 1914, par la mise sur le trône de son Fils Jésus-Christ, le Roi, armé d’une verge de fer pour écraser les nations de ce monde dans la bataille d’Armaguédon à venir. Plus tard, en 1918, Jéhovah parut au temple, par l’intermédiaire de son Roi qu’il y envoya comme le “ messager de l’alliance ” promis, afin de juger tous ceux qui se déclaraient être de la maison de Dieu. (Mal. 3:1 ; I Pi. 4:17) Ainsi, les faits montrent que la vision du temple eut lieu en 1919.

7. Comment Ozias finit-​il par être frappé de la plaie qui le tua ?

⁷ En 1919, que peut-​on alors comparer avec la mort du Roi Ozias ? C’était un roi de la lignée de David, et, pendant de longues années de son règne, il apporta une grande prospérité à Israël. Dieu, par inspiration, avait fait dire par le Roi David qu’Il susciterait un dominateur semblable à l’ancien Melchisédek, roi de Salem. Comme Melchisédek, ce dominateur de la lignée de David serait prêtre et en même temps un roi assis sur le “ trône de Jéhovah ”. Il serait le Messie ou le Christ ; et, par son intermédiaire, tous les habitants de la terre auraient le bonheur d’être régis par un gouvernement parfait. Ozias, enflé d’orgueil par de longues années de prospérité, prit alors la liberté d’ajouter à ses fonctions royales les fonctions du souverain sacrificateur d’Israël comme s’il appartenait à la lignée de Melchisédek. Il se crut le Messie ou Christ, à qui Jéhovah, dans la prophétie de David contenue dans le Psaume 110:4, avait juré avec serment ce qui suit : “ [Jéhovah] l’a juré, et il ne s’en repentira point : Tu es sacrificateur pour toujours à la manière de Melchisédek. ” Ainsi, Ozias alla plus loin que Koré et ses 250 compagnons rebelles qui défièrent Moïse et Aaron, et osèrent, comme le souverain sacrificateur et ses fils, brûler de l’encens en offrande à Jéhovah, car, comme Moïse et Aaron, Koré et ses hommes étaient de la tribu de Lévi. (Nomb. 16:1-40 ; Ex. 30:1-10, 34-38 ; Jude 11, 12 ; Nomb. 18:7) Aussi Jéhovah frappa-​t-​il Ozias de la lèpre et il ne lui fut plus possible d’aller au temple ou de s’asseoir sur le trône. Les prophéties parlent d’un tremblement de terre survenu aux jours d’Ozias, mais nous ne pouvons être certains si celui-ci se produisit au moment où le roi commit son acte sacrilège. — Amos 1:1 ; Zach. 14:5 ; et Antiquités judaïques de Josèphe, livre 9, chapitre 10, § 4.

8. À l’exemple d’Ozias, quelle classe prospéra autrefois, et jusqu’à quand prospéra-​t-​elle ?

⁸ De la même manière et jusqu’en 1914, le clergé de la chrétienté sembla prospérer dans la faveur divine. Cette année-​là, les temps fixés aux nations de ce monde pour dominer la terre prirent fin. C’est alors que Jéhovah Dieu prit possession de son pouvoir pour gouverner la terre comme Roi et qu’il plaça son Fils sur le trône. Aussi, la question suivante se posa-​t-​elle : “ Qui est le Messie qui doit gouverner la terre ? Qui accomplira les prédictions bénies concernant le Messie ? ” Le clergé de la chrétienté s’attribua le rôle du Messie, car il rejeta le message du Royaume proclamé par le reste des témoins de Jéhovah.

9, 10. a) Comment le protestantisme prit-​il sur lui de jouer le rôle du Messie ? b) Comment le catholicisme essaya-​t-​il de remplir ce rôle ?

⁹ Le catholicisme et le protestantisme affirmaient se trouver sur les rangs du royaume de Dieu. Les membres de leur clergé remplirent le rôle de conducteurs religieux et prétendaient être ceux qui établiraient le Royaume et qui accompliraient la prière : “ Que ton règne vienne ”, grâce à leurs efforts en vue de la conversion du monde à Christ. En 1914, les nations de la chrétienté s’engagèrent dans la guerre totale pour la domination du monde. Dans ce conflit, le clergé de la chrétienté se rangea de leur côté. Ses membres se mirent au service des dirigeants politiques de ce monde, et non au service du Christ mis sur le trône dans les cieux. Ainsi, ils bénirent les armées qui en réalité combattaient contre la domination de la terre par le Messie. Vers la fin de cette Première Guerre mondiale, on soumit le projet d’une Société des Nations et, au début de 1919, le Conseil fédéral des églises de Christ, en Amérique, publia cette déclaration : “ Le temps est venu d’organiser le monde pour la vérité, le droit, la justice et l’humanité. Pour atteindre ce but, et en notre qualité de chrétiens, nous recommandons l’établissement d’une Société des Nations libres lors de la prochaine Conférence de la Paix. Une telle Société n’est pas simplement un moyen pour établir la paix ; c’est plutôt l’expression politique du royaume de Dieu sur la terre. La Société des Nations prend ses racines dans l’évangile. Comme l’évangile, son but est : Paix sur la terre, bonne volonté aux hommes. Comme l’évangile, son appel est universel. Les morts héroïques seront morts en vain, si de la victoire ne sortent de nouveaux cieux et une nouvelle terre, où la justice habite. — II Pierre 3:13. L’église peut donner un esprit de bonne volonté, sans lequel aucune Société des Nations ne peut subsister. ”

¹⁰ Du côté du catholicisme, le pape de Rome d’alors essaya d’employer l’empereur allemand et sa machine militaire comme l’“ épée de l’église ” pour préparer le chemin à la restauration du Saint Empire romain. Pour servir ses propres ambitions messianiques, le pape, en 1929, amena à conclusion un traité avec le dictateur fasciste, Mussolini, traité qui restitua au pontife le pouvoir temporel, et créa un état politique, la cité du Vatican. Si le pape avait reconnu que Jéhovah régnait depuis 1914 par son véritable Messie, il ne se serait pas occupé de pouvoir temporel. Il se serait joint au Messie régnant au lieu de s’unir aux dirigeants politiques de ce monde. En raison de la sympathie du pape pour les alliés teutoniques, lors de la Première Guerre mondiale, le traité de Londres qui fut signé par la Grande-Bretagne, la France, la Russie et l’Italie, en 1915, excluait le pape de toute action diplomatique en faveur de la paix, ou des questions posées par la guerre.

11, 12. Ainsi, qu’est-​ce que le clergé prétendit alors offrir à Dieu, et comment ?

¹¹ Aux plus beaux jours de la prospérité de la chrétienté, en 1914, elle n’a jamais été prospère depuis lors, le clergé de ce système prit la liberté d’offrir de l’encens à Dieu dans son temple. Les témoins de Jéhovah remplissaient alors le rôle du souverain sacrificateur Azaria et de ses quatre-vingt prêtres qui s’opposèrent à l’acte sacrilège du Roi Ozias, et le chassèrent du temple, après qu’il fut frappé. Ainsi, les témoins de Jéhovah attirèrent l’attention sur le royaume de Dieu sous la direction de son véritable Messie, protestèrent contre la voie suivie par le clergé, et montrèrent, en se fondant sur les Écritures, que c’était de la prostitution spirituelle. Le clergé s’entendit pour tuer ce reste du “ sacerdoce royal ” de Dieu et assumer lui-​même les fonctions d’un tel sacerdoce. (I Pierre 2:9) Profitant de la guerre mondiale pour supprimer le témoignage que le reste rendait en faveur du Royaume, le clergé tua “ les deux témoins ” de Jéhovah, cela en accomplissement d’Apocalypse 11:3-10. Il se servit, non de la bête de paix mais de la bête de guerre, pour tenter de se débarrasser des témoins du Royaume. (Apoc. 11:7 ; 13:1-3) Comme l’homme riche dans la parabole de Jésus, la classe du clergé était revêtue de la pourpre royale et tentait alors d’étaler le lin sacerdotal de sa propre justice au milieu de toute sa prospérité dans le monde. (Luc 16:19-31) Mais, en prenant sur eux d’offrir de l’encens à Dieu dans son temple, les membres du clergé ne ressemblaient pas à l’apôtre Paul qui offrait convenablement le véritable encens.

¹² Paul écrivit : “ Dieu... nous conduit toujours en procession triomphale ensemble avec le Christ et, par nous, rend perceptible en tout lieu l’odeur de sa connaissance ! Car, pour Dieu, nous sommes une bonne odeur de Christ, parmi ceux qui sont sauvés et parmi ceux qui périssent ; pour les derniers, une odeur provenant de la mort [et donnant] la mort, pour les premiers, une odeur provenant de la vie [et donnant] la vie. Et qui est suffisamment qualifié pour ces choses ? Nous le sommes, car nous ne sommes pas des colporteurs de la parole de Dieu, comme beaucoup d’hommes le sont, mais nous parlons comme avec sincérité, oui, comme envoyés de Dieu, sous le regard de Dieu, ensemble avec le Christ. ” (II Cor. 2:14-17, NW) Le clergé offrit de l’encens, non de l’encens de la connaissance de Jéhovah et de son royaume par Christ, mais de la propagande remplie de la politique de ce monde et promettant les bénédictions messianiques grâce à une alliance des nations.

13. Depuis quand ont-​ils été frappés et sont-​ils en proie aux tourments tout comme Ozias ? Comment ?

¹³ C’est pourquoi la plaie de Dieu l’a frappé et a montré qu’il était maudit et condamné à une mort honteuse. En Israël, Ozias, le roi lépreux, se vit chasser du temple par le fidèle Azaria assisté de ses quatre-vingts sacrificateurs. Comme l’homme riche dans la parabole de Jésus, il mourut quant à ses privilèges et fut en proie aux tourments. Comme le grand abîme séparait l’homme riche du sein d’Abraham, ainsi la plaie qui frappa le roi Ozias le sépara du saint temple et du “ trône de Jéhovah ” le trône royal.a En 1918, au point culminant de la Première Guerre mondiale, le clergé de la chrétienté réussit à tuer les “ deux témoins ” de Jéhovah. À cause d’un tel acte de mépris pour le royaume de Dieu exercé par Christ, il a été frappé d’une plaie spirituelle mortelle. Il s’est révélé être impur aux yeux de Dieu, coupable d’adultère spirituel avec ce monde et, par conséquent, ennemi de Dieu. Jamais il ne s’est relevé de cet état maudit. Privé du service de Dieu dans son temple, il n’a plus d’espoir d’obtenir une place avec Christ Jésus dans le royaume céleste. — Jacq. 4:4 ; II Cor. 6:14-18.

EFFET DE LA VISION

14. Quand et comment moururent-​ils ? Mais comment le reste fut-​il favorisé ?

¹⁴ Comme l’avait prédit l’Apocalypse 11:11, 12, le reste oint des témoins de Jéhovah se releva de l’état de mort dans lequel l’ennemi l’avait contraint. Dieu ne permit pas qu’il pérît pendant la Première Guerre mondiale. En 1919, il le ranima par son esprit. Mais le clergé mourut quant au véritable service de Dieu, tout comme l’homme riche dans le Hadès. Ce fut alors que le reste comprit la vision concernant le service d’après-guerre pour Dieu, dans son temple. Ésaïe, une figure du reste, déclara : “ Je vis le Seigneurb assis sur un trône haut et élevé, et les pans de sa robe remplissaient le temple. ” (És. 6:1, Da) Comme le montre une comparaison de la prophétie biblique avec les faits historiques, Jéhovah Dieu, représenté par son Messager de l’alliance, son Roi, vint au temple en 1918. C’était par conséquent “ le temps fixé pour que le jugement commence par la maison de Dieu ”. (I Pi. 4:17, NW) Par conséquent, le reste aussi bien que la chrétienté qui se déclare être la maison de Dieu furent amenés au temple. Mais la chrétienté ne reçut pas la vision ; elle fut trouvée lépreuse à cause de son péché de rébellion contre le Royaume. Le reste oint, par contre, discerna avec une appréciation plus grande que Jéhovah Dieu régnait alors par l’intermédiaire de son Roi Jésus-Christ qu’il avait mis sur le trône. La colère des nations prouve ce fait. En effet, les nations donnèrent libre cours à leur fureur en se livrant la Première Guerre mondiale et en persécutant les témoins du royaume de Dieu. Ainsi, elles étaient pleinement conscientes du fait que le temps de leur jugement était arrivé. “ [Jéhovah] est dans son saint temple, Jéhovah a son trône dans les cieux ; ses yeux regardent, ses paupières sondent les fils des hommes. ” (Ps. 11:4) Son trône, haut et élevé, indique qu’il est l’Autorité suprême de l’univers, le Souverain juste et le Juge de toutes les créatures.

15. Qui dans le temple était au service de Dieu ? comment cela était-​il une chose des plus appropriée ?

¹⁵ Ésaïe décrit la vision de Jéhovah, assis sur le trône, dans son temple : “ Des séraphins se tenaient au-dessus de lui ; ils avaient chacun six ailes ; de deux ils se couvraient la face, et de deux ils se couvraient les pieds, et de deux ils volaient. ” (És. 6:2, Da) Ce temps étant un temps de jugement, il était très approprié que Jéhovah eût des séraphins à son service, car le nom de ces créatures spirituelles signifie : “ ardent ou brûlant ”. Cette qualité qui est leur montre que “ [Jéhovah], ton Dieu, est un feu dévorant, un Dieu jaloux ”, c’est-à-dire pour ses ennemis. (Deut. 4:24 ; 9:3 ; Héb. 12:29) L’exécution de son jugement comme par le feu, ainsi que la purification de son fidèle reste comme par le feu, étaient proches. Les séraphins avaient un respect extrême de la personne de Jéhovah. Percevant vivement sa sainteté, ils se couvraient la face et les membres inférieurs de leurs ailes ; ils agissaient comme auraient agi, en la présence du roi, les personnages officiels dans les plus imposantes des cours orientales de l’Antiquité. Étant dans l’entourage immédiat du Souverain de l’univers, ils aimaient d’autant plus à s’effacer, afin de ne pas détourner l’attention de sa propre gloire. Mais, voici qu’Ésaïe, une créature inférieure aux anges, contemplait en vision le Dieu Très-Haut. Pour nous, c’est matière à réflexion de penser que Jéhovah Dieu est dans son temple de jugement avec, à son service, ces séraphins de feu. Ce fait est des plus imposant, des plus solennel et des plus terrifiant.

16. Montrez l’importance de ce que disaient les séraphins ?

¹⁶ “ Et l’un criait à l’autre, et disait : Saint, saint, saint est [Jéhovah] des armées ; toute la terre est pleine de sa gloire ! ” (És. 6:3, Da) Par cette proclamation continuelle, par ce chant sur la sainteté de Dieu, ces séraphins correspondaient aux quatre créatures vivantes que Jean aperçut dans sa vision représentant Jéhovah assis sur le trône céleste : “ Et, quant à ces quatre créatures vivantes, chacune d’elles a respectivement six ailes ; tout autour et en-dessous d’elles, elles sont pleines d’yeux. Et elles n’ont pas de repos nuit et jour, car elles disent : Saint, saint, saint est Jéhovah Dieu, le Tout-Puissant, qui était, qui est et qui vient. ” (Apoc. 4:1-8, NW) Leur triple répétition du mot “ saint ” souligne cette qualité. Elle montre que le Dieu Tout-Puissant est, par sa nature même, un Dieu de justice, incapable de faire le moindre mal. Cette sainte qualité le justifie de toutes les fausses accusations lancées contre Jéhovah Dieu par Satan le Diable. Pour cette raison, son temple doit être un lieu pur, saint, et il faut que ceux qui veulent le servir en un tel lieu soient aussi saints et attachés, comme Dieu, à ce qui est juste, pur et bon. D’une manière semblable, il faut aussi que la terre, au-dessus de laquelle Dieu a pris son grand pouvoir pour régner par l’intermédiaire de Christ, soit transformée en lieu saint. La terre est son marchepied, elle sera rendue glorieuse, car une signification prophétique est attachée aux paroles que les séraphins continuaient à crier l’un à l’autre : “ toute la terre est pleine de sa gloire. ”

17. Comment la terre sera-​t-​elle remplie de sa gloire ? Quel en sera le résultat ?

¹⁷ C’est ce chant que les séraphins entonnent maintenant dans le temple. Ce monde impie ne peut donc pas continuer pour toujours. Jéhovah a des yeux trop purs pour regarder, en l’approuvant, la religiosité hypocrite de la chrétienté. Sa sainteté le distingue des faux dieux des nations de ce monde. Les choses du monde de Satan ne peuvent ni l’atteindre, ni le salir. Dans les Écritures, il est appelé plus de 230 fois “ Jéhovah des armées ”. Par leur attachement sincère à la justice, ses puissantes armées célestes sont semblables à lui. Aussi, Dieu peut-​il les employer pour exécuter ses jugements contre toute injustice de ce monde. Notre terre n’est pas encore remplie de sa gloire, mais elle le sera par suite de la “ guerre du grand jour de Dieu, le Tout-Puissant ”, guerre qui est imminente. N’a-​t-​il pas dit à Moïse : “ Toute la terre sera remplie de la gloire de Jéhovah. ” (Apoc. 16:14-16, NW ; Nomb. 14:21, AS) Sa splendeur majestueuse se verra d’un bout à l’autre de la terre, et tous les vivants sauront qu’il est Roi. “ Car la terre sera remplie de la connaissance de la gloire de [Jéhovah], comme le fond de la mer par les eaux qui le couvrent. [Jéhovah] est dans son saint temple. Que toute la terre fasse silence devant lui ! ” (Hab. 2:14, 20) L’un des bons fruits de cette connaissance sera que les habitants ne se feront plus de mal ou ne se détruiront plus, comme ils le font de nos jours, dans ce monde impie. (És. 11:9) Déjà au milieu des ténèbres de ce monde, les témoins de Jéhovah recueillent la lumière de sa gloire jaillissant du temple et reflètent la glorieuse connaissance de Dieu aux personnes se trouvant dans les ténèbres et avides de lumière. — II Cor. 3:18 ; 4:6, NW.

PURIFICATION DES LÈVRES

18. Quel effet la proclamation de la sainteté de Dieu produit-​elle ?

¹⁸ La proclamation de la sainteté du Dieu du juste monde nouveau est très puissante. Elle produit un ébranlement qui dérange les créatures satisfaites d’elles-​mêmes et confiantes en leur propre justice. Avec la proclamation des séraphins retentissant à ses oreilles, le prophète Ésaïe dit : “ Et les fondements des seuils étaient ébranlés à la voix de celui qui criait, et la maison était remplie de fumée. ” (És. 6:4, Da) Cela troublerait quiconque franchirait le seuil pour s’approcher de Dieu, et le ferait se soucier quant à la condition de son cœur. Par bonheur, nous avons un précurseur, Jésus-Christ, qui est entré à notre place dans le grand temple de Dieu ; il est le grand Roi-Prêtre, semblable à Melchisédek. (Héb. 6:19, 20) La justice de son sacrifice compense nos imperfections innées et notre condition de péché. Cependant, nous devons sonder notre cœur pour voir s’il est saint dans son attachement pour la vérité et la justice. C’est particulièrement ceux qui composent la maison de Dieu qui doivent le faire.

19. Que dénote le fait que la maison est remplie de fumée ?

¹⁹ Le fait que la maison du temple est remplie de fumée dénote la présence en ce lieu du Dieu vivant, dans une gloire que ne peuvent approcher les créatures humaines. Il en est de même qu’au temps de Moïse, lorsqu’il dressa le tabernacle de l’adoration dans le désert, au mont Sinaï: “ Alors la nuée couvrit la tente d’assignation, et la gloire de Jéhovah remplit le tabernacle. ” Quelques siècles plus tard, lorsque le Roi Salomon dédicaça le temple, à Jérusalem, et lorsque les sacrificateurs amenèrent l’arche de l’alliance à l’intérieur du Très-Saint, “ la nuée remplit la maison de [Jéhovah] de sorte que les sacrificateurs ne pouvaient pas s’y tenir pour faire le service, à cause de la nuée ; car la gloire de [Jéhovah] remplit la maison de [Jéhovah]. ” (Ex. 40:34, 35, Da ; I Rois 8:10, 11, Da) Plus tard, l’apôtre Jean eut une vision concernant notre époque ; il vit le sanctuaire du temple dans les cieux et sept anges en sortir avec les sept fléaux du jugement, pour les répandre sur l’humanité, après 1918. Il raconte ce qui arriva : “ Et le sanctuaire se remplit de fumée à cause de la gloire de Dieu et à cause de sa puissance, et personne ne put entrer dans le sanctuaire, jusqu’à ce que les sept fléaux des sept anges eussent pris fin. (Apoc. 15:5-8, NW) Ce Dieu est assurément un Dieu qui sous peu agira de telle façon que, même les savants de cet âge électronique, avec toute leur libération de l’énergie atomique, seront dans la terreur lors de l’expression de ses jugements. N’oublions jamais qu’il est dans son temple pour procéder au jugement.

20. Pourquoi fut-​il permis à Ésaïe de voir ces choses ? Quel en fut l’effet ?

²⁰ Il semblait au prophète Ésaïe qu’il était souverain sacrificateur d’Israël et qu’il voyait au delà du rideau intérieur du temple et contemplait la gloire de Dieu. Il eut le privilège de voir cela afin que cette vision fît impression sur lui et lui fît sentir combien humble il était aux yeux de Dieu. Ainsi, le fait d’ouvrir les yeux de la compréhension des membres du reste de la classe moderne d’Ésaïe, pour qu’ils vissent des choses semblables, eut une conséquence identique : cela leur a montré à quel point ils sont éloignés de la gloire de Jéhovah. Mais, en contemplant une si glorieuse vision, dans le Très-Saint du temple de Dieu, Ésaïe fut-​il frappé d’une plaie mortelle comme Ozias ? Non, et cela bien qu’il ne fût pas un prêtre de la tribu de Lévi. Il eut cette vision, non par présomption, mais parce qu’il avait un cœur sincère. Il nous fait connaître l’effet qu’elle produisit sur lui : “ Et je dis : Malheur à moi ! car je suis perdu [muet ; détruit] ; car moi je suis un homme aux lèvres impures, et je demeure au milieu d’un peuple aux lèvres impures ; car mes yeux ont vu le roi, [Jéhovah] des armées. ” — És. 6:5, Da.

21, 22. a) Quel danger Ésaïe craignit-​il et pourquoi ? b) De même, que craignit le reste ? Pourquoi fut-​il en danger ?

²¹ Ésaïe se rendit compte de sa propre condition. Il sentit qu’il était alors sur le point d’être détruit à cause de sa condition indigne. Quant aux membres du reste, en 1919, ils n’étaient plus trop sûrs d’être sauvés, d’avoir “ affermi leur appel et leur élection ”. Ils n’étaient pas encore prêts pour “ aller chez eux ” dans la gloire céleste, mais avaient encore un travail à faire, par lequel ils prouveraient leur fidélité. Ils auraient pu être détruits en cette année critique, si Jéhovah, à cause de ses élus, n’avait pas abrégé les jours de tribulation du monde mais avait mené la guerre commencée dans les cieux contre l’organisation de Satan jusqu’au bout, jusqu’à la destruction complète de cette dernière.

²² Ésaïe 12:1 montre que Jéhovah était en colère contre le reste de ses témoins à cause de leur crainte et de leur manquement au cours de la Première Guerre mondiale. Aussi, s’il avait agi dans son courroux, cela aurait pu être désastreux pour eux. Comme Ésaïe, ils avaient des “ lèvres impures ”. “ La crainte de [Jéhovah] est pure. ” (Ps. 19:10 19:9, NW) Mais ils permettaient à la crainte de l’homme et des organisations humaines d’affecter leurs lèvres et de mettre en grande partie fin à leur message. Ils n’exaltaient pas la sainteté de Jéhovah, ni ne remplissaient la terre entière de la connaissance de sa gloire, comme le faisaient les séraphins. Les membres du reste demeuraient principalement dans la chrétienté qui, bien que se déclarant être la maison de Dieu, avait des lèvres impures, hypocrites. Par son contact avec elle, les membres du reste avaient beaucoup de souillures ; ils étaient même encore contaminés par un grand nombre de traditions et coutumes. À cause de ces choses, les membres du reste des élus de Dieu auraient pu être détruits avec le monde au moment où le jugement commença par la maison de Dieu. Ce fut le fait que Dieu abrégea les jours de tribulation sur l’organisation de Satan qui les épargna, eux et aussi toutes les autres brebis qui, depuis lors, ont été rassemblées dans la bergerie du Bon Berger. — Mat. 24:21, 22 ; Jean 10:16.

23. Quel est le litige destiné à faire impression sur celui qui avait la vision ? Qu’indique le fait que la vision a lieu dans le temple ?

²³ C’est le fait que le royaume de Jéhovah est établi qui rend la situation si sérieuse pour la classe d’Ésaïe. Qu’il est établi, voilà ce qui devait faire impression sur les membres de cette classe et leur faire comprendre avec force leurs obligations. C’est ce qu’indique le cri de consternation poussé par Ésaïe : “ Car mes yeux ont vu le Roi, [Jéhovah] des armées. ” Le roi lépreux d’Israël était mort, mais voici que le Roi de toute la terre, le Roi saint et vivant, était assis sur son trône, dans son temple de jugement. Aussi, ce n’est pas un temps pour pleurer la mort du roi Ozias, ou de son pendant moderne. C’est un temps pour adorer, servir et annoncer le Roi vivant, véritable, entouré de ses armées de séraphins, de chérubins et d’anges. C’est un temps pour dire : “ Louez Jah, peuples, car Jéhovah notre Dieu, le Tout-Puissant, a commencé à gouverner comme roi. ” (Apoc. 19:6, NW) Le gouvernement de la terre appartient, non à l’homme, mais à Jéhovah Dieu, et il règne dans sa sainteté. La domination de la terre fait partie du litige de la souveraineté universelle. Maintenant, toute l’humanité doit faire face à ce litige, et aux membres du reste il a été donné de voir que c’était le litige le plus important. Puisque c’est au temple que Jéhovah fait son apparition comme Roi, cela montre qu’il s’intéresse à la pure adoration du vrai Dieu. Le Roi est Dieu, et Dieu est le Roi. Donc, son royaume est un royaume théocratique, et c’est le seul gouvernement juste pour tous les hommes. Son gouvernement doit faire pratiquer la véritable adoration sur la terre.

MOYENS DE PURIFICATION

24. Quels membres du corps avaient besoin d’être purifiés ? Pourquoi insista-​t-​on sur elles ?

²⁴ Pleins de gratitude, nous reconnaissons aujourd’hui comment, grâce à la bonté imméritée manifestée par Jéhovah, s’effectua la purification de la classe moderne d’Ésaïe : “ Mais l’un des séraphins vola vers moi ; tenant à la main une pierre ardente, qu’il avait prise sur l’autel avec des pincettes. Il en toucha ma bouche, et dit : Ceci a touché tes lèvres ; ton iniquité est enlevée, et ton péché est expié. ” (És. 6:6, 7) Il fallait, pour que la classe d’Ésaïe fût ramenée dans la faveur du Roi, que les lèvres de ses membres fussent purifiées : “ Celui qui aime la pureté du cœur, et qui a la grâce sur ses lèvres, a le roi pour ami. ” (Prov. 22:11) Le message que ces lèvres prononçaient devait être pur, libre de tout compromis, affranchi de la crainte des hommes, des traditions religieuses, des philosophies et des éloges humains faits dans un dessein égoïste. Il était nécessaire que Dieu accomplît sa promesse de “ donner aux peuples une langue pure [littéralement, une lèvre pure], afin qu’ils invoquent tous le nom de Jéhovah, pour le servir d’un commun accord. ” (Soph. 3:9, AS) Ils devaient être des témoins de Jéhovah comme le Souverain universel et devaient donc lui offrir le “ sacrifice de louanges, c’est-à-dire, le fruit des lèvres qui font une proclamation publique à son nom. ” (Héb. 13:15, NW) Cela impliquait une chose : la nécessité d’avoir des prédicateurs, des ambassadeurs, des prophètes et des proclamateurs. C’est pourquoi on souligna la condition des lèvres. À ce moment-​là, la plupart des membres du reste distribuaient volontairement des tracts bibliques gratuits ; plusieurs centaines d’entre eux étaient proclamateurs-pionniers à temps complet ; les anciens électifs des assemblées étaient principalement les orateurs publics, et beaucoup parmi eux étaient de simples assistants aux réunions. Mais, maintenant, tous devaient être des témoins actifs aux lèvres exemptes de crainte.

25. Comment la purification fut-​elle effectuée, et pourquoi par de bons moyens ?

²⁵ La vision d’Ésaïe montre que notre purification ne fut pas réalisée par des moyens humains mais par des séraphins ou des moyens qui ne sont pas du domaine de l’homme. Des humains, impurs eux-​mêmes, ne pouvaient accomplir la purification nécessaire. Le fait que Jéhovah emploie le séraphin nous rappelle comment, lorsque Lazare, dans la parabole, mourut quant à sa condition de mendiant, les anges le conduisirent à la place du sein d’Abraham. Les pincettes d’or que le séraphin employa pour prendre la pierre chauffée au rouge ou le charbon ardent provenaient du chandelier d’or qui se trouvait dans la partie sainte du temple. (I Rois 7:49 ; II Chron. 4:21 ; Ex. 25:38 ; 37:23 ; Nomb. 4:9) Elles étaient donc une partie des ustensiles servant à l’éclairage. Pour purifier nos lèvres concernant ce qu’elles disent et comment elles le disent, il faut qu’il y ait de la lumière spirituelle, comme le symbolise le chandelier d’or. Le charbon ardent, appliqué sur les lèvres, ne provenait pas d’un feu ordinaire, mais du feu qui se trouvait sous l’autel du sacrifice, dans la cour du temple, feu qu’on ne devait pas laisser s’éteindre. (Lév. 6:5, 6 6:12, 13, NW) L’autel représente le sacrifice de Christ. Le charbon ardent venait donc du bon endroit pour purifier les lèvres comme par le feu. Il représentait le message purificateur qui détruit les traditions et les préceptes des hommes, enlève la crainte et donne du zèle, afin que le message du Royaume devienne un feu qui brûle intérieurement. Jésus déclare : “ Déjà vous êtes purs, à cause de la parole que je vous ai annoncée. ” (Jean 15:3, NW) En harmonie avec ces choses, nous voyons que Jéhovah étendit sa main, toucha les lèvres de Jérémie lorsqu’il l’envoya pour être son prophète, et lui dit : “ Voici, j’ai mis mes paroles dans ta bouche. ” — Jér. 1:9 ; És. 51:16.

26. Quel était le péché des membres du reste, comment fut-​il couvert, et quel était le but de leur purification ?

²⁶ Depuis les jours qui suivirent 1914, année où Dieu commença à gouverner comme Roi, toute impureté des lèvres est un mal et un péché. C’est pourquoi, lorsque le séraphin toucha les lèvres d’Ésaïe avec le charbon chauffé au rouge, il dit : “ Ceci a touché tes lèvres ; et ton iniquité est enlevée, et ton péché est expié. ” La version de Rotherham met davantage en évidence le sens des paroles du séraphin : “ Et ton péché sera couvert par propitiation. ” Le péché des membres du reste fut couvert par le sacrifice propitiatoire de Jésus, sacrifice représenté par l’autel sur lequel le séraphin prenait le charbon chauffé au rouge. Ainsi, au lieu d’être frappés d’une malédiction mortelle comme le roi présomptueux Ozias, les membres du reste furent pardonnés miséricordieusement par Christ, à cause de leur repentance, et ne furent pas détruits. La purification de leurs lèvres n’avait pas pour but de les préparer pour aller immédiatement dans les cieux. C’était leur préparation pour un service sur la terre, en un temps des plus critique de l’histoire humaine. Ils furent donc préservés pour utiliser leurs lèvres purifiées avec hardiesse en ce jour du jugement. — I Jean 4:17, 18, NW.

27. Désormais, quelle doit être la conduite des membres du reste ?

²⁷ Combien reconnaissants pouvons-​nous être pour cette purification ! Elle nous a rendus entièrement différents de la chrétienté dans laquelle l’impureté des lèvres s’accroît de plus en plus. Il ne faut pas que nous retombions dans ces choses, pour avoir cédé de nouveau à la crainte des créatures, mais il nous faut tendre vers la perfection de la connaissance, de la foi, de nos aptitudes pour le service. Notre “ iniquité ”, notre faute d’autrefois a été enlevée par le message royal de Dieu pour ce “ temps de la fin ”, car ce message est un moyen de correction : il nous a corrigés dans ce que nous pensons et disons. C’est là l’effet béni de la vision représentant Dieu dans son temple et du fait que nous nous sommes humiliés devant sa face glorieuse. w 1/4/51

Témoins chargés d’une mission au temps de la fin

1, 2 a) À quelles questions relatives aux témoins de Jéhovah trouve-​t-​on réponse dans la vision représentant le temple ? b) Quand se fit entendre l’appel pour le service ? Comment ?

PUISQUE les “ temps fixés des nations ” prirent fin en 1914, il y a maintenant trente-sept ans que nous sommes dans le “ temps de la fin ” du monde de Satan. (Dan. 12:4 ; 11:40) Pendant tout ce temps, les témoins de Jéhovah sont devenus de plus en plus actifs et connus. Pourquoi ? Qui les chargea d’une mission et leur donna le message qu’ils proclament ? Durant toutes ces années, leur témoignage a-​t-​il accompli son dessein ? Ou doit-​on le considérer comme un échec ? On trouve réponse à cela dans la vision représentant le temple, qu’eut Ésaïe. C’était après sa purification de la condition de lèvres impures qu’il entendit un appel pour le service, un appel qui ne provenait pas de sources humaines mais de sources divines. “ J’entendis la voix du Seigneur,a disant : Qui enverrai-​je, et qui marchera pour nous ? ” (És. 6:8) C’était un appel venant du Dieu Très-Haut qui seul s’appelle Jéhovah. L’appel se fit entendre en 1919, la première année après la Première Guerre mondiale, et il se fit entendre par l’intermédiaire de la Bible que Jéhovah dans son temple rendait compréhensible à son peuple consacré.

² L’appel devint particulièrement pressant lors de la parution de l’article en deux parties de la Watchtower (angl.) du 1^er et 15 août 1919, intitulé “ Bénis sont ceux qui sont sans crainte ”.b Il retentit encore avec plus de force à l’assemblée internationale des témoins de Jéhovah à Cedar Point, Ohio, assemblée qui eut lieu du 1^er au 8 septembre 1919. L’invitation de servir venant de Jéhovah dans son temple fut donnée sous forme d’un appel général, et l’occasion d’y répondre s’offrit à tous ceux qui l’entendirent. Comme Ésaïe, les membres du reste étaient libres d’y répondre en 1919. Pourquoi le clergé de la chrétienté n’eut pas la vision, n’entendit pas l’invitation divine pour le service et ne répondit pas, c’est ce que la vision d’Ésaïe montre clairement.

3. “ Qui enverrai-​je ? ” Qui pose cette question et pourquoi ?

³ “ Qui enverrai-​je ? ” C’est Jéhovah qui demande cela, parce que c’est Lui qui envoie ses témoins et ambassadeurs. C’est lui qui envoya Jésus son Fils sur la terre pour qu’il se révèle être “ le témoin fidèle et véritable ”. En de nombreuses occasions, Jésus déclara qu’il avait été envoyé. (Jean 3:17, 34 ; 5:36 ; 7:28, 29 ; 8:42) Aussi Jéhovah, celui qui envoyait, était-​il plus grand que Jésus, l’envoyé. (Jean 13:16 ; 14:28) Ésaïe avait eu des enfants. Jésus est le Plus Grand Ésaïe à qui Jéhovah a donné des enfants, à savoir, ses disciples oints ; ceux-ci à leur tour sont envoyés par Jéhovah pour prêcher et rendre témoignage. Pour porter le pur message divin aux autres, il faut qu’ils soient envoyés ou chargés d’une mission par Jéhovah. Ainsi, Paul, qui fut l’un de ces envoyés, demande : “ Et comment en entendront-​ils parler, s’il n’y a personne qui prêche ? Et comment y aura-​t-​il des prédicateurs, s’ils ne sont pas envoyés ? ” (Rom. 10:14, 15) Sans cette ordonnance de Dieu, et par laquelle le Dieu Très-Haut envoie ses représentants, une personne ne vient pas au nom de Dieu. Mais si elle est envoyée avec l’autorisation de Dieu, elle n’a pas à demander à quelqu’un d’autre la permission de prêcher.

4. Que remplace le pronom “ nous ” dans l’expression “ Et qui marchera pour nous ? ” Pourquoi ?

⁴ Jéhovah, quand il ajoute : “ Et qui marchera pour nous ? ”, s’associe quelqu’un dans le temple. Le pronom “ nous ” remplace les mêmes personnes que celles dont il est question quand, lors de la création, Dieu dit : “ Faisons l’homme. ” Et : “ L’homme est devenu comme l’un de nous. ” Au sujet de Babel : “ Descendons, et là confondons leur langage. ” (Gen. 1:26 ; 3:22 ; 11:7) Donc, en employant le pronom pluriel “ nous ”, Jéhovah ne désignait pas lui-​même et les séraphins dans le temple, mais il voulait dire lui-​même et son Fils unique-engendré, celui qui devint l’homme Jésus-Christ, par l’intermédiaire de qui Il créa toutes choses. Donc, la gloire qu’Ésaïe vit dans le temple représentait premièrement la gloire de Jéhovah et deuxièmement celle de son Fils. C’est cette gloire que le Fils fait resplendir quand Jéhovah l’envoie comme Son “ messager de l’alliance ” dans le temple pour faire œuvre de jugement. Il est écrit : “ Et soudain entrera dans son temple le Seigneur que vous cherchez ; et le messager de l’alliance que vous désirez, voici, il vient, dit Jéhovah des armées. Il s’assiéra, fondra et purifiera l’argent ; il purifiera les fils de Lévi, il les épurera comme on épure l’or et l’argent, et ils présenteront à Jéhovah des offrandes avec justice. ” (Mal. 3:1, 3) Lors de sa venue glorieuse dans le temple en 1918, il se chargea de l’œuvre du jugement et de la purification des membres de son reste consacré se trouvant sur la terre, afin que celui-ci, parlant la “ langue pure ”, puisse marcher pour lui et pour Jéhovah.

5. Comment répondit Ésaïe ? Qui répondit comme lui ? Quand ? Pourquoi ?

⁵ Le service ne s’impose à personne ; il ne s’adresse qu’aux volontaires. On ne révèle pas tout d’abord de quelle sorte de service il s’agit ; mais quel que soit ce service, c’est celui de Jéhovah, celui qu’il ordonna. Ésaïe qui est pour nous un exemple approprié dit : “ Je répondis : Me voici, envoie-​moi. ” (És. 6:8) De même, en 1919, les membres de la classe de l’“ esclave fidèle et prudent ” s’offrirent à servir. L’alternative suivante se présentait alors : agir en rapport avec ce service comme avait agi le roi lépreux Ozias, avec la mort pour conséquence, ou se préparer pour l’activité, répondre à l’invitation et se voir envoyé. Répondre à l’appel divin de servir dans ce “ temps de la fin ” du monde est une chose qui exige de la foi, de l’amour et du courage. De même qu’Ésaïe, après la purification de ses lèvres, se sentit qualifié pour répondre, de même les membres pardonnés et purifiés du reste se sentent qualifiés et offrent humblement leurs services. — Mat. 24:45-47, NW.

“ VA, ET DIS À CE PEUPLE ”

6. Dieu exigea-​t-​il d’eux qu’ils fussent ordonnés par le clergé ? Qu’est-​ce qui le montre ?

⁶ Jéhovah refusa-​t-​il les volontaires pour ce témoignage final au monde parce qu’ils n’étaient pas ordonnés par le clergé de la chrétienté ? Non, si nous en jugeons par sa prompte acceptation des services d’Ésaïe. Il ne demanda pas si Ésaïe était prêtre, Lévite, célibataire ou marié, instruit ou simple ouvrier. Il lui permit d’entendre l’invitation puis le laissa y répondre, afin que le prophète montrât son appréciation de sa purification pour le service de Dieu. De la même manière, il accepta les services volontaires des membres du reste maintenant purifiés par le message du Royaume. Actuellement les faits montrent qu’il les a employés d’une façon merveilleuse, comme ses témoins oints parmi les nations, et le monde entier s’étonne devant eux, bien qu’il les haïsse et les persécute.

7, 8. De quelle mission ont-​ils été chargés ? Comment le font-​ils à juste titre ?

⁷ Maintenant, comparez avec vos propres observations, et voyez s’ils ont fait ce qu’Ésaïe avait été chargé de faire : “ Il dit alors : Va, et dis à ce peuple : Vous entendrez, et vous ne comprendrez point ; vous verrez, et vous ne saisirez point. Rends insensible le cœur de ce peuple, endurcis ses oreilles, et bouche-​lui les yeux, pour qu’il ne voie point de ses yeux, n’entende point de ses oreilles, ne comprenne point de son cœur, ne se convertisse point et ne soit point guéri. ” — És. 6:9, 10.

⁸ Ésaïe fut envoyé vers le peuple, le peuple d’Israël. Pour aller vers lui, il lui fallait quitter son foyer, sa femme et sa famille ; il est vrai, qu’une fois, sur l’ordre de Dieu, il prit son fils Schear-Jashub avec lui. (És. 7:3) Le service divin est de beaucoup plus important que les obligations familiales. Comme le prophète put régler ses affaires familiales, il quitta donc son foyer et alla vers le peuple afin de lui dire ce que Dieu lui avait ordonné. Il forma un groupe de disciples ou d’élèves. (És. 8:16) On n’envoya pas chercher le peuple, mais Dieu envoya vers lui son porte-parole. Le Plus Grand Ésaïe et ses disciples, c’est-à-dire Jésus et ses apôtres, montrèrent que se rendre chez les gens, dans leur foyer, est la bonne manière d’agir pour les envoyés de Dieu. Aussi, les membres du reste de la classe d’Ésaïe d’aujourd’hui n’attendent-​ils pas que le peuple les invite ; d’un autre côté, le peuple de la contrepartie moderne du peuple d’Israël, la chrétienté, ne se rend pas chez eux. C’est Jéhovah qui prend l’initiative, les envoie et leur ordonne d’aller vers le peuple. Puisqu’ils sont liés à lui par un vœu de consécration, et sont volontaires, il faut qu’ils aillent, et les autorités de la chrétienté n’ont pas le droit de les arrêter.

9. Ce qu’on avait dit à Ésaïe de déclarer contenait-​il la substance du message, ou montrait-​il autre chose ? Qu’est-​ce qui indique l’importance de cette mission ?

⁹ Ce qu’on avait dit à Ésaïe de déclarer au peuple, ce n’était pas réellement le contenu de son message mais l’effet que celui-ci devait produire. Ce qu’il leur dit effectivement est contenu dans le reste des soixante chapitres de sa prophétie. Le Plus Grand Ésaïe, Jésus-Christ, appliqua à lui-​même ce qu’on avait dit à Ésaïe de déclarer. Expliquant pourquoi il parlait au peuple en paraboles du Royaume, Jésus dit à ses disciples : “ Regardant, ils regardent en vain, et entendant, ils entendent en vain, ni n’en saisissent le sens ; et à leur égard la prophétie d’Ésaïe trouve son accomplissement lorsqu’elle dit : En entendant, vous entendrez mais n’en saisirez nullement le sens, et en regardant, vous regarderez mais ne verrez nullement. Car le cœur de ce peuple s’est épaissi, et avec leurs oreilles ils ont écouté avec ennui, et ils ont fermé leurs yeux, afin qu’ils ne voient jamais de leurs yeux et n’entendent de leurs oreilles et n’en saisissent le sens avec leur cœur, et qu’ils ne reviennent, et que je ne les guérisse. ” (Mat. 13:13-15, NW) L’un des apôtres de Jésus, Paul, appliqua à lui-​même la même prophétie pour montrer comment avait été prédit l’effet que produirait son travail sur le peuple de l’Israël naturel. (Actes 28:25-28) En fait, cette mission d’Ésaïe est citée six fois dans les Écritures grecques chrétiennes. En tout, elle se rencontre sept fois dans la Bible entière, ce qui rend cette déclaration prophétique importante pour notre temps. — Mat. 13:14, 15 ; Marc 4:12 ; Luc 8:10 ; Actes 28:25-27 ; Rom. 11:8 ; Jean 12:39, 40.c

10. Le fait que nous n’avons pas réussi à amener la chrétienté de notre côté signifie-​t-​il l’échec ? Quelle est la réponse qu’en donne la prophétie ?

¹⁰ On ne saurait blâmer les témoins de Jéhovah, ni considérer comme un échec tout leur travail accompli jusqu’à présent, cela parce qu’ils n’ont pas réussi à convaincre la chrétienté, après ces trente et une années écoulées depuis 1919. Au cours du premier siècle, Jésus et ses disciples ne gagnèrent pas le peuple d’Israël au christianisme ; ils n’en gagnèrent qu’un faible pourcentage, seulement quelques milliers. Mais ceci ne veut pas dire l’échec de leur mission, cela signifie plutôt l’exact accomplissement de la prophétie d’Ésaïe. Les paroles de Jéhovah dans son temple donnent l’impression que ses témoins doivent ordonner aux gens de ne pas comprendre ce qu’ils entendent et de ne pas percevoir ce qu’ils voient ; et que ses témoins sont sous le commandement d’épaissir le cœur des gens, d’endurcir leurs oreilles et de fermer ou d’aveugler leurs yeux. Mais Jéhovah ne force aucune personne de cette manière ; autrement, il serait responsable de son terrible destin. Il fait en sorte que le peuple voie et entende ses témoins en action. Puis, par sa prophétie, il annonce l’effet que cela produira sur le peuple qui ne réagira pas favorablement. Comme preuve, voyez la citation dans Matthieu 13:14, 15. (Page 235, § 9)

11. Comment a-​t-​on employé les membres du reste pour accomplir sa mission ?

¹¹ De la même manière, les membres du reste, en ce temps de la fin, ne forcent pas le peuple de la chrétienté à adopter cet état d’insensibilité et d’indifférence spirituelle. Ce que les membres du reste font en réalité, c’est de prouver au peuple qu’il est tel que Jéhovah l’avait prédit dans Ésaïe 6:9, 10.d Ils ne le rendent pas tel mais le révèlent comme tel. Ainsi, de nos jours, trente et un ans après que les témoins de Jéhovah ont été ranimés et envoyés en 1919, combien parmi ceux de la chrétienté voient, entendent et croient ? Ce n’est certainement pas la majorité ! Cela ne se chiffre pas par millions ! Est-​ce donc un échec ? Non ! Alors une raison pour se décourager et abandonner ? Au contraire, la prophétie d’Ésaïe 6:9, 10 s’est montrée être vraie. Si les témoins de Jéhovah avaient rendu leur message plus accommodant et avaient flatté les oreilles du peuple, ils n’auraient pas vu la prophétie s’accomplir sur leur œuvre de témoignage.

12. Si la chrétienté avait répondu à ce message, qu’en aurait-​il résulté ? Puisqu’elle ne l’a pas fait, qu’en est-il ?

¹² Si la chrétienté avait agi conformément à leur témoignage, elle se serait tournée vers Jéhovah et son royaume et aurait été guérie. Les conditions actuelles dans la chrétienté montrent qu’elle n’a pas reçu la guérison divine. Son état mental, moral et spirituel est des plus graves : elle est bien malade. Elle fait face à une destruction et à une désolation tout aussi inévitables que celles qui vinrent sur l’ancienne Jérusalem en 607 av. J.-C. puis en 70 apr. J.-C. Ce n’est pas en vue d’un échec que les témoins de Jéhovah annoncent son franc message. En envoyant ses témoins, Jéhovah avait un dessein bienveillant, à savoir, annoncer le Royaume du salut et donner d’avance un avertissement du mal qui résulterait d’un rejet de ce royaume. Ceci montre combien important et vital est le message que nous portons. Plutôt que d’être guérie par lui, la chrétienté se rebelle contre lui ; semblable à l’homme riche dans le Hadès, elle en est tourmentée. Comme pour Babylone, nous pouvons dire à la chrétienté ‘ Nous avons voulu guérir la chrétienté mais elle n’a pas guéri. ’ (Jér. 51:9) Condamnée aussi sûrement que l’était le Roi Ozias frappé de la plaie, elle s’enfuit de devant Jéhovah Dieu vers son triste sort, la mort.

13. Quels sont ceux qui reçoivent le bon effet du message ? Aussi, que font-​ils ?

¹³ Toutefois, le message a aussi un bon effet, ainsi qu’il est écrit : “ Il envoya sa parole et les guérit, et les fit échapper de la fosse. ” (Ps. 107:20) Les membres du reste spirituel eux-​mêmes ont été touchés par la Parole de cette façon, et il en est de même actuellement pour un grand troupeau “ d’autres brebis ” du Bon Berger. Ils reçoivent le message proclamé par les témoins avec un cœur ouvert. Ils le laissent pénétrer profondément dans leurs oreilles ouvertes de la compréhension, et avec les yeux de la foi ils voient comment Jéhovah emploie ses témoins pour accomplir son œuvre. Aussi abandonnent-​ils la chrétienté condamnée, se tournent vers Jéhovah, s’associent à l’organisation théocratique de ses témoins et sont guéris.

JUSQU’À QUAND ?

14. Quelle question Ésaïe posa-​t-​il ? Comment Dieu y répondit-​il pour lui et pour nous ?

¹⁴ Ne vous demandez-​vous pas jusqu’à quand il vous faudra témoigner devant l’endurcissement de cœur de la chrétienté ? Ésaïe reçut la réponse à notre place. “ Je dis : Jusques à quand, Seigneure ? Et il me répondit : Jusqu’à ce que les villes soient dévastées et privées d’habitants ; jusqu’à ce qu’il n’y ait personne dans les maisons, et que le pays soit ravagé par la solitude ; jusqu’à ce que [Jéhovah] ait éloigné les hommes, et que le pays devienne un immense désert. (És. 6:11, 12) Aussi, sans donner de date, Jéhovah fixe une limite de temps pratique pour notre œuvre parmi le peuple de la chrétienté non guérie. Nous devons continuer jusqu’à ce que la chrétienté soit réduite à l’état de dévastation décrit ici prophétiquement, état qui fut illustré par la dévastation de Jérusalem et de Juda en 607 av. J.-C. Ésaïe ne rendit pas personnellement témoignage jusqu’à cet événement. Il mourut plus de cent ans auparavant. Mais ses compagnons-témoins le rendirent jusque-​là ; Jérémie continua à prophétiser en prison à Jérusalem même pendant le siège de la cité par les Babyloniens. Libéré lors de la chute de la ville, Jérémie continua à prêcher jusqu’à ce que le reste du peuple, terrifié, se fût enfui en Égypte, l’emmenant de force avec lui, et laissant le pays dans la solitude, abandonné des hommes et des animaux domestiques.

15. a) Ainsi, comment la chrétienté sera-​t-​elle désolée ? b) Que devons-​nous faire jusque-​là, après cela ?

¹⁵ Le temps approche où les “ dix cornes ” de la bête, avec le soutien du corps entier de cette bête, se tourneront contre le système de prostitution de la religion babylonienne qui caractérise la chrétienté ; ils la ruineront. Tous les systèmes religieux de la chrétienté seront touchés. Leurs adhérents seront emmenés captifs ou détruits par les éléments mondiaux qui combattent la religion et le royaume de Dieu. Ces éléments laisseront désolée la religion organisée. Ce sera le commencement de la bataille d’Armaguédon, mais au point culminant de cette bataille, les armées célestes de Jéhovah sous le commandement de son Roi Jésus-Christ exécuteront son juste jugement contre tous les éléments impies, religieux, politiques, sociaux et commerciaux. Cette exécution divine en débarrassera la terre. Voilà ce que la chrétienté attirera sur elle pour avoir fermé ses yeux, endurci ses oreilles et épaissi son cœur devant le message des témoins envoyés par Jéhovah. Aussi, malgré les conditions de siège que les forces ennemies de Dieu peuvent amener sur la chrétienté, nous devrons continuer à proclamer le message du Royaume et à annoncer “ le jour de la vengeance de notre Dieu ”. Après sa chute à Armaguédon nous devrons faire comme Ézéchiel, prêcher le Royaume et la vengeance divine contre tous les systèmes en dehors de la chrétienté, jusqu’à ce que la “ bataille du grand jour du Dieu tout-puissant ” les détruise et que sa souveraineté universelle soit justifiée pour toujours. Grâce à son aide, sa force et sa protection, rien ne nous arrêtera jusque-​là. L’ordre qu’il nous donne sera entièrement exécuté.

16, 17. Que dit finalement Jéhovah au sujet du dixième dans le pays et comment cela s’est-​il accompli ?

¹⁶ Après un tel message de vengeance divine, nous sommes touchés et poussés à nous demander : Y aura-​t-​il des survivants ? Jéhovah, par l’intermédiaire d’Ésaïe, nous en donne l’assurance. Dans les dernières paroles de la mission dont il chargea ce prophète dans le temple, il dit : “ Toutefois, il y aura encore là un dixième, bien qu’il soit encore consumé, — comme un chêne et comme un térébinthe ont une souche quand ils sont abattus, une sainte postérité en sera la souche. ” — És. 6:13, Ro ; Da.

¹⁷ Ce “ dixième ” paraît être les fidèles membres du reste spirituel des témoins de Jéhovah préfigurés par le fidèle reste juif qui retourna dans le pays de Juda et à Jérusalem, autrefois infidèles, et y rétablirent la pure adoration de Dieu. Les membres du reste qui sont les derniers membres sur terre de la “ nation sainte ” de Dieu sont une “ sainte postérité ”, “ une race sacrée ” (Mo). Tout comme un chêne ou un térébinthe abattus laissent des souches qui pousseront de nouveau au contact de l’eau, de même cette semence sainte restera comme une souche en terre et poussera encore après les dévastations d’Armaguédon. (Job 14:7-9) Le grand troupeau des “ autres brebis ” survivront avec eux, car elles se sont tournées vers Jéhovah et son royaume par l’intermédiaire de Christ, et ont été guéries ; elles sont semblables à Ébed-Mélec et les Récabites qui survécurent avec Jérémie lors de la première destruction de Jérusalem. Ainsi, après Armaguédon, la pure adoration de Jéhovah poussera de nouveau dans des conditions les plus favorables et s’étendra jusqu’aux confins de la terre. Alors “ toute la terre sera pleine de la gloire de Jéhovah ” exactement comme les séraphins dans le temple l’ont annoncé.

18. Avec Sa mission en vue, quelle voie devons-​nous suivre ?

¹⁸ En vue de notre mission divine reçue du temple, il ne peut y avoir d’arrêt pour nous qui sommes ses témoins, cela jusqu’à ce qu’Armaguédon frappe la chrétienté et que l’occasion pour ses adhérents de se repentir soit passée. Nous continuerons donc à proclamer le message, pendant que nous “ considérons la patience de notre Seigneur comme le salut ” à la fois pour nous-​mêmes et pour ceux qui nous entendent. — II Pi. 3:15, NW.

[Notes]

Quelles “ choses ” Ésaïe a-​t-​il dites “ parce qu’il vit sa gloire ” ? Ici, Jean cite Ésaïe par deux fois, une première fois lorsqu’il cite le passage d’Ésaïe 53:1 au sujet du “ bras de Jéhovah ”, une seconde fois lorsqu’il cite Ésaïe 6:10 au sujet de la vision représentant le temple. Dans Ésaïe 53:1, le “ bras de Jéhovah ” est Christ Jésus. Dans Ésaïe 6:10, celui qui parle dans le temple est Jéhovah, mais ce dernier associe son Fils à lui quand il dit : “ Et qui marchera pour nous ? ”, c’est-à-dire, pour moi et mon Fils. Aussi voyons-​nous que Jésus dans son existence préhumaine était associé à Jéhovah dans sa gloire dans le temple. Donc, Jean pouvait dire à juste titre qu’Ésaïe vit sa gloire et parla de lui, “ le bras de Jéhovah ”. Il est certain que Jésus, le Plus Grand Ésaïe, ne s’est pas envoyé lui-​même mais que c’est Jéhovah dans le temple qui l’envoya, car Jean applique ici Ésaïe 6:10 à Jésus comme étant l’Envoyé, en qui cette prophétie se réalisa d’abord, après l’entrée dans Jérusalem de Jésus monté sur un ânon, de sa présentation comme roi et de sa purification du temple. À ce moment-​là, Jésus n’était pas dans “ sa gloire ”, mais les conducteurs juifs l’avaient diffamé et avaient conspiré pour le tuer.

Cela était aussi vrai pour Matthieu 13:14, 15, lorsque celui-ci appliqua la prophétie d’Ésaïe à Jésus, car dans ce cas, les conducteurs religieux avaient aussi conspiré pour le détruire. (Mat. 12:14 ; Jean 11:57) La gloire de Jésus avec son Père dans le temple vient lors de l’accomplissement final et complet de Malachie 3:1-4 en l’année 1918, quand Jéhovah l’envoie comme son Messager de l’alliance pour juger et purifier Son peuple consacré. Particulièrement depuis sa résurrection, Jésus est le reflet de la gloire de Jéhovah. — Héb. 1:2, 3 ; II Cor. 4:6. Voir aussi page 234, § 4.

L’œuvre des témoins de Jéhovah

Extrait de l’Annuaire 1951 (angl.)

SARRE

D’excellents progrès ont été réalisés dans ce territoire qui est sous la direction de la filiale de Paris. L’école du ministère théocratique a joué un grand rôle en préparant les frères à parler dans les réunions publiques et en retour, ces réunions publiques ont joué un rôle excellent en aidant les personnes de bonne volonté à prendre position pour le Royaume. Une forte opposition s’est manifestée de la part du clergé ; mais sans aucun doute, Jéhovah ne fait que rire de leurs efforts tendant à retarder l’œuvre. Rien ne peut arrêter Christ Jésus le Roi régnant désigné par Jéhovah Dieu de rassembler ses “ autres brebis ”, et il se sert de son peuple sur la terre pour effectuer l’œuvre de rassemblement. Quelques expériences intéressantes ont été faites en Sarre et nous sont rapportées par le serviteur de la filiale de Paris.

L’accroissement enregistré dans les groupes est dû principalement à l’augmentation des visites complémentaires et au plus grand nombre d’études bibliques à domicile. Le nombre des visites complémentaires est passé de 30 601 à 42 836 et celui des études bibliques à domicile de 141 à 259. Les proclamateurs apprécient de plus en plus combien importantes sont ces phases de service pour aider les personnes de bonne volonté. C’est par ce moyen que les nouvelles “ brebis ” peuvent être nourries et fortifiées jusqu’à ce qu’elles deviennent suffisamment fortes pour assister elles-​mêmes aux assemblées du peuple de Dieu, sans craindre les regards ironiques de leurs voisins ou les malédictions de leurs bergers spirituels de jadis.

Ceci ne convient pas du tout au clergé de voir les brebis leur échapper, et de les voir consacrer leur temps et leurs biens au service du vrai Dieu. C’est pourquoi au moyen de mensonges et de la calomnie ils cherchent à représenter les témoins de Jéhovah sous un faux jour. Ils prêchent contre eux en chaire, écrivent des articles diffamatoires à leur sujet dans les revues paroissiales. Ils excitent les enfants des écoles et leurs parents contre eux de telle façon que, lorsque les témoins arrivent dans un village pour prêcher le royaume de Dieu, les gens leur lancent des pierres. Et si une personne de bonne volonté renonce à son église afin de servir le vrai Dieu, alors son nom, sa date de