• Unique
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    • 3:16, 18; I Jean 4:9). Par cette expression, il ne fait pas référence à la naissance humaine de Jésus ni à celui-ci en tant qu’homme. Non, en sa qualité de Logos ou Parole, “celui-ci était au commencement avec Dieu”, même “avant que le monde fût”. (Jean 1:1, 2; 17:5, 24.) C’est à propos de ce temps-​là, de son existence préhumaine, qu’il est présenté comme le “Fils unique” que son Père a envoyé “dans le monde”. — I Jean 4:9.

      Il est dit de Jésus qu’il avait “une gloire comme celle qui appartient à un fils unique de la part d’un père”, à celui “qui est auprès du Père, à la place dite du sein”. (Jean 1:14, 18.) On ne peut imaginer de relations plus étroites, intimes, tendres et affectueuses entre un père et son fils.

      Les anges des cieux sont des fils de Dieu, de même qu’Adam était un “fils de Dieu”. (Gen. 6:2; Job 1:6; 38:7; Luc 3:38.) Mais le Logos, connu ensuite sous le nom de Jésus, est le “Fils unique de Dieu”. (Jean 3:18.) Il est le seul de son genre, le seul que Dieu ait créé directement sans l’intermédiaire ou la collaboration d’aucune autre créature. Il est le seul que Dieu, son Père, utilisa pour amener à l’existence toutes les autres créatures. Il est le premier-né et le principal parmi tous les autres anges (Col. 1:15, 16; Héb. 1:5, 6), au sujet desquels la Bible dit qu’ils sont “semblables à Dieu” ou des “dieux”. (Ps. 8:4, 5.) Par conséquent, selon certains manuscrits parmi les plus anciens et les meilleurs, le Seigneur Jésus Christ est appelé avec raison “le dieu unique [gr. monogénês théos]”. — Jean 1:18, NW.

      Pour corroborer la théorie trinitaire de “Dieu le Fils”, certains traducteurs rendent l’expression monogénês théos par “l’unique Dieu”. Mais dans son Lexique grec-anglais du Nouveau Testament (angl., p. 123), W. Hickie dit que l’on comprend mal pourquoi ces traducteurs rendent monogénês huios par “le Fils unique” et monogénês théos par “l’unique Dieu” au lieu de “Dieu unique”.

      Paul parla d’Isaac comme étant le “fils unique” d’Abraham (Héb. 11:17), bien que ce dernier eût engendré Ismaël par Agar et plusieurs autres fils par Kéturah (Gen. 16:15; 25:1, 2; I Chron. 1:28, 32). Toutefois, l’alliance divine fut conclue uniquement par le moyen d’Isaac, le seul fils d’Abraham issu de la promesse divine et aussi le fils unique de Sara (Gen. 17:16-19). De plus, quand Abraham offrit Isaac, celui-ci était le seul fils de la maisonnée paternelle. Aucun autre fils n’était encore né de Kéturah, et Ismaël, qui avait quitté la maison de son père depuis une vingtaine d’années, était sans doute marié et avait fondé sa propre maisonnée. — Gen. 22:2.

      Ainsi, pour ce qui concerne la promesse et l’alliance, sujets qui faisaient l’objet de la lettre de Paul aux Hébreux, Isaac était, à plusieurs titres, le fils unique d’Abraham. Paul met donc en parallèle “les promesses” et le “fils unique” avec “‘ta postérité’ (...) grâce à Isaac”. (Héb. 11:17, 18.) Josèphe avait-​il le même point de vue? Quoi qu’il en soit, il parla lui aussi d’Isaac comme du fils “unique” d’Abraham. — Histoire ancienne des Juifs, liv. I, chap. XIII, par. 1.

  • Ur
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    • UR

      (“flamme”).

      C’est à “Ur des Chaldéens”, ville de Mésopotamie, que naquit Haran, le frère d’Abram (Abraham), et probablement Abraham lui-​même (Gen. 11:28; Actes 7:2, 4). Jéhovah apparut à Abraham et lui ordonna de quitter Ur. La Bible attribue la responsabilité du départ à Térah, car il était le chef de famille. C’est pourquoi nous lisons que Térah prit son fils Abraham, sa belle-fille Sara et Lot son petit-fils, et qu’ils s’en allèrent à Haran. — Gen. 11:31; 12:1; Néh. 9:7.

      Habituellement, on identifie Ur à Tell el-Muquayyar sur la rive ouest de l’Euphrate, à quelque 240 kilomètres au sud-est de Babylone. À cet endroit, les ruines couvrent une superficie de 914 mètres sur 732. Sur le site de ce qui fut autrefois un centre du culte du dieu lune Nanna (ou Sîn), la principale ruine caractéristique est un temple en forme de tour ou ziggourat de 61 mètres de long sur 46 mètres de large et 21 mètres de haut.

      Dans les tombes royales, on a découvert de nombreux objets en or, en argent, en lapis-lazuli, etc., ainsi que des indices qui permettent de penser que les anciens rois et reines sumériens étaient enterrés avec leur suite de serviteurs et de servantes.

      D’après des ruines de ce qui paraît avoir été des maisons particulières, exhumées à Ur, les habitations étaient construites en briques, plâtrées et blanchies à la chaux, et elles comportaient treize ou quatorze pièces disposées autour d’une cour pavée. D’aucuns pensent que ces maisons ont été bâties entre le XXe et le XVIe siècle avant notre ère. Certaines des tablettes d’argile qui ont été découvertes sur le site étaient employées pour enseigner l’écriture cunéiforme. D’autres tablettes indiquent que les élèves se servaient de tables de multiplication et de division, et qu’ils savaient extraire les racines carrées et cubiques. Beaucoup de tablettes étaient des documents d’affaires.

      D’après les fouilles faites à Ur, il est clair qu’en quittant la ville Abraham a fait des sacrifices matériels considérables. Mais, par la foi, le patriarche “attendait en effet la ville qui a de vrais fondements, ville dont Dieu est le bâtisseur et l’auteur”. — Hébreux 11:8-10.

  • Urie
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    • URIE

      (“flamme de Jah” ou “ma lumière est Jah”).

      Mari hittite de Bath-Schéba. Urie était l’un des guerriers étrangers de David (II Sam. 23:39; I Chron. 11:41). Son langage, sa conduite, son mariage avec une Juive et sa résidence à Jérusalem près du palais du roi donnent à penser qu’il avait adopté le culte de Jéhovah Dieu en tant que prosélyte circoncis. — II Sam. 11:3, 6-11.

      Pendant qu’Urie participait à la guerre contre Ammon à Rabbah, David commit l’adultère avec Bath-Schéba, l’épouse du Hittite, ce que celui-ci n’a jamais su. Après cela, David fit appeler Urie à Jérusalem et lui demanda des nouvelles de la guerre. Ensuite le roi envoya Urie dans sa maison pour que l’enfant que portait la femme paraisse être de son mari. Mais Urie refusa d’aller chez lui parce que l’armée était en campagne (Deut. 23:9-11; voir I Samuel 21:5). Même après que David l’eut enivré, Urie ne voulut pas aller dormir chez lui (II Sam. 11:1-13). David aggrava alors son crime contre Urie en le renvoyant à la guerre porteur d’une lettre pour Joab dans laquelle il demandait à ce dernier de faire en sorte qu’Urie soit tué dans la bataille. — II Sam. 11:14-26.

  • Urim et Thumim
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    • URIM ET THUMMIM

      (“lumières et perfections”, pluriel d’excellence).

      C’est en Exode 28:30 que ces objets sont mentionnés pour la première fois.

      Comme cela est relaté en Lévitique 8:8, Moïse mit l’Urim et le Thummim dans le pectoral qu’il venait de placer sur Aaron. La préposition hébraïque traduite ici par “dans” peut aussi être rendue par “sur”. En Exode 25:16 on emploie le même mot quand il est question de placer les deux tablettes de pierre dans l’arche de l’alliance (Ex. 31:18). Certains ont émis l’idée que l’Urim et le Thummim étaient les douze pierres fixées sur le pectoral. Mais ce ne pouvait être le cas puisque, lors de l’installation de la prêtrise, le pectoral complet, avec les douze pierres cousues dessus, fut placé sur Aaron, et après seulement on y mit l’Urim et le Thummim. De plus, un examen d’Exode 28:9, 12, 30 montre qu’il ne s’agit pas non plus des deux pierres d’onyx qui étaient fixées sur les épaulières de l’éphod du grand prêtre (Ex. 28:9-14). C’étaient manifestement des objets différents.

      Notons que l’Urim et le Thummim devaient être sur le cœur d’Aaron quand celui-ci entrait “devant Jéhovah”, c’est-à-dire lorsqu’il se tenait dans le Saint et devant le rideau du Très-Saint pour interroger Jéhovah. Le fait que ces objets étaient placés “sur le cœur d’Aaron” semblerait indiquer qu’ils se trouvaient dans le pli ou dans la poche que formait le tissu replié du pectoral. L’Urim et le Thummim, qui étaient pour “les jugements des fils d’Israël”, étaient utilisés quand surgissait une question importante pour les chefs de la nation, donc pour la nation elle-​même, question qui demandait une réponse de Dieu. Jéhovah, le Législateur d’Israël, étant la source de la ‘lumière et de la perfection’ en matière de jugement, il répondait au grand prêtre et lui indiquait la ligne de conduite à adopter.

      PEUT-ÊTRE DES SORTS

      D’après les cas, relatés dans les Écritures, où l’on se servait de l’Urim et du Thummim pour consulter Jéhovah, il apparaît que les questions étaient formulées de façon telle qu’on pouvait répondre par oui ou par non, ou du moins par quelques mots brefs et directs. Dans un seul cas (I Sam. 28:6), on ne mentionne que l’Urim, mais manifestement le Thummim est sous-entendu. Bon nombre de commentateurs bibliques pensent que l’Urim et le Thummim étaient des sorts. Dans la version de Moffatt, en Exode 28:30, ils sont appelés “les sorts sacrés”.

      ILS SERVAIENT DE TRAIT D’UNION ENTRE LA ROYAUTÉ ET LA PRÊTRISE

      Il est question de la prêtrise aaronique en Deutéronome 33:8-10, où on lit: “Ton Thummim et ton Urim appartiennent à l’homme qui t’est fidèle [à toi, Jéhovah].” L’expression ‘l’homme fidèle’ se rapporte peut-être à la fidélité de la tribu de Lévi, d’où venait la prêtrise aaronique, lors de l’épisode du veau d’or. — Ex. 32:25-29.

      Sagement, Jéhovah a pourvu à l’Urim et au Thummim et les a placés entre les mains du grand prêtre. De cette façon, le roi dépendait dans une grande mesure de la prêtrise et ne disposait pas d’un pouvoir excessif. La royauté et la prêtrise devaient donc coopérer (Nomb. 27:18-21). Jéhovah faisait connaître sa volonté à Israël par sa Parole écrite, ainsi que par des prophètes et par des rêves. Mais il semble qu’il se servait des prophètes et des rêves dans des circonstances spéciales, alors que le grand prêtre, avec l’Urim et le Thummim, était toujours présent parmi le peuple.

      ILS DISPARURENT EN 607 AVANT NOTRE ÈRE

      Selon la tradition juive, l’Urim et le Thummim disparurent en même temps que l’arche de l’alliance quand Jérusalem et son temple furent détruits en 607 avant notre ère par les armées babyloniennes conduites par Nébucadnezzar. Cette opinion s’accorde avec ce que nous lisons à propos de ces objets dans les livres d’Esdras et de Néhémie. Certains hommes prétendaient être descendants de prêtres, mais ils ne purent trouver leurs noms dans le registre public. On leur dit donc qu’ils ne pouvaient manger des choses très saintes prévues pour la prêtrise jusqu’à ce qu’un prêtre se lève avec l’Urim et le Thummim. Après cela, la Bible ne mentionne plus ces objets sacrés. — Esdras 2:61-63; Néh. 7:63-65.

      UN GRAND PRÊTRE PLUS EXCELLENT CONSULTE JÉHOVAH

      Dans sa lettre aux Hébreux, Paul présente Jésus Christ comme le grand Roi-Prêtre à la manière de Melchisédek (Héb. 6:19, 20; 7:1-3), celui en qui la royauté et la prêtrise sont réunies. Son sacerdoce a été préfiguré par celui du grand prêtre de l’ancien Israël (Héb. 8:3-5; 9:6-12). Le jugement de l’humanité est confié à ce Grand Prêtre (Jean 5:22). Néanmoins, quand il était sur la terre, Jésus déclara: “Les choses que je vous dis, je ne les dis pas de mon propre chef; mais le Père qui demeure en union avec moi fait ses œuvres” (Jean 14:10), et: “Je ne fais rien de ma propre initiative; mais, comme le Père m’a enseigné, je dis ces choses.” (Jean 8:28). Il dit encore: “Si pourtant je viens à juger, mon jugement est conforme à la vérité, parce que je ne suis pas seul, mais le Père qui m’a envoyé est avec moi.” (Jean 8:16). Nul doute que dans sa position céleste glorieuse, rendu parfait en tant que Grand Prêtre pour toujours, Jésus continue d’être soumis à son Père et regarde vers Lui pour avoir ‘la lumière et la perfection’ dans le jugement. — Héb. 7:28; voir I Corinthiens 11:3; 15:27, 28.