La Torre di Guardia avrebbe sostenuto queste credenze popolari? Al contrario, difese la verità della Parola di Dio in proposito. Già nell’aprile 1881, l’articolo “La risurrezione” disse:

“Qualsiasi essere è giustamente chiamato anima o persona. Questo è il senso e l’uso scritturale della parola anima. . . . Leggiamo in merito alla creazione di Adamo: ‘Il Signore Dio formava l’uomo dalla polvere della terra e alitava nelle sue narici l’alito della vita (ruahh, lo stesso alito che è detto vien dato agli animali, agli uccelli e ai pesci) e l’uomo divenne un’anima (essere) vivente. Gen. 2:7”. — Pag. 1.

Oscar Cullmann, professore della Facoltà di Teologia dell’Università di Basilea e della Sorbona di Parigi, scrive:

“Se oggi chiedessimo a un comune cristiano . . . quale pensa sia l’insegnamento del Nuovo Testamento circa la sorte dell’uomo dopo la morte, riceveremmo, salvo poche eccezioni, la risposta: ‘L’immortalità dell’anima’. Tuttavia questa idea largamente diffusa è uno dei più grandi equivoci del cristianesimo”. — Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead (1958), pag. 15.

Il teologo battista dott. Robert Laurin spiega:

“Il Nuovo Testamento non insegna l’immortalità dell’‘anima’ disincarnata come il pensiero platonico. Il destino finale dell’uomo è con un corpo in un luogo sulla terra”. — The Expository Times, febbraio 1961, pag. 132.

Robert Koch, professore cattolico di esegesi del Vecchio Testamento a Roma, scrive:

“L’‘anima’ non dimora, qual massa indipendente, nel ‘corpo’ come in un carcere, da cui sarebbe liberata dalla morte. L’‘anima’ è l’uomo nella sua totalità. L’uomo non ha un’anima, egli è un’anima”. — Teologia della redenzione in Genesi 1-11 (Ed. Paoline, Roma, 1966), pag. 69.

Il frate Pierre Pascal scrive nella pubblicazione francese La Vie Catholique:

“La Bibbia insegna che quando un uomo muore, muore tutta la persona. Ma ha la promessa di tornare dal nulla della morte e d’essere riportato in vita alla fine dei tempi mediante la risurrezione”. — Luglio 1975, pag. 37.

Andiamo un passo oltre. Se l’anima non è immortale e i morti sono inconsci in attesa della risurrezione, come potrebbe essere vera la dottrina della chiesa secondo cui Dio manderebbe i malvagi a soffrire nell’inferno? Il fatto è che la Bibbia non l’insegna. La Torre di Guardia ha spesso difeso la verità scritturale a questo riguardo; eccone un esempio:

“Riscontriamo che [inferno] è la traduzione della parola ebraica sceol, che significa semplicemente lo stato o condizione di morte. Essa non dà la più pallida idea di vita o tormento; . . . Tuttavia [il clero] continua a predicare la falsa idea dell’inferno, che non è nient’altro che una calunnia contro la personalità di Dio”. — Novembre 1883, pag. 4.

Gli ecclesiastici accettano ora il punto di vista biblico sull’inferno? Sebbene alcuni siano riluttanti a dirlo esplicitamente, quando ammettono ciò che la Bibbia dice dell’“anima”, mostrano che “l’inferno di fuoco” è privo di un fondamento scritturale. Per esempio, il pastore danese Kai Jensen ammise la situazione che si veniva a creare:

“È pazzesco parlare di perdizione eterna. Non è cristianesimo. Solo in passato i predicatori dell’inferno tuonavano dal pulpito parlando del diavolo e del fuoco inestinguibile. Ma quel tempo è passato”. — Hvor gar vi hen (Dove andiamo?), pag. 119.

Molti eruditi ammettono ora l’importanza di tale nome. Il teologo cattolico John L. McKenzie scrive nel Dizionario Biblico (Cittadella Ed., Assisi, 1973):

“Il Dio d’Israele è chiamato con il suo nome personale più che con tutti gli altri nomi messi insieme; il nome non soltanto identificava la persona, ma ne rivelava il carattere”. — Pag. 250.

J. A. Motyer, preside del Trinity College in Inghilterra, aggiunge:

“Molto va perduto nella lettura della Bibbia se dimentichiamo di vedere al di là della parola sostitutiva [Signore o Dio] il nome personale e intimo di Dio stesso. Dicendo al suo popolo il suo nome, Dio intese rivelare il suo più intimo carattere”. — The Lion Handbook to the Bible (1973), pag. 157.

La Torre di Guardia ha coerentemente usato il Nome di Dio. Per esempio, dopo aver spiegato che la parola ebraica el significa “dio”, il numero di ottobre del 1881 (pag. 9) proseguiva dicendo:

“Geova è il principale ‘el’ e domina su tutti gli altri el, potenti. E tutti dovrebbero sapere che GEOVA è il nome attribuito a nessun altro che l’Essere Supremo, nostro Padre, colui che Gesù chiamò Padre e Dio”.

E il numero del 1º gennaio 1926 trattò l’importante tema: “Chi onorerà Geova?” Questa rivista continua a difendere il Nome di Dio. Dalla pubblicazione dell’edizione inglese della Traduzione del Nuovo Mondo (1950–1961), questa è stata la versione citata più spesso in questa rivista perché usa il nome di Dio anche nel “Nuovo Testamento” nei punti dove ci sono prove a favore. Il prof. G. Howard ha recentemente discusso l’uso del nome di Dio nel “Nuovo Testamento”. È interessante quanto fa notare:

“È ragionevole credere che gli scrittori del Nuovo Testamento, citando la Scrittura, conservarono nel testo biblico il Tetragramma [il nome di Dio in ebraico]”. — Journal of Biblical Literature, 1977, pagg. 63-83.

La Torre di Guardia aveva già menzionato lo stesso punto anni prima.

Tuttavia da un secolo La Torre di Guardia esorta i lettori a esaminare ciò che dice effettivamente la Parola di Dio sull’argomento, cioè che Gesù non è uguale al Padre suo, ma inferiore a Geova e sottoposto a Lui, e questo è mostrato ripetutamente. (Giov. 14:28; 17:3; 1 Cor. 11:3) Per citare un esempio, nel 1882 fu pubblicato quanto segue, con i passi a sostegno:

‘‘Crediamo quindi in un solo Dio e Padre, e anche in un solo Signore Gesù Cristo. . . . Ma sono due e non un solo essere. . . . Respingiamo come del tutto non scritturale l’insegnamento che [Geova, Gesù e lo spirito o forza attiva di Dio] sono tre Dèi in una sola persona, . . . La dottrina della trinità sorse nel terzo secolo”.

Sempre più persone ammettono che la trinità non è insegnata dalla Bibbia, ma fu adottata in seguito dalla chiesa. In Svizzera il Vocabulaire biblique (1954, pag. 72) diceva: “Nessuno scritto del Nuovo Testamento fornisce un’esplicita assicurazione che esiste un Dio trino”. Ian Henderson, dell’Università di Glasgow, scrive nell’Encyclopedia International (1969):

“La dottrina della trinità non fece parte della predicazione degli apostoli, secondo quanto riportato nel Nuovo Testamento”. — Pag. 226.

Quindi il 3 dicembre 1978 l’Observer di Londra riferì:

“Uno dei principali teologi anglicani d’Inghilterra, il rev. dott. Geoffrey Lampe, . . . ha lanciato una forte sfida alla storica dottrina cristiana della trinità. . . . Ha detto che la dottrina della trinità — un Dio formato di tre ‘Persone’ — non ha ‘un gran’ futuro”.

Quando i teologi si attengono a ciò che dice la Bibbia di Dio e di Cristo, anziché alla posteriore dottrina della chiesa, spesso il risultato è ciò che questa rivista difende da molto tempo. Da Berlino (Germania) il dottore in teologia J. Schneider scrive:

“Gesù Cristo non usurpa il posto di Dio. La sua unità col Padre non significa assoluta identità di essenza. Sebbene il Figlio di Dio nella sua preesistenza fosse in forma di Dio, resisté alla tentazione d’essere uguale a Dio (Filip. 2:6). . . . Pur essendo completamente coordinato con Dio, gli rimane subordinato”. — Theologisches Begriffslexikon zum Neuen Testament (1965), Vol. 2, pag. 606.

Un’enciclopedia luterana menziona quanto è importante questo insegnamento:

“Tutte le speranze future erano dominate dalla certezza che il Signore sarebbe tornato e sarebbe stato per sempre con la sua congregazione, . . . Questa speranza diede ai primi cristiani l’incrollabile fiducia che tutte le potenze e tutti i cambiamenti di questo mondo sono soltanto temporanei: Cristo viene!” — The Enciclopedia of the Lutheran Church, Vol. III, pag. 2149.

Quale sconcertante contrasto c’è però tra le autorevoli credenze dei teologi moderni! Per esempio, il dott. A. C. Thiselton, dell’Università di Sheffield (Inghilterra), ha recentemente riassunto le principali:

Il teologo cattolico Teilhard de Chardin “ha poco da dire sulla parusia [o presenza]”. Paul Tillich offre “una teologia del futuro in cui la parusia non ha praticamente nessuna parte”. Rudolf Bultmann “considera la parusia un mito escatologico”. E J. A. T. Robinson afferma che ‘Gesù stesso non si aspettava dovesse esserci una seconda venuta’. — Tyndale Bulletin, 1976, pagg. 27-53.

Poiché il clero sminuisce l’importanza del ritorno di Cristo, questa importante verità ha poco significato nella vita della maggioranza dei fedeli. Per citare solo un esempio della serietà della cosa, considerate: Il ritorno di Cristo riguarda il trionfo finale della giustizia sulla malvagità; cosa accade dunque all’interesse delle persone per la giustizia quando i capi spirituali fanno pensare che Gesù potrebbe non tornare mai?