Ирландские «святые колодцы»
От корреспондента журнала «Пробудитесь!» в Ирландии
СТАРИКА слегка трясло. Его рука дрожала, когда он черпал воду из колодца, чтобы натереть ею свою ослабевшую лодыжку. Как и многие другие, он пришел, чтобы попробовать противодействовать разрушительному действию старости, обращаясь к силе этого «святого колодца».
Этот колодец, находящийся в графстве Донегол (Ирландия) между торфяниками, является одним из 3 000 ирландских «святых колодцев». Согласно путеводителю, паломники приходят к этому месту «с надеждой почерпать благословенной воды и употребить ее как средство для духовного выздоровления». Но они приходят не только ради духовного выздоровления. В путеводителе говорится дальше: «В течение лет сообщалось о бесчисленных случаях исцеления всякого рода болезней на месте и о том, как искалеченные или хромавшие паломники могли оставить свои палки, костыли и повязки».
Мы не сомневались в том, что паломники были исполнены и преданности, и надежды. Но при виде всего этого у нас возникали вопросы. Насколько помогло паломничество к «святому колодцу» «духовному выздоровлению» на самом деле? Если действительно происходили сверхъестественные исцеления, то исходили ли они от Бога?
В то время, как мы наблюдали старика, молившегося у колодца, мы также спросили себя, сознает ли он, что то, что он как раз делает, его предки делали уже тысячелетиями. В Ирландии вера в «святые колодцы» очень древняя и восходит к религии дохристианских кельтов.
Дохристианские кельты
Кельты пришли в Ирландию столетиями до рождения Иисуса Христа. Они были очень религиозные, и самым главным в их поклонении была вера в святость рек, источников и колодцев. Они думали, что они там могут обращаться к своим богам и богиням, чтобы они совершали исцеления.
Энн Росс, видный авторитет в этой области, описывает вероучения и практики кельтов следующими словами: «Думают, что друиды, священники, проводили свои ритуалы и приносили богам жертвы только под открытым небом, без всяких сооружений, например, в рощах, которые из-за долгой близости богов стали святыми, или около «святых колодцев», вода которых отличалась особыми достоинствами и через которые можно было получить доступ к высшему божеству» (Everyday Life of the Pagan Celts, стр. 136).
Мы можем себе представить, как эти языческие кельты собирались в таких местах и молились о благосклонности своих богов. Но те люди, которых мы теперь видели, считали себя христианами. Что привело их сюда?
От друидов к «христианам»
Первоначально власти католической церкви в Ирландии старались изо всех сил истребить эти древние языческие обычаи. Но в конце концов их подход к ним изменился. Энн Росс объясняет: «Позже под эгидой христианской церкви эти местные божества были заменены местными святыми, которые часто носили то же самое имя, как и их языческие прототипы. А колодезное поклонение продолжалось без изменения».
Другой известный писатель, который писал об ирландских традициях, добавляет следующий комментарий: «Многие из этих суеверных обычаев так глубоко укоренились, что христианской церкви не удалось подавить их столетиями продолжавшимся сопротивлением. Оно привело к тому, что некоторые обычаи проводились втайне, в то время как церковь была вынуждена принять другие. Это относится, например, к культу святых колодцев» (Irish Heritage, Э. Эстин Эванс, стр. 163).
Таким образом, католическая церковь, в конце концов, начала абсорбировать эти древние суеверные обычаи. Энн Росс объясняет: «Легенды о культах остались, и древних богов и богинь, которым сегодня, может быть, тайно поклоняются, или которые упоминаются только еще в сказках у камелька, [теперь] податливая ирландская церковь превратила в героев и героинь, и в злых духов долин и воздуха, и с этими незначительными изменениями старые легенды о культах были увековечены» (Pagan Celtic Britain, Энн Росс, стр. 384).
Как они реагировали бы?
Мы спросили себя, как реагировали бы эти сегодняшние паломники, если бы узнали о языческом происхождении того, что они делают. Были бы они шокированы? Удивились бы эти искренние паломники, которые оставляют монеты или другие жертвы в колодце или около него, если узнали бы, что этим они подражают древнему обычаю кельтов, которые приносили своим богам жертвы по обету?
Что думали, например, две женщины среднего возраста, которые проехали больше 90 километров, чтобы добраться до этого места? В течение лет они уже много раз совершали это путешествие. Осознавали ли они, что, ходив вокруг колодца по часовой стрелке, следовав движению солнца и молившись, они возобновляли то, что их нехристианские кельтские предки делали столетиями до рождения Христа? И что с матерью маленького ребенка, которую мы видели недалеко от колодца, когда она, читав молитвы, ходила вокруг старого колючего кустарника, на котором висели части одежды, повязки и другое оставленное паломниками? Знала ли она, что у языческих кельтов колючий кустарник считался святым?
Автор Петрик Лога заметил, что в связи с почитанием таких колодцев «часто остаются признаки дохристианских культов и обычаев, и иногда просвечиваются через христианскую маску» (The Holy Wells of Ireland стр. 62). Но поднимается вопрос: имеет ли это вообще значение? Один паломник возразил на этот вопрос своим приятным провинциальным ирландским акцентом: «Я уже много лет прихожу сюда, и это мне никак не повредило!»
Если же такие обычаи не вредили, то почему церковь первоначально старалась искоренить их? Может быть, церковные правители в те дни были хорошо знакомы со словами Иеремии, которые он сказал об обычаях языческих народов вокруг Израиля: «Не учитесь путям язычников» (Иеремия 10:2).