එක්සත් හෘදයකින් යුතු ව ගමන් කිරීම

“අහෝ, යෙහෝවඃ වහන්ස, මට ඉගැන්නුව මැනව. . . . ඔබගේ නාමයට භය වන පිණිස මාගේ හෘදය එක්සත් කළ මැනව.”—ගීතාවලිය 86:11, NW

1. යෙහෝවඃ වහන්සේ, තමන් වහන්සේට ලැදි අයට විපාක දෙන්නේ කෙසේ ද?

අහෝ යෙහෝවඃ වහන්ස, ඔබ පමණක් දෙවියන් වහන්සේ ය.’ (ගීතාවලිය 86:8, 10) දාවිත් ඇගයීමේ උතුරා යන හදවතකින් යුතු ව දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කළේ ය. දාවිත් මුළු ඊශ්‍රායෙලය පුරා රජු බවට පත් වන්නට පෙර පවා, යෙහෝවඃ වහන්සේ ඔහු ව සාවුල් සහ පිලිස්තිවරුන්ගෙන් මුදවා ගත් සේක. එබැවින්, මෙසේ ගයන්නට දාවිත්ට හැකි විණි: “ස්වාමීන්වහන්සේ [යෙහෝවඃ වහන්සේ NW ] මාගේ පර්වතයය, මාගේ බලකොටුවය, මාගේ, මාගේ ම මිදුම්කාරයාණෝය. . . . නිර්දෝෂ [ලැදි NW ] තැනැන්තා සමඟ නිර්දෝෂ බව [ලැදි බව NW ] දක්වන සේක.” (2 සාමුවෙල් 22:2, 26) යෙහෝවඃ වහන්සේ ස්වකීය ලැදි සේවකයා ව බොහෝ පරීක්ෂාවන් තුළින් ආරක්ෂා කොට ඇත. තම ලැදි දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි දැඩි විශ්වාසය හා නිසැකකම තබන්නට දාවිත්ට හැකි විණි, නමුත් ඔහුට නොකඩවා මඟ පෙන්වීම අවශ්‍ය විණි. දැන් දාවිත් දෙවියන් වහන්සේට මෙසේ ආයාචනා කළේ ය: “අහෝ, යෙහෝවඃ වහන්ස, ඔබගේ මාර්ගය ගැන මට ඉගැන්නුව මැනව.”—ගීතාවලිය 86:11, NW.

2. යෙහෝවඃ වහන්සේ විසින් අපට උගන්වනු ලබන පිණිස, උන් වහන්සේ සැපයුම් කර තිබෙන්නේ කෙසේ ද?

² ලෞකික අදහස් හෝ දර්ශන වාදයන්ගෙන් මුළුමනින් ම වැළකී සිටින්නට දාවිත්ට වුවමනා විණි. දෙවියන් වහන්සේගේ අනාගතවක්තෘවරයා පසු ව ප්‍රකාශ කළාක් මෙන්, “ස්වාමීන්වහන්සේ [යෙහෝවඃ වහන්සේ NW ] විසින් උගන්වනු ලැබීමට” ඔහුට වුවමනා විණි. (යෙසායා 54:13) පෙනෙන හැටියට, දාවිත්ට මෙනෙහි කරන්නට හැකි වුණේ ඔහුගේ දවසේ තිබූ බයිබල් පොත් නවයක් මත පමණි. එහෙත්, යෙහෝවඃ වහන්සේගෙන් පැමිණි එම උපදෙස් ඔහුට අතිශයින් අනර්ඝ විය! අද දින උගන්වනු ලැබීමෙන්, මුළු බයිබල් පොත් 66 මත ද, එමෙන් ම, “විශ්වාසවූ නුවණ ඇති දාසයා” තුළින් සැපයෙන බහුල වූ රාජ්‍යය පොත්පත් මත ද අපට ප්‍රීති විය හැකි ය. (මතෙව් 24:45) “දෙවියන් වහන්සේ තමන් විසින් ප්‍රේම කරන අයට සූදානම් කළ දේවල් . . . දෙවියන් වහන්සේගේ ගැඹුරු දේවල්” තුළට “පවා” ගවේෂණය කරන්නට යෙහෝවඃ වහන්සේගේ ආත්මය අපට උපකාර කරන මෙන් අපි දාවිත් ලෙස උන් වහන්සේට හඬ ගසමු.—1 කොරින්ති 2:9, 10, NW.

3. බයිබල් උපදෙස් අපට ප්‍රයෝජන ගෙන දෙන්නේ කිනම් ආකාරවලින් ද?

³ අපගේ ජීවිතය තුළ පැන නැඟිය හැකි සෑම ප්‍රශ්නයකට ම හා ගැටලුවකට ම පිළිතුරු බයිබලයේ ඇත. “ඉවසිල්ල [විඳදරා ගැනීම NW ] කරණකොටගෙනද ලියවිලිවලින් හටගන්න සැනසිල්ල කරණකොටගෙනද අප බලාපොරොත්තු ඇතුව සිටින පිණිස, පූර්වයෙහි ලියනලද සියල්ල අපගේ ඉගෙනගැනීම සඳහා ලියනලද්දේය.” (රෝම 15:4) යෙහෝවඃ වහන්සේගෙන් පැමිණෙන උපදෙස් ග්‍රහණය කර ගැනීමෙන්, දුෂ්කරතා විඳදරා ගන්නටත්, කලකිරී සිටින අවස්ථාවල දී සැනසීම ලබන්නටත්, රාජ්‍යය බලාපොරොත්තුව අපගේ හදවත්වල දැල්වෙමින් තබා ගන්නටත් හේතු කරවනවා ඇත. දේව වචනය කියවීමෙන් හා ඒ මත “රෑ දාවල්” මෙනෙහි කිරීමෙන් අප මහත් ප්‍රීතියක් ලබා ගනීවා, මක්නිසා ද, බයිබලය මත පදනම් වූ ප්‍රඥාව, “එය අල්ලාගන්නා අයට ජීවන වෘක්ෂයක්” බවට පත් වන අතර, “එය තදින් අල්ලා ගෙන සිටින්නන් සන්තෝෂවත් අය යයි කියනු ලබන්නෙහි ය.”—ගීතාවලිය 1:1-3; හිතෝපදේශ 3:13-18, NW; එමෙන් ම යොහන් 17:3 ද බලන්න.

4. අපගේ ක්‍රියාවන් සම්බන්ධයෙන්, යේසුස් වහන්සේ අප වෙත තැබුවේ කුමන ආදර්ශය ද?

⁴‘ දාවිත්ගේ පුත්‍රයාණෝ’ යයි ද හැඳින්වෙන දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයාණන් වන යේසුස් වහන්සේ, සෑම විට ම උපදෙස් සඳහා යෙහෝවඃ වහන්සේ දෙස බැලූ සේක. (මතෙව් 9:27)a උන් වහන්සේ මෙසේ පැවසූ සේක: “පියාණන්වහන්සේ යමක් කරනවා පුත්‍රයා දක්නේද ඒ දේ මිස තනියම කිසිවක් කරන්ට ඔහුට බැරිය. මක්නිසාද උන්වහන්සේ යමක් කරනසේක්ද පුත්‍රයාත් ඒ දේ එසේම කරන්නේය.” ‘මාගේ ම කැමැත්තෙන් කිසිවක් නොකර මාගේ පියාණන් වහන්සේ මට ඉගැන්වූ ලෙස මේ දේවල් කියමි.’ (යොහන් 5:19; 8:28) “තමාගේ අඩිපාර ළඟින් අනුගමනය කරන” ලෙස යේසුස් වහන්සේ අපට ආකෘතියක් තැබූ සේක. (1 පේතෘස් 2:21, NW) හුදෙක් සිතා බලන්න! යේසුස් වහන්සේ කරන්නට ඇත්තාක් මෙන්, අප පාඩම් කරනවා නම්, ඕනෑ ම තත්ත්වයක දී, අප විසින් ක්‍රියා කරනවාට යෙහෝවඃ වහන්සේට වුවමනා විධියට ම අපට ක්‍රියා කරන්නට හැකි වෙනවා ඇත. සෑම විට ම හරි විධිය යෙහෝවඃ වහන්සේගේ විධියයි.

5. “සත්‍යය” යනු කුමක් ද?

⁵ දාවිත් ඊළඟට මෙසේ ප්‍රකාශ කරයි: “ඔබගේ සැබෑකමෙහි ගමන් කරෙන්නෙමි” (ගීතාවලිය 86:11, NW) වසර දහසකට පසු, දාවිත්ගේ පුත්‍රයා වූ යේසුස් වහන්සේ ව අමතමින් පිලාත් මෙසේ ඇසූ සේක: “සත්‍යය නම් කිමෙක්ද?” එහෙත් ‘මාගේ රාජ්‍යය මේ ලෝකයේ කොටසක් නොවේ’ යයි පිලාත්ට කියමින් යේසුස් වහන්සේ එම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දුන්නා පමණි, තව ද උන් වහන්සේ ඊට මෙසේ එකතු කළ සේක: “මම රජෙක්යයි නුඹ කියනවා හරිය. ඒ පිණිස මම ඉපද සිටිමි, මා ලෝකයට ඇවිත් සිටින්නේ සත්‍යයට සාක්ෂිදෙන පිණිසය.” (යොහන් 18:33-38) මෙසේ, යේසුස් වහන්සේ දැනගැනීමට සැලැස්වූයේ, සත්‍යය අවධාරණය කරනු ලැබ තිබෙන්නේ මෙසියානු රාජ්‍යය මත යන්න ය. ඇත්තෙන් ම, බයිබලයේ මුළු තේමාව නම්, එම රාජ්‍යය තුළින් යෙහෝවඃ වහන්සේගේ නාමය විශුද්ධ කිරීමයි.—එසකියෙල් 38:23; මතෙව් 6:9, 10; එළිදරව් 11:15.

6. සත්‍යය තුළ ගමන් කිරීමේ දී, අප සුපරීක්ෂාකාරී විය යුත්තේ කුමක් ගැන ද?

⁶ සත්‍යය තුළ ගමන් කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද? ඉන් අදහස් කරනුයේ රාජ්‍යය බලාපොරොත්තුවට අපගේ ජීවිතයේ ප්‍රධානතම අවධානය යොමු කරනවා ය යන්නයි. අප රාජ්‍යය සත්‍යයට අනුව ජීවත් විය යුතුයි. යේසුස් වහන්සේගේ ආදර්ශය අනුකරණය කරමින්, රාජ්‍යය වැඩකටයුතු පළමු තැනට දැමීමේ දී අප නොබෙදී සිටිය යුතු අතර, යේසුස් වහන්සේගේ ආදර්ශයට අනුව, රාජ්‍යය සත්‍යය උදෙසා සාක්ෂි දැරීමේ ලා අපට උදාවෙන ප්‍රස්තාවන්වලට අනුව ජ්වලිතකම දැක්විය යුතු ය. (මතෙව් 6:33; යොහන් 18:37) හුදෙක් යුතුකමක් හැටියට සේවය කරන නමුත්, ඉන් අනතුරුව, අතුරු පාරවලින් ගොස් පමණට වැඩියෙන් විනෝදාස්වාදවල ගිලෙමින් හෝ කාලය බොහෝ සෙයින් වැය වන රැකියාවක නියැලෙමින් හෝ “වස්තුවට සේවය කරමින්” කාලයෙන් අඩක් සත්‍යය තුළ ගමන් කරන්නට අපට නොහැක. (මතෙව් 6:24) එම අතුරු පාරවලින් එකක අප අතරමං වන්නට හැකි අතර, ‘ජීවනයට යන පටු පාරට’ මඟ යළි සොයා ගැනීමට කිසිවිටකත් නොහැකි වන්නට පුළුවන. එම පාරෙන් අපි කිසිවිටෙකත් මංමුළා වී නොයමු! (මතෙව් 7:13, 14) අපගේ උත්තරීතර උපදේශකයාණන් වන යෙහෝවඃ වහන්සේ, උන් වහන්සේගේ වචනයෙන් හා සංවිධානය තුළින්, එම පාර එළිය කරන්නේ මෙසේ වදාරමිණි: “නුඹලා දකුණට හැරෙන විටද නුඹලා වමට හැරෙන විටද: මාර්ගය මේය, මෙහි හැසිරියල්ලා [ගමන් කරන්න NW ] . . . ”—යෙසායා 30:21.

නිසි භයක්

7. අපට අපගේ හෘදයන් “එක්සත්” කර ගත හැක්කේ කෙසේ ද?

⁷ දාවිත්ගේ යාච්ඤාව 11 වෙනි පදයේ [NW ] දිගට ම යයි: “ඔබගේ නාමයට භය වන පිණිස මාගේ හෘදය එක්සත් කළ මැනව.” දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත කිරීමේ දී, අපගේ හදවත් දාවිත්ගේ මෙන්, නොබෙදී, සම්පූර්ණ ව, තිබීමට අපට වුවමනා විය යුතු ය. මෙය මෝසෙස්ගේ උපදෙසට එකඟ ය, එනම්: “ඉතින් ඉශ්‍රායෙල්, නුඹේ දෙවිවූ ස්වාමීන්වහන්සේට [යෙහෝවඃ වහන්සේට NW ] භයවීමත් උන්වහන්සේගේ සියලු මාර්වල හැසිරීමත් [ගමන් කිරීමත් NW ] උන්වහන්සේට ප්‍රේමකිරීමත් නුඹේ දෙවිවූ ස්වාමීන්වහන්සේට [යෙහෝවඃ වහන්සේට NW ] නුඹේ මුළු සිතින්ද [හෘදයෙන් ද NW ] නුඹේ මුළු ආත්මයෙන්ද සේවය කිරීමත් නුඹේ යහපත පිණිස අද මා විසින් නුඹට අණකරන ස්වාමීන්වහන්සේගේ [යෙහෝවඃ වහන්සේගේ NW ] ආඥාද පනත්ද පැවැත්වීමත් මිස නුඹේ දෙවිවූ ස්වාමීන්වහන්සේ [යෙහෝවඃ වහන්සේ NW ] නුඹෙන් ඉල්ලන්නේ වෙන කුමක්ද?” (ද්විතීය කථාව 10:12, 13) ඇත්ත වශයෙන් ම, අප අපගේ හෘදය හා ආත්මය යෙහෝවඃ වහන්සේගේ සේවය සඳහා වගුරුවන්නේ අපගේ ම යහපතට ය. මෙසේ, අපි උන් වහන්සේගේ සත්කීර්තිමත් නාමය කෙරෙහි නිසි භය පෙන්වමු. යෙහෝවඃ වහන්සේගේ නාමයේ වචනානුසාර අර්ථය නම්, විශේෂයෙන් ම, උන් වහන්සේගේ උදාර අරමුණු අවසානයකට ගෙන ඒම සම්බන්ධ ව, “උන් වහන්සේ සිදු වීමට සලස්වන සේක” යන්න ය. මුළු විශ්වය සිසාරා උන් වහන්සේගේ අතිශ්‍රේෂ්ඨ මහන්තත්වය ඉන් නියෝජනය වෙයි. දෙවියන් වහන්සේගේ මහානුභාවසම්පන්න බව කෙරෙහි භයෙන් සේවය කිරීමේ දී, මිය යන සුලු මිනිසාට භය වීම මගින් අප පැත්තට විසි වී නොයනු ඇත. අපගේ හෘදයන් බෙදී නොතිබෙනු ඇත. ඒ වෙනුවට, අපගේ ජීවිත පවා ස්වකීය හස්තයේ රඳවා ගෙන සිටින, සුපිරි විනිශ්චයකරුවාණන් හා පරමාධිපති ස්වාමියාණන් වහන්සේ අසතුටු කරවන ඕනෑ ම දෙයක් කිරීමට අප භය වනු ඇත.—යෙසායා 12:2; 33:22, NW.

8, 9. (අ) “ලෝකයේ කොටසක් නොවී සිටීම” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද? (ආ) “ප්‍රදර්ශනයක්” වීම නිසා අප කුමන පියවර ගත යුතු ද?

⁸ නින්දා හා පීඩා හමුවේ දී පවා, අප අවට ඇති දුෂ්ට ලෝකයේ කොටසක් නොවීමෙන්, අපි යේසුස් වහන්සේගේ නිර්භීත ආදර්ශය අනුගමනය කරන්නෙමු. (යොහන් 15:17-21) යේසුස් වහන්සේගේ ගෝලයන් තාපසයන් මෙන් ජීවිත් විය යුතු බවක් හෝ ආරාමයකට වී සිටිය යුතු බවක් හෝ මින් අදහස් කරන්නේ නැත. යේසුස් වහන්සේ සිය පියාණන්ට කළ යාච්ඤාවේ දී මෙසේ වදාළ සේක: “ඔබ ලෝකයෙන් ඔවුන් අහක් කරන පිණිස නොව, නපුරාගෙන් ඔවුන් ආරක්ෂා කරන පිණිස යාච්ඤා කරමි. මා ලෝකයෙන් නොවන්නාක්මෙන් ම ඔව්හුද ලෝකයෙන් නොවෙති. සත්‍යතාවයෙන් ඔවුන් පවිත්‍රකළ මැනව. ඔබගේ වචනය සත්‍යතාවය. ඔබ මා ලෝකයට එවුවාක්මෙන්ම මමද ඔවුන් ලෝකයට යැවීමි.” (යොහන් 17:15-18) යේසුස් වහන්සේ මෙන්, අප ව යවනු ලැබ තිබෙන්නේ රාජ්‍යය සත්‍යය ප්‍රකාශ කිරීමට ය. යේසුස් වහන්සේ එළැඹිය හැකි කෙනෙකු වූ සේක. උන් වහන්සේ ඉගැන්වූ ආකාරය මගින් ජනයාට නැවුම් බවක් දැණුනි. (සසඳන්න මතෙව් 7:28, 29; 11:28, 29; යොහන් 7:46.) අප සම්බන්ධයෙන් ද එය එසේ ම විය යුතු ය.

⁹ අප තුළින් දිස්වන මිත්‍රශීලී ගතිය, අපගේ ප්‍රසන්න හිසකෙස් පීරීම හා පෙනුම, කරුණාවන්ත හා පිරිසිදු කථා බහ, අපගේ පණිවුඩය හරි හෘදයක් ඇති පුද්ගලයන් විසින් පිළිගනු ලැබීමට පහසු කරවිය යුතු ය. අපිළිවෙළකින් යුත් අවිනීත ඇඳුම්වලින්, ලෞකික පැටලැවිලිවලට තුඩු දිය හැකි ආශ්‍රයන්, සහ අප අවට තිබෙන ලෝකය තුළ අප දකින සැහැල්ලු, ප්‍රතිපත්තියක් නැති ජීවන රටාවෙන් අප වැළකී සිටිය යුතු ය. “අපි ලෝකයටත් දේවදූතයන්ටත් මනුෂ්‍යයන්ටත් ප්‍රදර්ශනයක් කරනු ලැබ” සිටින හෙයින්, ආදර්ශවත් ක්‍රිස්තියානින් වශයෙන්, සෑම දවසක ම පැය 24 පුරා ම සේවය කිරීමටත් ජීවත්වීමටත් අපට තිබේ. (1 කොරින්ති 4:9; එපීස 5:1-4; පිලිප්පි 4:8, 9; කොලොස්සි 4:5, 6) මෙම ඉලක්කය වෙත අපගේ හදවත් එක්සත් විය යුතු ය.

10. පරිශුද්ධ සේවයේ දී තමන්ගේ හදවත් එක්සත් කර ගන්නා අය ව යෙහෝවඃ වහන්සේ විසින් සිහිකරනු ඇත්තේ කෙසේ ද?

¹⁰ යෙහෝවඃ වහන්සේගේ උදාර අරමුණු මත මෙනෙහි කරමින්, පරිශුද්ධ සේවය සමඟින් අපගේ ජීවිතය පුරවා ගනිමින්, උන් වහන්සේගේ නාමයට භය වන පිණිස, අපගේ හෘදයන් එක්සත් කර ගන්නා වූ අප ව, යෙහෝවඃ වහන්සේ විසින් මතක් කරනු ලබනවා ඇත. “ස්වාමීන්වහන්සේ [යෙහෝවඃ වහන්සේ NW ] කෙරෙහි සම්පූර්ණ සිත් [හෘදයන් NW ] ඇත්තන්ට පිහිටවෙන පිණිස උන්වහන්සේගේ බලය පාමින්, උන්වහන්සේගේ ඇස් පොළොව මුළුල්ලේ ඔබ මොබ දුවන්නේය.” (2 ලේකම් 16:9) අනාවැකිමය වශයෙන් අපගේ දවස්වලට යොමු දක්වමින්, මලාකී 3:16 මෙසේ කියයි: “එකල ස්වාමීන්වහන්සේ [යෙහෝවඃ වහන්සේ NW ] කෙරෙහි භය ඇත්තෝ එකිනෙකා සමග කථාකරගත්තෝය. ස්වාමීන්වහන්සේද [යෙහෝවඃ වහන්සේ ද NW ] කන්දී ඇසූසේක, එවිට ස්වාමීන්වහන්සේ [යෙහෝවඃ වහන්සේ NW ] කෙරෙහි භය ඇත්තාවූ, උන්වහන්සේගේ නාමය සැලකුවාවූ [නාමය මත කල්පනා කරන්නා වූ NW ] අය ගැන උන්වහන්සේ ඉදිරියෙහි සිහිවීමේ පොතක් ලියනලද්දේය.” යෙහෝවඃ වහන්සේ කෙරෙහි තිබෙන එම යහපත් භය තුළ අපගේ හදවත් එක්සත් වේවා!

යෙහෝවඃ වහන්සේගේ ප්‍රේමනීය කරුණාව

11. යෙහෝවඃ වහන්සේගේ ප්‍රේමනීය කරුණාව ලැදි අය කෙරෙහි කෙසේ ප්‍රකාශ කෙරෙනු ඇත් ද?

¹¹ දාවිත්ගේ යාච්ඤාව කොතරම් ලැදිකමින් පූර්ණ එකක් ද! ඔහු තවදුරටත් මෙසේ අයදියි: “අහෝ, යෙහෝවඃ වහන්සේ මාගේ දෙවියනි, මාගේ මුළු හෘදයෙන් ම ඔබට ප්‍රශංසා කරන්නෙමි, මම ඔබගේ නාමය සදාකාලයට ම මහිමවත් කරන්නෙමි, මක්නිසාද මා කෙරෙහි ඔබගේ ප්‍රේමනීය කරුණාව මහත් ය, ඔබ මාගේ ආත්මය ෂෙයෝලයෙන්, එහි පහත් ම ස්ථානයෙන් මුදවා ගත් සේක.” (ගීතාවලිය 86:12, 13, NW) මෙම ගීතිකාවේ දාවිත් දෙවැනි වතාවට, යෙහෝවඃ වහන්සේගේ ප්‍රේමනීය කරුණාව—උන් වහන්සේගේ පක්ෂපාත ප්‍රේමය උදෙසා උන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කරයි. මෙම ප්‍රේමය කොතරම් මහත් ද කිවහොත්, පෙනෙන අයුරින් කිසිවක් කරගන්නට බැරි තත්ත්වයන්හි දී ගැලවීම දීමට එයට හැක. සාවුල් වනාන්තරයේ දී දාවිත් පසු පස එලවද්දී, තමා මිය යාම සඳහා අයිනකට ගාටන අයෙකු සේ යයි හැඟී ගියා විය හැක. එය හරියට පහත් ම ෂෙයෝලය—මිනීවලේ පතුල සමඟ මුහුණට මුහුණ ලා සිටියාක් මෙන් වූයේ ය. එහෙත් යෙහෝවඃ වහන්සේ ඔහු ව ගලවා ගත් සේක! ඒ හා සමාන ආකාරයකින්, යෙහෝවඃ වහන්සේ ස්වකීය නවීන දින සේවකයන් හට පුදුමාකාර ක්‍රමවලින් බොහෝ විට සහනය ගෙනැවිත් තිබෙන අතර, මරණය දක්වා ඇදහිලිවන්ත ව විඳදරා ගෙන ඇති අඛණ්ඩතාවය රක්ෂා කරන්නන් ව ද උසුලා ගෙන ඇත. සියලු ම පක්ෂපාත අය, අවශ්‍ය නම් නැවත නැගිටීමක් මගින් පවා, තමන්ගේ විපාක ලබා ගන්නවා ඇත.—සසඳන්න යෝබ් 1:6-12; 2:1-6, 9, 10; 27:5; 42:10; හිතෝපදේශ 27:11; මතෙව් 24:9, 13; එළිදරව් 2:10.b

12. පූජක පංතිය හිතුවක්කාර සහ කුරිරු ලෙස ක්‍රියා කර තිබෙන්නේ කෙසේ ද, එමෙන් ම ඔවුන්ගේ විපාකය කුමක් වනු ඇත් ද?

¹² පීඩා කරන්නන් සම්බන්ධයෙන් දාවිත් මෙසේ හඬ නගන්නේ ය: “අහෝ දෙවියන් වහන්ස, හිතුවක්කාර අය මට විරුද්ධ ව නැගී සිටිති; කුරිරු අයගේ සභාව මගේ ආත්මය සෙවීය, ඔවුන් තමන් ඉදිරියෙහි ඔබ ව තබා ගෙන නැත.” (ගීතාවලිය 86:14, NW) අද දින, ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ පූජකයෝ මෙම පීඩා කරන්නන්ට ඇතුළත් වී සිටිති. මේ අය දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කරනවා යයි හිතුවක්කාර ලෙස සිතා සිටින නමුත්, උන් වහන්සේගේ ශුද්ධ නාමය “ස්වාමීන්” යන පදවියෙන් අනුයුක්ත කර, ඇත්තට ම බයිබලයේ කොතැනකවත් සඳහන් වී නැති අභිරහස් ත්‍රිත්වයකින් උන් වහන්සේ ව හඳුන්වා දෙති. මොනතරම් හිතුවක්කාරකමක් ද! මීට ඔවුන් එකතු කරන තවත් දෙයක් නම්, පොළොව පුරා රටවල් විශාල ගණනක තවමත් පුදුමාකාර අන්දමින් කෙරෙනු ලබමින් තිබෙන්නාක් සේ, යෙහෝවඃ වහන්සේගේ සාක්ෂිකරුවන් ව නීතියේ රැකවරණයෙන් ඉවත් කොට ඔවුන් ව සිර ගත කිරීමට දේශපාලන බලවේගයන් ව උසිගැන්වීමට උත්සාහ කිරීමයි. දෙවියන් වහන්සේගේ නාමයට නින්දා කරන මෙම ලෝගුකාර පූජක පංතිය, ගණිකාවක් බඳු මහා බබිලෝනියේ සියලු ම කොටස් සමඟ, තමන්ගේ විපාකය නෙළා ගන්නවා ඇත.—එළිදරව් 17:1, 2, 15-18; 19:1-3.

13. ස්වකීය යහපත්කම දැනගැනීමට සැලැස්වීමේ දී, යෙහෝවඃ වහන්සේ පෙන්නුම් කරන ගුණාංග මොනවා ද?

¹³ ඊට වෙනස් ව සන්තෝෂයෙන් යුතු ව දාවිත්ගේ යාච්ඤාව දිගට ම මෙසේ ඉදිරිපත් වෙයි: “එහෙත්, අහෝ, යෙහෝවඃ වහන්ස, ඔබ නම් දයාවන්ත, හා කරුණාබරිත, කෝපවීමට ප්‍රමාද වන්නාවූ හා ප්‍රේමනීය කරුණාවෙන් හා සත්‍යවාදිකමෙන් පිරිපුන් දෙවි කෙනෙකි.” (ගීතාවලිය 86:15, NW) ඇත්ත වශයෙන් ම, අපගේ දෙවියන් වහන්සේගේ එවැනි ගුණාංගයන් අති ශ්‍රේෂඨ ය. යෙහෝවඃ වහන්සේගේ තේජස දැකීමට මෝසෙස් විසින් අසනු ලැබූ සීනයි කන්ද වෙත මෙම වචන ආපසු අප ව රැගෙන යයි. යෙහෝවඃ වහන්සේ මෙසේ පිළිතුරු දුන් සේක: “මම මාගේ සියලු ගුණවත්කම නුඹ ඉදිරිපිටින් යන්ට සලස්වා ස්වාමීන්වහන්සේගේ [යෙහෝවඃ වහන්සේගේ NW ] නාමය නුඹ ඉදිරිපිට ප්‍රකාශකරන්නෙමි.” එහෙත් උන් වහන්සේ මෝසෙස්ට මෙසේ අනතුරු ඇඟ වූ සේක: “මාගේ මුහුණ දකින්ට නුඹට නුපුළුවන. මක්නිසාද මනුෂ්‍යයා මා දැක ජීවත් නොවන්නේය.” ඉන් පසු ව, මෙසේ ප්‍රකාශ කරමින්, යෙහෝවඃ වහන්සේ වළාකුලෙන් බැස ආ සේක: “ස්වාමීන්වහන්සේය [යෙහෝවඃ වහන්සේ ය NW ], ස්වාමීන්වහන්සේ [යෙහෝවඃ වහන්සේ NW ], උන්වහන්සේ අනුකම්පාවෙන් පූර්ණවූ දයාවන්තවූ උදහස්වීමට ප්‍රමාදවන්නාවූ අධිකතර කරුණව [ප්‍රේමනීය-කරුණාව NW ] සහ සැබෑකමද ඇත්තාවූ දෙවි කෙනෙක්ය.” (නික්මයාම 33:18-20; 34:5, 6) දාවිත් සිය යාච්ඤාවේ දී මෙම වදන් උපුටා දැක්වූයේ ය. යෙහෝවඃ වහන්සේගේ එවැනි ගුණාංග මොනයම් හෝ භෞතික පෙනුමකට වඩා අපට බොහෝ අර්ථයක් ලබා දෙයි! මෙම මාහැඟි ගුණාංගවලින් ආදර්ශනය වී ඇති පරිදි, යෙහෝවඃ වහන්සේගේ යහපත්කම අපි අපගේ ම අත්දැකීමෙන් අගය නොකරන්නෙමු ද?

“යහපත්කම අඟවන නිමිත්තක්”

14, 15. යෙහෝවඃ වහන්සේගේ ස්වකීය සේවකයන් උදෙසා “යහපත්කම අඟවන නිමිත්තක්” උදා කරනුයේ කෙසේ ද?

¹⁴ දාවිත් නැවතත් මෙසේ පවසමින්, යෙහෝවඃ වහන්සේගේ ආශීර්වාද අයැද සිටියේ ය: “මා දෙසට හැරී මට අනුග්‍රහය පෙන්නුව මැනව. ඔබගේ සේවකයාට ශක්තිය දුන මැනව, ඔබගේ වහලියගේ පුත්‍රයා ව ගැලෙවුව මැනව, මට වෛර කරන්නන් විසින් එය දැක ලජ්ජාවන පිණිස, මා හට යහපත්කම අඟවන නිමිත්තක් ඇති වෙන්නට සැලැස්සුව මැනව, මක්නිසාද, අහෝ, යෙහෝවඃ වහන්ස, ඔබ ම මට උපකාර කොට මා සනසා තිබෙන සේක.” (ගීතාවලිය 86:17, NW) ‘යෙහෝවඃ වහන්සේගේ වහලියගේ පුත්‍රයා’ වශයෙන්, ඔහු ද යෙහෝවඃ වහන්සේට අයිති බව දාවිත් පිළිගනී. අද දින යෙහෝවඃ වහන්සේට කැප වී ඇති සහ උන් වහන්සේගේ සේවය තුළ දාසකම් කරන්නා වූ, අප සියලු දෙනා සම්බන්ධයෙන් ම එය එසේ ම ය. යෙහෝවඃ වහන්සේගේ ශුද්ධාත්මය තුළින් උන් වහන්සේගේ ගැලවීමේ ශක්තිය අපට අවශ්‍ය ය. මෙබැවින්, අප කෙරෙහි “යහපත් අඟවන” ඇති වෙන්ට සලස්වන මෙන් අපි අපේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලමු. අප දැන් සාකච්ඡා කළ මාහැඟි ගුණාංග යෙහෝවඃ වහන්සේගේ යහපත්කමෙන් වෙළී තිබේ. මේ පදනම මත, යෙහෝවඃ වහන්සේ අපට දෙයි කියා අපට අපේක්ෂා කළ හැක්කේ කුමන ලකුණක් හෙවත් සංඥාවක් ද?

¹⁵ යෙහෝවඃ වහන්සේ ‘සෑම යහපත් දීමනාවක ද සෑම සම්පූර්ණ ත්‍යාගයක ම ද,’ දායකයාණන් වන අතර, යේසුස් වහන්සේ අපට සහතික වන්නාක් මෙන්, ‘තමන් වහන්සේගෙන් ඉල්ලන්නන්ට ශුද්ධාත්මය දීමේ’ දී ත්‍යාගශීලී ය. (යාකොබ් 1:17; ලූක් 11:13) ශුද්ධාත්මය—යෙහෝවඃ වහන්සේගෙන් පැමිණෙන මොනතරම් මිල කළ නොහැකි දීමනාවක් ද! පීඩාකාරී කාලවල දී පවා, යෙහෝවඃ වහන්සේ ශුද්ධාත්මය තුළින් හෘදයේ ප්‍රීතිය දෙන සේක. තම පාලකයා වශයෙන් දෙවියන් වහන්සේට කීකරු වන්නන්ට දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මය දෙන බව ප්‍රීතියෙන් ප්‍රකාශ කරන්නට, තම ජීවිත අනතුරේ තිබිය දී, යේසුස් වහන්සේගේ ප්‍රේරිතයන්ට හැකි වූයේ මේ අයුරිනි. (ක්‍රියා 5:27-32) ශුද්ධාත්මයේ ප්‍රීතිය, ඔවුන් සමඟ “යහපත්කම අඟවන” වශයෙන් දිගට ම ක්‍රියා කළේ ය. රෝම 14:17, 18.

16, 17. (අ) පාවුල්ට සහ බාර්ණබස්ට යෙහෝවඃ වහන්සේ පෙන්වූ යහපත්කමේ නිමිත්ත කුමක් ද? (ආ) පීඩාකරනු ලැබූ තෙසලෝනිකයන්ට දෙනු ලැබූ ලකුණ කුමක් ද?

¹⁶ කුඩා ආසියාව තුළින් ගිය තම මිෂනාරි ගමනේ දී, පාවුල් සහ බර්ණබස්, දරුණු පීඩා සමඟ පවා, දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දුන්හ. ඔවුන් පිසිදියාවේ අන්තියෝකියේ දේශනා කළ විට, යුදෙව්වරු ඔවුන්ගේ පණිවුඩය ප්‍රතික්ෂේප කළෝ ය. මේනිසා, ඔවුහු අන්‍යජාතීන්ට අයත් ජනයා වෙතට හැරුණෝ ය. ප්‍රතිඵලය වූයේ කුමක් ද? “අන්‍යජාතීහු ඒ අසා සන්තෝෂව දෙවියන්වහන්සේගේ වචනයට ගෞරවකළෝය. සදාකාල ජීවනය ලැබීමට නියම කරන [හරි චිත්ත ස්වභාවයක් NW ] ලද සියල්ලෝ ම අදහහාගත්තෝය.” එහෙත් යුදෙව්වන් කෝළහාලයක් ඇති කළ අතර, එවිට එම මිෂනාරිවරු රටෙන් පිටමං කරන ලදි. ඔවුන් සහ නව ඇදහිලිවන්තයන් මේ නිසා කලකිරී අධෛර්යයට පත් වුණා ද? කොහෙත් ම නැත! ඒ වෙනුවට, “ගෝලයෝ වනාහි ප්‍රීතියෙන්ද ශුද්ධාත්මයෙන් ද පූර්ණ වූහ.” (ක්‍රියා 13:48, 52) යෙහෝවඃ වහන්සේ ස්වකීය යහපත්කමේ එම ලකුණ දුන් සේක.

¹⁷ පසුව, තෙසලෝනිකයේ වූ නව සභාව පීඩාවට ලක් විණි. ඔවුන්ට සනසමින්, පීඩා පටතේ ඔවුන්ගේ විඳදරා ගැනීම ගැන ඔවුන්ට ප්‍රශංසා කරමින් ඔවුන්ට ලිපියක් ලිවීමට පාවුල් හට මෙය මඟ පෑදී ය. ඔවුහු, ‘බොහෝ පීඩාවෙන් යුක්තව ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ප්‍රීතියෙන් වචනය පිළිගත්තෝය.’ (1 තෙසලෝනික 1:6) දයාන්විත, කරුණාබරිත, කෝපවීමට ප්‍රමාද, මෙන් ම ප්‍රේමනීය කරුණාවෙන් සහ සැබෑකමෙන් පිරිපුන් දෙවියන් වහන්සේ පැමිණෙන පැහැදිලි නිමිත්තක් මෙන්, ‘ශුද්ධාත්මයේ ප්‍රීතිය’ ඔවුන් ව නොකඩවා ශක්තිමත් කළේ ය.

18. නැගෙනහිර යුරෝපයේ සිටින අපගේ සහෝදරයන් යෙහෝවඃ වහන්සේ උදෙසා යහපත්කම පෙන්වා ඇත්තේ කෙසේ ද?

¹⁸ මෑත කාලවල දී, නැගෙනහිර යුරෝපයේ අපගේ ඇදහිලිවන්ත සහෝදරයන්ට පීඩා කළ, ඔවුන්ට වෛර කළ අය ව ලජ්ජාවට පත් කරවමින්, යෙහෝවඃ වහන්සේ, උන් වහන්සේ යහපත්කම අපගේ සහෝදරයන් වෙත ප්‍රකාශ කළ සේක. දශක ගණනාවක පීඩාකාරී තත්ත්වයෙන් මෑතක දී, සහනය ලැබුවද, බොහෝ අය තදබල ආර්ථික ආමාරුකම්වලට මුහුණ පාන හෙයින්, මෙම හිත සහෝදරයන්ට තවමත් විඳදරා ගැනීමට තිබේ. කෙසේ වුවද, ‘ශුද්ධාත්මයේ ප්‍රීතිය” ඔවුන් ව සනසයි. සාක්ෂිය පුළුල් කිරීමේලා තමන්ගේ නව නිදහස පාවිච්චි කරනවාට වඩා වෙන කුමන මහත් ප්‍රීතියක් ඔවුන්ට තිබිය හැකි ද? සමුළු හා බව්තීස්මයන් පිළිබඳ වාර්තාවන් හෙළිකරන්නාක් මෙන්, බොහෝ අය ඔවුන්ට සවන් දෙමින් සිටිති.—ක්‍රියා 9:31 සසඳන්න.

19. ගීතාවලිය 86:11 හි වචන අපගේ ම වචන කර ගත හැක්කේ කෙසේ ද?

¹⁹ මෙම ලිපියේ හා මීට පෙර ලිපියේ සාකච්ඡා කරන ලද සියලු දේවල් යෙහෝවඃ වහන්සේට කරන ලද දාවිත්ගේ හෘදයාංගම යාච්ඤාව ප්‍රතිනාද කරයි: “අහෝ, යෙහෝඃ වහන්ස, මට ඉගැන්නුව මැනව. . . . ඔබගේ නාමයට භය වන පිණිස මාගේ හෘදය එක්සත් කළ මැනව.” (ගීතාවලිය 86:11, NW) රාජ්‍යය වැඩකටයුතු උදෙසා අපගේ හෘදයාංගම අනුබලය දෙමින්, අපගේ එක ම දෙවියන් වන පරමාධිපති ස්වාමිවූ යෙහෝවඃ වහන්සේගේ අපරිමිත යහපත්කම අගය කරමින් සේවය කරනවාත් සමඟ ම, අපගේ 1993 වාර්ෂික පදයේ එම වචන අපගේ ම වචන කර ගනිමු.

[පාදසටහන්වල]

සත්‍යය තුළ ඍජු ව ගමන් කරන අයට යෙහෝවඃ වහන්සේ උස් පර්වතයක් හා බලකොටුවක් වන සේක

1993 සඳහා වාර්ෂික පදය:

“අහෝ යෙහෝවඃ වහන්ස, මට ඉගැන්නුව මැනව . . . ඔබගේ නාමයට භය වන පිණිස මාගේ හෘදය එක්සත් කළ මැනව.”—ගීතාවලිය 86:11, NW.

ජූනි මාසයේ දී, රුසියාවේ සේන්ට් පීටස්බර්ග් නගරයේ පවත්වන ලද, යෙහෝවඃ වහන්සේගේ සාක්ෂිකරුවන්ගේ “ආලෝකය දරන්නෝ” ජාත්‍යන්තර සමුළුවට 46,214ක් පැමිණි අතර, 3,256ක් බව්තීස්ම ලැබූහ. මේ අය “ශුද්ධාත්මයේ ප්‍රීතියෙන්” යුතු ව යෙහෝවඃ වහන්සේගේ යහපත්කමෙන් ප්‍රයෝජන ලබමින් සිටින ආකාරය මොනතරම් පුදුමාකාර ද!

ඔබ පිළිතුරු දෙනු ඇත්තේ කෙසේ ද?

◻ “අහෝ යෙහෝවඃ වහන්ස, මට ඉගැන්නුව මැනව” කියා යාච්ඤා කිරීමෙන් අප අඟවන්නේ කුමක් ද?

◻ යෙහෝවඃ වහන්සේගේ නාමයට භය වන පිණිස අපගේ හෘදයන් එක්සත් කිරීම කීමෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක් ද?

◻ යෙහෝවඃ වහන්සේ උන් වහන්සේට ලැදි සියලු අයට ප්‍රේමනීය කරුණාව පෙන්වනු ඇත්තේ කෙසේ ද?

◻ යෙහෝවඃ වහන්සේ අප උදෙසා “යහපත්කම අඟවන නිමිත්තක්” ඇති වීමට සලස්වන්නේ කෙසේ ද?