第1章

耶和华为什么要有见证人？

在普世各地，耶和华见证人以孜孜不倦地对人谈及耶和华上帝和他的王国为人所知。他们也以不顾反对、坚守信仰，甚至不惜为信仰舍命而闻名。

“在二十世纪，美国宗教逼迫的主要受害者是耶和华见证人，”阿奇博尔德·考克所著的《法庭与宪法》（1987年）一书这样说。“耶和华见证人……曾受到世界各地的政府折磨和逼迫，”托尼·霍奇斯写道。“在纳粹德国，他们被逮捕解到集中营里。第二次世界大战期间，［守望台］社在澳大利亚和加拿大被禁止活动。……现今［1970年代］耶和华见证人正在非洲饱受虐待。”——《耶和华见证人在非洲》，1985年版。

他们为什么受到这么多逼迫呢？他们努力传道究竟有什么目标？耶和华见证人真的是上帝所委派的吗？为什么耶和华要有见证人——并且立不完美的人作他的见证人？答案与在宇宙法庭上聆讯的若干争论有关。这乃是有史以来关系最重大的案件。我们必须查考一下这些争论，才能明白何以耶和华要有见证人，以及何以这些见证人甘愿忍受甚至最猛烈的反对。

耶和华的至高统治权受到挑战

这些重大争论牵涉到耶和华上帝的至高统治权是否正当的问题。因为耶和华创造了万物，同时由于他身为上帝以及他的全能，他乃是宇宙的最高主宰。（创世记17:1；出埃及记6:3；启示录4:11）因此，他有权管治天地万有。（历代志上29:12，《新世》脚注）但他一向都凭着爱心行使他的至高统治权。（可参阅耶利米书9:24。）那末，上帝要求他所造的聪慧生物怎样报答他呢？上帝要他们爱他，并且对他的至高统治权表现体会。（诗篇84:10）可是，耶和华的合法至高统治权在数千年前受到挑战。以什么方式？究竟谁这样行？圣经的第一本书创世记将事情的经过透露出来。

创世记报道，上帝创造了第一对人类——亚当和夏娃——并且赐给他们一个美丽的家园。在此之后，上帝也对他们颁布了以下的命令：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”（创世记2:16,17）“分别善恶树”究竟是什么？吃这棵树的果子代表什么意思？

这是一棵实际的树，但上帝把它用作一个象征性的目的。由于他将这树称为“分别善恶树”，并且吩咐第一对人类不可吃这树的果子，这棵树很适当地象征上帝有权为人决定什么是“善”（上帝所喜悦的事），以及什么是“恶”（上帝所不悦的事）。因此，这棵树可以试验人是否尊重上帝的至高统治权。可悲的是，第一对人类并没有顺从上帝；他们擅自吃了禁果。人在顺从和体会方面受到这个简单却意义深刻的考验，但结果一败涂地。——创世记3:1-6。

吃禁果这项看来细小的行动其实意味到反叛耶和华的至高统治权。怎会如此呢？若要明白亚当夏娃所做的事的真正含义，一个重要关键是明白上帝将我们人造成怎样的生物。耶和华创造第一对人类的时候赐给他们一项杰出的恩赐——自由意志。为了补充这项恩赐，耶和华赋予人各种心智能力，包括领悟力、理智和判断力等。（希伯来书5:14）人并不像没有头脑的机械人，也不像主要受本能支配的动物。可是，人所拥有的自由是相对的，他们的自由必须受上帝的律法所支配。（可参阅耶利米书10:23,24。）亚当夏娃选择吃禁果。这样，他们便滥用了自己的自由。究竟什么促使他们采取这条途径呢？

圣经解释，上帝所造的一个灵体蓄意采取一条与上帝对抗为敌的途径。这个后来被称为撒但的灵体在伊甸园里透过一条蛇说话，首先引诱夏娃，然后通过她引诱亚当，使两者都偏离了顺服上帝的至高统治权的途径。（启示录12:9）亚当夏娃既吃了分别善恶树的果子，便将自己的判断力置于上帝的决定之先，由此表示他们要自行决定什么是善、什么是恶。——创世记3:22。

这件事所引起的争论是，耶和华有权统治人类吗？他以一种对手下臣民最有益的方式行使至高统治权吗？蛇对夏娃所说的话清楚暗示有这个争论存在：“上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”这段话所暗示的意思是，上帝不公平地故意把一些好处不给女人和她的丈夫。——创世记3:1。

人在伊甸园里的反叛引起了另一个争论：人在考验之下能够对上帝保持忠心吗？24个世纪之后，发生在忠信的约伯身上的事件将这个有关的争论清楚显示出来。潜伏在蛇背后的‘声音’——撒但——当面向耶和华提出挑战，说：“约伯敬畏上帝，岂是无故呢？”撒但指控说：“你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。”由此撒但暗示，约伯的正直是以自利为动机的。他进一步指控说：“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。”既然耶和华指出，‘地上没有人像约伯一样，’撒但其实声称他能够使上帝的所有仆人都离弃他。（约伯记1:8-11；2:4）这样，上帝手下所有的仆人都间接受到挑战，要他们证明自己对上帝的至高统治权的确忠贞不二。

争论一旦引起，就必须加以解决才行。时间的过去——至今已有6000年左右——以及人类统治的彻底失败，清楚表明人亟需上帝的至高统治。但他们愿意接受这种统治吗？会有人表明他们衷心承认耶和华拥有公义的至高统治权吗？的确有！耶和华有他的见证人！但在考虑他们所提出的见证之前，首先让我们查考一下，作见证人牵涉到一些什么事。

作见证人意味到什么

译作“见证人”的原文字词可以帮助我们看出作耶和华的见证人是什么意思。在希伯来文圣经里，译作“见证人”（ʽedh，厄德）的名词来自一个意思是“回来”或“重复、再次做”的动词（ʽudh，乌德）。《旧约神学词汇集》论及这个名词（厄德）说：“见证人便是借着复述，有力地证实自己的证言的人。这个字词［厄德］在法庭上是个常用的字眼。”《给英语读者的希伯来语详尽语源辞典》补充说：“［乌德这个动词的］原本意思很可能是‘他再三有力地说’。”

在基督教圣经里，译作“见证人”的希腊字词（marʹtys，马珥提于斯）和译为“作见证”的希腊字词（mar·ty·reʹo，马珥提于肋俄）也含有法律的意味，虽然后来这个字词的含义变得较为广泛。据《新约神学辞典》说，“作见证的观念［被用来］一方面指为可知的事实作证，同时也指为真理作见证，意即将信念表明和宣认出来。”因此，见证人可以根据直接的个人所知陈述事实，也可以宣布自己所坚信的见解或真理。a

第一世纪基督徒所跟从的忠心途径使“作见证”一词含有更深的意义。这些早期的基督徒有许多曾在逼迫及面对死亡的情势下作见证。（使徒行传22:20；启示录2:13）结果，到大约公元第二世纪，见证一词的希腊字词（马珥提于斯，英文的“殉道者”[martyr]一词即来自这个语词）含有进一步的意思，被人用来指一些甘愿“以死亡证实自己所作见证或宣认的严肃性”的人。他们并不是由于杀身成仁而被称为见证人；反之，他们乃是为了忠心作见证而舍命。

那末，耶和华的这些早期见证人是谁呢？谁甘愿“再三有力地”宣布——在口头上，也借着所过的生活——耶和华是合法、配得的至高主宰呢？谁甘愿对上帝保持忠诚，甚至不惜为此舍命呢？

耶和华的早期见证人

使徒保罗说：“我们既有这许多的见证人，如同云彩［希腊文neʹ-phos，内佛斯，意指一大团云］围着我们。”（希伯来书12:1）人类在伊甸园里反叛上帝的至高统治权之后不久，这‘大群像云彩一般’的见证人便开始形成了。

保罗在希伯来书11:4标明亚伯是耶和华的第一位见证人，说：“亚伯因着信，献祭与上帝，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是上帝指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。”亚伯以什么方式作耶和华的见证人呢？答案集中于亚伯所献的祭物何以比该隐所献的“更美”一事上。

简单说来，亚伯怀着正确的动机献上正确的祭物，并且以正确的行为加以支持。他献上一个有血的祭物作为礼物，祭物所代表的是他羊群里首生者的生命——该隐则献上没有生命的土产。（创世记4:3,4）该隐的祭物缺乏发自信心的动机，而这便是使亚伯的祭物得蒙上帝悦纳的原因。该隐必须修正他所作的崇拜。可是，他却将内心的不良态度显露出来；他拒绝接受上帝的劝勉和警告，反而把忠信的亚伯杀了。——创世记4:6-8；约翰一书3:11,12。

亚伯所表现的信心正是他父母所缺乏的。借着他所跟从的忠信途径，他表明自己坚信耶和华的至高统治权是公义和配得的。亚伯活了一个世纪左右，当其时他表明人是能够对上帝保持忠心的；他甚至以死把自己所作的见证确立起来。亚伯的血继续“说话”，因为上帝感示人将他殉道的事迹记录下来，保存在圣经里让未来的世代可以读到！

亚伯死后大约五个世纪，以诺开始“与上帝同行”，跟随一条与耶和华的善恶标准一致的途径。（创世记5:24）在他的日子，由于一般人背弃上帝的至高统治权，各种不敬虔的恶行在人类当中大行其道。以诺坚信至高的主宰会采取行动处置不敬虔的人，而上帝的灵亦感动他向人宣布恶人将会遭受毁灭。（犹大书14,15）以诺至死不渝地作耶和华手下忠信的见证人；最后耶和华“把他接去”，看来使他不致落在仇敌手中遭受横死。（希伯来书11:5）因此，我们可以把以诺的名字加进基督之前‘一大群有如云彩般的见证人’之列。

一种不敬虔的精神继续弥漫在人类的事务中。以诺死后大约70年，挪亚出生了。挪亚在世期间，上帝手下的天使儿子们来到地上；看来他们披上人的外表，与地上美貌的女子同居。他们所产生的后代称为尼弗凌；这些是世上的巨人。（创世记6:1-4）灵体与人的反常结合以及他们所产生的混种后代造成了什么结果呢？上帝感示的记载回答说：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。上帝观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。”（创世记6:5,12）上帝的脚凳——地球——竟‘满了强暴’。这种情形多么可悲！——创世记6:13；以赛亚书66:1。

在另一方面，“挪亚是个义人：在当时的世代、他纯全无疵。”（创世记6:9，《吕译》）他表明自己全心顺服耶和华的至高统治权，“凡上帝所吩咐的，他都照样行了。”（创世记6:22）他凭着信心采取行动，“造了一艘方舟，使他全家得救。”（希伯来书11:7，《新译》）但挪亚并非仅是从事建造而已，他也以‘传义道者’的身份警告人毁灭将临。（彼得后书2:5）可是，虽然挪亚放胆向人作见证，当时那个邪恶的世代却“毫不理会，直到洪水来了，把他们全部冲去”。——马太福音24:37-39，《新世》。

挪亚的日子之后，耶和华在洪水后的诸族长当中也有他的见证人。圣经提及亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟，这些乃是基督之前一大群像云彩般的见证人的早期分子。（希伯来书11:8-22；12:1）他们一生紧守忠诚，由此表明自己全力支持耶和华的至高统治权。（创世记18:18,19）他们借此对于使耶和华的名成圣一事作出贡献。他们并没有试图在地上某个王国治下寻求安全；相反，他们公开“承认自己在世上是客旅，是寄居的”，并且怀着信心“等候那座有根基的城，就是上帝所经营所建造的”。（希伯来书11:10,13）他们以耶和华为统治者，寄望于上帝所应许的属天王国，将此视为他那合法的至高统治权的表现。

在公元前16世纪，亚伯拉罕的后代沦为奴隶。他们亟需有人把他们从埃及的奴役下拯救出来。当时摩西和他的兄长亚伦在一场‘诸神之战’中担任重要角色。他们去到法老面前，向后者发出耶和华的最后通牒：“容我的百姓去。”但高傲的法老硬起心来；他不想失去一大群奴隶工人。于是他回答说：“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去！”（出埃及记5:1,2）当时法老被人视为一位活的神，他那充满蔑视的反应表明他拒绝承认耶和华是真神。

谁是真神的争论既已引起，耶和华便着手证明他才是真神。通过手下行法术的祭司，法老号召埃及诸神合力与耶和华的大能对抗。但耶和华降下十场灾殃，每一场均由摩西和亚伦预先宣布出来，借此表明他有能力支配地上的各种自然力量和生物，也证明他的能力远高过埃及的诸神。（出埃及记9:13-16；12:12）降下第十场灾殃之后，耶和华以“大能的手”将以色列人带出埃及。——出埃及记13:9。

摩西是‘世上最谦和的人’，因此他需要有很大勇气和信心才能去见法老——不是去一次而是去许多次。（民数记12:3）可是，摩西从没有冲淡耶和华吩咐他向法老发出的信息。甚至死亡的威胁也无法使他噤口不言！（出埃及记10:28,29；希伯来书11:27）摩西的确是个名副其实的见证人；他“再三有力地”为耶和华的真神地位作证。

以色列人在公元前1513年从埃及获救之后，摩西写了创世记一书。一个新时代——撰写圣经的时代——由此便开始了。既然摩西看来是约伯记一书的执笔者，他对上帝和撒但之间的争论必然略有所知。但是，随着圣经的写作继续进行，牵涉到上帝的至高统治权和人的忠诚的争论会被人清楚记录下来；这样，所有人都能够充分认识事情所牵涉到的重大争论。与此同时，耶和华在公元前1513年奠下了根基去产生一个由见证人组成的国家。

一个由见证人组成的国家

以色列人离开埃及之后第三个月，耶和华与他们缔结了一项独特的立约关系，使他们成为他的“特别产业”。（出埃及记19:5,6，《新世》）他现在把以色列人视为一个国家，并通过摩西去管理他们。他也设立了一个以他们的国家宪法——律法的约——为基础的神治政府。（以赛亚书33:22）他们是耶和华的选民，组织起来去代表他们的至高统治主。

可是，在随后多个世纪中，这个国家并没有始终如一地承认耶和华的至高统治权。以色列人在应许之地定居之后屡次偏离正道，转而崇拜列国的魔神。由于他们没有将耶和华视为合法的至高统治主而服从他，上帝便容许他们受人劫掠，以致情形看来仿佛列国的诸神比耶和华能力更高强似的。（以赛亚书42:18-25）但在公元前第八世纪，耶和华公开向列国的诸神提出挑战。他决心要澄清这项错误的印象，从而解决谁是真神的重大问题。

耶和华透过预言者以赛亚发出以下的挑战：“他们［列国的诸神］中间谁能将这事说明［准确地加以预言］，将先前的事［意即预先的事］说给我们听呢？他们［诸神］可以带见证来，以显自己为对，或让他们［列国的人民］听见，便说这是真的。”（以赛亚书43:9，《吕译》）不错，列国的诸神尽管提出他们的见证人，作证诸神的预言“是真的”好了！但这些神当中，没有一个能够提出真正的见证人去证明自己是真神！

耶和华向以色列人清楚表明，在解决谁是真神的问题上，他们究竟负有什么责任。他说：“你们就是我的见证人，我所拣选的仆人，为要使你们知道，并且相信我，又明白我就是‘那位’；在我以前没有神被造出来，在我以后也必没有。唯有我是耶和华；除我以外，并没有拯救者。我曾预告，我曾拯救，我曾说给你们听，在你们中间没有别的神。……你们是我的见证人，我就是上帝。”——以赛亚书43:10-12，《新译》。

因此，耶和华的子民以色列人成为一个由见证人所组成的国家。他们能够有力地作证，耶和华的确拥有正当、配得的至高统治权。他们能够根据以往的经验，怀着信念宣布耶和华是他百姓的伟大拯救者，同时是说真预言的上帝。

为弥赛亚作见证

虽然在基督之前有‘一大群像云彩般’的见证人作了很多见证，牵涉到上帝的争论却尚未完全解决。何以故呢？因为在上帝指定的时间，当事实已清楚表明人无法成功地管理自己，从而需要受耶和华统治之后，耶和华便会对一切不肯尊重他的合法权威的人执行判决。再者，所引起的争论其实远远超越人世。由于有一个天使在伊甸园里反叛上帝，关于对上帝的至高统治权保持忠诚的问题便伸展到天上的受造众生当中，将他们也牵涉在内。因此，耶和华定意要派一位灵体儿子来到地上，届时撒但会有充分机会试探他。上帝的这位灵体儿子会有机会以十全十美的方式解决以下的重大问题：会有人在任何考验之下均忠于上帝吗？上帝的这位儿子证明了自己的忠贞之后，上帝会授权给他去作耶和华的伟大洗雪者；他会将一切恶人消灭，并且彻底实现上帝原本对地球所定的旨意。

但是人怎能认出上帝的这位儿子呢？耶和华在伊甸园里应许，将来会有一个“后裔”来到，击伤与蛇相若的大仇敌的头，借此使上帝的至高统治权获得彻底洗雪。（创世记3:15）耶和华透过希伯来的众先知提出了许多与这位弥赛亚“后裔”有关的细节，包括他的背景和活动，甚至他露面的年份在内。——创世记12:1-3；22:15-18；49:10；撒母耳记下7:12-16；以赛亚书7:14；但以理书9:24-27；弥迦书5:2。

到公元前第五世纪中期，希伯来文圣经完成了，预言均已记录下来，等候弥赛亚来到加以应验。我们会在下一章考虑这位见证人——事实上他是上帝最伟大的见证人——所提出的见证。

第2章

耶稣基督，忠信的见证人

在一段大约4000年的时期中，基督之前一长串的见证人提出了他们的证言。但是，牵涉到上帝的至高统治权和他仆人的忠诚的争论却一直未获得彻底解决。现今时候来到，作王的“后裔”，上帝所应许的弥赛亚，要在地上出现了。——创世记3:15。

耶和华在他手下的亿万灵体儿子当中拣选谁去执行这项重大任务呢？所有这些灵体儿子均曾目击在伊甸园里发生的事，他们无疑知道事情所引起的宇宙争论。但谁最热中于证明耶和华的圣名的清白，并且洗雪他的至高统治权呢？既然撒但声称没有人能够在考验之下对上帝的至高统治权保持忠诚，谁能够对他的挑战提出最有力的答复呢？耶和华拣选了他的首生子，他的独生子耶稣，去肩负这项重任。——约翰福音3:16；歌罗西书1:15。

虽然这意味到耶稣要离开他的天上之家——在这个家里，他比其他任何生物与他的天父共处了更长的时间——但他却热切、谦卑地接受这项工作委派。（约翰福音8:23,58；腓立比书2:5-8）耶稣怀着什么动机接受委派呢？由于他对耶和华怀有深挚的爱心，他渴望见到上帝的圣名证明清白而摆脱一切非难。（约翰福音14:31）耶稣也由于深爱人类而甘愿作出牺牲。（箴言8:30,31；可参阅约翰福音15:13。）他在公元前2年初秋在地上诞生。这件事唯独凭着圣灵的力量才可能发生——耶和华将耶稣的生命从天上转移到犹太处女马利亚的腹中。（马太福音1:18；路加福音1:26-38）这样，耶稣便生于以色列国中。——加拉太书4:4。

耶稣比其他任何以色列人更深知自己必须作耶和华的见证人。为什么呢？因为他是以色列国的成员，而耶和华曾通过预言者以赛亚对这个国家说：“你们就是我的见证人。”（以赛亚书43:10，《新译》）除此之外，公元29年耶稣在约旦河受浸时，耶和华用圣灵膏他。（马太福音3:16）这样，正如耶稣后来作证说，他获得能力去“报告耶和华的恩年”。——以赛亚书61:1,2；路加福音4:16-19。

耶稣忠贞不二地执行任务，成为耶和华在地上最伟大的见证人。由于这缘故，耶稣临死时站在他身旁的使徒约翰有充分理由将他称为“忠信的见证人”。（启示录1:5，《新世》）在启示录3:14（《新译》），得了荣耀的耶稣将自己称为“阿们”及“忠信真实的见证人”。这位“忠信的见证人”提出了什么证言呢？

“给真理作见证”

耶稣在罗马总督彼拉多面前受审时宣布说：“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。”（约翰福音18:37）耶稣给什么真理作见证呢？就是上帝的真理。他努力将耶和华永恒的旨意显示出来。——约翰福音18:33-36。

可是，耶稣怎样给这项真理作见证呢？译为“作见证”一词的希腊文动词也含有“宣布、证实、提出有利的证言、称赞、嘉许”的意思。在古希腊的纸莎草纸文件中，这个动词的另一个形式（马珥提于若）常常出现于署名之后，正如在商业往来文件中的情形一般。因此，耶稣必须凭着他所执行的服事职务证实上帝的真理。这无疑需要他向人宣布及传扬真理。可是，所需的并非仅限于谈话而已。

耶稣说：“我就是……真理。”（约翰福音14:6）不错，他的生活方式实现了上帝的真理。上帝曾在预言里将自己对王国及其弥赛亚统治者所定的旨意表明出来。耶稣在地上时一生跟从的途径，最后借着牺牲生命作祭物而达到最高潮；借此他应验了圣经论及他的一切预言。这样，他便证实和肯定了耶和华那含有预言性的话语的确是真实的。由于这缘故，使徒保罗能够说：“上帝的应许、无论多么多，在基督都是‘是’的；所以我们说‘阿们’［意即“好吧”或“的确”］时也是借着基督，使荣耀借着我们而归于上帝。”（哥林多后书1:20，《吕译》）不错，上帝的应许均应验在耶稣身上。——启示录3:14。

给上帝的名作见证

耶稣教他的跟从者祷告说：“我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。”（马太福音6:9）耶稣在临死前的晚上对天父所作的祷告中也说：“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”（约翰福音17:6,26）事实上，这便是耶稣降世为人的首要目的。他显明了上帝的名；这牵涉到什么事呢？

当时耶稣的跟从者已经知道上帝的名字，而且也加以使用。他们在犹太会堂所用的希伯来文圣经书卷里见到和读到这个名字。他们在教人和写作时运用一部称为《七十人译本》的希伯来文圣经希腊文译本，他们在这本圣经里也见到和读到上帝的名字。既然他们已经知道上帝的名字，在什么意义上说来，耶稣将这个名字显明或指示给门徒呢？

在圣经时代，名字并非仅是标签而已。J.H.塞耶编的《新约希腊语－英语辞典》说：“在新约里，对上帝的崇拜者说来，上帝的名字被用来指这个名字所总括的一切特质，凭此上帝使自己为人所知。”耶稣把上帝的名指示给人，不是仅凭着使用这个名字，同时也凭着将这名字背后的个体——他的旨意、活动和各种特质——显露出来。既然耶稣是“在父怀里”的爱子，他能够以无人能及的方式将父显明出来。（约翰福音1:18）不但如此，耶稣以如此十全十美的方式将他的父反映出来，以致耶稣的门徒能够在子身上“看见”父。（约翰福音14:9）耶稣凭着自己的所言所行给上帝的圣名作见证。

他为上帝的王国作见证

身为“忠信的见证人”，耶稣是上帝王国一个杰出的宣扬者。他强调说：“我必须……宣告上帝王国的好消息，因为我是为此被差来的。”（路加福音4:43，《新世》）耶稣仆仆风尘，徒步走遍巴勒斯坦各地，向人宣扬上帝的属天王国。在一切有人聆听的地方，他都向人传道：在湖边、在山麓上、在城市和村镇里、在会堂和圣殿中、在市场和人们家里。但耶稣深知，他所能到达的地方和能够听见他作见证的人，数目相当有限。（可参阅约翰福音14:12。）因此，为了将传道工作扩展到全世界，耶稣训练和派出门徒作王国的宣扬者。——马太福音10:5-7；13:38；路加福音10:1,8,9。

耶稣是个勤恳热心的见证人，他绝不容许自己受其他事所分心。他虽然对别人的需要表现个人关注，却绝没有如此专注于为人带来短期的舒解，以致忽略了上帝托付给他的任务——向人指出上帝的王国才是解决人类难题的永久方法。有一次，耶稣施行奇迹喂饱了大约5000名男子（将妇孺包括在内也许远超过一万人）。在此之后，一群犹太人想强迫他在地上作王。耶稣怎样行呢？他“独自又退到山上去了”。（约翰福音6:1-15；可参阅路加福音19:11,12；使徒行传1:6-9。）虽然耶稣施行过许多医病的奇迹，他却主要不是以行奇迹者为人所知；相反，信徒和不信的人均将他视为“老师”。——马太福音8:19；9:11；12:38；19:16；22:16,24,36；约翰福音3:2；《现译》。

显然，为上帝的王国作见证乃是耶稣所能从事的最重要的工作。耶和华定意要人人都知道他的王国是什么，以及这个王国会怎样达成他的目的。耶和华十分关心这件事，因为王国乃是他用来使自己的名成圣、将所有加于这名之上的非难一概清除的工具。耶稣深知这件事，因此他以王国为传道的主题。（马太福音4:17）借着尽心竭力向人宣扬上帝的王国，耶稣全力拥护耶和华那合法的至高统治权。

忠心至死的见证人

没有人比耶稣更爱戴耶和华和他的至高统治权。身为“一切创造物中的首生子”，耶稣在天上作灵体时与他的父耶和华亲密交往，从而能够真正“认识”父。（歌罗西书1:15，《新世》；马太福音11:27，《新译》）他在上帝未创造第一对男女之前的无穷岁月中，一直甘愿顺服上帝的至高统治权。（可参阅约翰福音8:29,58。）目击亚当夏娃背弃上帝的至高统治权必然使耶稣大感痛心！可是，他却耐心地在天上等候了大约4000年，然后时间终于来到，他得以成为耶和华在地上最伟大的见证人！

耶稣充分意识到，宇宙的争论直接将他牵涉在内。事情看来耶和华仿佛圈上篱笆保护他。（可参阅约伯记1:9-11。）耶稣在天上充分表明了他对上帝的忠心和爱戴；但是，他若在地上成为一个人，他会在任何类型的试炼之下都紧守忠诚吗？他若在敌人看来占上风的环境里，他能够抵抗撒但吗？

与蛇相若的大仇敌绝没有浪费时间。耶稣受浸和受膏之后不久，撒但随即引诱他表现自私的精神，劝他抬高自己，最后更怂恿他背弃天父的至高统治权。但耶稣斩钉截铁地对撒但说，“当拜主——你的上帝，单要事奉他，”由此表明他在这些争论上的立场如何。他与亚当简直有天渊之别！——马太福音4:1-10。

上帝为耶稣规划的途径意味到他必须受苦和死亡，这是耶稣深知的。（路加福音12:50；希伯来书5:7-9）可是，“他既见自己有人的样子，就谦卑自抑，服从至死，甚至死在苦刑柱上。”（腓立比书2:7,8，《新世》）借此耶稣证明撒但是个无耻的说谎者。当时一个悬而未决的问题是：上帝若容许撒但随意考验人，人能够对上帝的至高统治权保持忠诚吗？耶稣彻底解决了这个问题。但耶稣的死所成就的事并非至此为止。

由于耶稣死在苦刑柱上，他也“舍命作多人的赎价”。（马太福音20:28；马可福音10:45）他那完美属人的生命具有作祭物的价值。耶稣牺牲了自己的生命，不但使我们的罪得蒙赦免，同时也向我们打开在地上乐园里享永生的机会。这是与上帝原本的旨意完全一致的。——路加福音23:43；使徒行传13:38,39；希伯来书9:13,14；启示录21:3,4。

耶和华证实了他对耶稣的爱，并且表示嘉许耶稣担任“忠信的见证人”的角色。他在耶稣死后第三日使他从死里复活过来。这证实耶稣为王国所作的见证是真确的。（使徒行传2:31-36；4:10；10:36-43；17:31）耶稣复活后在地球附近逗留了40日，当其时他多次向使徒显现，然后升返天上。——使徒行传1:1-3,9。

耶稣曾表示，上帝的弥赛亚王国会在遥远的未来才建立起来。（路加福音19:11-27）这件事会同时标明耶稣‘临在和事物制度末期’的开始。（马太福音24:3，《新世》）但他在地上的跟从者怎样才能看出这些事在什么时候发生呢？耶稣给了他们一个“标记”——一个由许多证据共同组成的标记。标记的特色包括战争、地震、粮食短缺、瘟疫和不法事件大增等。标记的一个重要部分是：王国的好消息会传遍有人居住的大地，作为对万国的一个见证。在我们的日子，我们已见到这个令人惊讶的标记的所有特色均逐一出现，由此表明我们正生活在耶稣以属天君王的身份临在及事物制度的末期中。a——马太福音24:3-14，《新世》。

可是，耶稣的跟从者又如何？耶稣临在期间，隶属于许多不同教会的人均自称跟从耶稣。（马太福音7:22）可是，圣经说只有‘一个信仰’。（以弗所书4:5，《新译》）既然如此，你怎样才能辨明纯真的基督徒会众，看出哪个团体是蒙上帝嘉许及受他指引的组织呢？借着查考一下圣经怎样论及第一世纪的基督徒会众，然后看看今日谁正跟从同一的模式，你便能够看出哪一个团体才是真正的基督徒会众了。

［脚注］

［第20页的精选语句］

‘为了给真理作见证而生’

［第21页的精选语句］

耶稣以上帝的王国为传道的主题

［第22页的精选语句］

耶稣基督是有史以来耶和华在地上最伟大的见证人

［第23页的整页图片］

第3章

第一世纪耶和华的基督徒见证人

“你们［要］……直到地极，作我的见证人。”（使徒行传1:8，《新译》）耶稣的这项临别训示将他的门徒立为见证人。但是作谁的见证人呢？耶稣说，“作我的见证人。”这段话意味到耶稣的门徒不会作耶和华的见证人吗？绝不然！

其实，耶稣的门徒获得一项前所未有的特权——一方面作耶和华的见证人，同时也作耶稣的见证人。耶稣的早期门徒是忠信的犹太人，他们已经是耶和华的见证人了。（以赛亚书43:10-12）但现在他们也要为耶稣作见证，向人指出在通过上帝的弥赛亚王国使耶和华的名成圣一事上，耶稣所担任的重大角色。这样，他们为耶稣作见证的目的其实是要荣耀耶和华。（罗马书16:25-27；腓立比书2:9-11）他们作证耶和华绝没有说谎，在过了4000多年之后，他终于兴起了应许已久的弥赛亚（基督）！

第一世纪耶和华手下的基督徒见证人也负有一项独特的责任——这项责任至今仍落在真正的基督徒肩上。

“你们要去，使万民作我的门徒”

耶稣从死里复活之后，向聚集在加利利一个山上的门徒显现。耶稣在那里将门徒所负的责任向他们陈明：“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（马太福音28:19,20）请想想这项重大任务牵涉到一些什么事。

耶稣说：“你们要去。”但是到谁那里去呢？到“万民”那里去。这是个新命令，对犹太裔的信徒来说特别具有挑战性。（可参阅使徒行传10:9-16,28。）在耶稣的日子以前，有些外邦人对纯真的崇拜发生兴趣，他们便归附以色列而受到欢迎。（列王纪上8:41-43）在耶稣执行服事职务的早期，他曾吩咐使徒‘去传道’，但只是到“以色列家迷失的羊”那里去。（马太福音10:1,6,7）现在他们却奉命要到万国的人那里去。为了什么目的呢？

耶稣吩咐说，‘要使人作我的门徒。’不错，他的门徒奉命要使别人也成为门徒。但这件事牵涉到什么呢？门徒是个学习者和受教的人——不仅是学生，同时也是拥护者。门徒接受耶稣的权威，不是仅借着在内心相信他，同时也借着服从他而在外表上显明自己的立场。据《新约神学辞典》说，译作“门徒”的希腊字词（马特特斯）“暗示有一种个人的感情存在，被描述为［门徒］的人的一生均受这种感情所模铸”。

耶稣补充说：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”人若要对耶稣培养个人的感情，就必须受到教导去‘遵守基督所吩咐的一切事’，包括他吩咐我们宣扬“王国的好消息”的命令在内。（马太福音24:14，《新世》）唯独这样，人才能够在真正的意义上成为耶稣的门徒。唯独那些接受耶稣的教训而成为真正门徒的人才应当受浸。

耶稣向门徒提出保证说：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”耶稣的教训一向均与我们有切身关系，因此永不会过时。基于这个理由，直至今日基督徒仍有义务要使别人成为基督的门徒。

这样，基督将一项责任重大的使命授予他的跟从者，那便是，在普天下致力于使人作基督门徒的工作。可是，为了使人成为基督的门徒，他们必须为耶和华的圣名和王国作见证，因为这便是作他们模范的耶稣毕生致力的工作。（路加福音4:43；约翰福音17:26）凡是接受基督的教训而成为他门徒的人，都成为耶和华的基督徒见证人。成为耶和华的见证人不再由血统——生为犹太民族的成员——去决定了；反之，这会凭个人选择去决定。人成为耶和华的见证人乃是由于他们深爱耶和华，并且衷诚渴望顺服他的至高统治的缘故。——约翰一书5:3。

但是，第一世纪耶和华的基督徒见证人有执行他们的任务，作上帝和基督的见证人，并‘使万民成为基督的门徒’吗？

“直到地极”

耶稣将任务交托给门徒之后不久，便回到他父的天上居所那里了。（使徒行传1:9-11）十日之后，在公元33年五旬节的日子，使人作基督门徒的工作以盛大的规模展开。耶稣将他应许赐下的圣灵倾浇在他那些在地上热切等待的门徒身上。（使徒行传2:1-4；可参阅路加福音24:49及使徒行传1:4,5。）这使他们充满热心，努力向人传讲基督已经复活，而且他将要带着王权复临。

正如耶稣所吩咐一般，他在第一世纪的门徒从耶路撒冷开始为上帝和基督作见证。（使徒行传1:8）使徒彼得带头对数千个从许多国家来到耶路撒冷守五旬节的犹太人“作了彻底的见证”。（使徒行传2:5-11,40，《新世》）不久，仅是归信的男子已大约有5000人。（使徒行传4:4；6:7）后来，腓利对撒马利亚人“传上帝国的福音和耶稣基督的名”。——使徒行传8:12。

但当时还有很多工作要做。未受过割礼的外邦人哥尼流在公元36年归信之后，好消息开始传到万国中许多非犹太人那里。（使徒行传第10章）事实上，好消息传播得如此迅速，到公元60年左右，使徒保罗已能够说好消息“传给了天下万民”。（歌罗西书1:23，《新译》）这样，到第一世纪的末了，基督的忠信跟从者已在罗马帝国各地——在亚洲、欧洲和非洲——使许多人成为基督的门徒！

既然耶和华的基督徒见证人在第一世纪这么短的时期内成就了这么多的工作，问题是：他们有将自己组织起来吗？若然，以什么方式？

基督徒会众的组织

从摩西的时候开始，犹太民族便居于一个独特的地位——它乃是上帝的会众。上帝使这群会众具有高度的组织，在长老、首领、法官和长官的指挥下操作。（约书亚记23:1,2）但是，由于后来犹太民族悍然拒绝接受耶和华的爱子，它失去了所享的光荣地位。（马太福音21:42,43；23:37,38；使徒行传4:24-28）在公元33年的五旬节，上帝的基督徒会众取代了以色列会众。a基督徒会众是怎样组织起来的呢？

在五旬节的日子，门徒都“恒心遵守使徒的教训”，由此表明他们自始就借着所受的教导团结一致。在第一天，他们“同心合意”地聚集起来。（使徒行传2:42,46）随着使人作基督门徒的工作继续扩展，信徒所组成的会众开始成立，首先在耶路撒冷，然后伸展到耶路撒冷以外。（使徒行传8:1；9:31；11:19-21；14:21-23）门徒习以为常地在公众地方及在私人家里聚集起来。——使徒行传19:8,9；罗马书16:3,5；歌罗西书4:15。

当时的基督徒会众迅速扩张。究竟什么使这个组织不致沦为一个散漫的群体，属下的会众在当地各自为政呢？原因是，他们都在一位领袖之下团结起来。耶稣基督自始便是上帝所任命的主和会众的元首，各地的会众均承认他的这个地位。（使徒行传2:34-36；以弗所书1:22）基督从天上积极指挥他在地上的会众的事务。以什么方式呢？借着耶和华交给他运用的圣灵和天使。——使徒行传2:33；可参阅使徒行传5:19,20；8:26；彼得前书3:22。

基督也持有另一项工具去维持基督徒会众的团结——一个显形的治理机构。起初，治理机构是由耶稣的忠信使徒所形成的。后来，这个机构也将耶路撒冷会众的其他长老以及使徒保罗包括在内，即使后者并不住在耶路撒冷。所有会众都承认这个中央长老团的权威，每逢在组织或教义方面有问题发生，便向这个机构寻求指引。（使徒行传2:42；6:1-6；8:14-17；11:22；15:1-31）结果如何？“于是［各会众］信心越发坚固，人数天天加增。”——使徒行传16:4,5。

治理机构在圣灵指挥之下负责任命监督和助手（服事仆人）去照料每群会众。这些男子都符合圣经所定的属灵资格。这项划一的标准并不是由当地会众自行设立的，相反，它对所有会众均适用。（提摩太前书3:1-13；提多书1:5-9；彼得前书5:1-3）监督们受到敦促要跟从圣经的教训及服从圣灵的指引。（使徒行传20:28；提多书1:9）会众的所有分子均受到鼓励要‘服从带头的人’。（希伯来书13:17，《新世》）这样，不但每群会众得以保持团结，而且整个基督徒会众的群体也能够保持内在的合一。

在第一世纪耶和华的基督徒见证人当中，即使有些男子持有负责的职位，会众里却没有教士和平信徒的分别。他们都是弟兄；他们只有一位领袖，就是基督。——马太福音23:8,10，《新世》。

圣洁的品行和爱心将他们标明出来

第一世纪耶和华的见证人所提出的证言并非仅限于“嘴唇的果子”而已。（希伯来书13:15）基督徒见证人的一生均受到作基督门徒一事所模铸。因此，当时的基督徒不但宣告自己的信仰，他们的信仰也将他们的生活改变过来。他们撇下旧品格及其种种有罪的行为，努力披上按照上帝旨意而形成的新品格。（歌罗西书3:5-10，《新世》）他们为人忠实正直、勤奋可靠。（以弗所书4:25,28）他们道德清白——严禁任何形式的性不道德。醉酒和拜偶像也受到禁止。（加拉太书5:19-21）因此，基督教有充分理由以“这道”为人所知。这乃是一种以对耶稣的信仰为中心、紧紧跟从他脚踪而行的生活方式。——使徒行传9:1,2；彼得前书2:21,22。

可是，基督徒有一种格外显著的特质——爱心。早期基督徒对信徒同工的需要表现仁爱的关注。（罗马书15:26；加拉太书2:10）他们不但爱人如己，而且爱别人过于爱自己。（可参阅腓立比书2:25-30。）他们甚至甘愿彼此舍命。但这并不令人感到意外。耶稣岂不是甘愿为他们舍命吗？（约翰福音15:13；可参阅路加福音6:40。）耶稣能够告诉门徒说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（约翰福音13:34,35）基督吩咐他的跟从者要表现这种自我牺牲的爱心；他在第一世纪的门徒切实遵守这个命令。——马太福音28:20。

“不属世界”

第一世纪的基督徒有责任要使人成为基督的门徒及作上帝和基督的见证人，因此他们无法容许自己被世俗事务所分心；他们必须将注意集中在执行他们的使命之上。耶稣无疑曾如此行。他对彼拉多说：“我的国不属这世界。”（约翰福音18:36）他也毫不含糊地对门徒说：“你们不属世界。”（约翰福音15:19）因此，早期的基督徒像耶稣一样与世界保持分离；他们绝不参与政治或战争。（可参阅约翰福音6:15。）虽然一般世人均热中于追求物质东西及纵情享乐，基督徒却拒绝采纳世人的行事方式。——路加福音12:29-31；罗马书12:2；彼得前书4:3,4。

由于第一世纪的基督徒见证人与世界保持分离，他们的确与众不同。历史家E.G.哈迪在《基督教与罗马政府》一书中评论说：“基督徒在周遭的世界里是陌生人和客旅；他们是天上的公民；他们所仰望的王国并不来自这个世界。因此他们对公众事务不感兴趣，这种情形自始便是基督教的一个显著特色。”

为义受逼迫

耶稣曾警告说：“‘仆人不能大于主人。’他们若逼迫了我，也要逼迫你们。”（约翰福音15:20）耶稣未死于苦刑柱上之前曾受到猛烈的逼迫。（马太福音26:67；27:26-31,38-44）正如他所警告一般，他的门徒不久便经历到类似的待遇。（马太福音10:22,23）但是为了什么缘故呢？

早期的基督徒很快便引起了别人的注意。他们紧守崇高的道德原则和忠诚。他们坦率、热心地执行使人作基督门徒的工作；结果实际有数以千计的人舍弃伪宗教制度，毅然成为基督徒。这些人拒绝参与世俗的事务。他们不愿附和大众去崇拜皇帝。因此难怪他们很快便成为恶毒的逼迫的攻击对象，而这些逼迫是由伪宗教领袖和不明真相的政治领袖所挑起的。（使徒行传12:1-5；13:45,50；14:1-7；16:19-24）可是，这些人只是那促成逼迫的真正罪魁——“古蛇”撒但——手中的工具而已。（启示录12:9；可参阅启示录12:12,17。）在这件事上撒但怀有什么目的呢？目的便是要遏止基督教及其勇敢的见证活动。

但是，没有任何逼迫能够使第一世纪耶和华的基督徒见证人噤口不言！他们既通过基督从上帝接获任务要向人传道，就决心要服从上帝过于服从人。（使徒行传4:19,20,29；5:27-32）他们全心倚赖耶和华的力量，深信他会奖赏手下忠贞的见证人所表现的坚忍。——马太福音5:10；罗马书8:35-39；15:5。

历史证实罗马帝国当局所发动的逼迫并未能消灭耶和华的早期基督徒见证人。第一世纪的犹太历史家约瑟夫斯说：“基督徒从［耶稣］得名，这个派别的人直至今日［约公元93年］还未销声匿迹。”——《犹太古史》，第18册，64（iii，3）。

第一世纪耶和华的基督徒见证人所留下的记录显示，他们具有几项清晰可见的特色：他们勇敢、热心地执行为上帝和基督作见证的使命，并且致力于使人作基督门徒的工作；他们具有独特的组织结构，其中人人都是弟兄而绝没有教士与平信徒之分；他们紧守崇高的道德原则，并且彼此相爱；他们与世俗的行事方式和事务保持分离；他们为义饱受逼迫。

可是，到第一世纪末了，团结一致的基督徒会众却受到一项伺隙乘虚的严重危险所威胁。

［脚注］

［第26页的精选语句］

新门徒不是仅仅消极、被动地相信耶稣，而是要顺服地跟从他

［第27页的精选语句］

成为耶和华的见证人不再由血统决定而是出于个人选择

［第28页的精选语句］

到第一世纪末了，耶和华的基督徒见证人已在亚洲、欧洲、非洲等地努力使人成为基督的门徒！

［第29页的精选语句］

在第一世纪的基督徒当中绝没有教士和平信徒的分别

［第27页的附栏］

基督教借着热心传道而散播

耶和华的早期基督徒见证人受到无可扑灭的热心所激励，孜孜不倦地将好消息传播到最广泛的地步。爱德华·吉本在《罗马帝国衰亡史》一书中指出，“基督徒的热心……使他们散布到［罗马］帝国的每一个行省和差不多每个城市。”J.W.汤普森教授在《中世纪史》一书中说：“基督教以令人惊讶的速度传遍罗马世界。到公元100年，很可能地中海沿岸的每个行省都已有基督徒的社区存在。”

［第30页的附栏］

‘基督教的胜利’

圣经以外的资料来源证实了早期基督徒的优良品行和爱心。历史家约翰·洛德写道：“基督教的真正胜利在于使服膺基督教训的人成为好人。……有充分证据表明他们生活清白、道德高尚，也证明他们是良好的公民及具有基督徒的种种美德。”——《古罗马世界》。

［第31页的图片］

一个中央治理机构有助于向各群会众提供指引，但他们都把基督视为唯一的领袖

［第32页的图片］

早期基督徒成为恶毒的逼迫的攻击对象

第4章

大规模叛道的发展经过

“主只有一位、信仰只有一个。”（以弗所书4:5，《新译》）使徒保罗在上帝感示之下写这段话的时候（约公元60-61年），世上只有一个基督教信仰。可是，今日我们却见到林林总总的教派和派系。虽然他们提倡彼此冲突的主张，所遵守的行为标准也各异，他们却都声称是基督徒。这种情形与在公元33年五旬节建立的团结一致的基督徒会众简直有如霄壤！这些派别是怎样产生的呢？为了获知答案，我们必须追溯到公元第一世纪。

从基督徒会众的肇始，大仇敌撒但便极力试图使耶和华的基督徒见证人的传道工作沉寂下来。他起初所用的方法是把来自会众之外的逼迫加于他们身上。（彼得前书5:8）这种逼迫最初来自犹太人，后来则来自外邦的罗马帝国。早期基督徒成功地忍受各种各式的反对。（可参阅启示录1:9；2:3,19。）但大仇敌并没有就此罢休。他既然无法以外界的压力使基督徒沉寂下来，何不从内部将他们腐化呢？当基督徒会众仍在婴孩时期之际，它的存在已受到一个内部的仇敌——叛道的势力——所威胁。a

可是，叛道的势力并非毫无预先警告便渗进会众里。会众的元首基督留意使他的跟从者获得预先的警告。——歌罗西书1:18。

“在你们中间，……必有假教师出现”

耶稣提醒门徒说：“你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮。”（马太福音7:15）耶稣深知撒但会试图令他的跟从者发生分裂，从而加以腐化。因此耶稣在执行服事职务的早期便警告门徒务要提防假教师。

这些假教师来自何处呢？大约公元56年，使徒保罗对以弗所的监督们说了一番话，指出假教师会来自“你们中间”。不错，有些人会从会众当中“起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”。（使徒行传20:29,30）这些自私自利的叛道者并不以招收自己的门徒为足；他们还会试图“引诱门徒”，意即基督的门徒。

使徒彼得（约在公元64年）也预言到基督教内部的腐化，甚至描述叛道者会怎样下手：“将来在你们中间，也必有假教师出现。他们偷偷把使人灭亡的异端引进来，……他们因为有贪心，就用捏造的话，想在你们身上图利。”（彼得后书2:1,3，《新译》）像仇敌营中的探子或内奸一样，假教师虽然从会众中兴起，却在背地里以奸狡的手段使他们那腐化人的见解渗进基督徒的组织中。

耶稣和使徒所发出的警告并没有落空。内部的反对有个微小的起头，但在基督徒会众的早期便呈现了。

“已经发动”

耶稣死后不及20年，使徒保罗即表示，撒但企图造成分裂借此引诱人偏离纯真信仰的阴谋“已经发动”了。（帖撒罗尼迦后书2:7）早在公元49年左右，治理机构在一封致各群会众的信中指出：“我们听说，有几个人从我们这里出去，用言语搅扰你们，惑乱你们的心。其实我们并没有吩咐他们。”（使徒行传15:24）当时在会众之内有些人明目张胆地提倡相反的见解——在这个事例上，显然牵涉到外邦的基督徒是否必须受割礼及谨守摩西律法的问题。——使徒行传15:1,5。

在第一世纪，随着时间过去，造成分裂的思想象毒疮一般蔓延。（可参阅提摩太后书2:17。）到公元51年左右，帖撒罗尼迦有些人谬误地预言，主耶稣的“临在”已迫在眉睫了。（帖撒罗尼迦后书2:1,2，《新世》）大约公元55年，哥林多有些人弃绝了关于死者复活的清晰基督教主张。（哥林多前书15:12）在公元65年左右，另一些人声称复活已经发生过了，所指的乃是活着的基督徒经历象征性的复活而言。——提摩太后书2:16-18。

没有任何受感示的记载向我们透露，接着的30年间基督徒会众里有些什么事发生。但是到使徒约翰写他的书信（约公元98年）时，已有‘好些敌基督者’出现。这些人“不认耶稣为基督”，也不承认耶稣是上帝的儿子，以及他曾“成了肉身”来到地上。——约翰一书2:18,22；4:2,3。

有60多年的一段时间，众使徒形成一股‘拦阻的力量’，力图制止叛道的势力发展。（帖撒罗尼迦后书2:7；可参阅约翰二书9,10。）但是当基督徒会众行将进入公元第二个世纪之际，最后一位使徒——约翰——在公元100年左右逝世。以前叛道的势力慢慢渗进会众里，但现今却行将不受约束地爆发，结果对基督徒的组织和信仰均产生极具破坏性的影响。

教士与平信徒

耶稣对门徒说：“你们都是弟兄。……你们的领袖只有一位，就是基督。”（马太福音23:8,10，《新世》）因此，第一世纪的基督徒会众并没有任何教士阶级。身为受灵所膏的基督弟兄，所有的早期基督徒均怀有在天上与基督一同作祭司的希望。（彼得前书1:3,4；2:5,9）至于组织的结构，每群会众均受一组监督（属灵的长老）所督导。b所有长老均具有相等的权柄，没有任何长老有权作威作福地“辖制”他们所照料的羊群。（使徒行传20:17；腓立比书1:1；彼得前书5:2,3）可是，随着叛道的势力逐渐形成，事态便开始迅速改变了。

最早期的偏差之一是将“监督”（希腊文，以辟斯高普斯）和“长老”（希腊文，伯列斯比特罗斯）这两个名词分开，以致这两个字词不再被用来指同一个负责的职位。在使徒约翰死后仅十年左右，安提阿的“主教”依纳爵在致士每拿人的信中写道：“你们要留意跟从主教［监督］，好像耶稣基督跟从天父一般，并且听从长老团，仿佛他们是众使徒一般。”依纳爵主张每群会众均受一位主教（监督）所监管，c而主教则被视为与长老有别，所操的权柄也较大。

可是，这种分离是怎样产生的呢？奥古斯塔斯·尼安德在他所著的《首三百年的基督教与教会历史》一书中解释事情的经过：“在第二世纪，……常设的长老元首之职必然已经确立。既然这位首席长老特别负责监管各事，他遂获得［以辟斯高普斯］这个名称，从而使他与其余的长老有别。”

这样根基便奠下了，结果导致一个教士阶级逐渐形成。大约一个世纪之后，北非迦太基的“主教”西普里安大力提倡主教拥有特别的权柄——形成一个与长老（后来称为教士d）、执事和平信徒有别的群体。但他并不赞成有一位主教居于高过其他所有主教的地位。e

随着主教和长老攀登教廷的阶梯，他们把会众里的其他信徒撇下，以致造成了教士（带头的人）与平信徒（信徒群体）的分隔。麦克林托克与斯特朗合编的《百科全书》解释说：“西普里安［死于大约公元258年］乃是教廷制度之父。从他的日子以降，教士(cler-gy)与平信徒的分别变得很显著，不久便受人普遍接受了。的确，从第三世纪开始，克勒留斯[clerus]一词……差不多完全被用来指传道职分，使之与平信徒有别。随着罗马教廷形成，教士们不但成为一个与众不同的教团，……同时也被视为唯一的祭司团。”

这样，最后一位使徒死去之后不及150年，在组织方面有两项重大的改变渗进了会众之中：首先是主教和长老的区分，主教在教廷的阶梯上居于最高的层次；第二是教士与平信徒的区分。“王家祭司团”不再由一切受灵所膏的信徒共同形成了，现今只有教士才被“视为唯一的祭司团”。f——彼得前书2:9，《新世》。

这些改变偏离了圣经里使徒时期管理会众的方法。可是，组织上的改变并非叛道所造成的唯一后果。

异教主张渗入会众

基督的纯净教训是有稽可考的——它们给保存在圣经里。例如，耶稣清楚表明耶和华是“独一的真神”，人的魂是会死的。（约翰福音17:3；马太福音10:28）可是，在众使徒去世和会众的组织结构受到削弱之后，异教的道理开始渗进基督教里，把这些清晰的教训腐化了。这种情形是怎样发生的呢？

一个重要因素是希腊哲学的奸狡影响。《新大英百科全书》解释说：“从公元第二世纪中期起，受到希腊哲学熏染的基督徒开始觉得需要按希腊哲学的思想方法去表达本身的信仰，一方面为了满足自己的头脑，同时也为了说服饱学的异教徒归信基督教。”这些怀有哲学思想的人归信成为基督徒之后，不久希腊哲学便和“基督教”打成一片了。

由于这种结合，诸如三位一体、灵魂不死一类的异教主张便渗进饱受污染的基督教里。可是，这些主张的起源其实远早于希腊的哲学家。希腊人实际从一些较古老的文化接收了这些信仰，因为有充分证据表明古代埃及和巴比伦的宗教均提倡这些主张。

随着异教的道理继续渗进基督教里，其他基于圣经的教训也受到歪曲或被人舍弃。

王国希望逐渐消退

耶稣的门徒清楚意识到他们必须保持警醒，等候耶稣所应许的“临在”和他的王国来临。后来，他们体会到这个王国会统治地球一千年，并且使地球成为一个乐园。（马太福音24:3，《新世》；提摩太后书4:18；启示录20:4,6）基督教圣经的执笔者劝勉第一世纪的见证人在灵性上保持警醒，并与世界保持分离。（雅各书1:27；4:4；5:7,8；彼得前书4:7）但使徒们一去世，基督徒对基督临在和王国来临所怀的期望便消退了。为什么呢？

一个因素是，接受灵魂不死的希腊思想所造成的属灵污染。随着这个主张在基督徒当中受到接纳，千禧年的希望便逐渐被人抛弃了。为什么呢？《新编国际新约神学辞典》解释说：“灵魂不死的主张取代了新约的末世学以及死者复活和新天新地的希望（启示录第21章及其后），人们转而相信灵魂会在死后受审判，然后进入现在被人视为属于另一世界的乐园里。”换言之，叛道的基督徒认为，既然灵魂在身体死后继续生存，基督千年统治的种种幸福就必然是指灵界而言了。这样，叛道的基督徒便将乐园从地上转移到天上，因为他们相信得救的魂在人死后会到天上去。既然基督徒认为自己死后会到天上与基督会合，他们就无需留意等候基督再次临在和他的王国来临了。g

可是，另一个因素使等候基督的王国来临变成似乎毫无意义。《新大英百科全书》解释说：“由于派露西亚［看来］迟迟未至，早期教会所怀的热切期望便受到削弱。在这个‘削弱末世学’的过程中，教会本身逐渐取代了信徒所期待的上帝王国。天主教会之所以组织成为教廷一事，便与热切期望的衰退直接有关。”（楷书本刊自排。）这样，千禧年的幸福被人从地上转移到天上去，王国则从天上被转移到地上来。这项“转移地点”的过程由希波的奥古斯丁（公元354-430年）加以完成。他在他那广为人知的著作《天主之城》中说：“甚至在现今，教会便是基督的王国，也是属天的王国。”

与此同时，在公元313年左右，在罗马皇帝君士坦丁执政期间，基督教受到法律上的认可。到这个时候，基督教在思想方面已远远偏离了正道。宗教领袖们甘愿受国家所雇用，起初国家也的确控制宗教的事务。（可是不久之后，宗教反过来控制国家的事务。）这样，基督教国便开始了，h其中的一部分（天主教）后来成为罗马的国教。现在，“王国”不但在世界里，同时也属于世界。这与基督所传讲的王国多么大异其趣！——约翰福音18:36。

宗教改革——恢复纯真的崇拜？

罗马教会势力大张，仿佛茂盛的稗子在瘦弱的麦子当中一般。在教皇统治之下，这个教会支配世事达许多世纪之久。（马太福音13:24-30,37-43）随着教会与世界越来越打成一片，教会也越来越偏离了第一世纪的基督教。在多个世纪期间，有好些“异端”教派要求教会内部改革，但教会却继续滥用权力，积聚财富。后来在16世纪，基督新教的宗教改革——一场宗教反叛——终于爆发，并且迅速蔓延各地。

多位改革家，诸如马丁·路德（1483-1546年）、乌尔里克·茨温利（1484-1531年）和约翰·加尔文（1509-64年），在各个问题上对教会大事抨击：路德反对教会售卖赎罪券，茨温利反对教士独身制度和崇拜马利亚，加尔文则强调教会必须恢复基督教最初的原则。这些努力达成了什么结果呢？

诚然，宗教改革带来了若干好处，最值得注意的是将圣经译成平民的语言。宗教改革所提倡的自由精神导致较客观的圣经研究及对圣经语文有进一步的了解。可是，宗教改革却没有恢复纯真的崇拜和教义。i为什么没有呢？

叛道的影响已深深渗进基督教国里，连这个组织的根基也受到腐蚀。因此，虽然各基督新教团体摆脱了罗马教皇的辖制，他们却保留了罗马天主教会的若干基本缺陷。这些乃是舍弃纯真的基督教所造成的恶果。例如，虽然基督新教各教派管理教会的方式彼此有若干差异，但将教会分为管治的教士阶级和被治的平信徒阶级这种基本划分仍然保留。此外，诸如三位一体、灵魂不死、死后永远受苦等违反圣经的主张，也被保留下来。再者，像罗马天主教会一样，基督新教的各教会继续属于世界，与政治制度和统治阶级打成一片。

与此同时，基督徒所怀的期望——等候基督临在和他的王国来临——又如何？宗教改革之后的几个世纪，各教会——包括天主教和基督新教在内——均大力支持世俗权威而把对基督王国来临一事的期望撇开一旁。

期待的复苏

可是在19世纪，当时的宗教气氛导向基督徒期待的复苏。由于有些教士和圣经学者研究圣经的结果，诸如灵魂不死、死后永远受苦、宿命论和三位一体一类的道理受到重新检讨。除此之外，有些研究圣经的人士仔细查考圣经中与末世有关的预言。结果有好些分属不同团体的人士开始认真考虑主耶稣所应许的复临。——马太福音24:3。

在美国，威廉·米勒预告基督会在1843年或1844年以显形的方式复临。德国神学家J.A.本格尔提出1836年；英国的欧文派首先期待1835年，然后改为1838年、1864年和1866年。俄国的门诺派则首先期待基督于1889年复临，然后改为1891年。

由于这些人试图保持警醒，结果使许多人对主复临一事醒觉过来。可是，这些基督徒虽然试图保持警醒，但结果却大失所望。何以故呢？以大部分而言，由于他们过度仰赖人而非仰赖圣经。这些团体仅存在了数十年，现今大部分均消失踪影了。

与此同时，这段时期中世事的另一些发展却对人所怀的希望与期待产生了重大影响。

开明与工业化的时代

1848年，卡尔·马克思和弗里德里克·恩格斯发表了《共产党宣言》。马克思将宗教称为“人民的鸦片”，因此他们鼓吹无神主义而非鼓吹宗教。虽然他们在表面上看来反对一切宗教，其实却助长人对国家及其领袖的崇拜。

大约十年之后，查尔斯·达尔文在1859年发表了《物种起源》一书；这本书对当时的科学和宗教思想深具影响。进化的理论导致许多人对圣经中有关创造及罪通过人类始祖的忤逆而来的记载不再笃信不疑。（创世记第1-3章）结果许多人对圣经的信心就这样给破坏了。

与此同时，工业革命正方兴未艾。工作的重点从农业转向工业和机器生产。蒸汽机车的发明（19世纪早期）使铁路在全国兴建起来。19世纪后半叶见到电话（1876年）、留声机（1877年）、电灯（1878-79年）的发明，除此之外，人开始使用长条活字铸造机去铸成整行活字供印刷之用（1884年）。

人类正进入有史以来在迅速的交通和通讯方面获得最大发展的时期。虽然这些裨益会被用来达成商业和政治目的，它们也可以供人在宗教方面运用。这样，当时的环境正好适合一小群圣经研究者发动一项小规模的运动，但这项运动却在后来产生了普世的影响。

［脚注］

［第33页的精选语句］

当仍在婴孩时期之际，基督徒会众已受到叛道的势力所威胁

［第34页的精选语句］

内部的反对有个微小的起头

［第37页的精选语句］

叛道者不但将千禧年的幸福从地上转移到天上，也将王国从天上转移到地上

［第36页的附栏或图片］

柏拉图与“基督教”

希腊哲学家柏拉图（生于公元前428年左右）绝没有想到他的主张最后被叛道的基督教所采纳。柏拉图对“基督教”的“贡献”主要在《三位一体》及灵魂不死的主张方面。

柏拉图对上帝和自然界的观念影响到基督教国的《三位一体》教义。《新通用辞典》解释说：“柏拉图的《三位一体》观念本身仅是将较古老而源于较早民族的三合一神加以重新安排而已；看来柏拉图的这套属性三分哲学，成了基督教各教会所倡导的三个位格或神格的理论根据。……这位希腊哲学家对三合一神的观念……可见于所有的古代［异教］宗教中。”——第2册，1467页。

论到灵魂不死的教义，《新天主教百科全书》说：“基督教认为上主创造了一个属灵的魂，在人成孕时输进身体里，使人成为一个活的个体；这个观念乃是基督教哲学一项悠长发展所导致的结果。直至由东方的奥利金［死于公元254年左右］和西方的圣奥古斯丁［死于公元430年］大力提倡，魂才被人确立为具有属灵的本质，并对其性质形成了一项哲学化的观念。……［奥古斯丁］的主张……大部分（包括若干短处在内）来自新柏拉图主义。”——第13册，452、454页。

［第35页的图片］

迦太基的“主教”西普里安认为主教是与长老、执事及平信徒有别的一个阶级

［第38页的图片］

“甚至在现今，教会便是基督的王国，也是属天的王国”（希波的奥古斯丁）

［第39页的图片］

在各个问题上抨击教会的宗教改革者

马丁·路德

约翰·加尔文

乌尔里克·茨温利

［第40页的图片］

卡尔·马克思的《共产党宣言》其实助长人对国家的崇拜。查尔斯·达尔文的《物种起源》对当时的科学和宗教思想深具影响

［第41页的图片］

蒸汽机车

［第41页的图片］

电灯

［第41页的图片］

第一副电话

［第41页的图片］

早期的长条活字铸造机

［第41页的图片］

留声机

第5章

宣告主的复临（1870-1914）

“我叙述以下的历史并非仅因为有人劝我忆述上帝带领我们行走光明之路的经过，而是特别因为我相信需要有人怀着谦逊的态度将真理宣述出来，借此除去没有根据的恐惧和怀有偏见的错误言论，使我们的读者能够看出，到目前为止，主怎样帮助和指引我们。”a

说完了这段话之后，查尔斯·泰兹·罗素陈述以往的各项发展，这些发展导向他出版Millennial Dawn（《千禧年黎明》，后来称为Studies in the Scriptures［《圣经的研讨》］）及Zion’s WatchTower and Herald of Christ’s Presence（《锡安的守望台与基督临在的先声》，现今称为《守望台宣扬耶和华的王国》）。耶和华见证人对这项历史特别感兴趣。为什么呢？因为他们目前对圣经真理的了解和他们的活动可以追溯至1870年代以及C.T.罗素与他的同工的工作，然后再追溯至圣经和早期的基督教。

查尔斯·泰兹·罗素是谁呢？他一生工作的历史足以表明主曾帮助和指引他吗？

寻找真理

C.T.罗素在1852年2月16日生于美国宾雪法尼亚州的阿勒格尼（现今匹兹堡的一部分）。他是约瑟夫·L·罗素和安·伊莱扎（伯妮）·罗素的次子，父母均是苏格兰－爱尔兰裔的长老会教友。查尔斯的母亲在他九岁时去世，但查尔斯从早年便深受他那虔信宗教的父母所影响。正如C.T.罗素后来的一位同工说，“他们培育这细小的嫩枝，它便朝着主的方向生长。”虽然查尔斯小时隶属于长老会，后来却由于较喜欢公理会的主张而加入该教会。

年轻的查尔斯显然具有商业头脑。他在11岁的幼年便与父亲联手经营一间生意鼎盛的男士服装店。查尔斯后来扩展业务，最后要照料好几间店子。虽然他在生意上颇成功，他在灵性上却深感不安。为什么呢？

查尔斯的父母衷诚相信基督教国各教会的教义，并且自查尔斯幼年便教他接受这些主张。例如，他们教导年轻的查尔斯上帝是爱，可是上帝却将人造成生来便具有不死性，并且造了一个烈火熊熊的地方，除了注定得救的人之外，其他所有人都会在这个火狱里永远受苦。查尔斯十余岁时，这样的主张令他那正直的心深感厌恶。他想道：“上帝若用他的能力创造人，而他预知和预定人会永远受苦，这样的上帝就既不智慧、不公平，也不仁爱了。他的标准甚至低过许多人的标准。”

但是年轻的罗素并非无神论者；他只是无法接受一般人所信的教会主张而已。他解释说：“我逐渐看出，虽然每个信条均含有若干真实成分，以整体而言，它们却是误导人及与上帝的话语背道而驰的。”的确，在各教会的信仰中，若干“真实成分”已被巨量的异教主张埋没了。在以往多个世纪的叛道期间，这些主张渗进深受腐化的基督教里。罗素撇弃了教会的主张之后继续寻找真理；他查考过东方的若干大宗教，但却发觉这些宗教也无法令人满意。

重建信心

可是，这条嫩枝曾受到敬畏上帝的父母所培育；他仍朝着“主的方向”发展。当查尔斯寻找真理之际，在1869年的一天晚上，发生了一些事将他那动摇的信心重建起来。罗素在他那设于联邦街的店铺附近行走时，听见有唱诗的声音从一间地下室中传出来。他自己描述接着发生的事说：

“看来像碰巧一般，一天晚上我走进一间多尘、狭小的礼堂里，因为我听说这里有宗教礼拜举行。在礼堂里聚集的人寥寥无几，我想看看他们的主张是否比各大教会的信条更合理。我在那里首次听到基督复临会的见解，当时主讲的人是乔纳斯·温德尔先生。……因此，我承认曾从基督复临会和其他的教派获得帮助。虽然温德尔先生所作的圣经解释并非十分清晰，……在上帝指引之下，这却足以重建我那动摇的信心，相信圣经是上帝所感示的，也看出使徒和众先知所写的记载彼此有密切不可分的关系。我所听见的道理促使我比以前更热心、更仔细地钻研圣经。主给我的这项指引令我永志难忘；虽然基督复临会并没有帮助我看出特别某一项真理，但在摆脱谬误的见解方面却给我很大帮助，从而装备我接受真理。”

该次聚会使年轻的罗素更决心要搜寻圣经真理。他比以前更热切地钻研圣经。不久之后罗素便相信，事奉主的人清楚认识他旨意的时候已近了。1870年，这股热心促使罗素和几位朋友在匹兹堡和附近的亚勒格尼聚集起来，成立了一个圣经研究班。据罗素后来的一位同工说，这个细小的圣经研究班用以下的方式举行：“有人提出一个问题，大家便加以讨论。他们会查阅一切与问题有关的经文，一旦对经文的意思获得一致的看法，便作出结论及将其记录下来。”正如罗素后来承认，“在所领受的恩典、知识，以及对上帝和他话语的挚爱方面，1870年至1875年是一段持续增长的时期。”

随着这些衷诚寻求真理的人继续钻研圣经，他们能够更清楚看出若干问题的真相。他们看出的圣经真理包括：人的魂是会死的，不死性乃是那些与基督一同承受属天王国的人所获得的恩赐。（以西结书18:20；罗马书2:6,7）他们开始明白耶稣基督的赎价祭物的道理，以及这项安排为人类打开的机会。（马太福音20:28）他们也看出，虽然耶稣初次来到地上时是个有血肉的人，他复临时却会以灵体的身份隐形临在。（约翰福音14:19）他们进一步获知，耶稣复临的目的不是要将所有人毁灭，而是要祝福地上顺服的人类。（加拉太书3:8）罗素写道：“基督复临派期望基督以肉身复临，并且声称届时除了基督复临派的人士之外，世界和其中的一切均会……被火焚烧。这种谬误的主张令我们深感忧伤。”

在许多世纪的叛道时期中，有好些异教主张渗进基督教里。罗素所组织的细小研经班能够清楚看出，圣经的真理的确与这些谬误道理大异其趣。但是，罗素和他那些以属灵的事为念的同工是否完全不赖别人帮助，便得以获知这些来自圣经的真理呢？

别人的影响

罗素坦白地提及，他在研究圣经方面曾从别人获得帮助。他不但承认他从基督复临派的乔纳斯·温德尔获得启发，同时也亲切地提及另外两个曾在圣经研究方面对他有所帮助的人。罗素论及这两个人说：“与这些亲爱的弟兄一同研究上帝的话语将我逐步带到更青翠的草场上。”其中一位，乔治·W·斯特森，是个很热心研究圣经的人，并且是宾雪法尼亚州埃丁伯勒基督复临会的牧师。

另一位，乔治·斯托尔斯，是纽约布洛克林《圣经考查者》杂志的出版人。斯托尔斯生于1796年12月13日。由于读到一位仔细研究圣经的人，宾雪法尼亚州费拉德尔菲亚城的亨利·格鲁，的作品（当时以佚名方式发表），他受到激励将圣经对死者情况的主张查考一下。此后斯托尔斯很热心鼓吹所谓有条件的不死性——主张魂是会死的，不死性乃是忠心基督徒所获得的恩赐。他也认为，既然恶人并没有不死性，因此根本没有永远受苦这回事。斯托尔斯周游各地，发表演说谈论恶人并不拥有不死性这件事。他所发表的著作包括《传道演讲六则》，这本书最后一共销售了20万本。斯托尔斯大力提倡魂是会死的，也倡导救赎和复原的道理（恢复由于亚当犯罪而失去的东西；使徒行传3:21）。他这些基于圣经的主张无疑对年轻的查尔斯·T·罗素产生有力的良好影响。

可是，另一个人也对罗素的一生产生深远的影响，但这人亦同时使罗素对圣经真理的忠贞受到考验。

年代预言与主的临在

1876年1月的一个早上，当时罗素23岁，他获得一份称为《清晨先声》的宗教刊物。罗素从封面的图画看出，这份杂志是基督复临派出版的。杂志的编者是纽约州罗彻斯特的纳尔逊·H·巴伯。巴伯相信基督复临的目的不是要毁灭地上的万族而是要祝福他们，他也相信基督复临时不会是肉体而是灵体。这正好是罗素和他在阿勒格尼的同工早已相信的事！b但奇怪的是，巴伯根据圣经里与年代有关的预言相信基督业已（隐形）临在，而且召集“麦子”（构成王国阶级的真正基督徒）的收割工作应当开始了。——马太福音第13章。

在此之前，罗素避免谈及圣经里与计算年代有关的预言。可是，现在他开始纳罕：“过去由于基督复临派错用了圣经的年代预言，以致我对这些预言不屑一顾；但是，有可能这些预言的用意是要显示主会在什么时候隐形临在，将他的王国设立起来吗？”由于对圣经真理怀有无尽的渴求，罗素觉得他必须作进一步的研究。于是他约定时间与巴伯在费拉德尔菲亚会面。这次聚会不单证实他们对若干圣经教训意见一致，并且让他们有机会交换意见。后来罗素说，“我们初次会面，关于给万人的赎价具有充分的复原能力一事，他从我获知很多资料；关于年代，我则从他获知很多事。”巴伯成功说服罗素，基督的隐形临在已在1874年开始。c

“决心展开一项积极运动去宣扬真理”

C.T.罗素是个信念坚强、敢作敢为的人。他一旦深信基督的隐形临在已经开始，便决心将这件事向别人传讲。他后来说：“既知道我们已处身于收割时期中，这激励我比以前更努力传播真理。因此我立即决心展开一项积极运动去宣扬真理。”罗素决定缩减自己的生意业务，以求致力于传道工作。

为了消除人们对主的复临所怀的错误看法，罗素写了题名为The Object and Manner of Our Lord’s Return（《主复临的目的与方式》）的册子。这本册子在1877年出版。同年，巴伯和罗素合力出版了Three Worlds, and the Harvest of This World（《三个世界与这个世界的收割》）一书。这本196页的书讨论复原的道理和圣经的年代预言等。虽然这些题目在过去已有人论述过，但在罗素看来，这本书乃是“首先将复原的主张与年代预言合并起来的书”。这本书所提出的见解之一是，耶稣基督的隐形临在始于1874年的秋季。

随着罗素周游各地传道，他清楚看出需要采取进一步的行动，使他所散播的真理种子受到浇灌而继续茁长。答案是什么？罗素说：“发行一本月刊。”于是他和巴伯决定恢复发行《先声》杂志，当时这本杂志由于订户不足及资金短缺而停刊了一段时期。罗素出钱使这份杂志复刊，并且成为杂志的编辑之一。

有一段时期一切均很顺利——直至1878年。

罗素与巴伯分手

巴伯在《清晨先声》的1878年8月刊发表了一篇文章，否认基督的死亡具有代人赎罪的价值。罗素虽然比巴伯年轻了差不多30岁，却看出这篇文章实际上否认了赎价道理的主要部分。因此罗素在接着的一期（1878年9月）发表了一篇题名为“救赎”的文章，大力维护赎价的道理和驳斥巴伯的言论。在接着几个月，这项论战继续在杂志的篇幅中发表。最后，罗素决定与巴伯分手，不再在经济上支持《先声》。

可是，C.T.罗素觉得退出《先声》尚未足；他必须为赎价的道理辩护，并且继续向人宣扬基督的临在。因此罗素在1879年7月开始发行《锡安的守望台与基督临在的先声》这份刊物。d罗素是编者兼发行人，起初杂志还列出其他五位撰稿者。杂志的创刊号印了6000本。到1914年，每期的印刷数量大约是5万本。

“不是新的，也不是我们自己的，而是主的”

C.T.罗素运用《守望台》和其他刊物去维护圣经的真理，反驳与圣经有抵触的谬误宗教主张和人为理论。可是，他并没有声称新的真理是他发现的。

从18世纪的后半期开始，许多宗教人士和圣经学者均揭发灵魂不死和恶人永远受苦的谬误主张。阿伦·埃利斯所著的《圣经与传统的对立》一书曾详细报道事情的经过。这本书原本在英国出版，后来在1853年由乔治·斯托尔斯在美国发行。但当时没有人比C.T.罗素和他的同工更努力使这项真理广为人知。

《守望台》和其他刊物也讨论别的圣经教训，这些道理又如何？罗素把发现这些宝贵真理的功劳完全归于自己吗？罗素解释说：“我们发觉在过去多个世纪，各教派将圣经的道理在他们当中瓜分，然后或多或少地将其与人为的揣测和谬误的主张混杂起来。……关于称义是凭着信心而非凭着行为的重要圣经教训，路德和较近期的许多基督徒均清晰地加以倡导；长老会则小心翼翼地维护上帝的公平、能力和智慧，虽然对此并不清楚明白；循道会体会及赞扬上帝的爱心与同情；基督复临会紧守主复临的宝贵道理；浸信会除了其他道理之外也对浸礼的仪式怀有正确的看法，虽然浸礼的真正意义他们反倒未能体会；有些宇宙神教徒久已对‘复原’一事怀有模糊的观念。因此，差不多所有教派均表明他们的创始人曾寻找真理：但显然大仇敌一直与他们争战；他无法将上帝的话语完全消灭，于是便加以谬解。”

罗素论到他时常谈及的年代计算说：“我们虽然谈及‘我们’的年代计算，我们的意思仅是指我们所采用的年代计算，即圣经的年代计算；这其实是属于上帝所有子民的；他们都认可这项计算。事实上，在我们的日子之前很久，已有人将其提出来了，形式差不多与我们所提出的一样；同样，我们所运用的各个预言曾由基督复临派为了不同的目的加以采用。我们所信奉的各项道理，虽然看来新颖独特、与众不同，其实在很久以前已经以某种形式为人所信了，例如——选召、无偿的恩典、复原、称义、成圣、得荣耀、复活。”

既然如此，罗素认为他和他的同工在宣扬圣经真理方面担任什么角色呢？他解释说：“我们的工作……是要把很久以来散布各处的真理片段搜集起来，向主的子民提出——不是新的，也不是我们自己的，而是主的。……在寻得和重新安排真理的珍宝方面，我们无法将任何功劳归于自己。”他进一步说：“主乐于运用我们的绵力去成就的工作是重建、调整、协调，而非始创。”

因此，罗素对自己的成就怀有很谦逊的看法。他把“散布各处的真理片段”搜集起来提供给主的子民，这些真理并不含有诸如三位一体、灵魂不死等羞辱上帝的异教道理。由于大规模的叛道，这些道理已根深蒂固地盘据在基督教国的各教会里。罗素和他的同工努力向普世宣扬主复临的意义，同时也阐明上帝的旨意和这件事的含义，在当时的确没有任何人能望其项背。

“以圣洁的信仰互相造就”

C.T.罗素和他的同工借着书刊和演讲宣扬真理，心地忠实的人对此迅速作出回应。当时罗素尚不及30岁；他不久便意识到，《守望台》的读者需要结识信徒同工以求彼此鼓励。那时匹兹堡的圣经研究者已经常聚集起来，但他可以怎样帮助《守望台》的其他读者也同样行呢？

《守望台》（英文）在1880年5月和6月刊提出答案。罗素在这两期杂志中宣布，他计划前往探访宾雪法尼亚州、新泽西州、马萨诸塞州和纽约州的若干市镇和城市。为了什么目的呢？《守望台》的宣布解释说，“我们的读者散布各地，有些地方有两三位，有些地方多至50位。在许多地方，读者彼此完全不认识，以致无法体验到我们的父要我们获得的同情和安慰。这种慰藉会借着‘彼此聚集’而来。他定意要我们‘彼此劝勉’，以圣洁的信仰互相造就。我们希望我们所建议的聚会会帮助各人彼此认识。”——希伯来书10:24,25。

这些“建议的聚会”在罗素探访期间举行，它们证明十分成功；《守望台》的读者得以在彼此之间建立较亲密的关系。罗素不时前往探访这些“小群等待的人”，不久便有若干个班，也称为“厄克利西亚”（后来改称为会众），成立起来。除了上述各州之外，这些班还分布在俄亥俄州和密歇根州。《守望台》鼓励这些班经常举行聚会。但聚会的形式如何？

匹兹堡班惯常每周至少聚集两次。匹兹堡班所举行的一个聚会时常包括由一位具备资格的讲者对整个厄克利西亚发表演讲，也许在租来的礼堂里举行。但其他的聚会则通常在私人家里举行。他们鼓励所有人携同圣经、经文汇编、纸和铅笔出席——并且参加讨论。

在这些每周经常举行的聚会里，基督徒体验到温暖的属灵交谊；这与基督教国许多教会举行礼拜时的那种冷漠气氛大异其趣。但经常聚集的方法并不是罗素和他的同工所始创的。经常聚集的习惯（甚至在私人家里聚集）其实是第一世纪的基督徒所确立的。——罗马书16:3,5；歌罗西书4:15。

“你向人传道吗？”

C.T.罗素和他的同工坚信他们正生活在收割时期，世人急需听见使人得以自由的真理。可是，他们的数目却很寡少。《守望台》满足了一项重大的需要，但他们能够作出更大的努力吗？罗素和他的同工认为能够。他们在1880年开始印制Bible Students’ Tracts（《圣经研究者单张》，后来也称为Old Theology Quarterly［《旧神学季刊》］），他们将这些单张供应给《守望台》的读者免费分发给公众人士。

不错，《守望台》鼓励读者将他们所获知的宝贵真理与别人分享。1881年7-8月刊的《守望台》（英文）向读者提出“你向人传道吗？”这个问题。他们向人传道有多重要？文章接着说：“我们相信，属于‘小群’的人都是传道者。……不错，我们蒙召是要与他一同受苦，并且在现今宣扬好消息。到了适当时候，我们就会得荣耀而执行现今我们所传扬的事。我们蒙召和受膏绝不是要享有荣华富贵，而是要鞠躬尽瘁向人宣扬好消息。”

早期的圣经研究者深深感到宣扬好消息的必要，这种态度显然是适当的。事实上，基督将传道的任务授予第一世纪的基督徒；直至今日，这项责任仍然落在所有真正基督徒的肩上。（马太福音24:14；28:19,20；使徒行传1:8）但是，罗素和《守望台》早期读者所作的传道以什么为目标呢？目标只是要分发圣经书刊或使上教堂的人留意圣经的真理吗？

“你……必须……离开她”

圣经在很久之前已警告说：“出来吧！我的子民。”从什么出来呢？从“大巴比伦，地上的淫妇和可憎的物之母”出来。（启示录17:5；18:4；《新译》）为什么要从巴比伦出来呢？“因为她的罪恶滔天，上帝已经想起她的不义来。”（启示录18:5，《新译》）人必须与这个大淫妇分离。但这个大淫妇究竟是谁呢？

马丁·路德和宗教改革运动的其他领袖认为，天主教会及其教皇便是圣经所说的大巴比伦。由于宗教改革运动而兴起的基督新教各教会又如何？事实是，除了不承认教皇的首要地位之外，有些基督新教的教派在教会的结构方面与天主教并没有很大差别，而且他们也保留了许多不符合圣经的教义，诸如三位一体、灵魂不死、永远受苦等。由于这缘故，有些传道者促请人不但脱离天主教会，同时也脱离基督新教的各主流教会。

C.T.罗素和他的同工也意识到，这个声名狼藉的淫妇并非仅是天主教会。例如，1879年11月的《守望台》（英文）虽然表示大巴比伦是“作为一个制度的教皇职位”，该篇文章也补充说：“我们必须进一步把与地上各帝国联为一体的其他教会（不是个别的成员而是教会制度本身）包括在内。教会若自称是许配给基督的贞洁处女，但实际上却与世界（兽）联合及受其支持，我们就无法不按照圣经的说法，将其判定为淫妇教会。”

因此，《守望台》鼓励读者怎样行呢？罗素写道：“你所隶属的教会若与世界缔结不贞的苟且关系，你若要使自己的袍服保持洁白，就必须毅然离开她。”罗素和他的同工当时尚未完全了解大巴比伦所操的强大影响。可是，《守望台》促请读者从速离开那与世界打成一片的腐败教会制度。——约翰福音18:36。

“书里的真理立即俘获了我的心”

1886年，称为《千禧年黎明》的丛书的第一卷发行；自此之后，宣扬圣经真理的工作又踏进了一大步。这套丛书由C.T.罗素执笔，第一卷称为The Divine Plan of the Ages（《上帝的历代计划》）。书里含有16个课题，例如“确立一位智慧的至高造物主的存在”、“以理智的眼光去看上帝的启示——圣经”、“主的复临——目的，万物的复原”以及“罪恶获准存留及这件事与上帝的计划的关系”等。最后，C.T.罗素写了《千禧年黎明》丛书的其他五卷。e

罗素打算撰写丛书的第七卷，却未能在逝世之前执行这件工作；但丛书中他所写成的六卷却被广泛分发出去，并且打动了许多心地忠实的人的心弦。一个妇人在1889年写道：“我在去年秋天获得你所写的《千禧年黎明》一书；在此之前，我完全不知道有这样的一本著作。我在一个星期六的晚上收到这本书，便立即开始阅读；除了必要的情况外，我一直没有放下这本书，直至读完为止。书里的真理立即俘获了我的心，于是我毅然脱离了长老会。很久以来，我一直在黑暗里寻找真理，但却没有找着。”

在那些日子，人必须真正有勇气才能脱离教会。加拿大马尼托巴省一个妇人的经验足以表明这点。她在1897年获得一本《千禧年黎明》。起初她试图留在教会里，并继续在主日学执教。后来在1903年，她终于决定脱离教会。她站起来告诉所有在场的人，她何以觉得必须与教会分离。跟她住得最近的邻舍（在那些日子，住在细小社区里的人与邻舍的关系十分亲密）试图劝她返回教会，她却不为所动。虽然当时附近没有任何圣经研究者的会众，她也毫不动摇。她的儿子后来描述她的处境说：“没有任何研究仆人［长老］可以倚赖。没有聚会。只有一颗痛悔的心。一本残旧的圣经。一段悠长的祷告时刻。”

《千禧年黎明》、《守望台》和社方的其他刊物有些什么特色能够俘获人们的心，促使他们采取这么果敢的行动呢？C.T.罗素用来解释圣经道理的方式与他当日许多作者所用的方式截然不同。他相信圣经是上帝百无一误的话语，其中的教训应当是协调一致的。因此，圣经若有任何部分难于明白，他觉得就应当用上帝感示的话语的另一部分去加以澄清和解释。他绝没有用当日神学家的评论或所谓早期教会教父的见解去支持他所提出的解释。正如他在《千禧年黎明》的第一卷写道：“我们相信，自古至今，人的一个常见毛病是，仅因为他们所信任的人相信某些教义，他们便跟着相信。……寻求真理的人应当倒空自己器皿里传统的混浊污水，代之以来自真理之源——上帝的话语——的清水。”

随着有越来越多寻求真理的人对他们在守望台社的刊物中读到的资料作出响应，罗素和他的同工不得不在阿勒格尼作出一些出乎他们意料的改变。

设于圣经书屋的总部

阿勒格尼的圣经研究者负责出版《守望台》，他们被视为在执行主的工作方面经验最丰富，因此所有的厄克利西亚（会众）均将他们视为领导分子。起初他们的总部办事处设于匹兹堡第五街101号，后来迁至阿勒格尼联邦街44号。可是，到了1880年代后期，他们必须作进一步的扩充才行。于是罗素作了安排兴建较大的办事处。1889年，一座四层高的砖屋在阿勒格尼雅治街56-60号落成。这座建筑物价值3万4000美元，以圣经书屋的名称为人所知。有大约19年的时间，这幢建筑物便是社方的总部。

到1890年，圣经书屋里的细小家庭负责照料当时积极与守望台社交往的数百名圣经研究者的需要。但随着1890年代的日子过去，有更多人对圣经研究者的工作表现兴趣。事实上，据《守望台》发表的一项不完全的报告透露，1899年3月26日的耶稣受难纪念在339个不同的聚会中举行，共有2501人参加。可是，什么有助于使数目日增的圣经研究者保持团结呢？

使数目日增的羊群团结起来

C.T.罗素鼓励《守望台》的所有读者聚集起来形成小组——不论人数多寡——以求在灵性上彼此造就。罗素通过《守望台》的篇幅提出圣经的劝告。守望台社也从总部派出周游代表，与各地的小组保持联络及在灵性上予以强化。

每隔相当时候，来自许多地方的圣经研究者便齐集起来参加特别的大会。1886年3月刊的《守望台》（英文）鼓励读者说：“我们对所有能够前来的读者发出一项特别邀请。”出席什么场合？1886年4月18日星期日在阿勒格尼举行的主的晚餐纪念仪式。可是，社方却计划了更多活动：社方安排在接着一周的晚上举行一系列的特别聚会。阿勒格尼的圣经研究者开放他们的住宅——和他们的心——免费招待外来的与会者。接着几年，在耶稣受难纪念的时候均有类似的大会在阿勒格尼举行。

1890年代晚期，社方开始在许多地方举行大会。C.T.罗素时常在这些场合发表演说。听他演说究竟是怎样的经验呢？

听过C.T.罗素演说的拉尔夫·莱弗勒回忆说：“他在讲台上向听众发表演说时，总是穿着黑色长礼服，系着白色领带。他的声音并不响亮，而且从来不用麦克风或扬声器，因为当时还未有这些东西；可是，他的声音却总是能够传到礼堂的最远部分。他能够攫住大群听众的注意，不是仅一小时，而是有时达两三小时之久。他在演说的起头总是先温文有礼地对听众鞠躬。他演说时并非像塑像一般站着不动，而是不断往来行走，用两臂作手势，由左至右或由前至后往来踱步。我从未见过他手里拿着任何笔记或讲稿——他仅是拿着圣经，而且时常运用。他的话发自内心而深具说服力。在那些日子，台上唯一的东西只是一张小桌子，上面放着一本圣经、一壶水和一个杯子，讲者不时需要喝点水。”

在那些早期的大会里，与会者欢聚一堂，在灵性上获得激励。这些大会有助于促进所有圣经研究者的团结及宣传圣经真理。随着1890年代的十年行将结束，圣经研究者清楚看出，在散布圣经真理方面还有很多工作要做。但他们的数目仍然相当微小。除了当时他们所运用的方法之外，还有其他方法可以接触到千百万的人吗？的确有！

打开“用报纸传福音”之门

到19世纪末了，世界各地有许多电报线路设立起来。电报通讯既廉宜又迅速，这使出版业发生了革命性的改变。新闻能够迅速地传至遥远地方，由报纸印出来。在20世纪早期，C.T.罗素和他的同工看出报章是与数目巨大的人取得接触的有效方法。罗素后来说：“报纸已成为文明世界日常生活上的重大因素。”

1904年12月1日的《守望台》（英文）宣布，C.T.罗素的传道演讲由三份报章加以发表。接着一期的《守望台》在“用报纸传福音”的标题下报道说：“数以百万计的传道演讲已借此散布远近；至少有些发挥了良好影响。若是主的旨意，我们会很高兴看见这道‘门’继续打开，或甚至开得更大。”“用报纸传福音”的大门后来的确开得更大。事实上，到1913年，据估计罗素的传道演讲透过2000份报纸接触到1500万读者！

可是，当罗素周游各地之际，他怎能仍然每周将一个传道演讲的讲稿交给报馆刊登出来呢？每周他用电报将一个传道演讲（约占报章的两栏）发给一个报纸企业组合。然后这个报纸企业组合再用电报将演讲进一步传给美国、加拿大和欧洲的各报章。

罗素坚信用报纸传福音的大门是主打开的。在20世纪的头十年，罗素和他的同工所传的圣经信息通过报纸刊登的这些传道演讲广为人知。一本称为《大陆》的刊物有一次论及罗素说：“据称他的写作通过报纸比其他任何活着的人拥有更大的销量；无疑比北美洲所有教士和传道者的写作总销数更大。”

迁往布洛克林

随着用报纸传福音一事加速进行，圣经研究者开始寻找另一个地点作为传道演讲的发源地。为什么呢？阿勒格尼的圣经书屋已变得不敷应用了。他们也觉得，罗素的传道演讲若从一个较大和较为人知的城市发出，就会有更多报章愿意刊登他的传道演讲。但哪一个城市呢？1908年12月15日的《守望台》（英文）解释说：“寻求过上帝的指引之后，我们一致认为，对余下几年的收割工作来说，纽约的布洛克林会是最适当的中心，因为这个地区拥有数目巨大的中产阶级市民，并且以‘教会之城’为人所知。”

因此，守望台社在1908年派出几位代表，包括社方的法律顾问约瑟夫·F·卢述福在内，前往纽约市。目的何在？为要购得C.T.罗素在较早时候所选中的物业。他们购置了位于布洛克林希克斯街13-17号的旧“普利茅斯礼拜堂”。这幢建筑物曾是附近普利茅斯公理会的传道部，亨利·沃德·比彻曾一度是这间礼拜堂的牧师。社方的代表也购下比彻以前的住宅；这是一幢四层高的砖屋，坐落在几个街口之外的哥伦比亚山道124号。

社方将希克斯街的建筑物加以装修，改名为布洛克林幕屋，其中设有社方的办事处和一个礼堂。经过广泛的修葺之后，哥伦比亚山道124号的比彻旧宅成为社方总部职员的新住宅。这幢建筑物称为什么呢？1909年3月1日的《守望台》（英文）解释说：“我们将这个新家称为‘伯特利’［意即“上帝之家”］。”f

社方迁往布洛克林之后，“用报纸传福音”的活动更加速进行。但这并不是接触社会大众的唯一方法。

扩大宣扬好消息的工作

1912年，罗素和他的同工采取了一项超越时代而极具创意的教育措施。事实上，这项措施在世界各地接触到千百万人。这便是《创世影剧》——将电影与幻灯片混合放映，同时配以音乐及演讲唱片。这部影片长约八小时，分为四部分放映。除了普通版本的《创世影剧》之外，还有称为《尤里卡影剧》的版本，包括录音演讲和音乐唱片，或录音兼幻灯片。虽然后者不包括电影部分，在人口较少的地区，演出却颇为成功。

请想想以下历史性的场合：1914年1月，当时仍然是默片时代，g有5000名观众齐集在纽约市西第63街的殿堂戏院。有许多人不得其门而入。场合是什么？原来是《创世影剧》在纽约首映！观众面前竖着一个巨大的电影银幕。在他们注视——和聆听——之下，一件令他们大感惊讶的事发生了。当时60余岁的C.T.罗素在银幕上出现。他的嘴唇开始嚅动，他们竟能够听见他说话！影片继续放映，他——借着话语、彩色图片和音乐——把在座的人从地球的受造带到基督的千年统治的末了。在影剧放映期间，他们也看见（借着低速摄影技巧）其他令他们大感惊奇的事——一朵花绽放和一只小鸡孵出。他们的确获得很深印象！

到1914年年尾，《创世影剧》已在北美洲、欧洲、新西兰和澳大利亚向千百万人放映。事实证明《创世影剧》是一项有力的工具，能够在比较短的时间接触到巨量民众。

与此同时，1914年10月又如何？有数十年的时间，罗素和他的同工一直向人宣布，外邦人的日期会在1914年结束。许多人都热切期待这个日子来临。曾有些人，例如威廉·米勒和若干基督复临派的团体，为主的复临定下好几个不同的日期，C.T.罗素对此表示不赞成。可是，从他最初与纳尔逊·巴伯共事的日子开始，他便深信会有一项准确的年代计算，而这项计算表明1914年乃是外邦人的日期结束之时。

当这个意义重大的年份逐渐临近之际，圣经研究者对事情怀有很大的期待，但他们所期待的事情并非全部均在圣经里有直接提及。届时会有什么事发生呢？

［脚注］

［第51页的精选语句］

‘蒙召是为了宣扬好消息’

［第44页的附栏或图片］

“容这两样一齐长，等着收割”

第一世纪之后，纯真的基督教变成怎么了？耶稣在一个比喻里发出警告，魔鬼会在“麦子”（真正的基督徒）——亦即“天国之子”——中间撒下“稗子”（假冒的基督徒）。然后两者会一同生长，直至“收割”的时期，即“世界的末了”。（马太福音13:24-30,36-43）使徒们去世之后，大规模的叛道便逐渐形成。在随后的多个世纪中，“稗子”一直横行无忌。

那么，“麦子”又如何？在叛道势力横行的许多世纪期间，谁是“天国之子”的成员呢？我们无法确定。一般学者认为，耶稣在比喻中谈及的实际稗子是指有芒刺的毒麦。在成长期间，毒麦的样子与麦子非常相似。直至成熟时，由于毒麦的种子较细小，且是黑色的，人才能把它与麦子区别出来。照样，唯独到“收割”时期，假冒的基督徒与真正的“天国之子”之间的分别才会昭然若揭。然而耶稣说：“容这两样一齐长，等着收割。”由此可见纯真的基督教从没有完全在地上消灭。

在过去许多世纪中，世上一直有爱好真理的人。且举出其中一些例子：约翰·威克里夫（约1330-1384年）和威廉·廷德尔（约1494-1536年）甘愿冒着丧失生命与自由的危险，继续推广翻译圣经的工作。沃尔夫岗·法布里修斯·卡皮托（1478-1541年）、马丁·塞拉里厄斯（1499-1564年）、约翰尼斯·坎帕尼斯（约1500-1575年）和托马斯·埃姆林（1663-约1741年）均接纳圣经为上帝的话语，摈弃《三位一体》的道理。亨利·格鲁（1781-1862年）和乔治·斯托尔斯（1796-1879年）不单接纳圣经，弃绝《三位一体》，并且也对基督的赎价祭物深表体会。

虽然我们不能肯确地认定这些人便是耶稣在比喻中谈及的“麦子”，但可以肯定的是，“主［耶和华］认识谁是他的人。”——提摩太后书2:19。

［第45页的附栏］

乔治·W·斯特森——“一个才华卓越的人”

在研究圣经方面，C.T.罗素对宾雪法尼亚州埃丁伯勒市的乔治·W·斯特森给予他的协助表达深深的谢意。斯特森于1879年10月9日逝世，享年64岁。次月，《守望台》 刊出斯特森的讣闻，把当时年仅27岁的罗素对斯特森所怀的敬仰之情显露无遗。罗素写道：“我们的弟兄是一个才华卓越的人。为了宣扬基督，他甘愿放弃了在世俗和政坛上扬名的大好机会。”斯特森临终时请求C.T.罗素为他主持丧礼演讲，罗素也遂其所愿。后来罗素报道说：“出席丧礼的人约有1200位，我们的弟兄德高望重，受人敬仰，由此可见一斑。”——《守望台》（英文），1879年11月刊。

［第46页的附栏或图片］

乔治·斯托尔斯——‘挚友兼弟兄’

C.T.罗素认为比他年长56岁的乔治·斯托尔斯对他造益良多。关于魂是会死的一事，罗素从斯托尔斯获悉很多有关资料。因此，斯托尔斯在1879年末病重之际，罗素主动在《守望台》中报道他的病情。罗素写道：“我们的弟兄多年来一直是《圣经考查者》的主编，我们的大部分读者都对他并不陌生；他因病重而不得不让这份杂志停刊。”罗素认为斯托尔斯“有荣幸将自己悠长的一生完全奉献出来为主服务，实在有充分理由为此感激上帝”。斯托尔斯在1879年12月28日逝世，享年83岁。1880年2月刊的《守望台》 （英文）登出讣闻，说：“我们为痛失一位挚友，一位在基督里的弟兄而哀伤，然而却‘不像那些没有指望的人一样’。”

［图片］

乔治·斯托尔斯

［第48页的附栏或图片］

“《先声》留给你好了”

C.T.罗素曾与N.H.巴伯合办一份称为《清晨先声》的杂志，但后来却在1879年春撤销了他对这份杂志的一切支持。罗素在他于1879年5月3日致巴伯的信中道出原因，说：“对于天父话语的主张［关于赎价具有代罪作用的问题］，我们之间出现了意见分歧。我相信你提出的见解是出于诚恳和真挚的，但我的看法却与你相反。我必须受我对天父话语的理解所引导，因此我认为你的看法实在错了。……在我看来，我们彼此间的歧异很大，涉及一些基本的重要问题；既然如此，在一份报章或杂志的出版者与编者之间应有的那种合作无间、协调和谐的关系已无法再存在于你我之间。因此，我觉得我们之间的合作关系应告结束了。”

为了进一步陈明同一的问题，罗素于1879年5月22日致巴伯的信中写道：“《先声》留给你好了。从此我与它全无关连，我也不会向你索讨什么。……请在下一期《先声》刊出这项解除关系的声明，并把我的名字从刊物中删去。”从1879年6月刊开始，罗素的名字就再没有以副编辑的身份在《先声》里出现了。

其后，巴伯继续出版《先声》。根据可考的图书馆记录，这份杂志在1903年停刊。巴伯则于几年后在1906年去世。

［图片］

纳尔逊·H·巴伯

［第54页的附栏］

何以称为牧者

查尔斯·泰兹·罗素的同工将他称为牧者罗素。何以故呢？由于他在牧养上帝的羊群方面所担任的工作之故。以弗所书4:11说，基督会赐下一些人在教会里作“司牧”（《主经》）或“牧人”（《吕译》）。毫无疑问，罗素弟兄确以属灵牧者的身份为基督徒会众服务。

鉴于罗素在主牧耶稣基督的领导下从事牧教工作，有些会众便推举他为牧者。这并不是一个自取的头衔。1882年，宾雪法尼亚州的匹兹堡会众率先选立罗素为牧者。自此以后，美国和英国的其他500多群会众也采取同一行动。

当时，会众习惯每年选出一个人去负责主持会众的事务。今天，耶和华见证人当中的长老已不再由当地会众推选，而是由耶和华见证人的治理机构加以任命。此外，见证人也留意避免把“牧者”、“长老”一类的名称用作头衔。

［第56,57页的附栏或图片］

《创世影剧》

《创世影剧》是一部结合电影、幻灯片和配音于一身的制作。这部异乎寻常的影剧把观众从造物的开始带到千禧年的结束。

《创世影剧》由四部分组成，社方至少制成了20套拷贝，每天可以在80个城市放映其中的某部分。要确保80场演出能够如期进行，实在是个很大的挑战。有时火车班次未必能够配合。有时会众未能在某个日子租用到放映场地。尽管如此，到1914年年底，《创世影剧》已分别在北美洲、欧洲和澳大利亚合共放映给超过900万观众欣赏。

［图片］

《创世影剧》的剧情说明书内附有演讲和多幅插图

用来全日放映《创世影剧》的戏院

芝加哥

纽约

电影放映机

幻灯片放映机

留声机唱片

《创世影剧》的幻灯片

宣传单张

［第60页的附栏］

“要留意1914年！”

第一次世界大战于1914年爆发时，当日在纽约市颇畅销的《世界报》在其附刊部分作了以下的评论：“在欧洲爆发的这场恐怖战争应验了一个异乎寻常的预言。……‘要留意1914年！’曾有数以百计的周游传福音者，代表［罗素属下的］这个古怪教派，发出以上的呼声。他们走遍全国各地，向人宣布‘上帝的王国近了’。”——《世界报附刊》，1914年8月30日。

［第42页的图片］

查尔斯·泰兹·罗素

［第43页的图片］

查尔斯的父亲，约瑟夫·L·罗素，是阿勒格尼圣经研究班的成员，并且在守望台社的活动方面是他儿子的亲密同工，直至他在1897年去世为止

［第50页的图片］

圣经研究者分发了数以千万计的单张，一方面暴露宗教的谬误，同时解释圣经的真理及宣布意义重大的1914年

［第52页的图片］

在一段大约37年的时期中，C.T.罗素撰写了《千禧年黎明》丛书的六卷（1886至1904年）以及许多单张、册子和《守望台》文章

［第53页的图片］

罗素弟兄发表公众演讲时不用任何讲稿，而且不断走来走去——用他的双臂作手势及在讲台上往来踱步

［第58页的图片］

据估计C.T.罗素的传道演讲在一年间透过2000份报纸接触到1500万读者

第6章

考验的时期（1914-1918）

“要记住，我们正处于考验的时期。……人若容许任何理由使他离开主和主的真理，不再为主作出牺牲，这人对主的兴趣就不是纯粹受到内心对上帝的爱所推动，而是别有用心；很可能他希望剩下的时间不多，奉献只延续一段时期便够了。情形若是这样，现今便是他离开的大好时机了。”

这段话刊登于1914年11月1日的《守望台》（英文）杂志里，对当时来说的确十分适当。对圣经研究者来说，从1914年至1918年这段时间无疑是个“考验的时期”。有些考验来自内部；其他的则来自外界。可是，这一切考验却足以显明，圣经研究者是否真的‘有上帝的爱在他们心里’。他们会紧紧依附“主和主的真理”，抑或会半途而废？

热切的期待

1914年6月28日，奥匈帝国的弗兰茨·斐迪南大公爵被刺客枪杀。这宗行刺促成了“大战”——第一次世界大战原本的名称——的爆发。战事在1914年8月展开，当时德国大举进侵比利时和法国。到该年秋季，血腥的大战已在各地激烈进行了。

“外邦人的日期已经结束；外邦列王的日子已经满了”！1914年10月2日星期五早上，罗素弟兄进入守望台社布洛克林总部的食堂时作出这项宣布。在场的人都十分兴奋。他们当中的大部分人都在多年来一直热切期待1914年来临。但是外邦人日期的结束会带来什么呢？

当时第一次世界大战正在进行，许多人都相信这场大战会在全球导致一段无政府时期，最后更为现存的事物制度带来末日。人们对1914年还怀有其他期望。在1900年9月受浸的亚历山大·H·麦克米伦后来回忆说：“我们当中有些人真的以为我们会在那个十月的第一周便升到天上去。”a事实上，麦克米伦回顾罗素宣布外邦人日期已终止的那个早上，他承认说：“我们十分兴奋。如果当时我们开始上升，而罗素弟兄的宣布成了我们升天的记号，我并不会感到意外——但是，实际的情形当然并非如此。”

在19世纪，许多人对主耶稣基督复临一事所怀的期望都未能实现，结果威廉·米勒的许多跟从者以及多个基督复临派的团体都失掉了信心。与罗素共事的圣经研究者又如何？有些人其实受早日得救的念头所吸引，而非因为他们真正爱上帝及渴望遵行他的旨意吗？

‘罗素弟兄，你不感到失望吗？’

罗素弟兄一直鼓励圣经研究者，即使事情没有像他们所期望一样迅速达到高潮，他们仍然要保持警醒，决心继续执行主耶和华的工作。

1914年的10月过去了，C.T.罗素和他的同工仍然在地上。然后1915年的10月也过去了，罗素感到失望吗？他在1916年2月1日的《守望台》（英文）写道：“你们会问道，‘罗素弟兄，关于我们会在什么时候才经历改变，你的想法如何？这件事没有在我们所期望的时候发生，你不感到失望吗？’我们的回答是，不然，我们并没有失望。……各位弟兄，我们当中凡是对上帝怀有正确态度的人，对他的任何安排均不会感到失望。我们并不是要自己的意愿实现；因此，当我们发觉自己对1914年10月所怀的期望错了时，我们很高兴主并没有改变他的计划去适合我们。我们绝不想他这样行。我们只是渴望明白他的计划和旨意而已。”

诚然，圣经研究者没有在1914年10月‘被带到天上的家去’。可是，外邦人的日期的确在那年终止。显然，对于1914年的意义，圣经研究者还需有更清楚的认识。与此同时，他们应当怎样行呢？要努力工作！正如1916年9月1日的《守望台》（英文）指出：“我们本来以为，召集［受膏者］教会的收割工作在外邦人日期结束之前便会大功告成了；但圣经本身并没有这样说。……收割工作仍然继续下去，我们是否引以为憾呢？绝不然。……亲爱的弟兄们，我们目前的态度应当是对上帝深怀感激，对美好的真理体会更深；他让我们有特权明白和维护这些真理，因此我们要更热心帮助别人认识真理。”

但在收割工作上，还有许多事要做吗？罗素弟兄显然这样想。他在1916年秋天与麦克米伦弟兄所作的一段谈话足以表明这点。罗素把麦克米伦召到他在布洛克林伯特利的书房里，告诉他说：“工作正迅速扩展，而且会继续扩展，因为我们有一件普世的工作必须完成，要将‘王国的福音’传遍天下。”罗素花了三个半小时向麦克米伦说明他从圣经看出必须在未来执行的伟大工作。

圣经研究者通过了一项艰难的考验。凭着《守望台》的帮助，他们受到强化而得以克服失望之感。可是，考验的时期尚未结束。

‘‘现在会有什么事发生呢？’’

1916年10月16日，罗素弟兄和他的秘书门塔·斯特金启程前往美国西部及西南部作一项预先安排好的演讲旅行。可是，当时罗素已身患重疾。他们首先绕道加拿大前往密歇根州的底特律，然后在伊利诺伊州、堪萨斯州及得克萨斯州稍作逗留，最后抵达加利福尼亚州。10月29日星期日，罗素弟兄在洛杉矶发表了他的最后一个演讲。两日后，在10月31日星期二午后不久，查尔斯·泰兹·罗素在前往得克萨斯州潘帕的火车上逝世，享年64岁。他的讣闻在1916年11月15日的《守望台》（英文）中登出。

罗素弟兄逝世的消息在总部宣布时，这对伯特利家庭有什么影响呢？在罗素外出期间，A.H.麦克米伦作他办公室的助手。他后来忆述他在早上向伯特利家庭读出电报时的情景：“食堂各处顿时响起一片哀声。有些人哭出声来。那天早上没有人吃早餐。大家都非常难过。早餐结束之后，他们分为小撮彼此交谈，低声耳语说：‘现在会有什么事发生呢？’那天没有人有心情工作。我们不知道怎样做才好。事情来得那么突然。但其实罗素早已试图帮助我们为这件事作准备了。我们会怎样做呢？最大的打击是惊闻C.T.罗素去世。在起初几天，我们的前途看来一片空白。在罗素的一生中，他就是‘社方’。他决心要使上帝的旨意成就，而工作便环绕着他的这项坚毅决心而发展。”

葬礼在纽约的殿堂和匹兹堡的卡内基礼堂举行，然后弟兄们按照罗素的请求，将他葬在阿勒格尼的伯特利家庭坟场。此外，社方在1916年12月1日的《守望台》（英文），以及在随后印行的《圣经的研讨》第一卷的版本中，刊出罗素的简短传记和他的遗嘱。

罗素死后会有什么事发生呢？圣经研究者很难想象有其他人能够替代罗素弟兄的地位。他们对圣经的了解会继续加深，抑或会停顿下来？他们会变成一个以罗素为核心的教派吗？罗素自己曾清楚表示，他期望这件工作继续下去。因此在他死后，一些显而易见的问题便随即发生了：谁会监察《守望台》和其他书刊的内容呢？谁会接续罗素作社长？

管理阶层的改变

罗素弟兄在遗嘱里提议，设立一个由五位成员组成的编辑委员会去决定《守望台》的内容。b除此之外，守望台圣经书社的董事会设立了一个由三位成员——A.I.里奇、W.E.范安伯和J.F.卢述福——组成的执行委员会，在董事会指挥之下督导社方的一切工作。c可是，谁会成为新社长呢？这个决定会在社方的下一个年会中作出，而年会则定于大约两个月之后在1917年1月6日举行。

起初，执行委员会尽力设法稳定当时的情况，鼓励圣经研究者保持活跃，不要气馁。《守望台》继续出版，刊出罗素生前所写的多篇文章。但随着年会逐渐临近，情势开始出现紧张。有些人甚至四出游说，希望他们所拣选的人会被选为社长。还有些人则由于深深尊重罗素弟兄，以致看来较专注于仿效他的各种特质，希望形成一个以他为核心的教派。可是，大部分圣经研究者最关心的问题乃是，要继续推行罗素一生鞠躬尽瘁、努力从事的工作。

随着选举的日子逐渐临近，问题仍然是，谁会接续罗素成为社长？1917年1月15日的《守望台》（英文）报道年会的结果，解释说：“皮尔逊弟兄说了一番十分适当得体的话，表达同人对罗素弟兄的赏识和慈爱，然后宣告他接获全国各地的弟兄来信，委任他作代理人，代他们投票选举J.F.卢述福弟兄为社长；他并且表示自己完全同意他们的决定。”卢述福受到提名和附议之后，便没有人进一步被提名。这样，“秘书按照指示投票，宣布会议一致选举卢述福弟兄为社长。”

选举既成定局，新社长受到怎样的接待呢？上述的《守望台》报道说：“各地的友人均热切祷告求主在选举方面予以指引；事情结束之后，人人均感到心满意足，坚信主曾指引他们，并垂听了他们的祷告。所有在场的人均完全协调一致。”

可是，这种“完全协调一致”并没有维持得很久。新社长受到许多人热烈欢迎，但并非人人都有这样的反应。

新社长勇往直前

卢述福弟兄决心继续跟从罗素所建立的模式，继续勇往向前而非改变组织的方向。社方派出的周游代表（当时称为朝圣者）的数目从69人增至93人。社方也加强分发免费单张的工作，不时在星期日到教堂前分发单张，并且经常在逐户传道工作上如此行。

社方在罗素死前已展开了“牧教工作”，现在更加紧进行。这是一项跟进的工作，与现今耶和华见证人所从事的回访活动类似。为了加速传道工作的进行，新社长进一步扩大派书者的工作。派书者（今日先驱传道员的前身）的数目从372人增至461人。

1917年12月15日的《守望台》（英文）说：“在1917年的起头，工作的展望颇令人灰心。”C.T.罗素去世后，弟兄们怀有若干程度的忧虑、疑惑和恐惧。可是，年终的报告却令人鼓舞；外勤活动有显著增加。显然，工作仍在向前迈进。但圣经研究者是否已成功渡过C.T.罗素去世所带来的考验呢？

企图夺权

不是人人都支持新社长。C.T.罗素和J.F.卢述福是两个截然不同的人。他们的性格迥异，背景也不同。有些人觉得很难接受这些差别。在他们看来，没有人能够‘替代罗素弟兄’。

有少数人，特别是一些在总社服务的人，实际憎恨卢述福弟兄。虽然工作继续进展，而且卢述福竭力跟从罗素所定下的安排，这件事实却未能感动离心分子。不久，反对更进一步加剧。社方董事会的四个成员甚至试图将行政权从卢述福手中夺过来。到1917年夏季，随着《圣经的研讨》第七卷The Finished Mystery（《完成的奥秘》）发行，情势更发展到危急的地步。

罗素弟兄在生时虽然希望能完成这本书，但却未能如愿。他死后，社方的执行委员会委派两位同工，克莱顿·J·伍德沃思和乔治·H·费希尔，去完成这本书。书里载有对启示录、雅歌和以西结书的评注。书中的部分内容基于罗素就这几本圣经书所写的文章，并且加上其他的评论和解释。完成的手稿由社方的主管人员审查过之后批准出版，并且在1917年7月17日星期二午餐期间向伯特利家庭宣布。当时社方同时作了一项令人吃惊的宣布——四个采取反对立场的董事已被革职，卢述福弟兄任命了其他四位弟兄去填补他们的空缺。这引起了什么反应呢？

仿佛炸弹爆炸一般！四个被革职的董事利用这个机会在伯特利家庭面前抨击社方处理事务的方式，结果引起一场长达五小时的争辩。伯特利家庭有些成员表示同情反对者。反对持续了数星期之久；据离心分子说，他们要“推翻现存的专制”。但是卢述福弟兄所采取的行动是有充分根据的。怎会如此呢？

原来四个反对的董事虽是罗素弟兄任命的，但这些任命却从未在社方的年会中由社员投票加以确认。因此，这四个人并不是董事会的合法成员！卢述福早已留意到这件事，但起初却没有向人提及。为什么没有提及呢？他想避免造成印象，使人以为他不理会罗素弟兄的意愿。可是，一旦事实表明这些人不会停止反对，卢述福便根据他身为社长的权威和责任，将这些人革除而代之以另外四个人；后者的任命会由定于在1918年1月举行的年会加以确认。

由于怨怼不满的前任董事和他们的支持者继续惹事生非，社方要求他们离去；8月8日，他们终于离开了伯特利家庭。他们不久便在美国、加拿大和欧洲发起一项广泛的公众演说和写信运动，试图扩大他们的反对。结果，在1917年夏季之后，圣经研究者的若干会众分裂为两个阵营——一边是忠于社方的人，另一边则是那些被反对者的甜言蜜语骗倒的人。

但是，被革除的几个董事会试图影响出席年会的人，以求夺得组织的控制权吗？卢述福预见到这样的反应，他觉得最好对所有会众作一项调查。结果如何？据1917年12月15日《守望台》（英文）所发表的报告说，参加投票的人表示，他们绝大多数支持J.F.卢述福和跟他合作的董事们！这件事后来在年会中获得证实。d反对者虽然试图取得控制，却劳而无功！

反对者和他们的支持者后来的情况怎样了？1918年1月的年会之后，反对者脱离组织，甚至决定在1918年3月26日自行纪念耶稣受难。即使他们暂时保持团结，这种情形却无法继续下去；不久他们便分裂为多个派别了。以大多数而言，他们的人数逐渐减少，活动也趋于式微，甚或完全终止。

显然，在罗素弟兄死后，圣经研究者的忠诚面对重大考验。正如在1915年受浸的塔莉莎·P·戈特说：“许多人以前看来非常强壮，对主十分爱戴，现在却开始冷淡下来。……这种情形显然是不对的，但却正在实际发生，令我们感到很苦恼。但是我对自己说：‘耶和华岂不是任用这个组织，把我们从伪宗教的枷锁中释放出来吗？我们岂不是已尝过他的恩惠吗？我们现在若离开，可以到哪里去呢？到头来我们岂不会变成跟从人吗？’我们无法看出有什么理由要跟从叛道者，因此便决定留下来。”——约翰福音6:66-69；希伯来书6:4-6。

有些在这段时期中退出组织的人后来幡然悔悟，于是与圣经研究者恢复联络，跟他们一起敬拜上帝。但是绝大多数的人均像戈特姊妹一样继续与守望台社和卢述福弟兄通力合作。将他们连系起来的爱心和团结是借着多年来在聚会和大会中彼此交往而建立起来的。他们绝不容许任何事去破坏这个团结的系索。——歌罗西书3:14，《新世》。

到1918年，圣经研究者已渡过了来自内部的考验。可是，若有反对从外界兴起，那又如何呢？

受攻击的对象

从1917年年尾至1918年，圣经研究者积极向人分发《完成的奥秘》这本新书。1917年年尾，印刷商正忙于为这一版印制85万本。1917年12月15日的《守望台》（英文）报道说：“第七卷的销数是前所未见的；在同一段时间内，销数超过圣经以外的其他任何书本。”

但并非人人都对《完成的奥秘》的成功感到兴奋。书里含有一些对基督教国的教士所作的猛烈抨击。这使教士们大感忿怒，于是怂恿政府禁止圣经研究者的书刊流通。由于教士们所挑起的这项反对，《完成的奥秘》一书在1918年年初被加拿大政府禁止流通。不久，美国的圣经研究者也遭遇猛烈的反对。

为了揭发这项由教士们所制造的压力，守望台社在1918年3月15日发行了称为Kingdom News（《王国消息》）第1号的单张。其中含有什么信息呢？宽达六栏的大字标题宣告说：“宗教褊狭——牧者罗素的跟从者由于将真理告诉别人而饱受逼迫”。然后文章在“圣经研究者受到与‘黑暗时代’无异的待遇”这个标题下报道圣经研究者所受的迫害以及始于加拿大的禁制。始作俑者是谁？单张毫不避讳地指出是教士们。单张把教士们形容为“一撮专横自大的人。他们一贯地蓄意阻止人明白圣经；圣经的一切主张，除非来自他们，否则就要横加压制”。e一个多么尖锐有力的信息！

教士们对这样的揭发有什么反应呢？在此之前他们已为守望台社制造了不少麻烦。但现在他们更张牙舞爪、愤怒若狂地发动全面攻击！1918年春季，仇敌在北美洲和欧洲均对圣经研究者发动猛烈的迫害。教士们所唆使的反对在1918年5月7日达到高潮，当时美国联邦政府发出拘票，逮捕J.F.卢述福和他的几位亲密同工。到1918年中期，卢述福和他七位同工被囚禁在乔治亚州亚特兰大的联邦监狱里。

既然卢述福法官和他的同工都已系身囹圄，总部的操作受到什么影响呢？

继续奋斗

在布洛克林，社方设立了一个执行委员会去照顾工作。受任命的弟兄们最关心的事之一便是：要继续出版《守望台》。各地的圣经研究者无疑需要社方能够给予他们的一切属灵鼓励。事实上，在整段“考验的时期”中，《守望台》从未少印过一期！f

当时总部弥漫着怎样的精神呢？后来成为治理机构成员的托马斯（巴德）·沙利文弟兄回忆说：“我有特权在1918年夏季，当弟兄们仍然被监禁在狱中之际，探访布洛克林的伯特利。在伯特利主持工作的弟兄们绝没有感觉恐惧或灰心。事实上，情形刚相反。他们充满乐观和自信，认为耶和华最后必定会将胜利赐给他的子民。我有特权在星期一早上和他们一同进早餐，并有机会听到在周末外出演讲的弟兄们所提交的报告。这使我对当时的情势获得一个清晰的概念。在每个事例上，弟兄们均充满信心，等候耶和华进一步指引他们的活动。”

可是，弟兄们却遭遇许多难题。当时第一次世界大战仍在激烈进行，纸和煤的供应均很短缺，而这些乃是总部的工作所亟需的东西。当时爱国主义高涨到狂热的地步，有很多人均对社方怀有敌意；圣经研究者被人视为卖国贼。在这种极不利的情况下，看来社方无法继续在布洛克林操作。因此，执行委员会在与其他弟兄磋商之后，决定将布洛克林幕屋出售，并关闭伯特利之家。1918年8月26日，社方把各部门的工作迁回匹兹堡联邦街和信用街的一幢办公大厦内进行。

可是，当时弟兄们却表现良好的精神。马莎·梅雷迪思回忆说：“我们在匹兹堡一带的人集合起来，决心要‘继续奋斗’，直至弟兄们出狱为止。当时布洛克林的办事处已迁返匹兹堡，于是弟兄们着手撰写《守望台》的文章和印刷这本杂志。《守望台》印好了，姊妹们便将杂志包起来寄到人们手上。”

自从外邦人的日期在1914年秋季结束以来，圣经研究者经历到不少严峻的考验。他们能够继续存在吗？他们真的‘有上帝的爱在他们心里’吗？他们会听从罗素的劝勉，紧紧依附“主和主的真理”吗？抑或他们会半途而废？

［脚注］

［第68页的精选语句］

卢述福要求反对者离开伯特利

［第62页的附栏］

‘‘我们当中有些人有点急躁鲁莽’’

随着1914年10月逐渐临近，有些圣经研究者以为外邦人的时期一结束，他们这些受圣灵所膏的基督徒便会接获属天的奖赏了。1914年9月27-30日，圣经研究者在纽约州萨拉托加斯普林斯举行大会，大会期间的一件事足以表明当时圣经研究者所怀的期望。在大会之前14年已受浸的A.H.麦克米伦在9月30日星期三发表了一个演讲，他在演讲中说：“这也许是我最后一次的公开演讲，因为我们很快就要回家［到天上去］了。”

然而，两天后（10月2日，星期五），麦克米伦返回布洛克林时却受到弟兄们不怀恶意的取笑。当时与会者回到纽约再度聚集起来。C.T.罗素从席首的座位上宣布：“我们将会调整一下星期日［10月4日］的节目。星期日上午10点30分，麦克米伦弟兄会对我们发表一个演讲。”弟兄们有什么反应？麦克米伦后来写道：“当时引起哄堂大笑，因为他们都记得星期三我在萨拉托加斯普林斯说过的话——我那‘最后一次的公开演讲’！”

麦克米伦继续说：“我不得不急忙找点资料去自圆其说。我找着了诗篇74:9的经文，‘我们不见我们的标帜，不再有先知；我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢！’现在情形就不同了。我在演讲里试图向朋友们指出，也许我们当中有些人有点急躁鲁莽，以为我们立即便会到天上去。我们的当务之急是继续在主的工作上保持忙碌，直至他决定把手下蒙嘉许的仆人带到天上之家去的那一天为止。”

［第67页的附栏］

J.F.卢述福的背景

1869年11月8日，约瑟夫·富兰克林·卢述福在美国密苏里州摩根县的一个农场里出生。他的父母是浸信会信徒。约瑟夫16岁时，他的父亲同意让他进大学，但他必须自行负担学费，并且聘请一个雇工去代他在农场工作。约瑟夫是个志向坚决的青年；他向友人借了一笔钱，从而能够入大学及继续修读法律。

完成大学教育后，卢述福花了两年时间接受E.L.爱德华兹法官的指导。他20岁成为密苏里州第十四巡回审判区内的法庭记录员。1892年5月5日，他领得密苏里州的律师开业执照。卢述福后来在密苏里州的布恩维尔当了四年检察官。在此之后，他间中在密苏里州第八巡回审判区法庭当特别法官。由于这缘故，他以卢述福“法官”的名称为人所知。

饶有趣味的一点是，为了筹集学费，卢述福逐户向人兜售百科全书。这件工作绝不容易——许多时会遭人峻拒。有一次，他到农场兜售书刊，一不小心掉进冰冷的溪流中，险些儿遭溺毙。因此，卢述福向自己作出承诺，他当上律师之后，倘若有人来到他的办公室兜售书刊，他必定会接受。1894年初，有两位派书者到他的办公室探访他，他果然从她们手中接受了三册《千禧年黎明》。数周后，他阅读这些书刊，读后随即致函守望台社。他在信中写道：“我与内子怀着极浓厚的兴趣阅读这些书刊。我们把这些书刊视为来自上帝的恩赐，有机会读到它们实在是莫大的福分。”约瑟夫·F·卢述福在1906年受浸。一年后，他成为守望台社的法律顾问。

［第69页的附栏或图片］

‘地上没有人受到更大的恩待’

1918年6月21日，J.F.卢述福与他的几位亲密同工冤屈地以叛乱的罪名被判入狱20年。他们对此有什么感想呢？6月22-23日，卢述福弟兄在纽约布洛克林雷蒙德街监狱里所写的一张便条（下图所示）说：“今日地上也许没有人比现正囚在狱中的七位弟兄受到更大的恩待和感到更快乐。他们深知自己绝没有蓄意犯过；由于忠贞地事奉基督，他们与他一起受苦，并为此而欢欣鼓舞。”

［第70页的附栏］

在教士所策动的逼迫中身受其害

1918年年中，J.F.卢述福和他的七位同工系身囹圄，在教士所策动的反对中身受其害。但这八位男子并非教士们仇视的唯一对象。在较早时候，C.T.罗素首先成为教士和报章的攻击目标。现在，圣经研究者也成为受害者。1920年9月29日的“The Golden Age”（《黄金时代》，现在称为《儆醒！》）刊登了一份生动、详尽的报告，透露他们在美国所遭受的恶毒迫害。报道的内容仿佛出自异端裁判所的记录一般，g其中包括以下的记载：

“1918年4月22日，克劳德·沃森起初被囚在俄克拉何马州的温尼伍德监狱里，然后当局蓄意把他交在一群由教士、商人和其他人组成的暴民手中。他们把他击倒在地，并唆使一个黑人鞭打他。沃森半清醒过来时，又再遭受鞭打。他们接着把柏油和羽毛倒在沃森身上，并且把柏油擦在他的头发和头皮上。”

“1918年4月29日，61岁的W.B.邓肯，以及爱华德·弗仑奇、查尔斯·弗兰克、格里芬先生和D.范霍森太太，在阿肯色州的沃尔纳特里奇下监。一群暴徒闯进狱中，用最粗鄙、猥亵的话咒骂他们，同时鞭打他们，把柏油倒在他们身上，撒上羽毛，然后把他们逐出镇外。邓肯被迫步行42公里回到家中，其后迟迟未能痊愈。格里芬在这宗暴民袭击中几乎完全失明，数月后不治去世。”

“1918年4月30日，……S.H.格里芬起初在俄亥俄州的米纳瓦入狱，后来被交在一群暴民手中。一位牧师训斥他十五分钟之后，他反复遭人毒打、咒骂、踢踏、受恐吓要将他吊死或溺毙。最后暴民把格里芬逐出镇外，吐唾沫在他身上，一次又一次地把他绊跌，还用伞子戳他。他们不许他乘车，尾随他步行了五哩，直至返回俄亥俄州的莫尔文。后来他再度被捕，官员为了安全起见，把他囚在卡罗尔顿的狱中。最后，几位见义勇为、忠于职守的官员把他送回家中。官员检查过他所拥有的刊物之后，只是简单地说，‘我们查不出这人有什么不妥。’”

［脚注］

［第64页的图片］

1916年10月31日，查尔斯·泰兹·罗素在得克萨斯州潘帕的火车上去世，享年64岁；许多报章都有报道葬礼的情况

［第66页的图片］

J.F.卢述福气宇轩昂，身高188厘米，体重约102公斤

［第69页的图片］

纽约布洛克林的雷蒙德街监狱，卢述福弟兄和他的几位亲密同工被判罪之后在这个监狱里拘留了七天

［第71页的图片］

托马斯（巴德）·沙利文在1918年探访总部，后来他成为耶和华见证人治理机构的成员

第7章

宣扬君王和王国！（1919-1941）

“你们相信荣耀的君王已经掌权吗？若然，你们这些至高上帝的儿子，要回到外勤地区里去！穿上盔甲吧！要保持清醒，提高警觉，积极活跃，勇敢刚强。要为主做忠信、真实的见证人。要在战斗中奋勇向前，直到巴比伦的一切残迹都沦为荒凉。要把这个信息传遍远近。世界必须知道耶和华是上帝，耶稣基督是万王之王、万主之主。这是最伟大的日子。看哪，君王统治了！你们是他的宣传人员。因此要宣扬、宣扬、宣扬君王和他的王国。”

这项促请人采取行动的呼吁是J.F.卢述福于1922年在俄亥俄州杉树角举行的国际大会中向与会者发出的。这项呼吁对当时在场的听众产生了非常深远的影响。离开会场时，每个圣经研究者都怀着要宣扬王国的热望。但仅在此之前几年，作王国宣扬者的前景却看来十分暗淡。当时卢述福和七位同工均在狱中，将来他们会在组织里担任什么角色仍属未知之数。他们是怎样摆脱这些困境的呢？

“我对忠贞者的律法倒有点认识”

卢述福弟兄和他的同工仍在狱中之际，一个大会定了在1919年1月2-5日于宾雪法尼亚州的匹兹堡举行。但这并不是普通的大会，因为这个大会会跟1919年1月4日星期六举行的守望台社年会合并起来。卢述福弟兄清楚看出这个聚会的重要性。该星期六下午，他到处找麦克米伦弟兄，终于在监狱的网球场找到他。据麦克米伦说，事情的经过如下：

“卢述福说：‘麦克，我想跟你谈谈。’

“‘你要跟我谈些什么事呢？’

“‘我要跟你谈谈匹兹堡现在发生的事。’

“‘我想先打完这局球。’

“‘难道你对现在正发生的事一点也不关心吗？你不知道今天要选举干事吗？如果他们不要你，我们便要呆在这里一辈子了。’

“‘卢述福弟兄，’我说，‘我想向你指出一件你也许没有想到的事。自从社方成为法人组织以来，这是第一次我们能够清楚看出耶和华上帝到底要谁当社长。’

“‘你的话是什么意思？’

“‘我的意思是，以往由于罗素弟兄操有能够控制表决结果的票数，因此干事都由他委任。现在既然我们看来不能履行干事的职务，情形就不一样了。但是，如果我们能够离开监狱，及时出席大会的业务会议，我们就会获选去接替罗素弟兄的职位，享有跟他一样的尊荣。若是这样，事情就看来仅是人的主意而不是上帝的作为了。’

“卢述福好像若有所思地走开了。”

当天，一个气氛紧张的会议正在匹兹堡进行。在匹兹堡地区长大的萨拉·C·凯林回忆说：“有一段时间，大会充满混乱、异议和争辩。有些人认为应当将会议延期六个月；有些人质疑选举一些仍然在狱中的人作干事是否合法；还有些人则建议全部干事均重新挑选。”

经过一段悠长的讨论之后，人民布道协会a的董事W.F.赫金斯向听众读出一封来自卢述福弟兄的信。卢述福在信中向聚集起来的人致爱心和问候，然后警告说，“撒但的主要武器是骄傲、野心和恐惧。”他谦抑地表示渴望顺服耶和华的旨意；如果股东们认为应该替社方选出新干事，他甚至乐意推荐一些适当的人选给他们考虑。

讨论再持续了一会儿，然后，提名委员会主席E.D.塞克斯顿发言，说：

“我刚刚抵达。火车由于被大雪困阻而延迟了四十八小时。我有几句话要说，为了使自己好过一点，我相信最好现在便说出来。各位亲爱的弟兄，我跟你们一样，怀着好些意见来到这里——有赞成的，也有反对的。……我们若想重选被囚在南方的弟兄担任他们能够胜任的职位，我看这样行并没有任何法律上的障碍。据我咨询所得的［法律］意见，我认为这样行不会在任何方面跟他们在联邦法庭上或在公众面前聆讯的案件有所抵触。

“我相信我们可以向亲爱的卢述福弟兄表示的最大敬意便是：重选他担任守望台圣经书社的社长。至于我们在这件事上的立场如何，我相信不会在公众心里引起任何疑问。我们的弟兄若在细节上触犯了某条他们不明白的法例，我们知道他们的原意是好的。在全能者［上帝］面前，他们既没有违反上帝的律法，也没有触犯人为的法律。我们若重选卢述福弟兄作协会的会长，便可以借此表明，我们对他怀有最大的信心。

“我不是律师，但若谈到事情是否合法，我对忠贞者的律法倒有点认识。上帝所要求的是忠贞。我想不到有什么方法比举行一次选举——并重选卢述福弟兄为社长——更能表达我们对他的信任。”

显然，塞克斯顿弟兄道出了大部分在座人士的感想。经过提名和表决之后，J.F.卢述福当选社长，出任副社长的是C.A.怀斯，司库秘书是W.E.范安伯。

翌日，卢述福弟兄敲麦克米伦的牢房的墙壁，说：“伸出手来吧。”卢述福把通知他再度当选为社长的电报递给麦克米伦。麦克米伦后来回忆说：“他非常高兴，因为证据清楚显示，耶和华正指挥这个组织。”

选举已告结束，可是卢述福弟兄和其他七个人仍然系身囹圄。

犯人引起了‘全国鼓噪’

1919年4月1日的《守望台》（英文）报道说：“在过去几个星期，全国为了这些弟兄的缘故而鼓噪起来。”有些报章呼吁政府释放J.F.卢述福和他的同工。美国各地的圣经研究者则纷纷致信报馆编辑、国会议员、参议员及州长，促请他们采取行动营救这八名犯人。很明显的是，八位弟兄一日未获释放，圣经研究者就不会罢休。

1919年3月，美国各地的圣经研究者发起一项请愿行动，要求伍德罗·威尔逊总统运用总统的权力援助他们那些被囚的弟兄，可以采取的方法包括：

“第一：现在若是可能，对他们施行特赦，或

“第二：下令司法部撤销他们的控罪及释放他们，或

“第三：在等候高等法院作出裁判之际，立即下令准许他们保释出狱。”

仅在两星期内，圣经研究者便收集了70万个签名。可是那份请愿书却从没有呈递给总统或政府当局。何以没有呢？因为他们还未呈递请愿书，八位弟兄已获准保释了。那么，请愿运动达成了什么目的呢？1919年7月1日的《守望台》（英文）说：“证据充分表明，‘主’要我们执行这件工作，主要目的不在于将我们的弟兄从狱中救出来，而是要为真理作一个见证。”

“欢迎弟兄归来”

3月25日星期二，八位弟兄离开亚特兰大前往布洛克林。他们获释的消息很快便传了开去。这的确是个感人的场面——圣经研究者在沿途各火车站集合起来，希望见见这些弟兄，以便亲自表达对他们获释所感到的喜乐。其他人则赶往布洛克林的伯特利之家。伯特利为了筹备欢迎的宴会而停止办公。弟兄们返回布洛克林之后，于3月26日获准每人以一万美元保释。

1919年4月15日的《守望台》（英文）报道说：“他们随即在一批朋友陪同下前往伯特利之家。当时有五、六百位朋友齐集在那里欢迎他们。”食堂墙上挂着一大块横额，上面写道：“欢迎弟兄归来”。差不多50年之后，当时在场的梅宝尔·哈斯利特回忆说：“我还记得当时做了一百个油炸圈饼。弟兄们尝了九个月的监狱伙食之后，看来个个都吃得津津有味。卢述福弟兄伸手拿油炸圈饼的情景，我现在仍历历在目。当时他和其他各人讲述自己的经验，这真是个令人难忘的场合。我还记得个子矮小的狄撤卡弟兄，他要站在椅子上，这样所有人才能够看见他并听见他所说的话。”

4月1日，星期二早上，卢述福弟兄抵达匹兹堡——当时总部办事处的所在。这里的弟兄知道他来，也安排了一个宴会，当晚在查塔姆酒店举行。然而，监狱的恶劣情况把卢述福弟兄的健康弄坏了。他的肺变得颇虚弱。结果，他获释后染上严重的肺炎。不久之后，他的健康情况恶化，以致他不得不前往加利福尼亚州养病，而他在当地也有好些亲友。

在洛杉矶进行试验

既然卢述福弟兄和其他各人已经获释，当时要面对的问题是，宣扬上帝王国的工作又怎样呢？在这些弟兄被囚期间，有组织的见证工作几乎完全停顿下来。社方已将布洛克林幕屋出售，伯特利之家也关闭了。设于匹兹堡的总部办事处不但地方狭窄，而且经费也很有限。此外，实在有多少人对王国信息真正感兴趣呢？卢述福弟兄决定在加利福尼亚州作一项试验。

他们作了安排在1919年5月4日星期日在洛杉矶的克卢恩礼堂举行一个聚会。公众人士受邀前来聆听演讲，主题是“苦难人类的希望”。但讲者是个刚从狱中获释的人——J.F.卢述福。透过广泛的报章宣传，卢述福许下诺言，包括要坦白解释社方的干事被非法定罪的因由。但会有人对这件事感兴趣而愿意出席聆听吗？

公众的反应极佳。事实上，有3500人出席聆听这个演讲。无法入场而被迫离去的大约有600人之多。卢述福弟兄喜出望外！他答应那些未能入场的群众，他会在星期一晚向他们发表演讲，结果当晚有1500人出席。可是由于他身体相当虚弱，以致无法将演讲讲完。他讲了一小时之后，便由一位同工接替他。尽管如此，在洛杉矶进行的试验十分成功。卢述福弟兄确信有许多人对王国信息深感兴趣，因此下定决心要把好消息广为宣扬。

展开工作！

卢述福弟兄于1919年7月返回匹兹堡总部的工作岗位。在接着两个月，各事发生得很快。圣经研究者筹备在1919年9月1-8日在俄亥俄州的杉树角举行大会。社方也将办事处搬回布洛克林，在10月1日开始运作。

当时他们要做些什么呢？杉树角举行的大会将他们的使命清楚标明出来。9月2日星期二，卢述福弟兄解释说：“基督徒在地上的使命……是要宣扬主的公义王国的信息。这个王国会为所有痛苦呻吟的受造物带来幸福。”三日之后，即9月5日星期五，又称为同工日，卢述福弟兄进一步说：“在冷静的时刻，基督徒自然会问问自己，我何以会生在世上？答案必然是，主仁慈地立我为他的大使，要把来自上帝的和好信息带给世上的人。我的特权和责任就是要向人宣布这个信息。”

不错，现在便是展开宣扬王国的工作的时候了！为了协助人执行这项使命，卢述福弟兄宣布说：“在主的祝佑下，我们发行一份称为《黄金时代》的新杂志。”当时出席大会的人绝没有想到，后来事实证明《黄金时代》是一份多么勇敢的杂志。

赫尔曼·L·菲尔布里克从马萨诸塞州的家乡波士顿前往参加大会。他回忆说：“这个在战后举行的第一个大会给我们所有人莫大的激励。”杉树角的大会的确带动了圣经研究者，他们当时已准备就绪去展开宣扬王国的工作。情形仿佛他们从死里复生一般。——可参阅以西结书37:1-14；启示录11:11,12。

与此同时，世界舞台上发生了一些重大事件。凡尔赛和约于1919年6月28日签署，1920年1月10日生效。这个和约正式终止了第一次世界大战期间各国对德国发动的军事行动。条约也规定要建立国际联盟——一个为了维系世界和平而设立的国际组织。

‘宣扬君王和王国’

圣经研究者在1922年9月5-13日回到杉树角举行一个为期九日的大会。出席这个国际大会的代表纷纷抵达之际，与会者都十分兴奋。9月8日星期五，大会的节目进入高潮，当时卢述福弟兄发表了名为“王国”的演讲。

托马斯·J·沙利文后来回忆当时的情景说：“那些有特权出席这个聚会的人仍然能够记得卢述福弟兄多么认真。由于天气十分炎热，有些人在附近踱来踱去。卢述福弟兄告诉他们，无论如何都要‘坐下来’，‘仔细聆听’这个演讲。”遵嘱而行的人绝没有感到失望，因为当时卢述福弟兄发表了他的历史性演讲，呼吁听众要努力‘宣扬君王和王国’。

听众的反应十分热烈。《守望台》杂志报道说：“与会者获悉，凡是奉献了的人均有责任要作君王和王国的公开代表；这件事使在场的每个人都深受感动。”圣经研究者离开大会时，他们都对传道工作怀着火热的心。正如当时接近30岁的派书者埃塞尔·本尼科夫姊妹说：“我们受到激励要‘宣扬、宣扬、宣扬君王和他的王国’——不错，要以前所未有的热心和爱心这样行。”

随着属灵的了解之光日益明亮，圣经研究者开始领略一些令人振奋的圣经真理。（箴言4:18）对于他们那传讲上帝王国的工作，明白这些宝贵真理给予他们莫大的推动力。与此同时，他们必须调整自己的观点——对有些人来说，这是个真正的考验。

“希望未能实现，并非在我们的日子才有”

1920年出版的Millions Now Living Will Never Die（《现今活着的千百万人会永远不死》）这本册子写道：“我们可以怀着信心期待1925年，届时亚伯拉罕、以撒、雅各及古代忠心的先知会［从死里］复生，……进至属人的完美情况。”他们不但期望死去的古代忠心人物在1925年复活，有些人还期望受膏的基督徒会在该年获得属天的奖赏。b

1925年来了又过去。有些人放弃了他们的希望。可是大多数圣经研究者都保持忠心。赫勒尔德·图詹的祖父母在20世纪初期成为圣经研究者，他解释说：“我们一家人开始意识到，希望未能实现，并非在我们的日子才有。使徒们也曾有过类似的错误期望。……可是，不论我们是否获得最后的奖赏，耶和华仍然是配受我们忠贞事奉和赞美的。”——可参看使徒行传1:6,7。

哪一个组织——耶和华的抑或撒但的？

“国家的诞生”——这是1925年3月1日的《守望台》（英文）一篇令人触目的文章的标题。该篇文章就启示录第12章提出一项新启迪，可是有些人却觉得难以接受。

文章表明，启示录第12章所提及的各象征性人物含意如下：生下孩子的“妇人”（第1,2节）是“上帝的［属天］组织”；“龙”（第3节）是“魔鬼的组织”；“男孩子”（第5节）则代表“新的王国，即新的政府”。根据这项了解，社方首次清楚解释一项事实：有两个彼此迥异的组织互相对峙——耶和华的组织与撒但的组织。‘天上的战争’（第7节）爆发之后，撒但和他的鬼灵支持者随即被逐出天上，扔到地上来。

后来成为社方周游代表的厄尔·E·纽厄尔写道：“我们坐下来，整夜研究这篇文章，直至我们完全了解为止。后来我们参加在俄勒冈州波特兰举行的大会，发觉有不少朋友大感不悦，有些甚至因为这篇文章便打算抛掉《守望台》杂志。”为什么有些人觉得启示录第12章的这项解释如此难于接受呢？

原因之一是，这项解释跟已出版的《完成的奥秘》一书——主要根据罗素弟兄的遗作编纂而成——的主张有颇大出入。c当日一位周游朝圣者沃尔特·J·索恩解释说：“‘国家的诞生’这篇文章……之所以难于为人接受，在于亲爱的罗素弟兄过去所作的解释。我们一向认为他的见解便是启示录一书最权威的解释。”因此，有些人为了这项解释而失足跌倒是不足为怪的。另一位朝圣者J.A.博内特则评论说：“无可置疑，这项解释成了筛别的工具，只有那些真正热切诚恳的信徒才能站立得稳，欢欣鼓舞。”

那些真正热切诚恳的人的确为了这项新解释而欢欣鼓舞。现在他们可以清楚看出：人要就属于耶和华的组织，要就属于撒但的组织。“国家的诞生”这篇文章解释说：“请记住，君王已把他的信息交给我们传讲；我们务要努力宣扬他的信息，为他奋勇作战，……这乃是我们的特权。”

随着1920年代及1930年代逐渐过去，圣经研究者在了解圣经方面获得了更多启迪。他们不再庆祝世俗的节日——例如圣诞节。他们看出其他习俗和主张同样源于羞辱上帝的事物，d于是也加以扬弃。可是，圣经研究者并非仅是弃绝谬误的习俗和主张而已，他们也继续仰望上帝逐步把真理向他们显示出来。

“你们是我的见证人”

“耶和华说：‘你们是我的见证人，我就是上帝。’”（以赛亚书43:12，《新译》）自1920年代以来，圣经研究者越来越体会到，以赛亚先知的这番话含有深长的意义。透过《守望台》杂志的篇幅，社方再三向弟兄们指出，他们有责任要为耶和华的圣名和他的王国作见证。1931年在俄亥俄州哥伦布举行的大会的确是个里程碑。

7月26日星期日中午，卢述福弟兄发表了一个公众演讲，题名为“王国——世界的希望”。一个庞大的广播电台联播网播出这个演讲，之后还将300多个电台连接起来，再次将演讲广播出去。演讲结束时，卢述福弟兄读出一个‘致统治者与民众’的决议。这个措辞强烈的决议题名为‘来自耶和华的警告’。透过这项决议，卢述福弟兄向基督教国发出警告。他邀请听众采纳这个决议，于是在座的全体听众都站起来，大声喊道，“赞成！”后来收到的许多电报显示，那些从电台广播聆听演讲的人也同样高声表示同意。

公众演讲在下午一时结束，直至卢述福弟兄在下午四时再度进入会场，场内的气氛十分激动。凡是对当日正午向基督教国发出的警告真正感兴趣的人，卢述福弟兄都特别邀请他们于下午四时在场。

四时正，卢述福弟兄一开始便陈明，他要说的话对所有能听到他声音的人都至为重要。听众都充满热切的期待。他在演讲中提出第二项决议。这个决议名为“一个新名字”，决议的高潮是以下的宣言：‘我们要以这个名字为人所知，这个名字便是耶和华见证人。’兴奋的与会者再次站起来，高声喊道：“赞成！”自那时起，他们会以耶和华见证人这个名字为人所知！

“耶和华的灵使我们勇敢无畏”

1927年间，耶和华的百姓受到鼓励每个星期日都拨出一些时间参与集体的见证工作。这项行动即时引起了法律上的反对。在此之后的几年间，传道员被捕的个案持续增加。单在美国，1933年便有268宗，1934年有340宗，1935年有478宗，1936年有1149宗。他们被控以什么罪名呢？其实罪名不一，包括无牌贩卖、扰乱治安、违反安息日法例等。当地的见证人并不熟悉跟警务人员及法庭交涉的门径。若要在当地寻求法律援助，若非收费太昂，便是受偏见所阻挠。有鉴于此，守望台社明智地在布洛克林设立了一个法律部门以提供咨询服务。

然而，仅在法律上作出有力申辩尚且未足。这些诚恳的耶和华见证人决心要在生活上跟他们所采纳的名字一致。因此，在1930年代初期，他们发动攻势，予以还击。方法如何？借着执行称为分队运动的特别传道任务。在美国各地，成千上万的志愿人员组织起来，分成若干队伍。见证人若在一个市镇因从事逐户传道遭逮捕，其他地区的一队志愿人员便马上赶往当地，“包围”该镇，并着手向镇上的人作一个彻底的见证。e

这项分队运动对于强化当地的见证人有很大帮助。每队均包括若干个具备资格的弟兄，他们均已学会如何跟官方交涉。对于住在发生事故的地区——也许是个小镇——里的弟兄来说，知道自己在宣扬上帝的王国方面并非孤军作战，无疑是个莫大的鼓励。

在1930年代，人必须有很大勇气才能参与分队运动。在经济大萧条期间，很多人都没有工作。可是，从事周游监督工作约有40年之久的小尼古拉斯·科瓦拉回忆说：“每当接到召唤要去一个发生麻烦的地方工作，‘服务指导员’便会招募志愿人员。他会告诉前来应征的人，他们若害怕失去职业，就不要参加志愿工作。……但我们很高兴总是见到百分百的肯定回应！”马萨诸塞州斯普林菲尔德的监督约翰·杜谢尼奥斯评论说：“这的确是一段令人振奋的岁月，这些日子给我们留下十分宝贵的回忆。耶和华的灵使我们勇敢无畏。”

在这段期间，见证人获得了一连串的圣经启迪。这些启迪对他们的工作形成了一股庞大的推动力。

约拿达阶级又如何？

1932年，社方提出解释，耶户王的同伴约拿达预表一个阶级的人，是会在地上享永生的。f（列王纪下10:15-28）属于约拿达阶级的人认为，能够与耶和华的受膏仆人交往及有分宣扬王国乃是一项特权。可是在那个时候，见证人尚未作出任何特别努力去把这些怀有属地希望的人召集和组织起来。

然而，1934年8月15日的《守望台》（英文）却给约拿达阶级很大的鼓励。杂志里题名为“他的仁慈”的文章说：“属于约拿达阶级的人应该将自己奉献给主而受浸吗？答案是：约拿达阶级奉献自己去遵行上帝的旨意无疑是适当的。人若不这样行，就无法获得永生了。水浸礼仅是表示人已奉献了自己［现今我们称之为献身］去遵行上帝旨意的一个象征，因此这样行是适当的。”这项宣布令约拿达阶级大感振奋！

可是，还有更大的喜乐快要临到他们身上。接着的春天，从1935年4月1日起，一连几期《守望台》（英文）都刊出这个宣布：“《守望台》杂志再次提醒读者，耶和华见证人与约拿达阶级g定于1935年5月30日至6月3日在美都华盛顿举行大会。”约拿达阶级热切期待这个大会来临。

启示录7:9-17（《新译》）所预言的“大群人”乃是卢述福弟兄在大会第二日下午发表的演讲的主题。他在演讲中解释，大群人是由现代的约拿达阶级构成的。属于这个阶级的人必须对上帝表现与受膏基督徒相若的信心。听众获知这件事都大感兴奋！在讲者邀请下，约拿达阶级一同站起来。在1908年夏天受浸的米尔德里德·科布回忆说：“起初是一阵寂静，继而响起快乐的呼声，欢呼之声历久不散。”

这项了解对耶和华见证人的活动有极深远的影响。从事全时传道60多年的莎蒂·卡彭特评论说：“我们怀着火热的心回到地区里，要找出那些与绵羊相若、尚待召集起来的人。”后来，《1936耶和华见证人年鉴》报道说：“这项启示挑起了弟兄们的热忱，激励他们加紧投入活动。现在余民既有特权将信息带给大群人，与他们一起合力尊荣主的圣名，来自环球各地的报告均显示，弟兄们对此雀跃不已。”为了帮助他们执行这件工作，1936年出版的Riches（《财富》）一书就圣经对大群人提出的前景作了广泛的论述。

大群人中献了身、受了浸的分子终于找到了自己的适当岗位，与受膏的基督徒一起宣扬上帝的王国！

“给老太婆瞧瞧颜色”

在1930年代，这些热心的见证人所传讲的信息包括凌厉地揭发伪宗教的丑行在内。在这方面，一项有力的工具于1937年9月15-20日在俄亥俄州哥伦布举行的耶和华见证人大会中发行。

9月18日星期六，卢述福弟兄发表完早上的演讲之后，发行了一本棕褐色的书，称为Enemies（《仇敌》）。这本书谴责伪宗教是“害人不浅的大仇敌”。伪善的宗教家则是“魔鬼的爪牙，不管他们自己知道与否”。卢述福弟兄向听众介绍这本书时说：“你们留意到这本书的书皮是棕褐色的，我们会用它来给老太婆h瞧瞧颜色。”听众对此报以热烈、响亮的掌声，表示完全赞同。

在此之前若干年，留声机已在“给老太婆瞧瞧颜色”方面担任一个角色。但是关于运用留声机从事传道工作，1937年举行的大会却给听众一个意外的惊喜。“在这个大会里，社方首次引进运用手提式留声机在别人门口播放传道演讲的工作，”当时年仅12岁的埃尔伍德·伦斯特朗回忆说。“以前，我们携带留声机从事传道工作，但只在有人邀请我们进入屋内时才播放。……哥伦布的大会透露，社方要组织一队‘特别先驱’，带头在别人门前使用留声机。人们若对圣经感兴趣，便继续加以探访（当时首次称为‘回访’），并与对方安排建立圣经研究，称为‘模范研究’。”

离开大会时，耶和华的子民获得了优良的装备去执行传讲上帝王国的工作。他们的确需要这些鼓励。在1930年代兴起的国家主义浪潮为他们带来了激烈的反对，有时他们甚至遭受暴民袭击。反对者决心要制止耶和华见证人举行聚会及向人传道。

“一群匪类”

一股强大的反对势力来自公教进行社。1938年10月2日，卢述福弟兄发表了一个十分坦率的演讲，题名为“法西斯主义抑或自由”。这个演讲后来印成册子，分发了数百万本。卢述福弟兄在演讲中详述若干宗不法事件，证明某些政府官员与罗马天主教会互相勾结、狼狈为奸。

提出了这些事实之后，卢述福弟兄评论说：“有一撮人在宗教袍服掩饰下将人们的权利偷偷夺去。我们将事实告诉别人，教士们就咆哮说：‘撒谎！塞住他们的口，不要让他们说话。’”然后他问道：“将一群匪类揭发出来，把他们掠夺人的恶行公诸于世是不对的吗？当然不是！……这些匪类将人们的自由夺去。我们应该让正直人的口给人堵住，不能作声吗？最重要的是，上帝让人有自由以和平的方式举行聚会，崇拜全能者，也有自由谈及他的王国和揭发那些与王国为敌的人。这些自由应该被人剥夺吗？”

这项措辞凌厉的指责发出以后，美国各地的见证人继续受到公教进行社的反对。为了争取崇拜的自由和宣扬上帝王国的自由，耶和华见证人在法律上展开诉讼。可是，随着世界大战爆发，情况更进一步恶化。在欧洲、非洲和亚洲，在一个复一个国家中，耶和华见证人不但被法律禁止活动，同时也受到监禁。

“人人都想去圣路易”

当时加入全时服务不久的诺曼·拉尔逊回忆说：“1941年，战争正在欧洲进行，我们都感到前头会有些艰难的日子。因此人人都想去圣路易。”为了什么缘故？为要出席耶和华见证人于1941年8月6-10日在密苏里州圣路易举行的神治大会！结果，“人人”都来了。大会会场挤得人山人海。据警方估计，最高的出席人数达11万5000人。

从第一日起，大会的节目便提供适时的鼓励。卢述福弟兄讲出开头的演讲，题名为“忠诚”。这个演讲说出了大会的主旨。致力于海外传道服务几达40年之久、直至在1983年去世的海素尔·伯福德回忆说：“我们比以前更清楚意识到，何以上帝容许他的子民在普世遭受如此猛烈的逼迫。”《1942耶和华见证人年鉴》补充说：“人人都可以清楚看出，在他们前头有一件重大的见证工作要执行。借着执行这项工作，即使他们被所有世人和世俗的组织所恨恶，他们却得以对上帝保持忠诚。”

8月10日星期日，大会出现了一个感人的场面。这天名为“儿童日”。大会的早上节目开始时，有1万5000名年龄在5岁至18岁之间的儿童集合在会场的讲台前和活动房屋营——那里也有一群听众在聆听演讲——的一个指定地方。七十多岁的卢述福弟兄步上讲台之际，孩子齐声欢呼，热烈鼓掌。他挥舞自己的手帕，孩子也挥舞他们的手帕。然后他以清晰、仁慈的声调，对整群听众讲出题名为“君王的儿女”的演讲。他对全体听众作了一个逾一小时的演讲之后，便开始向坐在预定座位上的孩子说话。

他将注意集中在眼前一张张充满笑容的脸上，然后说：“孩子们，你们若同意遵行上帝的旨意，采取立场拥护他立基督统治的神治政府，并且同意服从上帝和他所立的君王，请站起来。”孩子们全体站起来。讲者充满热诚地惊叹说：“看哪，1万5000多位新的王国见证人！”全场立时响起一片热烈的掌声。“你若愿意竭尽所能，将上帝的王国和它为人类带来的种种幸福告诉别人，请说‘是’。”“是！”的呼声随即响彻会场。

卢述福弟兄接着宣布发行Children（《儿童》）这本新书。听众报以响亮的欢呼声和热烈的掌声。其后，这位身材高大的讲者将书免费分发给鱼贯上台走到他面前的儿童。这个场面使许多人不禁流下泪来。

出席星期日上午节目的孩子当中，有许多在后来果然履行他们当时所表达的决心。拉沃内·克雷布斯、默顿·坎贝尔、尤金及卡米拉·罗萨都曾在当日接受《儿童》这本书。1992年，他们仍在社方的总部服务。他们从事全时服事职务的时间分别是51、49、49、48年。有些儿童后来接受海外传道的工作委派。他们当中包括埃尔登·迪恩（玻利维亚）、理查德及佩吉·凯尔西（德国）、雷蒙·坦普尔顿（德国）和珍妮·克吕科斯基（巴西）。那个星期日早上在圣路易举行的大会节目的确在许多年轻人的心里留下不可磨灭的印象！

星期日下午，卢述福弟兄向与会者说了一番临别的话。他鼓励他们继续推广宣扬上帝王国的工作。他告诉他们：“我绝对肯定，今后……大群人的数目会迅速增加。”他敦促他们回到自己的地区里，“再接再厉，……尽力运用更多时间参与外勤服务。”然后他对听众说出最后几句话：“亲爱的弟兄们，愿主祝福你们。现在我不打算道别，因为我期望有一天会跟你们再次见面。”

可是，对许多人来说，这是他们最后一次见到卢述福弟兄了。

J.F.卢述福的最后岁月

卢述福弟兄患了结肠癌。在圣路易大会举行期间，他的健康状况非常恶劣。可是，他仍然讲了五个强有力的演讲。大会之后，卢述福弟兄的病情急转直下，他必须接受一次结肠造口手术。阿瑟·沃斯利忆述卢述福弟兄跟伯特利家庭道别的情形，说：“他告诉我们他要接受一次大手术。他深信不论他是否能够平安渡过，我们均会继续传讲耶和华的名。他……最后说，‘如果是上帝的旨意，我会再见到你们。若不然，继续作战下去吧。’伯特利家庭的所有人都禁不住哭起来。”

72岁的卢述福弟兄完成了这次手术。不久之后，他被送到加利福尼亚州他称为伯沙琳的寓所。他的亲人和医生都清楚知道，他不会康复过来了。事实上，他还需要动另一次手术。

约在十二月中旬，内森·H·诺尔、弗德烈克·W·法兰兹及海登·C·科温顿从布洛克林抵达。在这段愁苦、艰辛的岁月中负责照料卢述福弟兄的海素尔·伯福德后来回忆说：“他们花了几天的工夫跟他一起核对《年鉴》的报告以及其他与组织有关的事宜。他们离去后，卢述福弟兄的体力越来越弱。大约三星期后，他终于在1942年1月8日星期四忠心行完了他在地上的旅程。”i

伯特利对于卢述福弟兄逝世的消息有什么反应呢？当时在伯特利之家服务已有九年的威廉·A·埃尔罗德回忆说：“我永不会忘记听到卢述福弟兄逝世的消息的那一天。那时是正午时分，整个家庭正聚集一起吃午饭。宣布很简单。没有演讲。没有人为了举哀不上班。相反，我们回到工厂后比以前更勤力工作。”

对耶和华见证人来说，这是一段极其艰辛的岁月。战争已演变成全球的冲突。战事从欧洲蔓延至非洲，然后伸展到当时的苏联。1941年12月7日，即卢述福弟兄死前仅一个月，日本偷袭珍珠港，将美国也拖进大战中。在许多地方，耶和华见证人成了暴民袭击以及其他形式的猛烈迫害的目标。

接着有什么事发生呢？

［脚注］

［第73页的精选语句］

“撒但的主要武器是骄傲、野心和恐惧”

［第74页的精选语句］

“证据清楚显示，耶和华正指挥这个组织”

［第75页的精选语句］

‘主要目的不在于将弟兄从狱中救出来，而是要为真理作一个见证’

［第77页的精选语句］

‘基督徒在地上的使命……是要宣扬王国的信息’

［第78页的精选语句］

‘要以前所未有的热心和爱心去宣扬王国’

［第82页的精选语句］

‘我们要以耶和华见证人这个名字为人所知’

［第83页的精选语句］

不错！属于约拿达阶级的人应该受浸

［第84页的精选语句］

“要找出那些与绵羊相若、尚待召集起来的人”

［第85页的精选语句］

卢述福率直抨击宗教反对者

［第86页的精选语句］

1万5000个儿童采取立场拥护王国

［第89页的精选语句］

“如果是上帝的旨意，我会再见到你们。若不然，继续作战下去吧”

［第76页的附栏或图片］

“首领之家”

卢述福弟兄在1919年从冤狱获释后，患上严重的肺炎。在此之后，他只剩下一扇肺是健全的。1920年代，他在接受医生治疗期间前往加利福尼亚州的圣地牙哥，医生劝他尽量留在当地久一点。从1929年开始，卢述福弟兄每年冬季都在圣地牙哥工作。他把他在当地的住宅称为伯沙琳。伯沙琳是用直接捐作这个用途的款项兴建的。1930年3月19日的《黄金时代》将住宅的地契刊登出来，并且声明这项物业归于J.F.卢述福名下，在此之后则由守望台社接管。

关于伯沙琳，1939年出版的“Salvation”（《救恩》）一书解释说：“‘伯沙琳’这个希伯来字词的意思是‘首领之家’；社方购买这项物业和兴建这间住宅的目的是要以具体的证据表明，现今地上有些人全心相信上帝、基督耶稣以及王国；他们也相信，不久主便会使古代忠心的人在地上复活过来，管理地上的显形事务。”

卢述福弟兄逝世数年后，守望台社的董事会决定将伯沙琳出售。为什么呢？1947年12月15日的《守望台》（英文）解释说：“伯沙琳已达成了它设立的目的，现在只成为一座要花不少钱去保存的纪念物而已。我们的确相信君王基督耶稣会使古代的忠仆复活过来，并在全地上（而非仅在加利福尼亚州）将他们立为首领；我们对这件事的信心并非基于伯沙琳这所房子，而是基于上帝话语的应许。”j

［脚注］

［第80,81页的附栏或图片］

广播王国信息

商业性的电台开始作定期广播之后大约两年，上帝的子民已运用电台向人传讲王国信息了。1922年2月26日，卢述福弟兄在加利福尼亚州初次发表他的电台演说。两年后，守望台社于1924年2月24日在纽约的斯塔登岛开设了WBBR电台去广播王国信息。最后，社方组织了国际网络去广播圣经节目和演讲。到1933年，守望台社在电台广播方面创下高峰，总共透过408个电台在六大洲传播王国的信息！

［图片］

守望台社从1924年至1957年在纽约举办的WBBR电台

1926年的WBBR管弦乐团

1938年9月11日，J.F.卢述福弟兄在英国伦敦的皇家艾伯特礼堂发表圣经演讲，题名为“面对事实”；当时礼堂内座无虚席，在场的听众逾一万人（下图），此外还有千百万听众透过收音机听到这个演讲

WBBR电台的开场节目

澳大利亚新南威尔士纽卡斯尔2HD电台的员工

艾伯塔艾德蒙顿的CHCY电台是社方在加拿大开办的电台之一

在爱沙尼亚通过电台将王国信息播送往芬兰

守望台社在美国伊利诺伊州芝加哥附近开办的WORD电台的广播设备

［第87页的附栏或图片］

运用留声机向人传道

耶和华见证人在1933年采用了另一种崭新的传道方法。他们把卢述福弟兄的电台演说预先灌录在一些每分钟转动331⁄3周的唱片上，用配有扩音器和扬声器的流动播音机在礼堂、公园和其他公共地方播放出去。他们也使用播音车和播音艇去宣讲王国的信息。

见证人运用播音机颇为收效，结果带来了另一项创新的传道方法——运用轻便的留声机逐户向人传道。守望台社在1934年开始制造手提式留声机和一系列的唱片。唱片每分钟转动78周，灌录了约长4分半钟的圣经演讲。最后，见证人总共使用92个不同题目的录音演讲。守望台社一共制造了4万7000多部留声机去宣扬王国的信息。可是，后来社方较着重以口头向人宣讲王国信息，因此留声机便逐渐被淘汰了。

［图片］

山顶上的播音车使数公里以外的人也能听见王国的信息（上图）

在墨西哥使用播音机（右图）

一艘播音艇在英国伦敦的泰晤士河上播放王国信息（上图）

在传道工作上运用留声机（左图）

在1940年向人示范如何使用直立式留声机（右图）

［第79页的图片］

J.A.博内特

［第88页的图片］

自1917年至1941年，J.F.卢述福担任社长。在这段期间，守望台社出版的书刊有如汗牛充栋，包括24本精装书，86本册子，每年的《年鉴》以及《守望台》和《黄金时代》（后来改称为《安慰》）这两份杂志中的许多文章

第8章

锲而不舍地宣扬好消息（1942-1975）

“致所有爱戴神治国的人：

我们亲爱的弟兄J.F.卢述福在1942年1月8日忠心地完成了他在地上的旅程。……他目睹和深知主手下所有的见证人并不跟从任何人，而是以君王基督耶稣为领袖，彼此精诚团结地在工作上齐步向前。这的确令他深感欣慰。”——宣布卢述福弟兄逝世的信。a

卢述福弟兄逝世的消息令环球各地的耶和华见证人感到愕然。许多人知道他健康不佳，但却没有想到他会这么快去世。他们虽因痛失这位亲爱的弟兄而忧伤，但却决心“在工作上齐步向前”，继续执行宣扬上帝王国的工作。他们并没有将J.F.卢述福视为他们的领袖。曾在卢述福弟兄的办公室服务的查尔斯·E·瓦格纳评论说：“世界各地的弟兄已养成了坚强的信念，深信耶和华的工作永不倚赖任何人去完成。”然而，卢述福弟兄在过去担任守望台社社长多年，身负重责，现在自然需要有人去负起这些责任。

“决心紧紧依附主”

卢述福弟兄衷心渴望耶和华见证人在宣扬好消息方面锲而不舍。因此，他在1941年12月中旬，在他临死之前几个星期，与耶和华见证人所运用的两个主要法团的四位董事磋商，建议在他死后尽快召集两个董事会的全体成员，举行联席会议，选出社长和副社长。

1942年1月13日下午，在卢述福去世之后仅五日，两个法团的董事会全体成员在布洛克林的伯特利聚集起来。在此之前数天，守望台社的副社长，当时36岁的内森·H·诺尔，提议他们祷告沉思，热切寻求上帝的智慧。董事会的成员看出，被选作社长的弟兄一方面要处理守望台社的法律事务，同时也是组织的主要监督。谁具有所需的属灵资格去肩负这项沉重的责任，主导照顾耶和华的工作呢？联席会议以祷告开始，与会者作过仔细考虑之后，一致推选诺尔弟兄作两个机构的社长，并且推选社方的律师，当时30岁的海登·C·科温顿，作副社长。b

在当天稍后的时间，社方的司库秘书W.E.范安伯对伯特利家庭宣布选举的结果。当时在场的R.E.亚伯拉罕森想起范安伯曾这样说：‘我仍然记得，C.T.罗素死后由J.F.卢述福继任社长。主继续指引和兴旺他的工作。现今我切实期望，在内森·H·诺尔社长领导之下，工作会继续进展，因为这乃是主的工作，不是人的工作。’

布洛克林的伯特利家庭对选举的结果有什么感想呢？1942年1月14日，选举后的一天，一封注明在当天撰写的感人书信回答说：“他［卢述福］的去世并没有使我们在主所托付的工作上缓慢下来。我们决心紧紧依附主及彼此保持团结，勇往直前，并肩作战。……我们与诺尔弟兄亲密共事几近二十年，……这使我们体会到，拣选诺尔弟兄作社长乃是主的指引，同时显露出主对他子民的仁爱照顾。”对这项安排表示支持的书信和电报纷纷从环球各地抵达总部。

弟兄们对于应当怎样行毫无彷徨之感。《守望台》在1942年2月1日刊（英文）登出J.F.卢述福的讣文，并在同一期刊出一篇特别文章。文章宣告说：“主所作的最后召集正在进行。与他立了约的子民正努力为他服务。千万不要让任何事妨碍我们勇往直前。……要紧守我们对全能上帝的忠诚，这乃是最重要的首务。”文章鼓励耶和华见证人继续热心向人宣扬好消息。

但在1940年代早期，‘紧守忠诚’是一项严峻的挑战。当时世界仍饱受战火蹂躏。在世上许多地方，战时的各种限制使耶和华见证人的传道活动变得十分困难。见证人被捕及受暴民袭击的事件仍有增无已。社方的法律顾问海登·科温顿指挥这场法律上的战斗；有时他在布洛克林总部的办事处发出指示，有时则在他来往各地处理诉讼事件之际，从火车上发出指示。他与多名当地律师，例如维克托·施密特、格罗弗·鲍威尔及维克托·布莱克韦尔，携手合作。科温顿弟兄力求确立耶和华见证人的宪法权利，证明他们有权逐户向人传道及分发圣经书刊。这样的活动是当地官员无权干涉的。c

发出“勇往向前”的信号

虽然战时粮食和汽油都要配给，社方却在1942年3月初宣布，计划在9月18-20日举行“新世界”神治大会。为了方便大会的代表往来，社方在美国各地选出52个大会城市，其中有许多以电话线与大会的主要城市——俄亥俄州的克利夫兰——连接起来。大约与此同时，耶和华见证人也在世界各地的33个城市聚集起来。他们聚集起来有什么目的呢？

大会主席科温顿弟兄在开幕词中宣布：‘我们在这里聚集起来并不是要思念以往或个别的人做了些什么事。’然后他介绍大会的主旨演讲，题目是“唯一的光”。演讲内容基于以赛亚书59章及60章，由法兰兹弟兄主讲。讲者提及耶和华吩咐以赛亚将一些含有预言性的命令记录下来，然后激昂地宣布说：“宇宙的至高权威在这里发出‘勇往向前’的信号。不论在哈米吉多顿来到之前世上有什么事发生，我们都必须继续执行为他作见证的［工作］。”（以赛亚书6:1-12）现今绝不是松懈下来的时候。

N.H.诺尔在接着的演讲中宣告说：“我们前头还有工作要做；还有很多工作！”为了帮助听者回应“勇往向前”的信号，诺尔弟兄宣布发行圣经《英王詹姆斯译本》的新版本，是由社方自行印制的，其中附有特别适合耶和华见证人在外勤服事职务上运用的经文汇编。社方发行这本刊物反映出诺尔弟兄对于印制和分发圣经一事十分关注。事实上，诺尔弟兄在该年年初成为社长之后，便迅速取得这部译本的印刷权，并着手派人编制经文汇编和其他特色。仅数月之后，《英王詹姆斯译本》的这部特别版本已准备妥当在大会中发行了。

在大会的最后一日，诺尔弟兄发表了题名为“和平——能够持久吗？”的演讲。他在演讲里根据启示录17:8提出有力的证据，指出虽然有些人认为当时正激烈进行的第二次世界大战会演变为哈米吉多顿大战，但这样的想法并不正确；相反，这场战争会结束，然后开始一段和平时期。在宣扬上帝的王国方面，我们仍有很多工作要做。社长告诉出席大会的人，由于我们期望组织会经历很大的增长，为了照料这项需要，社方会从下月起派出“弟兄的仆人”与各群会众一起工作。这些人会每六个月探访会众一次。

当时与父母一同在得克萨斯州达拉斯参加大会的玛丽·吉伯德说：“‘新世界’神治大会使耶和华的组织紧密团结起来，准备好执行未来的工作。”当时还有许多工作要做。耶和华见证人期待一段和平时期来临；他们决心要不顾反对和逼迫，锲而不舍地宣扬好消息！

一段加强教育的时期

在此之前，见证人在逐户传道工作上运用见证卡和留声机。但是，他们每个人都能够提高自己的传道能力，根据圣经向人解释他们所怀希望的理由吗？社方的第三任社长N.H.诺尔认为这是办得到的。C.詹姆斯·伍德沃思——他的父亲曾任《黄金时代》和《安慰》杂志的编者多年——评论说：“在卢述福弟兄的日子，我们所强调的是：‘宗教是个网罗和骗局。’现在，普世扩张的时代已来到了，在圣经和组织方面的教育，均以耶和华的子民前所未见的规模展开。”

一段教育时期差不多立即开始。1942年2月9日，N.H.诺尔当选为社长之后大约一个月，有一项影响深远的宣布在布洛克林的伯特利发出。社方作了安排在伯特利举行一项神治传道高级课程，训练人对圣经作学术研究及发表公众演讲。

次年，社方筹备就绪在耶和华见证人的当地会众里举办类似的训练班。1943年4月17-18日，在美国各地举行的“应召采取行动”大会中，社方发行了题名为Course in Theocratic Ministry（《神治传道训练课程》）的册子。社方鼓励每群会众都设立训练班。社方委派指导员在训练班作主席，对担任学生演讲的男子提出建设性的评论。另一方面，社方尽快将课程译成其他文字，以便在其他国家也展开这项训练计划。

结果，这个传道训练班培育了许多具备资格的讲者；他们开始参与一项普世的公众演讲运动，向人宣布王国的信息。这些讲者中有很多后来能够好好运用所受的训练，在大会中发表演讲及在组织里照料各项重大责任。

这些人之一是小安杰洛·C·马内拉。他担任周游监督之职已逾40年。他在自己的会众里是最早报名参加训练班的人之一，他评论说：“我们当中有许多人参加聚会和参与外勤服务已有多年，但却未曾获得这项安排的帮助。我们将这项安排视为在我们个人和组织方面的重大进步。”

1942年，训练班在布洛克林的伯特利设立，当时在社方担任希腊文翻译员的乔治·甘加斯回忆他所受到的训练说：“我还记得我第一次作六分钟的演讲。由于缺乏自信，我将讲词写下来。但是我站起来发表演讲时，恐惧听众的感觉却紧紧攫住我，以致我说话结结巴巴，脑袋一片空白。于是我决定将讲词读出来。但是我双手发颤，讲稿上的各行字仿佛跳上跳下一般！”可是，他并没有灰心放弃。后来，他能够在大会里面对许多听众发表演讲，甚至成为耶和华见证人治理机构的成员。

一间建于信心之上的学校

1942年9月24日，社方所推行的教育运动又跨进了一大步。诺尔弟兄在两个法团的董事会联席会议上提出建议，要开办一间学校。当时社方在纽约市西北410公里的纽约州南兰星镇买下了一个农场，称为王国农场。学校的校舍就设于农场上的一间建筑物里。这间学校的目的是要训练海外传道员，前往亟需王国宣扬者的海外地区服务。董事会一致赞成社长的建议。

当时31岁的艾伯特·D·史劳德奉派作校务长及新校筹备委员会的主席。史劳德弟兄说：“这项令人惊讶的新工作委派使我们不禁雀跃万分！”学校的几位指导员立即着手筹备；他们只有四个月的时间去拟定课程，预备演讲及设立一个图书部。现在是治理机构成员的史劳德弟兄解释说：“这项基督徒高级教育课程包括20周的资料，圣经是主要的教科书。”

1943年2月1日星期一，冬天一个寒冷的日子，基列学校的第一届在纽约州的校舍开课，共有100名学生。这间学校的确可说是建于信心之上的。当时第二次世界大战仍在进行，社方能够派遣海外传道员前往工作的国家实在很少。可是，组织坚信战后必然会有一段和平时期，届时海外传道工作会有很大发展。于是社方便着手训练未来的海外传道员。

在战后重组工作

1945年5月，第二次世界大战在欧洲方面的战事结束。四个月后，太平洋的战事也在9月终止。第二次世界大战遂告结束。1945年10月24日，在社长发表了“和平——能够持久吗？”这个演讲之后三年多一点，联合国的宪章开始生效。

这时社方已开始逐渐收到有关耶和华见证人在欧洲的传道活动的报告。令环球各地的弟兄姊妹大感意外的是，欧洲各国虽然饱受战火蹂躏，宣扬王国的工作却有很大进展。1945年7月15日的《守望台》（英文）报道说：“法国在1940年有400个传道员；现在却有1100人传讲王国。……1940年荷兰有800个传道员。其中四百个被解到德国的集中营去，余下的传道员仍继续宣扬王国。结果如何？在这个国家里现今有2000个王国传道员。”自由之门既已打开，上帝的子民遂有机会在欧洲，同时也在环球各地，进一步宣扬好消息。可是，首先有许多重建和重新组织的工作要执行。

社长急欲知道耶和华见证人在饱受战火蹂躏的各国有什么需要，于是在1945年11月携同秘书米尔顿·G·韩素尔前往探访英国、法国、瑞士、比利时、荷兰和斯堪的纳维亚，以期鼓励当地的弟兄并视察社方的分社办事处。d他们的目的是要在战后重组工作。他们作了安排供应各地弟兄所需的书刊，并且运出巨量食物和衣服去救济贫乏的弟兄。社方也将多个分社办事处重建起来。

诺尔弟兄深深意识到，社方需要有优良的分社组织才能配合传道工作的发展。他充分运用自己在组织方面的才干，大力扩展社方在世界各地的分社设施。诺尔弟兄在1942年成为社长时，环球只有25个分社办事处。虽然社方的工作在第二次世界大战期间饱受禁制和阻碍，到1946年，社方却已在57个国家地区设有分社。在接着的30年间，直至1976年，分社的数目增至97个。

获得装备作教师

社长在战后周游视察各国之后，认定耶和华见证人需要受到较佳装备去作上帝话语的教师。他们需要接受进一步的圣经教育，也需要获得适当的工具在外勤服务上使用。他们的这些需要在大战结束之后不久便获得满足了。

在1946年8月4-11日于美国俄亥俄州克利夫兰举行的“喜乐的万民”神治大会中，诺尔弟兄发表了题名为“预备行各样的善事”的演讲。他提出一系列的问题，引起了全体听众的好奇心：“如果我们有些论及圣经六十六本书每一本的资料，岂不会对我们有极大帮助吗？我们若知道圣经的每一本书是谁写的，在什么时候写的，在什么地方写的，这岂不会帮助我们明白圣经吗？”诺尔弟兄的话引起了听众的热切期待，然后他宣布说：“各位弟兄，在题名为‘Equipped For Every Good Work’！（《“预备行各样的善事”》）的新书里，你会获得所有这一切资料，而且还有更多的额外资料！”他的宣布引起了如雷的掌声。这本新书随后成为在各会众举行的传道训练班的课本。

耶和华见证人不但获得一本刊物去加深他们对圣经的认识，同时也获得一些较佳的工具在外勤服务上使用。社方在1946年的大会宣告发行《儆醒！》杂志的创刊号，使与会者更有理由把这个大会长久记在心头。这本新刊物替代了《安慰》杂志（以前称为《黄金时代》）。大会也发行了一本称为《“以上帝为真实”》（英文）的新书。e后来成为周游监督的亨利·A·坎特韦尔解释说：“很久以来，我们一直亟需有一本书，让我们用来有效地与新近感兴趣的人主持圣经研究，将基本的圣经教义和真理向人解释清楚。随着《“以上帝为真实”》一书发行，我们已如愿以偿。”

既拥有这些深具价值的教导工具，耶和华见证人期望他们的工作会进一步迅速扩展。诺尔弟兄对大会论及“重建与扩展的问题”这个题目；他解释在世界大战进行的数年间，传道员在作见证方面的努力并没有停顿下来。从1939年至1946年，世界各地王国宣扬者的数目增加了超过11万人。为了满足普世对书刊与日俱增的需求，社方计划扩展布洛克林的工厂和伯特利之家。

预期的世界和平时期已开始了。在普世扩展和推行圣经教育工作的时代已顺利展开。耶和华见证人从“喜乐的万民”神治大会回家时，他们获得了较佳的装备去执行教导人认识好消息的工作。

宣扬王国的工作迅速扩展

为了进一步扩展普世的传道工作，社长和他的秘书米尔顿·G·韩素尔在1947年2月6日启程作一项长达7万6916公里的世界视察旅行。这次旅行将他们带到太平洋的各海岛、新西兰、澳大利亚、东南亚、印度、中东、地中海区域、中欧、西欧、斯堪的纳维亚、英国和纽芬兰。自1933年以来，社方在布洛克林总部的代表首次能够探访德国的弟兄。两位周游代表就他们的旅程所作的报告在1947年的多期《守望台》（英文）中陆续发表，环球各地的耶和华见证人均有机会读到。f

现今是耶和华见证人治理机构成员的韩素尔弟兄解释说：“我们首次有机会认识亚洲和其他地方的弟兄，探知他们有些什么需要。我们打算派出海外传道员，因此我们必须知道他们会遇到怎样的情况，以及他们需要些什么帮助。”社长作过这次周游探访之后，社方持续派出许多在基列学校受过训练的海外传道员前往外国带动宣扬王国的工作；结果的确令人惊讶。在接着五年间（1947-52年），全世界王国宣扬者的数目增加了一倍有余，从20万7552人增至45万6265人。

神治国的扩展

1950年6月25日，朝鲜民主主义人民共和国的军队进侵南面的大韩民国。最后，有16个其他国家派遣军队前往当地。但是，当世上各大强国彼此明争暗斗之际，耶和华见证人却准备举行国际大会。借此他们不但表明自己在普世的确团结一致，同时也显明耶和华正大大祝福他们，使他们不断扩展。——以赛亚书60:22。

“神治国的扩展”大会定于1950年7月30日至8月6日举行。这是直至当时为止，耶和华见证人在单一地点举行的规模最大的大会。大约有一万个来自欧洲、非洲、亚洲、拉丁美洲、太平洋群岛的外国代表——总共来自67个不同的国家地区——云集在纽约市的杨基运动场。公众演讲的最高出席人数逾12万3000人。在此之前仅四年，出席“喜乐的万民”神治大会的最高人数是8万人。这项比较有力地表明组织的确大大扩展。

促成耶和华见证人数目大增的一个重要因素是，印制和分发上帝的话语。这方面的一个里程碑在1950年8月2日达到，当时诺尔弟兄宣布发行以现代英文译成的New World Translation of the Christian Greek Scriptures（《基督教希腊文圣经新世界译本》）。与会者很高兴获知这部新译本，在马太福音至启示录的圣经本文中，将上帝的名字耶和华完全恢复过来，共达237次之多！讲者在结束演讲时提出这项感人的呼吁：“要把这部译本好好读一次。要加以研究，因为它会帮助你更清楚明白上帝的话语。要将这部译本分发到别人手上。”在随后十年，这部译本的其他部分陆续发行。最后，耶和华见证人获得一部完整而又准确易明的圣经译本，是他们可以热心地向别人推荐的。

与会者离开大会城市之前，应邀前往参观哥伦比亚山道124号的新伯特利总部和亚当士街117号经过扩建而面积大增的印刷厂。这些新设施是凭着普世各地耶和华见证人的经济支持而兴建的。这完成了社方在1946年克利夫兰大会中宣布的庞大扩展计划；当时这项宣布受到听众热烈赞同。耶和华见证人并没有想到，未来还会有巨大得多的扩展，不仅在布洛克林，同时也遍及全球。他们需要有更多和更大的印刷厂去照料数目不断增加的王国传道员的需求。

加紧训练人从事逐户传道

1953年7月19-26日在纽约市举行的“新世界社会”大会中，社方发行了一些新刊物供耶和华见证人自己研读，并在逐户宣扬王国的工作上使用。例如，7月20日星期一，讲者向12万5040位听众宣布发行“Make Sure of All Things”（《“要凡事察验”》）一书；这项宣布赢得了如雷的掌声。这本袖珍型的书共416页，其中含有超过4500节经文，分别列于70个主要标题之下。在外勤服务方面，这本书的确是一项十分方便的工具。从今以后，耶和华见证人每逢在逐户传道上有人向他们提出问题，他们便能够很方便地提出圣经的答案去回答别人了。

星期三早上，诺尔弟兄发表了一个演讲，题目是“所有仆人的主要工作”。他宣布社方在耶和华见证人所受的持续教育上又再踏进一步——在所有会众里施行一项全面的逐户传道训练计划。他邀请经验较丰富的传道员协助经验较浅的人成为优秀的王国宣扬者，经常以有效的方式从事逐户传道。这项影响广远的计划从1953年9月1日开始实施。曾亲自参与这项训练工作的周游监督杰西·L·坎特韦尔评论说：“这项计划的确帮助传道员成为更有效能。”

1953年7月以后的好几个月，有其他大会在全球五大洲陆续举行。这些大会均采纳同一的节目，但按当地的需要作出若干调整。因此，环球各地耶和华见证人的会众均开始加紧训练人从事逐户传道。在同一年，王国宣扬者的数目创下了51万9982人的高峰。

满足全球扩展的需要

1950年代中期，社方作了进一步的安排去照料组织的迅速扩展。有超过10年的时间，N.H.诺尔周游全球各地视察各分社的运作。这些视察旅行有助于使每个国家的工作受到适当的督导，并且加强普世耶和华见证人的团结。诺尔弟兄十分爱护海外传道员和在环球各地分社服务的人。每逢他探访一处地方，他都拨出时间与弟兄们谈及他们的难题和需要，并且鼓励他们继续执行服事职务。到了1955年，守望台社已在世界各地设有77个分社办事处，并且有1814名受过基列训练的海外传道员，在100个不同的国家地区里服务。诺尔弟兄意识到，他无法再独力照顾这一切工作了，于是采取步骤，拣选其他人参与探访各分社和海外传道员之家的重要工作。

社方作出安排将全球分为十个带，每个带包括若干个分社。社方任命布洛克林总部一些具备资格的弟兄和若干经验丰富的分社监督作带务仆人（现今称为带务监督），由诺尔弟兄训练他们担任这件工作。1956年1月1日，第一位带务仆人展开探访分社的新服务。到1992年，有超过30位弟兄，包括治理机构的若干成员在内，担任带务监督的工作。

受教育认识上帝的旨意

1958年夏季，中东战云密布。虽然国际关系陷于紧张，耶和华见证人却准备聚集起来参加国际大会，进一步接受教导以加深对上帝旨意的认识。在他们于任何一个城市所举行的大会中，1958年的国际大会乃是出席人数最多的一个。

从7月27日至8月3日，来自123个国家和地区的代表云集在纽约市的杨基运动场和马球场，一同出席“上帝的旨意”国际大会。大会的最高出席人数达25万3922人。1958年7月26日，纽约的《每日新闻报》说：“耶和华见证人纷纷抵达，连运动场也有人满之患。总共有八辆特别火车、500辆纽约公共汽车和1万8000辆合伙使用的汽车，将他们的成员从各地送来。除此之外，他们更租用了两艘船和65架飞机。”

受过基列训练的海外传道员告诉总社，有许多人对基督教国各教会的信仰和教义并不熟悉，因此他们试图教导这些人认识圣经真理时面对颇大的挑战。他们但愿能够有一本刊物，以简单易明的方式，仅是将圣经的纯正教训阐明出来就好了！7月31日星期四下午，诺尔弟兄宣布发行一本新书，题名为《从乐园的失落到乐园的复得》（英文）。这项宣布令在场的14万5488位代表喜出望外。

诺尔弟兄促请所有人在外勤服事职务上使用这本新书。他也提议父母运用这本新书去教导儿女认识圣经的真理。许多父母均遵嘱而行。在宾雪法尼亚州匹兹堡附近一个小镇长大的教师格蕾斯·A·埃斯特普说：“那一代的儿童在成长期间经常翻阅《乐园》书；他们带着这本书参加聚会，与他们的小朋友共享书中的资料；他们还未识字便已能够用书里的图画叙述一系列的圣经故事。”

对上帝的话语作过深入研究的人也获得一些分量较重的资料。诺尔弟兄作了一个题名为“愿你的旨意成就”的感人演讲；在演讲的末了，他宣布发行一本名为“Your Will Be Done on Earth”（《“愿你的旨意行在地上”》）的新书，令听众大感兴奋。这本新书对但以理书作了一项详尽的研讨，帮助读者看出上帝怎样在以往和现今都逐步执行他的旨意。讲者宣布说：“你们必然会十分欣赏这本书！”在场的17万5441位听众以如雷的掌声表示他们很高兴获得这项新工具去加深他们对上帝旨意的体会！

诺尔弟兄在结束的演讲中宣布一些会对普世的组织均有造益的特别教育计划。诺尔宣布说：“我们的教育工作绝没有缓慢下来，相反，它正加紧进行。”他透露社方计划在布洛克林对来自全球各分社的监督们提供一项为期十个月的训练课程。此外，社方会在环球许多国家里举行为期一个月的训练课程，借此造益周游监督和负责督导会众的人。为什么要有这许多的教育安排呢？社长解释说：“我们想在理解方面达到更高水平，使我们能够对耶和华在他的话语里表达的思想了解更深。”

社方立即着手落实这些训练计划。七个月之后，在1959年3月9日，一个新的训练班，称为王国服事职务训练班，首次在纽约州南兰星的基列学校校址开课。这项安排不久便伸展到环球各地；通过这项新的进修课程，社方着手训练负责督导会众的人。

受到强化“在信仰上站立得稳”

在1960年代，人类社会受到宗教和社会方面的许多变更所冲击。教士们声称，圣经的某些部分是神话，或已经落伍过时了。“上帝死了”的主张变得日益流行。人类社会越来越深陷在性不道德的泥淖中。透过《守望台》和其他刊物，以及各个大会的节目，耶和华的子民在这段动荡不安的十年间受到强化“在信仰上站立得稳”。——哥林多前书16:13，《新译》。

1963年，在环球各地举行的一系列大会中，有一个演讲题名为“‘永远好消息’之书是有益的”。这个演讲反驳批评家的指责，挺身为圣经辩护。讲者解释说：“批评圣经的人无需向我们指出这本书是由人写成的，圣经本身早已忠实地告诉我们。但由于一件事实，圣经与世上其他所有的书截然不同，那便是，圣经是‘上帝所感示的’。”（提摩太后书3:16,17）这个令人振奋的演讲宣告发行《‘圣经全部都是上帝所感示而有益的’》（英文）这本新书。其中的内容包括对圣经里每一本书所作的研讨，提供该书的背景资料，诸如谁是执笔者，在何时何地写成，以及有些什么证据证明该书是真实可靠的。接着是该本圣经书的内容摘要，最后的部分则称为“何以有益”，说明圣经的这本书怎样对读者深具价值。在耶和华见证人继续接受的圣经教育上，这本书是一项有用的工具；这本书发行了约30年，至今仍是神治传道训练班的教科书之一！g

1960年代的性革命对耶和华见证人也不无影响。事实上，每年均有几万人——只占见证人总数的一小部分——遭受开除的处分，其中大部分均由于犯了性不道德的缘故。因此，耶和华有充分理由在1964年举行的一系列区务大会中对他的子民提出坦率的劝告。原本来自加拿大萨斯喀彻温省的周游监督莱尔·罗伊斯还记得题名为“保持公仆组织的纯净清洁”的演讲。他说：“演讲以率直坦白的措辞就道德问题提出明确的指示。”

演讲的内容在1965年6月15日的《守望台》（英文版，1964年11月15日）刊出。演讲提出的劝告之一是：“女孩子们，你们绝不可把自己变成一条肮脏的公共毛巾，随时可以让任何色情贩子，任何象征性的‘狗’，用来擦抹他们的脏手。”——可参阅启示录22:15。

组织提出这些坦率的劝告，目的是要帮助耶和华见证人的群体在道德上保持清白，以求具备资格宣扬王国的信息。——可参阅罗马书2:21-23。

“请问，1975年含有什么意义？”

很久以来，见证人一直相信基督的千年统治会在人类的6000年历史结束后来到。但人类存在的6000年会在什么时候结束呢？在1966年一系列区务大会中发行的《永生——在上帝之子的自由中》（英文）一书指向1975年。在大会里，当弟兄们查阅书的内容之际，这本新书引起了有关1975年的很多讨论。

在马里兰州巴尔的摩举行的大会中，F.W.法兰兹发表最后的演讲。他在演讲的起头说：“我刚要踏上讲台的时候，一个青年男子走上前来对我说，‘请问，1975年含有什么意义？’”法兰兹弟兄于是提及这本书所引起的许多问题，究竟新书的内容是否表示到1975年哈米吉多顿便已结束，届时撒但已被捆绑。他的答复的大意是：‘这是可能的，但我们并没有预测什么事。在上帝凡事都能。但我们并没有预测什么。你们当中不要有任何人贸然断言在现今和1975年之间会有什么事发生。亲爱的朋友们，在这件事上，重要之点是：时间已很短了。余日确已不多，这乃是毫无疑问的。’

在1966年之后的几年中，有许多耶和华见证人遵照上述劝告的精神而行。可是，对于这个问题，社方也发表了其他的评论，有些很可能过于肯确。1980年9月15日的《守望台》（第17页）承认这件事。但社方也促请耶和华见证人将精神主要集中在遵行耶和华的旨意之上，不要对日期和早日得救的希望过度关注。h

加速工作进行的有力工具

在1960年代晚期，耶和华见证人怀着热切的期待和紧急之感向人宣扬好消息。到1968年，王国传道员的数目已增至122万1504人，分布在203个国家地区中。可是，仍然有些人年复一年地研读圣经，但却没有按照所获得的知识采取行动。这种情形并非罕见。我们有办法加速使人成为基督门徒的工作吗？

答案在1968年来到。当时社方发行了一本新的圣经研究辅助读物，称为《导至永生的真理》（英文）。这本共192页的袖珍型书本是特别为了帮助新近感兴趣的人而写的。书中含有22章引人入胜的资料，所讨论的题目包括：“为什么检讨一下你的宗教是明智之举”、“为什么我们会衰老和死亡”、“死者在什么地方？”、“为什么上帝容许罪恶存留到今日？”、“怎样辨明纯真的宗教”和“培养一种快乐的家庭生活”。《导至永生的真理》这本书被设计成有助于鼓励圣经学生根据他们所研读的资料而推理，然后进一步将其应用在自己的生活上。

这本新书被用来配合一项为期六个月的圣经研究计划。1968年9月的《王国传道月报》（英文）解释这项新计划会怎样实施：“我们最好设法每周与对方研读《真理》书的一整章，即使并非所有住户都能够这样行，或能够把每一章书都一次读完。……如果在六个月的末了，虽然你与对方作了深入的研读，也作出衷诚努力去劝勉对方参加聚会，他们却仍未与会众联络交往，也许你就最好将时间用来与一些真正渴望认识真理、并愿意作出进步的人研读。要立下目标，在主持圣经研究时以有效的方式讲解好消息，务求促使感兴趣的人士在六个月内采取行动！”

他们的确有采取行动！仅在很短时间之内，六个月的圣经研究安排已获得了令人惊讶的成功。始于1968年9月1日，终于1971年8月31日的三个服务年度中，总共有43万4906人受浸——比在此之前三个服务年度的受浸人数超过一倍有余！当时耶和华见证人充满了热切期待和紧急之感，而《真理》书和六个月的圣经研究运动也正好在这段时期中展开。这的确大大加速了使人作基督门徒的工作进行。——马太福音28:19,20。

“这是来自耶和华的，所以必定会奏效”

有许多年的时间，耶和华见证人的会众里有一位具备属灵资格的男子由社方任命作会众的仆人或“监督”，并有其他若干位受任命的“仆人”予以协助。i（提摩太前书3:1-10,12,13）这些男子奉派为羊群服务而非辖制羊群。（彼得前书5:1-4）但各群会众能够更紧密地跟从第一世纪基督徒会众的结构吗？

1971年，在世界各地举行的一系列大会中，有一个演讲题名为“在民主国家与共产主义之间的神治组织”。该年7月2日，F.W.法兰兹在纽约市杨基运动场发表了这个演讲。他在演讲里指出，第一世纪的各群会众，只要有足够具备资格的男子，便有一个以上的监督。（腓立比书1:1）他声称：“会众里的监督共同构成一个‘长老团’。……‘长老团’的各个成员都是平等的，都持有同样的地位；他们当中没有一个是会众里最重要、最显著、最有权威的成员。”（提摩太前书4:14）这个演讲使整个大会的听众均大感兴奋。这件事会对环球各地的耶和华见证人会众产生什么影响呢？

答案在两天之后由N.H.诺尔在结束的演讲中揭晓。1972年10月1日，普世各地的会众在督导方面所作的调整会开始生效。会众不再仅设有一位会众仆人或监督了。在1972年10月1日之前的几个月内，每群会众里成熟、负责的男子会向社方推荐一些人受任命组成长老团（也推荐一些人作服事仆人）。其中一位长老会奉派作主席，j但所有长老均会操有同等的权柄，并分担作决定的责任。诺尔弟兄解释说：“组织方面的这些调整会有助于使会众的操作方式与上帝的话语更吻合，这无疑会从耶和华带来更大的祝福。”

大会中聚集起来的代表对于有关组织调整的这些资料有什么反应呢？一位周游监督受到感动说：“这是来自耶和华的，所以必定会奏效。”另一位有多年经验的见证人补充说：“这会鼓励所有成熟的男子负起责任。”的确，现在所有具备资格的男子都可以‘追求’“监督的职分”而受到任命。（提摩太前书3:1，《吕译》）这样，有更大数目的弟兄能够在照料会众的责任方面获得宝贵的经验。虽然起初这些男子并不意识到，在后来的岁月中，由于有数目巨大的新人归附纯真的崇拜，组织需要更多监督去负起牧养新人的责任。

大会发表的资料也带动了若干牵涉到治理机构的澄清和调整。1971年9月6日，治理机构决定，其中的成员会按照名字字母的先后次序轮流担任主席之职。数周后，F.W.法兰兹在1971年10月1日成为治理机构的主席，任期一年。

次年，在1972年9月，会众里照料各项职责的人开始调换职位。到10月1日，大部分会众已完成了这项调换职位的安排。在接着的三年期间，耶和华见证人经历到令人惊讶的增长——受浸人数逾75万。但当时他们正面对1975年的秋天。如果一般人对1975年所怀的期望没有实现，这会影响到他们对环球传道活动的热心以及他们在普世的团结吗？

除此之外，在过去数十年间，活力充沛、具有杰出组织才干的内森·H·诺尔一直大力推行组织内的教育，同时积极指挥将圣经分发到人们手里并帮助他们明白其中教训的工作。他在这些事上的确担任一个举足轻重的角色。既然从今以后治理机构会对这些事项作较直接的督导，对于达成上述各项目标，这项改变会产生什么影响呢？

［脚注］

［第92页的精选语句］

即使常被逮捕及受暴民袭击，见证人仍继续传道

［第94页的精选语句］

‘普世的扩张和教育均以前所未见的规模展开’

［第103页的精选语句］

反驳批评家的指责，挺身为圣经辩护

［第104页的精选语句］

‘亲爱的朋友们，在这件事上，重要之点是：时间已很短了’

［第106页的精选语句］

“鼓励所有成熟的男子负起责任”

［第91页的附栏］

N.H.诺尔的背景

1905年4月23日，内森·霍默·诺尔在美国宾雪法尼亚州的伯利恒出生。他16岁开始跟圣经研究者的阿伦敦会众联络交往。1922年，他参加在俄亥俄州杉树角举行的大会，之后便毅然决定脱离归正会。次年，在1923年7月4日，来自布洛克林伯特利的弗德烈克·W·法兰兹作了浸礼演讲后，18岁的诺尔便跟其他人一起在宾雪法尼亚州东部的小利哈伊河受浸。诺尔弟兄在1923年9月6日成为布洛克林伯特利家庭的成员。

诺尔弟兄在装运部勤恳工作，他天生的优异组织才干不久便广为人知。社方的工厂经理罗伯特·J·马丁在1932年9月23日逝世后，诺尔弟兄奉派接替他的职位。1934年1月11日，诺尔弟兄被选为人民布道协会（现今称为纽约守望台圣经书社）的董事。翌年，他受任命为该会的副会长。1940年6月10日，他成为守望台圣经书社（宾雪法尼亚州法团）的副社长。1942年1月，他被选为上述两个法团及万国圣经研究会这个英国法团的社长。

在此之后多年，弗德烈克·W·法兰兹既是诺尔弟兄的亲密同工，也是受倚重的顾问。比诺尔年长的法兰兹不但对语言有精深认识，也是一位圣经学者。他对组织有很大的贡献。

［第93页的附栏］

令人鼓舞的展望

1942年9月在俄亥俄州克利夫兰举行的耶和华见证人“新世界”神治大会中，与会的代表很高兴听到年纪老迈的守望台社司库秘书W.E.范安伯发表演说。范安伯弟兄回顾1900年他在芝加哥出席的第一个大会，在当时是个规模“庞大”的大会，约有250人参加。他列举过去多年来所举行过的其他规模“庞大”的大会之后，以这个令人鼓舞的展望作为结论：“在目前看来，我们认为这个大会k规模庞大；与我以往参加过的大会比较，这个大会的规模的确相当大。但是，我预料，这个大会若跟将来主开始将地球各方的人召集起来时所举行的大会比较，规模就十分细小了。”

［脚注］

［第96页的附栏或地图］

N.H.诺尔的服务探访，1945-56年

1945-46年：中美洲、南美洲、北美洲、欧洲、加勒比海地区

1947-48年：北美洲、太平洋群岛、东方、中东、欧洲、非洲

1949-50年：北美洲、中美洲、南美洲、加勒比海地区

1951-52年：北美洲、太平洋群岛、东方、欧洲、中东、非洲

1953-54年：南美洲、加勒比海地区、北美洲、中美洲

1955-56年：欧洲、太平洋群岛、东方、北美洲、中东、北非

［地图］

（见出版物）

［第105页的附栏］

“今日我才重新想起上帝来”

耶和华见证人在1968年出版了《导至永生的真理》（英文）一书。自那时以来，他们曾广泛运用这本书与感兴趣的人士研究圣经。这项合时的供应帮助了成千上万有思想的人对圣经获得确切的认识。社方在1973年收到一位美国读者来信，表示对这本书十分赏识。她说：“今天，有一位温文尔雅的女士来到我门前，给了我一本称为《导至永生的真理》的书。我刚把这本书读完。在一天之内看完一本190页的书，在我来说是一生中的第一次。我在1967年6月29日停止相信上帝，今日我才重新想起上帝来。”

［第95页的图片］

设于纽约州南兰星镇的基列学校

［第97页的图片］

图示诺尔弟兄探访古巴；他曾多次周游世界

［第98页的图片］

诺尔弟兄觉得每个见证人都应当能够逐户向人传道

英国

黎巴嫩

［第99页的图片］

社长诺尔弟兄与法兰兹弟兄紧密共事逾35年

［第100页的图片］

1950年代中期，宾雪法尼亚州守望台圣经书社的董事会成员（自左至右）莱曼·A·史荣高、托马斯·J·沙利文、格兰特·苏特、胡戈·H·里默尔、内森·H·诺尔、弗德烈克·W·法兰兹、米尔顿·G·韩素尔

［第102页的图片］

1958年，来自123个国家和地区的代表云集纽约的杨基运动场，出席“上帝的旨意”国际大会

［第107页的图片］

供训练耶和华见证人从事服事职务之用的书刊

［第107页的图片］

在外勤服务上使用的若干书刊

［第107页的图片］

提供固体灵粮、在灵性上强化耶和华的子民的各种书刊

［第107页的图片］

供探讨和钻研圣经之用的辅助读物

第9章

耶和华的话语继续快快传开（1976-1992）

“最后，弟兄们，请为我们祷告，好叫主［耶和华］的道也像在你们那里一样快快传开，得着荣耀。”——帖撒罗尼迦后书3:1，《新译》。

在以上一段话里，使徒保罗请帖撒罗尼迦的信徒同工为他代祷，使他和同伴能够在宣扬耶和华的话语方面顺利成功，不致受到阻碍。耶和华垂听了这个祷告。但这并不是说使徒无需再应付难题了。他仍然面对来自世界的猛烈反对，并且不得不应付一些行事诡诈的假弟兄。（哥林多后书11:23-27；加拉太书2:4,5）可是，即使有这些障碍，保罗却能够在大约十年后指出，由于上帝的祝福，好消息已“传到普天之下，并且结果，增长”。——歌罗西书1:6。

在我们的日子，情形也一样。好消息正在结果，但规模却是前所未见的。有更多人正听到好消息而欣然接受，数目超过以前的任何时期。上帝的话语所预言的事正在快快成就，好像竞赛中的赛跑者一般。——以赛亚书60:22。

组织方面的重新调整

到1976年，诺尔弟兄以守望台社社长的身份辛劳工作已超过三十年了。他曾多次周游全球各地，探访并鼓励海外传道员，教导和训练分社办事处的工作人员。他有特权目击活跃的见证人数目从1942年的11万7209人增至1976年的224万8390人。

到1976年夏季，年届71岁的N.H.诺尔留意到自己时常会不经意地碰到东西。后来的检查显示他的脑部长了一个无法用手术割除的肿瘤。有好几个月的时间，诺尔弟兄奋力继续负起工作的担子，但他的病状预断并不佳。他那日渐衰退的健康会妨碍工作的进展吗？

扩大治理机构的过程在1971年业已开始。到1975年，治理机构共有17位成员。在那一年，治理机构花了很多时间检讨组织的事项，严肃、慎重地考虑他们怎样能以最佳的方式照料普世的传道和教人工作。这件工作乃是上帝的话语指定要在我们的日子执行的。（马太福音28:19,20）1975年12月4日，治理机构一致批准了组织安排的一项调整。这是耶和华见证人现代历史上具有最深远影响的组织调整之一。

从1976年1月1日开始，守望台社和环球耶和华见证人各会众的一切活动均由治理机构的六个行政委员会去督导。1976年2月1日，若干与这项安排相应的改变在环球各地的所有分社办事处中生效。每个分社不再受一位分社监督所督导了，反之，督导的责任落在分社委员会身上；这个委员会由三位或更多的成熟男子组成，其中一位是永久的统筹者。a各委员会操作了若干个月之后，治理机构评论说：“事实证明，由几位弟兄共同商议如何照料王国工作乃是有益之举。——箴言11:14；15:22；24:6。”

1976年秋季，虽然诺尔弟兄的病状预断仍然不佳，他却能够出席社方在总部与世界各地分社委员会成员和其他分社工作人员所举行的聚会，并且有分提出训示。除了在日间参加聚会之外，诺尔弟兄还分批邀请这些弟兄在晚上到他的房间交往。这样，他和妻子奥德莉便能与这些弟兄同享亲密的交谊；这些弟兄都很熟悉并深爱诺尔弟兄，而且多年来一直与他紧密合作。这些聚会结束之后，诺尔弟兄的健康继续恶化，最后在1977年6月8日逝世。

1977年6月22日，诺尔弟兄去世之后两周，83岁的弗德烈克·W·法兰兹当选为守望台社的社长。1978年2月1日（英文版，1977年8月1日刊）的《守望台》论及法兰兹弟兄说：“他是一位出类拔萃的圣经学者，以学识丰富为人所共知。他为王国事务孜孜不倦地工作，使他赢得了世界各地耶和华见证人的信任及忠贞支持。”

到这项转变出现时，新的组织安排已经生效了，从而确保工作会继续顺利进行。

以圣经书刊满足灵性需要

1976年以前，耶和华见证人已在灵性上获得丰富的滋养。但我们若查考一下，自那时以来在治理机构及其写作委员会指导之下所发生的事，就可以看出真理之水比以前更壮大，而且以更多不同的形式涌流。

社方的书刊有许多是为了满足见证人本身的特殊需要而编印的。社方对青年人特别关注。为了帮助他们将圣经原则应用在他们所面对的各种环境之上，社方在1976年出版了《尽量善用你的青春》一书，并在1989年出版了《青年人所提出的问题——有实效的答案》。有丰富插图的《我的圣经故事书》也是特别为儿童编印的，该书在1978年发行。同一年，社方在《使你的家庭生活美满幸福》一书中提出很多能够巩固家庭关系的实用劝告和指引。

有时，耶和华的子民的某些需要借着《守望台》所提出的合时劝告获得处理。例如，在1977⁄78年，耶和华见证人传道活动的普世报告显示，参与传道工作的人数目减少了。是否至少部分原因是由于传道员对1975年所怀的期望未获实现之故呢？也许是。但还有其他的影响因素。社方能够采取什么措施去应付这个难题呢？

治理机构于是采取行动去强化耶和华见证人的信念，使他们坚信需要继续热心地逐户向人宣讲王国。1980年1月15日（英文版，1979年7月15日刊）的《守望台》刊出“对耶和华的殿所怀的热心”、“在一个不法的世界里向人传道”、“她们逐户向人传道”及“别人对逐户见证工作的感想”等文章。这些以及其他文章重新证实逐户传道具有充分的圣经根据，并且敦促所有人全心全意地热心参与这项重要活动。b——使徒行传20:20，《新世》；歌罗西书3:23。

另一种情势也需要予以留意。到1980年，有些已经参与耶和华见证人的活动多年的人，包括一些在组织中担任显要职位的人，正以各种方式制造分裂，并企图反对耶和华见证人所致力的工作。为了强化耶和华的子民抗拒这种叛道的势力，《守望台》发表了一些适时的文章，包括“保持‘坚强的信心’”（1981年2月1日刊）、“偷偷地引进使人灭亡的教派”（1984年3月15日刊）及“要弃绝变节背教，紧守真理！”（1983年10月1日刊）。《“愿你的国降临”》一书（1981年）则强调王国已于1914年在天上建立，因此已临近了。治理机构并没有容许反对者分散弟兄们的注意，以致偏离了耶和华见证人的首要目标——宣扬上帝的王国！

可是，耶和华见证人也需要继续加深他们对圣经真理的认识。他们在这方面获得什么帮助呢？为了帮助人对圣经作深入的研究，社方在1984年出版了《新世界译本》的修订参考版本，其中载有巨量的边注参考经文、脚注和附录资料。四年后，耶和华的子民在1988年很高兴获得一本含有新近对启示录作逐节注释的书，称为《启示录的伟大高潮近了！》，以及一部共两册的圣经百科全书，称为Insight on the Scriptures（《洞察圣经》）。后来在1991年，社方出版了一本附有许多精美插图的书，称为《有史以来最伟大的人物》。这本书对耶稣基督的生平和教训作了一项深入的研讨。

至于非耶和华见证人的公众人士，他们的需要又如何？社方在1982年出版了《你能够永远生活在地上的乐园里》（英文版）一书，作为教导新近感兴趣人士的工具，目的是要帮助圣经学生符合耶和华所定的条件，得以在地上乐园里享永生。为了帮助一些对地上生物的起源和生存目的有疑问的人，社方在1985年出版了《生命——从何而来？进化抑或创造？》一书。在此之后，社方在1989年出版了一本旨在巩固信心的书，称为《圣经——上帝的话语抑或人的话语？》。

社方也留意到，有些出身卑微的人，由于文化或宗教背景的缘故，需要获得特别的帮助。为了教导不识字或只识很少字的人明白有关耶和华的王国的真理，社方在1982年发行了一本32页的大册，称为《永远在地上享受生命！》。到1992年，这本册子印行了逾7600万本，以200种文字在环球各处分发出去。这本册子乃是守望台社的刊物中被译成最多种文字的一本。

1983年，社方发行了三本册子，是特别为了帮助回教徒、佛教徒和印度教徒而印行的。为了帮助这些以及其他具有宗教背景的人，我们若对他们的宗教——所信的道理和历史——有若干认识，这种认识无疑对我们颇有帮助。为了满足这项需要，社方在1990年出版了《人类寻求真神》一书。

治理机构决心要使王国信息尽量接触到多些人——接触到“各邦国、各支派……各方言”的人。（启示录7:9，《新译》）为了达成这个目的，社方作了安排将书刊译成许多种文字。例如，从1976年至1992年，《守望台》的其他文字版本增加了大约百分之42。到1992年10月，《守望台》总共以111种文字印行。为了使翻译能够迅速完成，同年环球各地有超过800个翻译员致力于这件工作。

教育计划变得更丰富和多样化

在治理机构及其教导委员会指挥之下，社方作出安排去教育总社的工作人员和环球各分社的伯特利家庭，并且着手使这些计划的内容变得更充实，也更多样化。除了在早晨崇拜期间阅读圣经和《年鉴》之外，社方也指派弟兄对前一周所读的圣经部分作深入的分析，并将其中资料应用在伯特利的工作人员身上。此外，伯特利的各部门会定期提出报告，带务监督也更频常地就所作的探访提出报告。

为了满足在组织里负有额外责任的人的需要，社方定下进一步的教育计划，并迅速加以实施。1977年，社方举行了一项共长15小时的王国服事职务训练课程，目的是要造益所有的长老。（使徒行传20:28）自那时以来，每隔数年便有长度各异的训练班举行；再者，从1984年开始，服事仆人也在王国服事职务训练班受到培训。在布洛克林，从1977年12月开始，社方为分社委员会的成员举办了一个为期五周的特别训练班。

社方也特别关注那些以先驱身份致力于全时服事职务的人。1977年12月，先驱服务训练班——为了培训先驱传道员而设的两周课程——在美国开办，最后更扩展到全球各地。在接着的14年间，先驱的数目增加了四倍有余——从11万5389人增至60万5610人！

为了应付这项与日俱增的需要，社方在1987年秋季开办了另一个新的训练班，称为服事训练学校。设立这个训练班的目的是要培训具备资格的独身弟兄；这些弟兄在作长老或服事仆人方面已有若干经验，并且愿意前往世界各地有需要的地方服务。到1992年，这个训练班曾分别在澳大利亚、奥地利、英国、萨尔瓦多、法国、德国、意大利、墨西哥、尼日利亚、西班牙、瑞典和美国等地举办。这些安排所产生的结果不是在会众里有一小撮分子被视为高人一等，而是会众里有更多人具备充分资格为弟兄服务。

为了进一步促进全球的圣经教育工作，社方在一些地点适中的城市举行国际大会——有时甚至在一些曾禁止耶和华见证人工作的国家里举行。这些大会一方面强化地区里的弟兄，同时也对当地宣扬好消息的工作产生很大的激励作用。c

增添设备以应付扩展所需

随着耶和华的话语继续快快传开，社方不得不在建筑和印刷方面作出一些令人振奋的发展——这乃是治理机构及其出版委员会所负责督导的工作范围。

在建筑方面，有许多经验丰富的见证人自告奋勇参与服务，社方便统筹这些人力，以便在环球各地建筑较大的新分社设备。从1976年至1992年，社方在大约60个国家地区里兴建完全新的分社设备。除此之外，在30个国家地区里，社方将现有的设备加以扩充。执行这件工作的方式（由来自许多会众——有时来自其他国家——的志愿工作人员担任）有助于强化耶和华的子民彼此之间的爱心与团结。d

为了应付社方在印制多种语文的刊物方面与日俱增的需要，在电脑方面有丰富经验的见证人发展了一套电脑化的预印系统，称为MEPS（多种语文电子照相排字系统）。这项计划在1986年大功告成。由于这项发展，到1992年，《守望台》杂志每期能够同时以66种文字发表同一的资料。这样，绝大多数的耶和华见证人均能够同时接获同一的灵粮。e

随着守望台社的设备继续扩充，布洛克林总部及环球各地的分社办事处均需要更多的志愿工作人员。从1976年至1992年，伯特利国际家庭的人数增加到相当于以前的三倍，世界各地的工作人员从大约4000人增至超过1万2900人。治理机构及其人事委员会负责照料这一大群全时志愿工作人员在个人和灵性方面的需要。

照料各会众以及传福音的工作

随着耶和华的话语快快传开，治理机构及其服务委员会设法造就普世各地的会众，同时大力扩展全球的传福音工作。

每年均有许多新人受浸。我们能够作出更大努力去帮助这些新人吗？早在1977年，社方已作了安排在灵性上强化新的见证人。《王国服务月报》解释说：“我们相信传道员应当与所有接受真理的人至少研读两本精装书。……因此，当事人受了浸之后，传道员应当继续与他研读，直至读完第二本书为止。”这样，新受浸的见证人便有较充分的机会获得知识和了解，并且加深他们对受浸意义的体会。这项新安排也帮助新人跟协助他们研读圣经的见证人有进一步的亲密交往。

为了照顾纷纷流归耶和华的组织的新人，1976年至1992年之间，世界各地成立了超过2万9000群新会众。（弥迦书4:1）治理机构也任命更多环务和区务监督，将他们派往各地提供协助。这些周游监督的数目从1976年大约2600人增至1992年的3900人左右。

随着会众的数目日增，我们也需要有更多聚会所。有较快的方法兴建王国聚会所吗？1970年代，美国的耶和华见证人创立了一项建筑计划，邀请国内毗邻地区的熟练建筑工人前来帮助当地的见证人兴建王国聚会所。既有数以百计的人提出协助，聚会所就能够迅速建成——时常仅花两三天的时间便落成了。到1980年代，速建的王国聚会所也在世界其他地方纷纷出现。

东欧的政治剧变也对耶和华见证人深具影响。在以前的东德、匈牙利、波兰、罗马尼亚和以往的苏联，我们的弟兄——有些在工作受禁止了40年之后——获知他们已受法律认可而大感兴奋！由于这些国家的人民现今享有较大的自由，见证人便能够更容易将好消息传给地区内的3亿8000万人士！耶和华见证人毫不踟蹰，立即运用新近获得的自由去展开公开传道活动。

结果如何？耶和华的话语的确快快传开！例如在1992年4月，据报波兰的王国宣扬者达到10万6915人的高峰。未来扩展的前景极佳：在同一个月，出席耶稣基督受难纪念的人数高达21万4218人。与此类似的是，在前苏联国家境内，1992年总共有17万3473人出席受难纪念，比前一年增加了百分之60。

可是，在有些国家里，持续的逼迫和各种天灾形成了障碍。1992年，在大约24个国家地区里，耶和华见证人的活动仍然受政府所限制。治理机构的主席委员会尽力设法向弟兄们提供援助，并且通知普世的弟兄团体，让他们知道自己能够怎样对遭遇逆境的见证人同工提出协助。（可参阅哥林多前书12:12-26。）不论是逼迫的浪潮抑或各种天灾，它们均无法制止见证人传讲耶和华的话语！

“特作自己的子民”

因此，从1976年至1992年，耶和华的话语的确快快传开。他的组织在人数方面差不多增加了一倍，王国传道员的数目现在已增至逾447万人！

耶和华的子民继续热心宣扬上帝的王国，而且在现今比以往运用更多种语文如此行。他们运用社方所提供的书刊去加深自己对圣经的认识，并且帮助感兴趣人士明白圣经的真理。社方为了那些在组织里负有教导责任的弟兄所设立的教育计划使他们得益不浅。耶和华无疑大大祝福他们在宣扬王国方面所作的努力。

从1870年代直至现今，某些人对于促进宣扬王国的工作曾有重大贡献，例如查尔斯·T·罗素、约瑟夫·F·卢述福、内森·H·诺尔、弗德烈克·W·法兰兹及其他曾在治理机构任职的弟兄。但耶和华见证人绝没有盲目跟从这些人的任何一个，以致变成一个将人奉为领袖的教派。相反，他们只有一位领袖，就是“基督”。（马太福音23:10）他乃是普世耶和华见证人的元首。上帝已将“所有的权柄都赐给”他，并派他指挥这件工作，“直到世界的末了”。（马太福音28:18-20）他们决心要顺服基督的首领权，紧紧持守上帝的话语，并与圣灵的指引通力合作。这样，他们便能够继续勇往向前，推广对独一真神的崇拜，从而证明自己‘特作他的子民，热心为善’。——提多书2:14。

但有些什么基本道理和行为准则使耶和华见证人与其他宗教截然不同呢？他们是怎会以耶和华见证人的名字为人所知的？他们的活动经费从何而来？为什么他们刻意与其他教会及世俗保持分离？为什么他们在地上这么多地方受人猛烈逼迫？以下各章会回答这些以及其他许多问题。

［脚注］

［第117页的精选语句］

他们并不是一个以显要人物为核心而形成的教派

［第110页的附栏或图表］

从1976年至1992年，《守望台》的其他文字版本增加了百分之42

［图表］

（排版后的式样，见出版物）

111

78

1976 1992

［第111页的附栏］

F.W.法兰兹的背景

弗德烈克·威廉·法兰兹于1893年9月12日在美国肯塔基州卡温顿市出生。1899年，他们一家搬到辛辛那提市定居。1911年，弗德烈克中学毕业，接着考进辛辛那提大学，选读文科。由于他决定成为长老会的传教士，他努力钻研圣经的希腊文。弗德烈克在大学考取罗德斯奖学金，有机会前往英国牛津大学攻读。可是，在校方公布结果之前，弗德烈克已对奖学金失去兴趣，于是请求学校当局将他的名字在考生名单上除去。

在此之前，他的哥哥艾伯特将一本从圣经研究者得到的册子寄给他。后来，艾伯特又送给他《圣经的研讨》的头三卷。弗德烈克对他从书中获悉的事大喜过望，并且决定跟长老会断绝关系，转而与圣经研究者的会众联络交往。他在1913年11月30日受浸。1914年5月，他决定不再攻读大学，并立即作出安排成为派书者（先驱传道员）。

他于1920年6月成为布洛克林伯特利家庭的成员。N.H.诺尔在1977年6月逝世之后，法兰兹弟兄当选为社长。他以治理机构成员的身份忠心地为耶和华服务，直至1992年12月22日在99岁的高龄逝世为止。

［第112页的图表］

（排版后的式样，见出版物）

与日俱增的先驱传道员

1992

600,000

400,000

1986

200,000

1981

1976

［第113页的图表］

（排版后的式样，见出版物）

在普世不断增长的伯特利家庭成员

1992

12,000

9,000

1986

6,000

1981

1976

3,000

［第114页的图表］

（排版后的式样，见出版物）

持续增加的会众

80,000

1992

60,000

1986

1981

1976

40,000

20,000

［第115页的图表］

（排版后的式样，见出版物）

王国宣扬者的增加

1992

4,000,000

1986

3,000,000

1981

1976

2,000,000

1,000,000

［第109页的图片］

社方的每个分社办事处均受一个由弟兄组成的委员会所督导，例如图示的委员会负责督导尼日利亚的工作

［第116页的图片］

耶和华见证人的治理机构1992年1月

凯里·W·巴伯

约翰·E·巴尔

W.劳埃德·巴雷

约翰·C·布夫

弗德烈克·W·法兰兹

乔治·D·甘加斯

米尔顿·G·韩素尔

西奥多·杰拉斯

卡尔·F·克赖恩

艾伯特·D·史劳德

莱曼·A·史荣高

丹尼尔·薛力克

第10章

不断加深对真理的确切认识

耶和华见证人并没有刻意创立新的教义、新的崇拜方式、新的宗教。相反，他们的现代历史显示，他们衷诚努力倡导上帝所感示的话语圣经的教训。他们以圣经为一切信仰和生活方式的基础。他们绝没有发展一些反映出现代世界的放任趋向的信仰；相反，他们力求紧守圣经的教训和第一世纪基督教的行为准则。

在1870年代早期，查尔斯·泰兹·罗素和他的同工对圣经作了一番热切的研究。他们清楚看出基督教国远远偏离了早期基督教的主张和行为。罗素并没有声称自己是最先看出这件事实的人；他乐于承认，在他钻研圣经的早期，他曾从别人获得不少帮助。他表示很赏识宗教改革期间各项运动所成就的善工，承认这些运动使真理之光照耀得更明亮。他指名提及一些较他年长的人，例如乔纳斯·温德尔、乔治·斯特森、乔治·斯托尔斯和纳尔逊·巴伯等。这些人曾在各方面帮助他对上帝的话语获致清楚的了解。a

他说：“我们所信奉的各项道理，虽然看来新颖独特、与众不同，其实在很久以前已经以某种形式为人所信了，例如——选召、无偿的恩典、复原、称义、成圣、得荣耀、复活。”但情形时常是，一个宗教团体对某项圣经真理了解得较清楚；另一个团体则对另一项真理认识较深。可是，他们时常未能有更大进步，因为他们被谬误的教义和信条所缚束；这些信仰若非在古巴比伦和古埃及大为流行，便是从希腊哲学家接收过来的。

但是，哪个团体凭着上帝的灵的帮助，逐渐再次辨明第一世纪基督徒所珍视的整个“健全话语的模式”呢？（提摩太后书1:13，《新世》）事实会证明谁的道路“好像黎明的光，越照越明，直到日午”？（箴言4:18）耶稣吩咐门徒说：“［你们要］直到地极，作我的见证。”谁会真正执行这件工作？谁会不但使人作基督的门徒，同时也‘教导他们遵行耶稣的一切吩咐’？（使徒行传1:8；马太福音28:19,20）主耶稣曾将真正的基督徒比作麦子，假基督徒则比作稗子（这种野草在未熟之前与麦子十分相似）；b他将两者分别出来的时候是否真的已来到了？（马太福音13:24-30,36-43）主人耶稣基督说世上会有一个“忠信审慎的奴隶”。当基督带着王国的权柄临在时，他会把进一步的责任交给这个奴隶，以便执行他预告会在这个事物制度末期进行的伟大工作。事实会证明谁是这个奴隶呢？——马太福音24:3,45-47，《新世》。

发出光来

耶稣吩咐门徒要将他们从他所获得的神圣之光与别人分享。“你们是世上的光，”他说。“你们的光也当这样照在人前。”（马太福音5:14-16；使徒行传13:47）查尔斯·泰兹·罗素和他的同工清楚看出，他们有义务要发出光来。

他们是否相信自己已拥有一切问题的答案，已见到真理全部的光呢？对于这个问题，罗素弟兄斩钉截铁地回答说：“绝没有；若要达到这个地步，非等到‘完全之日’来临不可。”（箴言4:18，《英王詹姆斯译本》）他们时常把他们那基于圣经的信仰称为“目前的真理”——不是说真理本身会改变，而是表示人对真理的了解是渐进的。

这些热切的圣经研究者绝不讳言，在宗教方面是有真理存在的。他们看出耶和华是“真理的上帝”，圣经则是他那真理的话语。（诗篇31:5，《新世》；约书亚记21:45；约翰福音17:17）他们意识到，还有很多事是他们尚未知道的；但他们从圣经获得的知识，他们却绝不怕怀着信念将其宣明出来。传统的宗教主张和行为若与他们在上帝感示的话语里清晰见到的真理有所抵触，他们便效法耶稣基督的榜样，勇敢率直地将谬误揭发出来。即使这样行会招来教士的讥嘲和仇视，他们也在所不惜。——马太福音15:3-9。

为要接触到别人而在灵性上加以喂养，C.T.罗素在1879年7月开始发行《锡安的守望台与基督临在的先声》这份杂志。

圣经——的确是上帝的话语

查尔斯·泰兹·罗素之所以对圣经具有信心并不是由于他接受当日流行的传统观念的缘故。相反，当时在许多人当中大为流行的乃是圣经批评。鼓吹这件事的人公然对圣经记载的可靠性提出挑战。

罗素年轻时曾加入公理会，并且在教会的工作上相当活跃。但是，传统教义的不合理令他产生了怀疑。他发觉自己从教会所学到的道理，实在难于用圣经以合情合理的方式加以辩护。因此，他便毅然扬弃教会的信条，同时也撇弃了圣经。接着，他查考东方的各大宗教，但也无法对它们感到满意。然后他开始纳罕，圣经是否受到基督教国的信条所误传。一天晚上，罗素参加基督复临派的一个聚会。他从聚会的资料得到颇大鼓励，于是开始对圣经作一项有系统的研究。他可以看出，在他眼前展露的确实是上帝所感示的话语。

圣经的内在和谐以及圣经的神圣作者的伟大品格使罗素深受感动。为了帮助别人从这些知识得益，他后来撰写了一本称为《上帝的历代计划》的书，在1886年发行。在这本书里，他对于“以理智的眼光去看上帝的启示——圣经”这个问题作了一项深入的讨论。在该章的末了，他毫不含糊地说：“圣经内容的深刻、力量、智慧和范围使我们深信其中的一切计划和启示绝非源于人，而是源于全能的上帝。”

耶和华的现代见证人坚信整本圣经都是上帝的话语，这乃是他们的信仰基础。在普世各地，他们拥有多种研究圣经的辅助读物，使他们能够亲自查考证据，看出圣经的确是上帝所感示的。他们的杂志时常讨论这个题目的各方面。他们在1969年出版了《圣经真的是上帝的道吗？》一书（英文版）。二十年后，《圣经——上帝的话语抑或人的话语？》对圣经的真确性重新作了一番检讨。这本书提出额外的证据去达致同一的结论：圣经的确是上帝所感示的话语。守望台社出版的另一本书（初版在1963年发行，后来在1990年修订），称为《‘圣经全部都是上帝所感示而有益的’》。他们所出版的圣经百科全书，在1988年发行的《洞察圣经》，更含有进一步的详细证据。

凭着他们对这些资料所作的个人阅读和集体研究，他们坚信虽然上帝在一段长达1600年的时期中，任用大约40个人去将圣经的66本书记录下来，上帝自己却以他的灵积极指挥写作的工作。使徒保罗写道：“圣经都是上帝所默示的。”（提摩太后书3:16；彼得后书1:20,21）在耶和华见证人的生活上，这项信念是个强大的原动力。英国的一份报章评论这件事说：“见证人所做的每件事均有基于圣经的理由。的确，他们的一个基本信仰是，圣经乃是……真理。”

认识真神

罗素弟兄和他的同工继续研究圣经，不久便看出圣经所描述的上帝并不是基督教国所信奉的神。这件事十分重要，因为正如耶稣基督说，得永生的希望有赖于人认识独一的真神和他差来拯救人类的元首。（约翰福音17:3；希伯来书2:10）C.T.罗素和与他一同研究圣经的同工看出，上帝的公平是与他的智慧、爱心和能力完全保持平衡的，这些属性在他的一切作为上均显现出来。他们根据自己对上帝旨意的认识撰写了一篇论文，解释上帝何以容许罪恶存留，并且将论文编入一份书刊中。这是他们最早出版和销流最广的书刊之一。这本共162页的书称为Food for Thinking Christians（《给有思想的基督徒的灵粮》），在1881年9月的《锡安的守望台》专刊上首次发行。

他们对上帝话语的钻研帮助他们看出，创造者有一个专有名字，而且他使人能够认识他并与他享有亲密的关系。（历代志上28:9；以赛亚书55:6；雅各书4:8）1881年10-11月的《守望台》（英文）指出：“‘耶和华’乃是我们唯独用来称呼至高主宰的名字。他是我们的父，耶稣也将他称为父和上帝。”——诗篇83:18；约翰福音20:17。

次年，有读者问道，“你们是否声称圣经并不主张有个三位一体的上帝？”《守望台》提出的答复是：“不错。恰好刚相反，圣经告诉我们只有一位上帝，他乃是我们主耶稣基督的父，万物都是出于他的（他创造了万有）。因此，我们相信只有一位上帝和父，也相信只有一位主耶稣基督。……但这是两位个体，而非同一位个体。唯独在协调一致的意义上，他们才是一体的。我们也相信有上帝的灵，……但这并不是一位个体，正如鬼魔的灵、世界的灵和敌基督者的灵均不是个体一般。”——《锡安的守望台》（英文），1882年6月刊；约翰福音17:20-22。

对上帝的名字体会日深

随着时间过去，圣经研究者越来越体会到上帝的专有名字在他所感示的圣经里居于一个极显著的地位。可是，英文的天主教《杜亥译本》和基督新教《英王詹姆斯译本》，以及在20世纪发行的多种文字译本，大部分都将这个名字隐藏起来。但有多部圣经译本和圣经参考书表明，耶和华这个名字在原文的圣经里出现过数千次之多——其实远超过其他任何名字，而且比诸如“上帝”和“主”这类头衔出现的次数加起来还多。作为‘上帝名下的百姓’，他们对上帝名字的体会不断加深。（使徒行传15:14）在1926年1月1日的《守望台》（英文）杂志里，他们提出他们认为人人都必须面对的一个问题，那便是，“谁会尊荣耶和华？”

他们对上帝名字的强调并非仅是牵涉到宗教知识而已。正如Prophecy（《预言》，1929年出版）一书解释，一切聪慧的受造物所面对的最大争论牵涉到耶和华上帝的圣名和话语。耶和华见证人强调，圣经表明上帝的名字必须广为人知，而且人人都应视之为神圣。（马太福音6:9；以西结书39:7）自古至今，上帝的名字受到很大的羞辱。不但那些公开蔑视耶和华的人肆意羞辱他，许多人也透过他们的错误主张和行为，误传了上帝而为他带来羞辱。上帝必须将这一切屈辱清除。（以西结书38:23；罗马书2:24）见证人从圣经看出，全宇宙和其中众生的幸福都有赖于耶和华的名得以成圣。

他们看出，在耶和华采取行动消灭恶人之前，他的见证人有责任和特权向人宣述他的真理。耶和华见证人一直在普世如此行。他们在履行这项责任方面十分热心，因此在世界各地，若有人时常使用耶和华的名字，别人很快便会认为他是个耶和华见证人。

揭发三位一体的主张

作为耶和华的见证人，C.T.罗素和他的同工深感有责任要揭发一些误传上帝的主张，借此帮助爱好真理的人看出，这些主张并不是基于圣经的。最先看出三位一体不符合圣经的并不是他们，c但他们体会到，若要作上帝的忠仆，他们就有责任要让别人知道事情的真相。为了造益所有爱好真理的人，他们勇敢地把基督教国这个中心教义的异教根源揭发出来。

1882年6月的《守望台》（英文）说：“许多异教哲学家发觉，加入新兴的宗教［罗马皇帝在公元第四世纪赞助的一种堕落腐化的基督教］会对他们有利，于是着手为此铺路。他们试图找出基督教和异教之间的共通点，借此将两者混合起来。他们相当成功。……既然旧神学拥有若干主神，还有许多分属男女两性的半神，异教基督徒（如果我们要创一个新词的话）便为新神学定出一系列的新神来。因此，他们在这个时候创立了三位上帝——父上帝、子上帝及圣神上帝。”

有些教士试图使他们的主张带有若干圣经色彩，就引用诸如约翰一书5:7一类的经文。但罗素弟兄提出证据表明，一般学者都知道这节经文曾部分受到窜改，由抄写员将杜撰的句子加插在经文里，以图支持圣经所无的主张。其他拥护三位一体的人则引用约翰福音1:1，但《守望台》根据这节经文的内容和上下文加以分析，表明它其实并不支持三位一体的信仰。有鉴于此，1883年7月的《守望台》（英文）说：“我们若多点看圣经，少点看教会著作，所有人就会对这个问题清楚得多。三位一体的教义是完全与圣经背道而驰的。”

罗素弟兄坦率地指出，人若一方面自称相信圣经，同时却提倡像三位一体这种与圣经主张背道而驰的道理，就愚不可及了。因此他写道：“那些声称耶稣和父是同一位的人，陷入多么混乱的矛盾中！这个主张如果属实，主耶稣在地上时就是个伪君子了。既然他自己便是上帝，他却假装在祷告中对上帝说话。……再者，父一向都是不死的，因此根本不可能死去。若是这样，耶稣又怎可能死去呢？耶稣若没有死去，使徒宣布耶稣的死亡和复活，便是作假见证了。可是，圣经清楚表明耶稣确曾死去。”d

因此，在耶和华见证人现代历史的早期，他们已坚决弃绝基督教国的三位一体教义，转而接纳圣经本身那通情达理、令人振奋的主张。e他们将这些真理发表出来，使世界各地的人都有机会听见。他们在这方面大力推行的工作，在规模上是古今任何个人或团体均无法望其项背的。

死者的情况如何？

C.T.罗素自幼便很关心那些没有接受上帝的拯救安排的人前景如何。罗素还是个孩童的时候，他相信教士们所主张的地狱永火，以为这些人所传的便是上帝的话语。他常在晚间走到街上，把一些经文写在显眼的地方，使路过的工人能够受到警告而不致遭受永远受苦的可怕惩罚。

后来，他看出圣经其实并没有这样的主张之后，他的一位同工听见他说：“如果圣经主张，除了圣徒之外其他所有人都会永远受苦，我们就应当将这件事宣扬出去——不错，每周、每日、每小时从屋顶大声向人宣布。但圣经若没有这样的主张，我们就应当将事情的真相告诉别人，借此除去上帝的圣名所受的污辱。”

C.T.罗素在研究圣经的早期便清楚看出，阴间并不是人死后受苦的地方。在这方面，他很可能从《圣经考查者》的编辑乔治·斯托尔斯获得帮助。罗素弟兄曾在写作中表示对斯托尔斯十分赏识。这位学者从圣经看出死者的真正情况之后，曾就这个问题作了颇多论述。

魂又如何？圣经研究者支持一般人的信仰，认为魂是人体内的属灵部分，在身体死后会继续生存吗？刚相反，《守望台》在1903年说：“我们必须仔细留意，不是人有一个魂，而是人本身便是魂或生物。让我们从自然界取一个例子来说明这件事——我们所呼吸的空气。空气是由氧和氮构成的，氧和氮本身并不是大气或空气；但两者以适当的比例组合，所产生的便是大气。魂的情形也一样。上帝把我们每个人都视为一个魂，他从这个观点对我们说话。他并不对我们的身体或对我们的气息说话，而是对我们——有智慧的生物或魂——说话。上帝宣布，违反他的律法会招致什么惩罚；当时他并非对亚当的身体说话，而是对那人，对一个魂，对那有智力的生物说话：‘你！’‘你吃的日子必定死。’‘犯罪的魂就必要死。’——创世记2:17；以西结书18:20。”这段话与《守望台》（英文）早在1881年4月所说的话完全一致。f

那么，灵魂不死的信仰是怎样形成的呢？这个道理是谁始创的？仔细查考过圣经和宗教历史之后，罗素弟兄在1894年4月15日的《守望台》（英文）写道：“显然这个道理并非来自圣经。……圣经毫不含糊地宣告，人皆有一死，人是可以死的。……我们查考一下历史便会发觉，虽然上帝的见证人从没有提倡灵魂不死的道理，这个主张却是所有异教的精髓。……因此，其实苏格拉底和柏拉图并不是首先提倡这个道理的人：这个道理有一个早于这两人，而且能力高强得多的倡导者。……有关这个道理的最早记载见于人类最古老的历史书——圣经。鼓吹这个道理的伪导师便是撒但。”g

打开“救火水管”扑灭阴间的火

地狱永火的教义为上帝的圣名带来了很大羞辱；罗素弟兄渴望把上帝圣名所受的污辱除去，因此他根据地狱永火这个题目写了一份单张，称为“圣经主张永远受苦是罪的工价吗？”（The Old Theology［《旧神学》］，1889年），他在单张里写道：

“永远受苦的主张是源于异教的。可是，异教徒所信的主张并不像这个道理后来所演变成的那么残忍可怖。在第二世纪，名义上的基督教将自己的信仰与异教的理论混杂起来，永远受苦的主张便逐渐被基督教所采纳。大规模的叛道为原本的异教主张增添了现今一般人所信的恐怖细节；他们将它画在教堂的墙上，正如在欧洲常见的情形一般，也写在他们的信条和诗歌里。他们蓄意歪曲上帝的话语，使它看来支持这个羞辱上帝的谎言。因此，目前一般人所怀的这个信仰并非来自主，也不是来自使徒或先知，而是来自妥协的精神；这种精神不惜牺牲真理和理智，怀着卑鄙的野心，为了争取权力、财富和教友而恬不知耻地歪曲基督教的道理。古代的族长根本不知道罪人会永远受苦这回事；犹太时代的先知不知道，主和使徒也不知道。但自从大规模的叛道发生以来，这一直是名义上的基督教的主要教义——他们利用这个毒计迫使世上轻信、无知和迷信的人盲目服从专制的统治。任何人若胆敢抗拒或否认罗马的权威，教会便宣布他们会永远受苦，而且只要教会有能力，甚至现今就将痛苦加于触怒教会的人身上。”

罗素弟兄深知，大部分明理的人其实并不相信地狱永火的道理。正如他在What Say the Scriptures About Hell?（《圣经怎样论及阴间？》）这本册子（1896年出版）中指出，“既然他们以为这个道理是圣经的主张，他们在辨识力和仁慈方面越增进，……以大部分人而言，他们便越厌弃上帝的话语，因为他们误以为圣经鼓吹这个主张。”

为了带领这些有思想的人返回上帝话语的怀抱，罗素在册子里列出《英王詹姆斯译本》中曾提及阴间的每一节经文，使读者能亲自看看这些经文怎样说，然后他评论说：“感谢上帝，我们在圣经里找不着教会的信条、诗歌和许多牧师所提倡的永远受苦之地。我们所找着的是‘阴间’、希屋尔、海地斯，亦即人类由于亚当犯罪而被判前往的地方，但主的死亡却将所有人从其中救赎出来。我们看出‘阴间’便是坟墓——死亡的情况。我们也留意到‘地狱’（矶汉拿——第二种死亡——完全的毁灭）。人若已得蒙救赎，对真理有清楚认识，并且有充分能力按之而行，但却蓄意选择与上帝和公义为敌的途径，从而拣选死亡，所有这样的人就会遭受‘地狱’的最终惩罚。我们的心都一致说，阿们。万世之王啊，你的道途义哉！诚哉！主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的。万民都要来在你面前敬拜，因你公义的作为已经显出来了。”——启示录15:3,4。

罗素的主张使基督教国的教士们大感难堪，老羞成怒。1903年，有人向罗素提出挑战，要与他作公开辩论。结果C.T.罗素和宾雪法尼亚州西部基督新教牧师协会的代言人E.L.伊顿博士举行了一系列的辩论，死者的情况是论题之一。

在这些辩论中，罗素弟兄坚决主张“死亡便是死亡，我们的亲者去世之后便真正死去；他们不是与天使一同生活，也不是在一个绝望的地方与鬼灵同处。”为了证明这点，他提出诸如传道书9:5,10；罗马书5:12；6:23和创世记2:17的经文。他也说：“我和世上其他所有通情达理的人都会同意，按理说来我们的上帝具有怎样的品格；圣经与这样的观点完全一致。圣经怎样论及天父呢？他是公平的，他是智慧的，他是仁爱的，他是大有能力的。所有基督徒都承认上帝的品格具有这些属性。若是如此，不论人犯了什么罪，上帝若永远处罚一个由他亲手造出的生物，我们还能认为他是个公平的上帝吗？我绝非为罪辩护；我自己没有生活在罪里，也从没有提倡犯罪。……但是我告诉你们，我们的弟兄［伊顿博士］说四周的人肆意亵渎上帝和耶稣基督的圣名，但他们都是受过教导去相信永远受苦的道理的人。所有的杀人犯、窃贼和监狱里的囚犯都受过教导去相信这个道理。……这些都是坏的道理；很久以来，这些道理一直伤害世界。它们绝不是主的教训，但我们亲爱的弟兄尚未把黑暗时代的烟尘从他眼中完全擦掉。”

辩论结束之后，一个在场聆听的教士上前对罗素说：“我很高兴你打开救火水管，把阴间的火扑灭了。”

为了把有关死者情况的真相广传出去，1905年至1907年间，罗素弟兄在一系列一日的大会中发表公众演讲，题目是“往返阴间！谁在那里？其中许多人有希望出来。”这个讲题十分引人入胜，结果引起了许多人的注意。在美国和加拿大各地的大小城镇，举行大会的礼堂均挤满前来听这个演讲的听众。

关于死者的情况，很多人均深受圣经真理所感动，其中一位是俄亥俄州辛辛那提的一个大学生，当时他正打算受训成为长老会的牧师。1913年，这个学生从他的亲兄弟获得一本称为Where Are the Dead?（《死者在哪里？》）的册子，作者约翰·埃德加是在苏格兰执业作医生的一位圣经研究者。获得这本册子的学生是弗德烈克·法兰兹。他仔细阅读过册子之后，坚决地说：“这便是真理。”他毫不犹豫地改变自己一生的目标，投入全时的传道工作，成为派书者及传福音者。他在1920年获召到守望台总社服务。多年之后，他成为耶和华见证人治理机构的成员，后来更成为守望台社的社长。

耶稣基督的赎价祭物

1872年，罗素弟兄和他的同工进一步查考圣经，根据耶稣基督所献的赎价祭物的观点去重新检讨复原的问题。（使徒行传3:21，《英王詹姆斯译本》）罗素在希伯来书2:9读到，‘耶稣因着上帝的恩，为人人尝了死味。’这节经文令他大感兴奋。但他并没有因此便相信万人得救论，因为他深知圣经也说，人必须对耶稣基督怀具信心才能得救。（使徒行传4:12；16:31）但他开始体会到——虽然并非一下子便完全看清楚——耶稣基督所献的赎价祭物为人类打开多么奇妙的机会。这项安排为人类开路，使他们能够复得亚当所失去的东西——有希望永享属人的完美生命。罗素弟兄在这件事上绝没有表现被动的态度；相反，他看出赎价的深远影响，便积极提倡这个道理。即使后来他的亲密同工容许自己的思想受哲学的看法所腐化，他仍旧坚守立场，不为所动。

到1878年年中，罗素弟兄担任《清晨先声》杂志的副编辑已大约有一年半之久。这份杂志的主编是N.H.巴伯。但巴伯在杂志的1878年8月刊公开对圣经的赎价道理表现蔑视，罗素于是立即挺身维护这项重要的圣经真理。

巴伯在“救赎”的标题下举例说明他对这个道理的感想，说：“我对我的孩子或对一个仆人说，詹姆斯若咬他的妹妹，你便捉一只苍蝇，用针刺穿它的身体，将它钉在墙上，我就会宽恕詹姆斯。这个例子足以说明替代的道理。”巴伯虽然自谓相信赎价，却声称基督透过自己的死亡为亚当的后代赎罪一事是“不符合圣经的，而且与我们的公平观念大相径庭”。h

在接着一期的《清晨先声》（1878年9月刊）中，罗素弟兄表示他绝不同意巴伯的主张。罗素分析圣经的真正主张，指出这些主张是与“上帝完美的公平”以及他透过赎价安排所表现的“莫大慈悲和爱心”完全一致的。（哥林多前书15:3；哥林多后书5:18,19；彼得前书2:24；3:18；约翰一书2:2）次年春天，罗素虽然尽力设法帮助巴伯以圣经的观点去看这件事，却劳而无功，于是便撤销他对《先声》的支持。从1879年6月刊开始，他的名字不再以副编辑的身份出现在这本刊物里了。罗素在圣经的这个中心教义上采取坚决勇敢的立场，这件事产生了十分深远的影响。

耶和华见证人在他们的现代历史上自始至终全力支持圣经的赎价道理。《锡安的守望台》的创刊号（英文，1879年7月）便强调“人在上帝面前的地位有赖于……基督的完美祭物。”1919年，万国圣经研究会在美国俄亥俄州杉树角举行大会，秩序表上以大字印有“欢迎！所有对伟大的赎价祭物怀具信心的人”这句话。《守望台》的封面内页继续将人的注意引到赎价之上，它论及杂志出版的宗旨说：“［本刊］鼓励人对现正掌权统治的君王耶稣基督怀具信心，承认他所流出的血为人类打开了得永生的途径。”

循步渐进而非固步自封

对上帝话语的清楚了解并不是一下子就获致的。在许多事例上，圣经研究者明白真理模式的一个细节，但却未能看清楚事情的全貌。可是，他们愿意继续学习。他们力求进步而非固步自封。他们很乐于将所学得到的知识与别人分享。他们绝没有把认识真理的功劳归于自己；相反，他们力求‘受耶和华所教导’。（约翰福音6:45）圣经研究者体会到，耶和华在自己所定的时间以自己的方式使人明白他旨意的细节。——但以理书12:9；可参阅约翰福音16:12,13。

学习新事物需要人在观点上作出调整。他们若要承认自己犯了错误，毅然作出有益的改变，就必须谦卑自抑、虚怀若谷才行。这种特质及所结出的果子是耶和华所喜悦的，这样的途径也对爱好真理的人有很大的吸引力。（西番雅书3:12，《现译》）但这样行却受到固步自封的人所讥嘲。这些人墨守由不完美的人所制定、许多世纪以来一直原封不动的道理，但却以此自豪。

主复临的方式

在1870年代中期，罗素弟兄和那些与他一同努力查考圣经的人看出，主复临会是人目不能看见的。——约翰福音14:3,19。

罗素弟兄后来说：“基督复临派期望基督以肉身复临，并且声称届时除了基督复临派的人士之外，世界和其中的一切均会在1873年或1874年被火焚烧。这种谬误的主张令我们深感忧伤。他们所揣测的时间，所经历的失望以及对主复临的目的与方式模糊不清，或多或少地为我们所有渴望并宣扬基督王国将临的人带来了羞辱。由于一般人对主复临的目的与方式怀有错误的见解，这促使我撰写了一本册子——《主复临的目的与方式》。”这本册子在1877年出版。罗素弟兄印行了5万多本，然后将这些册子分发出去。

罗素在册子里写道：“我们相信圣经的主张是，主来临时及来到之后，有一段时候会保持隐形；在此之后，他会施行审判，并以各种方式显现出来，使‘众目都看见他’。”为了支持这个看法，罗素讨论诸如使徒行传1:11（“他怎样往天上去，他还要怎样来”——意即不受世人所留意）和约翰福音14:19（“还有不多的时候，世人不再看见我”）。罗素弟兄也指出，1864年出版的《双语对照强调译本》，其中载有隔行的英文逐字直译，提出证据表明派露西亚这个希腊字词的意思是“临在”。罗素分析圣经怎样使用这个字词，并在册子里解释说：“通常用来指基督复临的希腊字词——派露西亚，时常被译作来临——总是指个人在场，已经来到、抵达；这些字词从没有好像我们使用来临一词一般，指当事人正在途中。”

罗素讨论基督临在的目的，清楚指出这件事并不会在一个震撼世界、石破天惊的时刻中成就。他写道，“像基督的第一次来临一样，基督的复临会延续一段时期，而不是一件电光火石、瞬息即逝的事件。”他写道，当其时“小群”会获得奖赏，与主一同承受他的王国；其他的人，也许数目达亿万之多，则会有机会在一个像伊甸般美丽的地球上享有完美的生命。——路加福音12:32。

仅在数年之间，罗素便根据他对圣经所作的进一步研究，意识到基督不但会隐形复临，同时也保持隐形；甚至当他透过对恶人执行判决、将自己的临在显现出来时，他也不会为人所见。

罗素在1876年首次读到《清晨先声》这本杂志，由此获知当时有另一群人也相信基督的复临会是隐形的，而且他的复临会使地上的万族得福。这份刊物的编者巴伯先生也说服罗素，基督的隐形临在开始于1874年。i后来，《锡安的守望台》在封面上刊出“基督临在的先声”这个次标题，从而将读者的注意力引到基督的临在之上。

早期的圣经研究者看出基督的临在是隐形的；这成为一个重要基础，他们对许多圣经预言的了解均以此为根据。他们意识到，主的临在应当是所有真正基督徒十分关注的事。（马可福音13:33-37）他们对主的复临极感兴趣，而且意识到他们有责任向人传讲这件事；但是，当时他们尚未能够看清楚所有细节。即使如此，上帝的灵使他们在很早时候便能够明白的真理却是不容忽视的。这些真理之一牵涉到由圣经预言标明出来的一个意义重大的日期。

外邦人日期的结束

圣经研究者一向都对圣经的年代推算极感兴趣。耶稣曾在预言中提及“外邦人的日期”，但以理先知则报道尼布甲尼撒所做的梦，梦中有一棵树的残干被箍住，经过“七期”。对于这两件事，注释家曾提出许多莫衷一是的见解。——路加福音21:24；但以理书4:10-17。

早在1823年，约翰·A·布朗在他的著作（伦敦出版）中推算，但以理书第4章所提及的“七期”共长2520年，但他却未能清楚看出，这段含有预言性的时期从何时开始及在何时结束。可是，他的确将“七期”与路加福音21:24所提及的外邦人日期连接起来。1844年，英国教士E.B.埃利奥特向人指出，1914年可能是但以理所说的“七期”的终止；但他也提出另一个看法，认为“七期”所指的可能是法国大革命的日期。1849年，伦敦的罗伯特·西利对事情提出类似的看法。至少到1870年，由约瑟夫·塞斯和他的同工所编印、在宾雪法尼亚州费拉德尔菲亚印行的一本著作提出若干计算方法，表明1914年是个意义重大的日期。可是，C.T.罗素在后来表示，书中论据所基于的年代计算是他无法接受的。

接着，N.H.巴伯在《清晨先声》的1875年8月、9月及10月刊设法把别人所提出的细节加以协调。巴伯根据英国教士克里斯托弗·鲍恩所辑集、由E.B.埃利奥特发表的年代计算指出，外邦人的日期始于西底家王按以西结书21:25,26的预言失去国位的时候。他宣告1914年乃是外邦人的日期结束的时候。

早在1876年，C.T.罗素获得了一本《清晨先声》。他随即写信给巴伯，然后在该年夏季到费拉德尔菲亚与巴伯会商。他们的讨论范围，除了其他事情之外，包括各段含有预言性的时期。在此之后不久，罗素发表了一篇称为“外邦人的日期：结束于何时？”的文章，根据圣经提出论点，认为证据显示“七期会在1914年结束”。这篇文章在1876年10月刊的《圣经考查者》j中发表。1877年，N.H.巴伯和C.T.罗素合著的《三个世界与这个世界的收割》一书也提出同样的结论。在此之后，早期的《守望台》（英文），例如1879年12月刊和1880年7月刊，均指出按照圣经的观点看来，1914年是个深具重要性的年代。1889年，《千禧年黎明》（后来改称为《圣经的研讨》）的第二卷用了第4章整章的篇幅去讨论“外邦人的日期”。但是，外邦人日期的终止具有什么意义呢？

圣经研究者并不完全肯定会有什么事发生。他们坚信这个日期并不会导致地球被焚毁和全人类遭受毁灭。相反，他们知道这个日期会标明在上帝的统治权方面一个重大的转捩点。起初，他们以为上帝的王国会在这个日期取得管治全世界的控制权。虽然这件事并没有在1914年发生，他们对显示这个日期的圣经预言的信心绝没有动摇。他们转而认为，这个日期所标明的乃是王国统治的开始点。

类似的是，他们起初也以为，最后导致无政府状态的全球动乱（他们认为这种情形会在‘上帝全能者大日子’的战争发生时临到）会在1914年之前便发生。（启示录16:14）但是后来，在1914年之前十年，《守望台》表示，导致一切人为机构毁灭的普世动乱会在外邦人的日期结束之后接踵来到。他们预料1914年会成为耶路撒冷的一个重大转捩点，因为圣经预言说，‘耶路撒冷会被践踏’，直至外邦人的日期满了。他们见到1914年逐渐临近，但他们还未结束属人的生命，“被提到云里”与主相遇——这乃是他们在较早时候所怀的期望——于是他们便热切盼望这场转变会在外邦人的日期结束时发生。——帖撒罗尼迦前书4:17。

随着岁月过去，他们查考又再查考圣经。他们对圣经预言的信心仍然坚强，也没有由于未能得偿所愿，便不告诉人他们期望会有什么事发生。对于圣经并没有直接说明的细节，他们尽力避免表现武断的态度；在这件事上，他们获得不同程度的成功。

“闹钟”是否响得太早？

随着第一次世界大战爆发，世界在1914年陷入极大的动乱中。有多年时间，人们仅是把这场战争称为大战，但这场战争并没有直接导致所有现存人为统治权的倾覆。1914年之后，随着与巴勒斯坦有关的事态发展，圣经研究者认为他们见到证据，表示以色列将有重大改变发生。但几个月过去了，接着几年也过去了，圣经研究者却未如所期获得属天的奖赏。他们对此有什么反应呢？

1916年2月1日的《守望台》（英文）特别提及1914年10月1日，然后说：“以教会的经历而言，这乃是圣经的年代计算向我们指出的最后一个日期。主有告诉我们，在那个日子我们会被提［到天上去］吗？没有。他怎样说呢？他的话和圣经预言的应验看来无可置疑地表明，这个年代乃是外邦人日期的结束。我们由此推断，教会的‘改变’会在这个日期或在此之前发生。但上帝并没有告诉我们会有这样的事发生。他容许我们作出这项推断；我们相信，对各地亲爱的圣徒来说，这证明是一项必需的考验。”但这些发展有没有证明，他们所怀的光明希望是徒然的呢？绝没有。这只是意味到，事情发生得不像他们所期望的那么快而已。

1914年之前几年，罗素写道：“年代推算（一般的年代预言）看来并不是要提供给上帝的子民自古至今的精确时间资料。看来这件事的目的是要产生闹钟作用，在适当的时候使主的百姓醒觉过来，努力工作。……例如，且让我们假设，1914年的10月过去了，但却不见有外邦的势力经历严重的倾倒。这会证明什么或否定什么呢？这并不会否定上帝的历代计划的任何特色。在髑髅地献上的赎价仍然生效，它保证上帝使人类复原的伟大计划最终必然会实现。教会所接获的‘崇高呼召’，要与救赎者一同受苦，也以他的肢体或以新妇的身份与他同得荣耀，这件事仍然没有改变。……唯一受到年代推算影响的，只是上帝为教会和世界实现这些荣耀希望的时间而已。……这个日期若过去了，我们所预期的事并没有发生，这只是证明我们的年代推算，我们的‘闹钟’，比预期早一点响起而已。在一个充满喜乐和欢愉的大日子的早上，闹钟若早了一点唤醒我们，我们会认为这是一场大灾祸吗？当然不会！”

但“闹钟”并没有响得太早。难题其实是，“闹钟”响起之后，他们所经历的事与他们所预期的并不一样而已。

若干年后，光变得比以前更为明亮；他们承认说：“许多亲爱的圣徒以为一切工作均已完成了。……他们见到清晰的证据表明世界已结束了，天国已近，他们得救的日子业已在望，于是为此而欢欣鼓舞。但他们忽视了一件必须成就的事。他们必须把所获知的好消息告诉别人，因为耶稣曾吩咐说：‘这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末日才来到。’（马太福音24:14）”——《守望台》（英文），1925年5月1日刊。

1914年以后，随着世事逐渐展露，圣经研究者将这些事与主所预言的事作一比较，便更清楚看出他们正生活在旧事物制度的末期中。他们意识到，自1914年以来，他们一直生活在这段时期里。他们也得以明白，基督的隐形临在开始于1914年，而他的临在并不是凭着他亲自回到地球附近（甚至并非隐形地返回地上），而是借着他以统治的君王的身份，将注意转移到地上来。他们看出基督徒负有重大责任，要在人类历史的这个危险时期将“王国的好消息”传遍万国，作一个见证。他们于是毅然接受这项重大的使命。——马太福音24:3-14，《新世》。

他们所要传的王国信息究竟是什么？这与第一世纪基督徒所传的信息有任何不同吗？

上帝的王国——人类的唯一希望

由于对上帝的话语作了一番仔细研究，与罗素弟兄共事的圣经研究者得以明白，上帝的王国乃是耶和华应许要建立的政府；他会借着他的儿子设立这个政府去造福全人类。在天上，耶稣基督会与一“小群”由上帝从人间拣选出来的统治者共事。他们意识到，这个政府会由古代许多忠心的男子去代表，这些人会在全地被立为首领。他们将这些人称为“古贤”。——路加福音12:32；但以理书7:27；启示录20:6；诗篇45:16。

很久以来，基督教国一直提倡‘君权神授’的主张，借此紧紧辖制治下的人民。但圣经研究者从圣经看出，上帝并没有保证世上的人为政府会永远长存。鉴于他们所获知的真理，1881年12月刊的《守望台》（英文）说：“当然，设立这个王国意味到将地上的万国推翻，因为所有这些国家——甚至其中最好的——都建立在不公平的基础之上：人民的权利不均等，许多人饱受压迫，少数人养尊处优。正如我们读到：‘［这国］要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。’”——但以理书2:44。

关于这些压迫人类的列国会怎样被打碎灭绝，圣经研究者仍有很多事要学习。他们还未了解上帝王国的裨益会怎样伸展到全人类。但是他们并没有误以为上帝的王国是人心里的模糊感觉，或由一个宗教集团假世俗国家之手去施行统治。

到1914年，生活于基督教时代之前的上帝忠仆，并没有像圣经研究者所预期一般在地上复活，成为弥赛亚君王的首领代表；“小群”余下的分子也没有在那一年升到天上的王国里，与基督会合起来。可是，1915年2月15日的《守望台》（英文）满怀信心地说，1914年乃是“我们的主执掌大权作王统治”的指定时候，因此，外邦国家二千多年来不受干预的统治已结束了。《守望台》（英文）在1920年7月1日刊重申这个信念，并且将这件事与耶稣预告在末日临到之前要传遍天下的好消息相提并论。（马太福音24:14）1922年，圣经研究者在美国俄亥俄州杉树角所举行的大会中，透过决议重申这项了解。当时，卢述福弟兄勉励一切出席大会的人：“要宣扬、宣扬、宣扬君王和他的王国。”

可是，当时圣经研究者认为，要等到基督新妇的最后成员获得荣耀之后，王国才会在天上完全建立起来。因此，后来《守望台》（英文）在1925年3月1日刊发表“国家的诞生”这篇文章，的确可说是个里程碑。这篇文章对启示录第12章作了一项令人茅塞顿开的研讨。文章提出证据，表明弥赛亚王国已经在1914年诞生而建立起来了；在那一年，基督开始在属天的宝座上施行统治，然后将撒但从天上逐到地球附近来。这便是我们要广为宣扬的好消息，告诉人上帝的王国已开始统治了。这项新的了解使王国宣扬者受到莫大的鼓励，要将好消息传到地极！

耶和华的子民运用每一种适当的方法向人作见证，指出唯独上帝的王国才能解决种种为害人类、根深蒂固的难题，为人带来恒久的舒解。1931年，J.F.卢述福在当时最广泛的国际广播电台网络发表演说，强调这个重要信息。演讲的内容也以多种文字印成册子，称为The Kingdom, the Hope of the World（《王国——世界的希望》）。仅在数月内，册子便分发了数百万本。除了将这本册子分发给公众人士之外，弟兄们也作出额外努力，将册子交到政客、教士和显要的商人手中。

除了其他事之外，册子说：“目前世上不义的政府绝对无法向人提出任何希望。上帝对它们所作的判决宣布，它们必须遭受毁灭。因此，世界的希望唯独是上帝所设立的公义王国，亦即以基督耶稣为隐形统治者的政府。”他们意识到，这个王国会为人类带来永远的和平安全。在王国统治之下，地球会成为真正的乐园，疾病和死亡均不会再有。——启示录21:4,5。

自始至终，上帝王国的好消息一直是耶和华见证人的中心信仰。他们所出版的主要刊物（现今以超过110种文字发行）自1939年3月1日刊（英文）以来便以《守望台宣扬耶和华的王国》为名。

但在王国的统治使地球转变为普世乐园之前，目前的邪恶制度将会消逝。这件事会怎样成就呢？

上帝全能者大日子的战争

在1914年爆发的世界大战使现存的事物制度连根受到震撼。有一个时期，看来世事的发展会与圣经研究者所期望的一样。

早在1880年8月，罗素弟兄写道：“我们明白，在人类得以复原或甚至开始得福之前，目前在地上奴役和压迫人类的列国将会全部遭受毁灭；上帝的王国会掌权统治，幸福和复原都会透过这个新的王国而来。”‘列国的毁灭’会怎样发生呢？罗素根据当时他见到在世上形成的情势，相信在哈米吉多顿大战期间，上帝会利用人类当中彼此敌对的派系去推翻现存的制度。他说：“摧毁人为帝国的过程正在开始。将他们推翻的势力现正方兴未艾。世人已在共产主义者、社会主义者、无政府主义者的名号之下将这种势力组织起来。”

1897年出版的《复仇的日子》（后来改称为《哈米吉多顿大战》）一书进一步论及当时圣经研究者对事情的看法，说：“主会凭着他那无可抗拒的能力支配这一大群不满的人——爱国者、改革者、社会主义者、道德主义者、无政府主义者、愚昧无知的人和没有希望的人——他会按照自己的神圣智慧，利用世人的憧憬、恐惧、愚昧和自私去达成他的伟大旨意，将目前的制度摧毁，并帮助人作好准备去迎接公义的王国。”因此，他们意识到哈米吉多顿大战会触发暴烈的社会革命。

但哈米吉多顿仅是世上互相敌对的派系彼此之间的冲突，仅是上帝用来推翻现存制度的一场社会革命吗？1925年7月15日的《守望台》（英文）进一步考查与这个问题有关的经文，将读者的注意引到撒迦利亚书14:1-3的预言之上，说：“由此我们意识到，在撒但指挥之下，地上的列国会结集起来与耶路撒冷阶级——意即采取立场拥护主的人——作战。……启示录16:14,16。”

次年，Deliverance（《拯救》）一书将注意集中在这场大战的真正目的之上，说：“据耶和华的话语透露，他会以极为清晰有力的方式表现他的大能，好使世人能够看出自己所跟从的确然是不敬虔的途径，同时明白耶和华乃是上帝。由于这缘故，上帝曾降下洪水，推翻巴别塔，消灭亚述王西拿基立的大军，将埃及人淹没；为了同样的理由，他行将为世界带来另一场大灾难。与将临的灾难比较，以前的灾难仅是小巫见大巫而已。他正将人召集到上帝全能者的大日子那里。这乃是‘主大而可畏的日子’（约珥书2:31），届时上帝会为自己赢得显赫的名声。在这场最后的大决斗中，万国万族的人都会知道耶和华是全能、全智、公平的上帝。”这本书提醒耶和华在地上的仆人：“在这场大战中，没有任何基督徒会参与战斗。他们不参与的理由是，耶和华曾说：‘战争不是你们的，而是上帝的。’”这里所论及的战争无疑不是1914年在列国当中爆发的大战。这场战争尚在未来。

还有其他问题也需要根据圣经去解答。问题之一是，路加福音21:24所说的耶路撒冷究竟是什么。圣经说这个耶路撒冷会被践踏，直到外邦人的日期满了。与此有关的一个问题是，圣经里许多有关复兴的预言都提及以色列，这个以色列究竟是什么。

上帝会使犹太人重返巴勒斯坦吗？

圣经研究者知道得很清楚，上帝的先知曾对古代的以色列人说过许多有关复兴的预言。（耶利米书30:18；31:8-10；阿摩司书9:14,15；罗马书11:25,26）在1932年之前，他们一直以为这些预言特别对血统上的犹太人适用。因此他们相信上帝会再次恩待以色列，逐渐帮助犹太人返回巴勒斯坦，并且打开这些人的心眼，使他们看出有关耶稣的真理，承认他是救赎者和弥赛亚君王，然后任用他们作为使万国得福的工具。由于怀有这样的念头，罗素弟兄曾在纽约和欧洲对大群犹太听众发表一个称为“预言中的犹太复国主义”的演讲。卢述福弟兄则在1925年撰写了Comfort forthe Jews（《给犹太人的安慰》）一书。

但事实逐渐显明，虽然在巴勒斯坦发生了一些与犹太人有关的事件，这些事却不是耶和华伟大的复兴预言的应验。由于犹太人拒绝接受上帝的儿子——奉耶和华的名而来的弥赛亚——第一世纪的耶路撒冷沦为荒凉。（但以理书9:25-27；马太福音23:38,39）情形变得越来越明显，以一个民族而言，犹太人并没有改变他们的态度。他们绝没有对祖先所犯的大罪表示悔改。虽然有些犹太人返回巴勒斯坦，他们这样行却不是受到爱上帝之心所推动，也不是为了要应验上帝的话语以显扬他的圣名。守望台社在1932年出版的《洗雪》一书第二册清楚解释这点。k后来在1949年发生的事正好证实这个见解是正确的。当时以色列国刚成立作为犹太人的家乡，但在此之后不久，它便加入了联合国组织，由此表明它所信赖的根本不是耶和华而是世上的列国。

在这段时期发生的好些事件的确应验了圣经里的复兴预言，但却将人的目光引到另一个方向。耶和华的仆人开始意识到，按照上帝的旨意，通过耶稣基督与上帝缔结和好关系的人乃是属灵的以色列人，即受灵所膏的基督徒共同构成的“上帝的以色列”。（加拉太书6:16）现在他们的心眼打开了，得以看出上帝对待这些真正基督徒的方式，意味到圣经里有关复兴的应许已获得了令人惊讶的属灵应验。后来他们也意识到，在外邦人的日期结束之后受到高举的耶路撒冷并非仅是地上的一个城市，甚至不是由这城所代表的地上一群人，而是“天上的耶路撒冷”。1914年，耶和华使他的爱子耶稣基督在这个耶路撒冷开始掌权统治。——希伯来书12:22。

看清楚这些事之后，耶和华见证人更有能力去执行他们的任务，将王国的好消息“传遍天下，对万民作见证”，而非特别留意世上某个群体。——马太福音24:14。

对圣经的这一切解释陆续由守望台社的书刊发表出来。这一切是谁的功劳呢？

耶和华用来教导他仆人的工具

耶稣基督曾预言过，他返回天上之后会差遣圣灵到门徒那里去。圣灵会作门徒的帮助者，指引他们“明白一切的真理”。（约翰福音14:26；16:7,13）耶稣也说，身为真正基督徒的主，他会有一个“忠信审慎的奴隶”，一个‘忠心的管家’，在“适当的时候”将灵“粮”分发给信徒家中的工人。（马太福音24:45-47，《新世》；路加福音12:42）这个忠信审慎的奴隶是谁呢？

《守望台》在创刊号便间接提及马太福音24:45-47，因为它表明，杂志出版者的目的是要留意一切与基督临在有关的事件，并且将灵粮“按时”分给信徒一家的人。但杂志的编者并没有声称自己便是耶稣所说的忠信审慎的奴隶或“忠心有见识的仆人”（按《和合本》的译法）。

例如，C.T.罗素在《守望台》（英文）1881年10-11月的杂志中说：“我们相信基督身体的每个成员都致力于这件有益的工作，若非直接就是间接地按时分粮给信徒一家的人。‘谁是那忠心有见识的仆人，奉主人所派管理家人，’按时分粮给他们呢？岂不就是那‘小群’奉献了给主，并且正忠心地履行奉献誓愿的仆人吗？基督的整个身体，不论个别地抑或集体地，岂不是按时分粮给家人——大群信徒同工吗？主回来（希腊文，厄尔坦）时见到这个仆人（基督的整个身体）这样行，仆人便有福了。‘我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。’”

可是，十多年后罗素弟兄的妻子公开表示，罗素本人便是忠心有见识的仆人。l有大约30年的时间，关于谁是‘忠心的仆人’，她所表达的见解普遍受圣经研究者所接纳。罗素弟兄并没有表示不同意这个见解，但他个人却避免将这节经文应用在自己身上。他只是强调他反对教会的主张，认为只有教士阶级才奉派教导人认识上帝的话语，平信徒阶级则没有受到这样的委派。罗素弟兄在1881年表示，忠心有见识的仆人其实是一个集体的仆人，由地上受灵所膏的基督身体的所有成员共同组成。这个看法由1927年2月15日的《守望台》（英文）加以重申。——可参阅以赛亚书43:10。

罗素弟兄对自己所担任的角色怀有什么看法呢？他自称从上帝获得特别的启示吗？罗素在1906年7月15日的《守望台》（英文，229页）中谦卑地回答说：“不然，亲爱的朋友，我绝不声称自己高人一等，也不认为自己拥有超自然的能力、尊荣或权威；我绝不想在信徒弟兄当中抬高自己，除非为了要听从主的这项吩咐，‘你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。’（马太福音20:27。）……我以上帝代言人的身份提出的真理，并不是上帝在异象或梦中向我显示的，也不是上帝用可听见的声音向我宣述的。我不是一下子便得见全貌，而是逐渐受到启发。……我能够将真理清楚显示出来，并不是由于人的才智或锐利眼光，只是由于上帝所定的时间已来到而已；如果我不发言，又找不着其他的代言者，石头就会呼叫了。”

《守望台》鼓励读者仰望耶和华，将他视为伟大的导师，正如今日耶和华见证人所为一般。（以赛亚书30:20）1931年11月1日的《守望台》（英文）大力强调这件事，在一篇题名为“受上帝所教导”的文章中说：“《守望台》承认真理是属于耶和华的，而非属于任何受造之物。《守望台》并不是某个人或某群人的工具，也绝非按照人的意思出版。……耶和华上帝才是他儿女的伟大导师。诚然，《守望台》所刊登的真理是由不完美的人提出的；由于这缘故，这些真理在形式方面并非绝对完善，但它们却足以反映出上帝传授给他儿女的真理。”

在第一世纪，每逢在教义或程序方面有问题发生，基督徒就将其交给一个由属灵长老构成的中央治理机构去处理。这些人会考虑一下上帝所感示的圣经对问题有什么主张，也检讨一下与这些经文一致、由于圣灵的作用而大为亨通的活动，看看这些活动显示什么证据，然后作出决定。他们将决定以书信通知各群会众。（使徒行传15:1－16:5）今日耶和华见证人也遵守同一的程序。

组织通过杂志文章、书本、会众演讲的大纲和大会的节目等，提供属灵的训示。这一切资料都是在忠信审慎的奴隶阶级的治理机构督导之下准备的。资料的内容清楚显示，耶稣所预言的事在今日已应验了——他的确有一个忠信审慎的奴隶阶级一丝不苟地把‘他所吩咐的一切事’都教导人；这个代理机构正在‘保持警醒’，留意各项应验了圣经预言的事件，特别是与基督临在有关的事；这个阶级正在帮助敬畏上帝的人明白和“遵守”耶稣的教训，从而证明自己是耶稣的真正门徒。——马太福音24:42；28:20；约翰福音8:31,32。

有一个时候，在准备灵粮方面有些做法可能将过多注意引到某些人身上；但随着时间过去，社方将这种做法逐渐取消。C.T.罗素还在世的时候，差不多每期《守望台》均列出他的名字，表明他是杂志的编者。其他撰稿人的名字或名字的首字母则时常出现在他们所写的文章的末了。后来，从1916年12月1日刊（英文）开始，《守望台》不再将某个人列为编者了，而是刊出编辑委员会成员的名字。在1931年10月15日刊（英文），杂志甚至将这个名单也取消，代之以以赛亚书54:13的经文。这节经文说：“你的儿女都要受耶和华的教训；你的儿女必大享平安。”自1942年以来，守望台社所出版的书刊都不再将读者的注意引到任何执笔者身上。a在治理机构督导之下，南北美洲、欧洲、非洲、亚洲和各海岛的一些献了身的基督徒有分准备资料供普世耶和华的会众之用，但一切功劳都归于耶和华上帝。

光越照越明

耶和华见证人的现代历史充分表明，他们的经历与箴言4:18所描述的正好一样：“但义人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。”真理之光的照耀是渐进的，正如清晨的曙光首先出现，然后旭日东升，最后演变为新日子的白昼。他们凭着当时所获得的光去看各事，看法有时并不完全，有时甚至不正确。他们无论怎样钻研，仍然无法明白某些预言，一直要等到预言开始获得应验，他们才看出端倪来。随着耶和华以他的灵将更多亮光照射到他的话语之上，他的仆人谦卑地甘愿作出所需的调整。

这种在了解方面的逐渐进步并非仅限于他们现代历史的早期，而是一直延续到现今。例如，在1962年，关于罗马书13:1-7（《新世》）所说的“较高的权威”究竟是指谁而言，他们在了解方面作出一项调整。

有多年时间，圣经研究者声称这节经文所说的‘在上有权柄者’（《和合本》）是指耶和华上帝和耶稣基督而言。为什么呢？1929年6月1日和6月15日的《守望台》（英文）举出多条世俗法律为例，表明有些事在某个国家受到允准，在另一个国家却受到禁止。文章也指出，有些世俗法律要求人做上帝所禁止的事，或禁止人做上帝吩咐他仆人去做的事。由于圣经研究者渴望对上帝的至高权威表现尊重，在他们看来，‘在上有权柄者’必然是耶和华上帝和耶稣基督。他们固然服从世俗的法律，但却强调要先服从上帝。这是个重要的教训。这个教训强化他们，使他们得以渡过接踵而来的世界动乱时期。但当时他们并未清楚罗马书13:1-7所说的话。

若干年后，他们对这节经文重新作了一番仔细的分析，按照圣经其余部分的教训去考虑经文的上下文和经文的含意。结果，《守望台》（英文）在1962年承认“较高的权威”是世俗的统治者；但是，凭着《新世界译本》的帮助，他们清楚看出关于相对的顺服的原则。b在对世俗政府的看法方面，耶和华见证人并不需要因此作出任何重大改变，但这却纠正了他们对圣经一个重要部分的了解。在这段过程中，见证人有机会个别仔细考虑一下，他们是否真正履行对上帝以及对世俗权威的责任。由于清楚了解“较高的权威”是什么，这对耶和华见证人产生了保护作用。特别是在有些国家里，由于民族主义的兴起以及人民要求享有更大自由，结果引发暴力以及导致新政府的成立，见证人更从这项了解得益不浅。

次年，1963年，社方对“大巴比伦”的含意提出一项范围较广的解释。c（启示录17:5）对世俗和宗教历史所作的检讨显示，古代巴比伦的影响不但渗透基督教国，同时也遍及全球。因此我们可以看出，大巴比伦乃是伪宗教的整个世界帝国。由于知道这件事实，耶和华见证人遂能够帮助许多来自不同背景的人听从圣经的这个命令：“我的民哪，你们要从那城出来。”——启示录18:4。

的确，上帝已将整本启示录所预言的许多事件的含意揭露出来，从而提供十分丰富的属灵启迪。1917年，社方在《完成的奥秘》一书中发表了对启示录所作的一项研究。但是，当时启示录1:10所提及的“主日”才刚开始；这本书所预告的许多事尚未发生，上帝的仆人对这些事也还未明白。可是，在接着的多年间，事态的发展使圣经这部分的意义更加明显。这些事件对启示录的研究具有深远的影响；研究的结果在1930年称为Light（《光》）的两卷书中加以发表。在1960年代，进一步的研究在“Babylon the Great Has Fallen!” God’s Kingdom Rules!（《“大巴比伦已倾倒！”上帝的王国统治了！》）以及“Then Is Finished the Mystery of God”（《“上帝的奥秘完成了”》）两书中发表。20年后，社方对圣经的这本书作了另一项深入的研究。弟兄们按照圣经其他部分所出现的类似词语仔细分析启示录所用的象征性文字。（哥林多前书2:10-13）社方也检讨20世纪应验了圣经预言的许多事件。1988年，研究的结果在令人兴奋的《启示录的伟大高潮近了！》一书中发表。

在耶和华见证人现代历史的早期，他们奠下了稳固的基础。他们获得很多宝贵的灵粮。近年来，组织提供较多不同种类的圣经研究资料去满足来自许多不同背景的人的需要，使成熟的基督徒和新的圣经学生都获得帮助。见证人继续钻研圣经，并且留意观察圣经预言的应验。由于这样行，他们时常能够以更清晰的方式表达圣经的道理。由于耶和华见证人对上帝话语所作的研究是渐进的，他们得以享有丰富的灵粮；这正是圣经预告上帝的忠仆会经历的福分。（以赛亚书65:13,14）他们调整观点绝不是为了要采纳世俗那日益堕落的道德标准，以求受世人所接纳。刚相反，耶和华见证人的历史表明，他们所作的改变乃是为了要更紧密地依从圣经，与第一世纪忠心的基督徒更相似而更蒙上帝悦纳。

因此，他们的经历与使徒保罗的祷告完全一致。保罗写信给他的基督徒同工说：“我们……没有停止过为你们祷告，求上帝使你们具有一切智慧和属灵悟性，对他的旨意满有确切认识，继续在各样善工上结出果实，不断增加对上帝的确切认识，好以对得起耶和华的方式行走，从而完全取悦他。”——歌罗西书1:9,10，《新世》。

对上帝的确切认识日渐加深也对他们的名字——耶和华见证人——有所影响。

［脚注］

［第120页的精选语句］

C.T.罗素坦白承认他在钻研圣经的早期曾从别人获得帮助

［第122页的精选语句］

他们亲自查考证据，向自己证明圣经的确是上帝的话语

［第123页的精选语句］

圣经研究者看出上帝的公平是与他的智慧、爱心和能力完全保持平衡的

［第127页的精选语句］

罗素清楚看出，阴间并不是人在死后受苦的地方

［第129页的精选语句］

大部分明理的人都不相信地狱永火的道理

［第132页的精选语句］

罗素在赎价道理上所采取的坚定立场产生了深远的影响

［第134页的精选语句］

他们能够看出，1914年是圣经预言所清楚标明的日期

［第136页的精选语句］

并非凡事都像他们所期望的那么快发生

［第139页的精选语句］

要广为宣扬的好消息是：上帝的王国已统治了！

［第140页的精选语句］

哈米吉多顿仅是一场社会革命吗？

［第141页的精选语句］

最后，在1932年，上帝的仆人终于看出真正的“上帝的以色列”是谁

［第143页的精选语句］

“忠信审慎的奴隶”——是一个人，抑或是一个阶级？

［第146页的精选语句］

社方将一些可能把过多注意引到某些人身上的措施逐渐取消

［第148页的精选语句］

所作的改变乃是为了要更紧密地依从上帝的话语

［第124页的附栏］

使上帝的名字为人所知

◆ 自1931年以来，耶和华见证人这个名字一直用来称呼那些敬拜事奉耶和华，以他为独一真神的人。

◆ 自1931年10月15日刊（英文）起，耶和华这个名字出现于每期《守望台》杂志的封面上。

◆ 虽然世人把上帝的私有名字——耶和华——从大多数现代圣经译本中删去，耶和华见证人却于1950年开始发行《新世界译本》，并在这部译本里把上帝名字应有的地位恢复过来。

◆ 除了印制圣经本身之外，守望台圣经书社还发行了其他许多书刊，将特别的注意集中在上帝的名字之上——例如，精装书有“Jehovah”（《耶和华》，1934年），“Let Your Name Be Sanctified”（《愿你的名成圣》，1961年），《“列国就知道我是耶和华”——以什么方式？》（英文版，1974年），此外还有“The Divine Name That Will Endure Forever”（《上帝的圣名永远长存》，1984年）这部册子。

［第126页的附栏］

‘我们要反驳基督本人吗？’

C.T.罗素坦率地指出，《三位一体》的道理既不基于圣经，也完全不合理。然后他义愤填膺地问道：“这个教义源于一个腐化、叛道的教会，从黑暗的迷信时期留传下来；我们是否宁愿墨守这样的谬见，不惜反驳使徒和先知，甚至反驳基督本人，并且也把情理和常识视若无睹呢？绝不然！‘人当以训诲和法度为标准；他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。’”——《守望台》（英文），1915年8月15日刊。

［第133页的附栏］

逐步显露的真理

1882年，C.T.罗素写道：“圣经是我们的唯一标准。它的教训是我们的唯一信仰。我们意识到圣经真理是逐步向人显露的，因此我们作妥准备，随着我们从圣经所获得的亮光逐渐增加，去增添或调整自己的信仰。”——《守望台》（英文），1882年4月刊，7页。

［第144,145页的附栏］

耶和华见证人的信仰

◆ 圣经是上帝所感示的话语。（提摩太后书3:16,17）

圣经的内容绝非仅是历史，或人的见解，而是上帝的话语，为了造益我们而记录下来。（彼得后书1:21；罗马书15:4；哥林多前书10:11）

◆ 耶和华是独一的真神。（诗篇83:18；申命记4:39）

耶和华是万物的创造者。故此，唯独他才配受崇拜。（启示录4:11；路加福音4:8）

耶和华是宇宙的至高主宰，是我们应当完全顺服的。（使徒行传4:24；但以理书4:17；使徒行传5:29）

◆ 耶稣基督是上帝的独生子，是上帝唯一亲自创造的生物。（约翰一书4:9；歌罗西书1:13-16）

耶稣是上帝最先创造的生物；因此他在降生为人之前已居于天上。（启示录3:14；约翰福音8:23,58）

耶稣以天父为独一的真神而崇拜他。耶稣从没有声称自己与上帝平等。（约翰福音17:3；20:17；14:28）

耶稣交出自己完美属人的生命作人类的赎价。他所作的牺牲使一切真正怀具信心的人有机会得享永生。（马可福音10:45；约翰福音3:16,36）

耶稣从死里复活，成为不朽的灵体。（彼得前书3:18；罗马书6:9）

耶稣已经复临（以君王的身份将注意转移到地上），并且正以荣耀的灵体身份临在。（马太福音24:3,23-27；25:31-33；约翰福音14:19）

◆ 撒但是隐形的“世界的王”。（约翰福音12:31；约翰一书5:19）

他本是上帝一个完美的儿子；可是，他容许自大的感觉在心里形成，以致妄想享有唯独上帝才有权享有的崇拜。他诱使亚当夏娃服从他而非服从上帝。由此他使自己成为撒但，意思是“反对者”。（约翰福音8:44；创世记3:1-5；请参阅申命记32:4,5；雅各书1:14,15；路加福音4:5-7。）

撒但“是迷惑普天下的”；在现今这世界末期，他和手下的鬼灵乃是使世上苦难激增的罪魁。（启示录12:7-9,12）

在上帝指定的时候，撒但和他的鬼灵都要遭受永远毁灭。（启示录20:10；21:8）

◆ 基督治下的上帝王国会取代一切人为政府，成为管治全人类的唯一政府。（但以理书7:13,14）

现存的邪恶事物制度将会被彻底消灭。（但以理书2:44；启示录16:14,16；以赛亚书34:2）

上帝的王国会凭公义施政，为臣民带来真正的和平。（以赛亚书9:6,7；11:1-5；32:17；诗篇85:10-12）

恶人要永远剪除；耶和华的敬拜者则会享有永久的安全。（箴言2:21,22；诗篇37:9-11；马太福音25:41-46；帖撒罗尼迦后书1:6-9；弥迦书4:3-5）

◆ 自1914年以来，d我们一直生活在这个邪恶世界的‘末期’中。（马太福音24:3-14；提摩太后书3:1-5；但以理书12:4）

在这段时期里，真正基督徒要向万国作一个见证。在此之后，末日便会来到，但不是地球的末日而是这个邪恶制度和不敬虔的人类的末日。（马太福音24:3,14；彼得后书3:7；传道书1:4）

◆ 导向永生的道路只有一条；并非所有宗教或宗教仪式都是上帝所嘉许的。（马太福音7:13,14；约翰福音4:23,24；以弗所书4:4,5）

耶稣以天父为仪式和外表，而是着重人对上帝怀有真挚的爱；这种爱借着服从上帝的诫命和爱同胞而表现出来。（马太福音15:8,9；约翰一书5:3；3:10-18；4:21；约翰福音13:34,35）

来自各国、各族、各部落和各种语言的人均可以事奉耶和华而赢得他的嘉许。（使徒行传10:34,35；启示录7:9-17）

祷告只可通过耶稣对耶和华而作。人在崇拜中不可采用偶像；不可以之为崇敬的对象，也不可视之为崇拜上帝的辅助物。（马太福音6:9；约翰福音14:6,13,14；约翰一书5:21；哥林多后书5:7；6:16；以赛亚书42:8）

必须弃绝一切通灵术。（加拉太书5:19-21；申命记18:10-12；启示录21:8）

在真正的基督徒当中没有教士和平信徒的划分。（马太福音20:25-27；23:8-12）

真正的基督教并不要求人谨守每周的安息日或遵守摩西律法的其他要求。人若以为这样行才能得救，就等于否认基督，因为基督已完全了律法。（加拉太书5:4；罗马书10:4；歌罗西书2:13-17）

从事纯真崇拜的人不会参与宗教联合运动。（哥林多后书6:14-17；启示录18:4）

凡是基督的真正门徒，都会接受完全没入水中的浸礼。（马太福音28:19,20；马可福音1:9,10；使徒行传8:36-38）

所有跟从基督的榜样，服从他命令的人都会向人作见证以宣扬上帝的王国。（路加福音4:43；8:1；马太福音10:7；24:14）

◆ 罪是从亚当遗传而来，结局就是死亡。（罗马书5:12；6:23）

人死时，死去的乃是魂本身。（以西结书18:4，《新世》）

死者是毫无知觉的。（诗篇146:4；传道书9:5,10）

阴间（希屋尔，海地斯）是指人类坟墓的总称。（约伯记14:13，《杜亥译本》；启示录20:13,14，《英王詹姆斯译本》，边注）

正如圣经表明，怙恶不悛的人被扔入的“火湖”象征“第二种死亡”，即永远的死亡。（启示录21:8，《新世》）

对死者和痛失亲者的人来说，他们可以寄望于复活。（哥林多前书15:20-22；约翰福音5:28,29；可参阅约翰福音11:25,26,38-44；马可福音5:35-42。）

亚当犯罪所导致的死亡将不复存在。（哥林多前书15:26；以赛亚书25:8；启示录21:4）

◆ 只有为数共14万4000人的“小群”才会到天上去。（路加福音12:32；启示录14:1,3）

这些人乃是得以“重生”、成为上帝属灵儿子的人。（约翰福音3:3；彼得前书1:3,4）

上帝从万国万民中拣选这些人出来，使他们在他的王国里与基督一起作王统治。（启示录5:9,10；20:6）

◆ 其余蒙上帝嘉许的人会永远生活在地上。（诗篇37:29；马太福音5:5；彼得后书3:13）

地球永不会遭受毁灭或变成寂无人烟。（诗篇104:5；以赛亚书45:18）

按照上帝原定的旨意，整个地球会成为乐园。（创世记1:27,28；2:8,9；路加福音23:42,43）

人人均会享有适当的住所及丰衣足食。（以赛亚书65:21-23；诗篇72:16）

疾病、各种残疾和死亡本身都会成为往事。（启示录21:3,4；以赛亚书35:5,6）

◆ 应该对世俗权威表现适当的尊重。（罗马书13:1-7；提多书3:1,2）

真正基督徒绝不参与反叛政府权威的活动。（箴言24:21,22；罗马书13:1）

只要世俗的法律与上帝的律法没有冲突，他们都愿意服从；可是，他们却首先顺服上帝。（使徒行传5:29）

他们效法耶稣，对世界的政治事务保持中立。（马太福音22:15-21；约翰福音6:15）

◆ 在有关血和性道德方面，基督徒必须遵守圣经的标准。（使徒行传15:28,29）

不论以通过口抑或静脉注射的方式把血吸进身体里，均违反了上帝的律法。（创世记9:3-6；使徒行传15:19,20）

基督徒必须道德清白。在他们的生活上，淫乱、通奸和同性恋均无立足之地。此外，他们也不可醉酒或吸毒。（哥林多前书6:9-11；哥林多后书7:1）

◆ 对基督徒来说，在照料婚姻和家庭责任方面，为人忠实正直是至为重要的事。（提摩太前书5:8；歌罗西书3:18-21；希伯来书13:4）

在言谈和做生意方面不忠实，或假冒为善、口蜜腹剑，均与基督徒的身份不符。（箴言6:16-19；以弗所书4:25；马太福音6:5；诗篇26:4）

◆ 我们所作的崇拜若要蒙耶和华悦纳，就必须爱他过于一切。（路加福音10:27；申命记5:9）

在真正基督徒的生活上，最重要的事是遵行耶和华的旨意，借此为他的圣名增光。（约翰福音4:34；歌罗西书3:23；彼得前书2:12）

基督徒会在能力范围内向众人行善；与此同时，他们意识到自己对上帝的其他仆人负有特别的义务。因此，每逢他们的同工生病或遭遇灾难，他们会特别对这些人提出帮助。（加拉太书6:10；约翰一书3:16-18）

为了爱上帝，真正的基督徒不但必须顺服上帝的命令向邻人表现爱心，同时也必须不爱世界那种不道德和崇尚物质的生活方式。真正基督徒是不属世界的，因此他们避免参与任何显示他们怀有世界精神的活动。（罗马书13:8,9；约翰一书2:15-17；约翰福音15:19；雅各书4:4）

［脚注］

［第121页的图片］

C.T.罗素在1879年开始发行《锡安的〈守望台〉，当时他年仅27岁

［第125页的图片］

除了其他人之外，以撒·牛顿爵士和亨利·格鲁都在较早时候便看出《三位一体》的道理不符合圣经而加以弃绝

［第128页的图片］

在公开辩论中，罗素表明死者真正死去，而非与天使一同生活，也不是在一个绝望的地方与鬼灵同处

宾雪法尼亚州亚勒格尼的卡内基礼堂——辩论举行的地点

［第130页的图片］

罗素走遍大小城镇，把阴间的真相告诉人

［第131页的图片］

仍然就读大学的弗德烈克·法兰兹一旦获悉有关死者真正情况的道理，便毅然改变自己一生的目标

［第135页的图片］

圣经研究者广泛地向人宣告，正如他们在1914年期间分发的这份单张所说一般，1914年乃是外邦人的日期结束的时候

［第137页的图片］

1931年，J.F.卢述福运用当时最广泛的广播电台网络向人指出，唯独上帝的王国才能为人类带来恒久的舒解

“王国——世界的希望”这个演讲由163个电台同时播出，后来由另外340个电台加以转播

［第142页的图片］

由于对犹太人在圣经预言方面担任的角色特别关注，社方在1925年派A.H.麦克米伦到巴勒斯坦去视察

第11章

我们怎样获得耶和华见证人这个名字

在他们现代历史的最初数十年间，人们时常称他们为圣经研究者。每当有人向弟兄问及组织的名字，他们时常会说：“我们是基督徒。”罗素弟兄曾在《守望台》回答这样的问题，他写道：“我们没有刻意为自己起一个特殊或独有的名字，以求有别于其他基督徒。我们对于基督徒这个名称感到十分满意，早期的圣徒也以这个名字为人所知。”——1888年9月刊（英文）。

既然如此，我们是怎会在今天以耶和华见证人这个名字广为人知的呢？

基督徒这个名称

无论在第一世纪抑或现代，耶稣基督的真正门徒均把自己和信徒同工称为“弟兄”、“朋友”及‘上帝的会众’。（使徒行传11:29；约翰三书14；哥林多前书1:2，《新世》）他们也将基督称为“主人”，并将自己称为“基督耶稣的仆人”和“上帝的仆人”。（歌罗西书3:24，《新世》；腓立比书1:1；彼得前书2:16）这些称呼在会众的信徒之间受到广泛使用，他们都清楚明白这些称呼的意思。

在第一世纪，基督徒对耶稣基督（由此引伸，也对会众本身）所怀的信仰成了他们生活的重心。这种生活方式被人称为“这道”。（使徒行传9:2；19:9）若干译本在使徒行传18:25的译文显示，基督徒的生活方式也被人称为“耶和华的道”。a另一方面，有些不属于基督徒会众的人则以嘲弄的口吻称他们为“拿撒勒教党”。——使徒行传24:5。

到公元44年左右，耶稣基督的忠贞跟从者开始以基督徒的名字为人所知。有些人认为基督徒这个名称是由外人怀着贬意加于他们身上的。可是，好些圣经词典编者和注释家却指出，使徒行传11:26所用的动词含有受上帝指引或启迪的意思。因此，这节经文在《新世界译本》里被译作：“在安提阿，门徒首次由于天意被称为基督徒。”（类似的译法见于罗伯特·扬格所编的《圣经直译本》修订本，1898年；《简明英文圣经》，1981年；以及雨果·麦科德所编的《新约圣经》，1988年。）到公元58年，甚至罗马官员也熟知基督徒这个名称。——使徒行传26:28。

基督的使徒仍然在世的日子，基督徒这个名称的确独特而具有识别作用。（彼得前书4:16）所有以基督徒自居，但行为或信仰却与基督的教训相背的人，均被逐出基督徒群体之外。可是，正如耶稣曾预告一般，使徒们去世以后，撒但便趁机撒下一些产生假基督徒的种子。这些冒充信徒的人也自称为基督徒。（马太福音13:24,25,37-39）其后，叛道的基督教采用强迫人归信的手段，于是有些人只为了免受逼迫而自称为基督徒。后来，凡是欧洲人，只要没有自称为犹太人、回教徒或无神论者，不论他们的行为或信仰如何，都常被人视作基督徒。

含有讥嘲意味的别号

自16世纪以降，上述的情况令改革派的人士伤透脑筋。基督徒这个名称既已被人随意滥用，他们怎样才能与一般自谓的基督徒分别出来呢？

时常，他们只是默默接受敌人旨在讥嘲而加诸他们身上的别号。例如在德国，马丁·路德的神学对头最先将他的跟从者称为路德派。在英国，约翰·韦斯利的同工则被称为循道派，因为他们在遵循教规方面通常十分严谨、一丝不苟。浸信会教徒起初拒绝接受“再浸礼教徒”的别号，但后来却逐渐采纳浸信会教徒这个名称作为折衷之策。

圣经研究者又如何？教士将他们称为罗素派和卢述福派。可是他们若采纳这些名称，就无异于助长分党结派的精神了。这是与使徒保罗的劝诫背道而驰的。他曾谴责早期的基督徒说：“有说：‘我是属保罗的’；有说：‘我是属亚波罗的。’这岂不是你们和世人一样［意即具有属肉体而非属灵的观点］吗？”（哥林多前书3:4）此外，有些人称他们为“千禧年黎明派”；可是，基督的千年统治只是他们的信仰的一部分而已。也有人称他们为“守望台人员”；但这个名称也不适当，因为《守望台》仅是他们用来传播圣经真理的刊物之一而已。

需要有一个独特的名字

过了相当时候，圣经研究者能够越来越清楚看出，耶和华仆人的会众除了持有基督徒这个名称之外，还确实需要有一个独特的名字。基督徒这个名称的含义在公众人士的心目中已大受歪曲，因为一般以基督徒自居的人，对于耶稣基督是谁，他的教训是什么，以及他的真正跟从者应当做些什么事，时常所知甚少，甚或一无所知。除此之外，随着弟兄们对上帝的话语了解日增，他们清楚看出自己需要与一般讹称为基督教的伪宗教制度保持分离，与之有别。

诚然，我们的弟兄确曾自称为圣经研究者。从1910年开始，他们更在有关聚会的事上采用万国圣经研究会这个名称。到1914年，当时刚成立的立案法团称为万国圣经研究会。为了避免造成混淆，他们采纳了圣经研究会这个名称去称呼他们在各地的小组。但他们的崇拜却绝非仅限于研究圣经。况且，许多人也研究圣经——有些抱着诚恳的态度，有些想找圣经的差错，还有不少则纯粹视之为文学巨著。再者，罗素弟兄逝世之后，有些前度同工竟拒绝与守望台社及万国圣经研究会合作，甚至进而反对社方的工作。后来反对者分裂为不同的团体而采用了多个不同的名称，有些更沿用圣经研究会的称呼。结果情形更为混乱。

然而，我们终于在1931年采纳了一个真正独特的名字：耶和华见证人。作家钱德勒·W·斯特林誉之为当时守望台社社长J.F.卢述福弟兄的“神来之笔”。从这位作家的观点看来，这一着来得甚高明，因为这既可以使组织有个正式的名称，又可以让他们轻而易举地把圣经里有“见证人”和“作见证”等词语出现的经文应用在耶和华见证人身上。但是，一位曾与守望台社三位社长共事、负责行政事务的同工A.H.麦克米伦，却对这件事怀有截然不同的看法。论到卢述福弟兄所作的宣布，麦克米伦说：“无论是当时抑或现在，我深信不疑的一点是，主一直在这件事上引导他。这乃是耶和华定意要我们持有的名字；能够拥有这个名字令我们深感快慰和欣幸。”事实支持哪一个看法呢？这个名字只是卢述福弟兄的“神来之笔”吗？还是在上帝指引之下的事态发展？

达致这个名字的各项发展

早于公元前第八世纪，耶和华已命以赛亚写下这样的一段话：“耶和华说：‘你们就是我的见证人，我所拣选的仆人，为要使你们知道，并且相信我，又明白我就是“那位”；在我以前没有神被造出来，在我以后也必没有。’……耶和华说：‘你们是我的见证人，我就是上帝。’”（以赛亚书43:10,12，《新译》）正如基督教希腊文圣经表明，以赛亚所载的许多预言均应验在基督徒会众身上。（可把以赛亚书8:18与希伯来书2:10-13；以赛亚书66:22与启示录21:1,2作一比较。）可是，在《守望台》发行的最初40年间，没有任何文章曾详细讨论过以赛亚书43:10,12。

然而，在此之后，耶和华的仆人对圣经的研究却把他们的注意力引到一些重要的新发展之上。以耶稣为弥赛亚君王的上帝王国已于1914年在天上诞生。在1925年，亦即《守望台》将这项真理阐明出来的那一年，以赛亚书43章中有关为耶和华作见证的预言性命令分别在11期杂志的文章中受到注意。

《守望台》（英文），1926年1月1日刊的主要文章提出了一个深具挑战性的问题：“谁会尊荣耶和华？”在接着的五年间，《守望台》先后在46期杂志中把以赛亚书43:10-12的不同部分加以讨论，每次均把经文应用在真正基督徒身上。b杂志在1929年指出，所有聪慧的受造物所面对的重大争论与尊荣耶和华的圣名一事有关。至于耶和华的仆人在这个争论上所负的责任，文章把以赛亚书43:10-12再三提出来讨论。

因此，基于对圣经的深入查考，《守望台》屡次将真正基督徒的注意力引到他们有义务要作耶和华的见证人一事上。所要考虑的问题不仅是一个团体的名称，而是他们所要执行的工作。

但是，这些见证人应当以什么名字为人所知呢？鉴于他们正在从事的工作，什么名字才最恰当？上帝的话语本身指向什么结论？1931年7月24-30日，他们在美国俄亥俄州哥伦布举行大会。大会对这个问题作了详细的讨论。

一个新名字

秩序表的封面上印着JW这两个异常显眼的大字。这究竟是什么意思？它们的重大含义直至7月26日星期日才揭晓出来。那天，卢述福弟兄发表了一个公众演讲，题名为“王国——世界的希望”。讲者阐述上帝王国的宣扬者是谁，并特别提及耶和华见证人这个名字。

当天稍后的时间，卢述福弟兄在另一个演讲中论及同一的问题，解释我们何以需要有一个独特的名字。c圣经本身指向什么名字呢？讲者引用使徒行传15:14的经文，指出上帝的旨意是要从列国中选取“百姓归于自己的名下”。社长在演讲期间大力强调启示录3:14（《新译》）所表明的事实：耶稣乃是“忠信真实的见证人”。接着，他引证耶稣在约翰福音18:37所作的宣布：‘我为此来到世间，特为给真理作见证。’他把听众的注意力引到彼得前书2:9,10之上；这节经文说，上帝的仆人必须‘宣扬那召他们出黑暗入奇妙光明者的美德’。他根据以赛亚书的多节经文与听众推理（虽然当时上帝的仆人对这些经文的理解尚未完全清晰），然后以以赛亚书43:8-12作为演讲的高潮。这段经文包括上帝授予他仆人的使命：“耶和华说：‘你们是我的见证人，我就是上帝’”。（《新译》）那么，耶和华的话语本身将他们带到什么结论之上呢？什么名字会与上帝正在任用他们的方式协调一致呢？

明显的答案包含在听众热烈采纳的一个决议中。d以下是决议的部分内容：

“为了申明我们的真正立场，并且由于我们相信这与上帝通过他的话语所显示的旨意是一致的，我们谨作出以下决议：

“由于查尔斯·T·罗素弟兄的工作，我们深深爱戴他。再者，我们欣然承认主确曾任用他，并且大大祝福他的工作。然而，若要与上帝的话语一致，我们就无法接受‘罗素派’这个称呼；再者，守望台圣经书社、万国圣经研究会，以及人民布道协会等，只是我们这群基督徒所持有和控制的法人组织的名称而已；透过这些组织，我们遵照上帝的诫命去执行我们的工作。作为一群基督徒，我们紧紧跟随我们的主耶稣基督的脚踪，所以这些名字没有一个能对我们适用。诚然，我们是研究圣经的人，可是，以一个基督徒组织而言，我们不能采纳及接受‘圣经研究者’或其他类似的名字，去标明我们在主面前所持有的适当地位；我们拒绝以任何世人的名字为名或以此为人所知。

“再者，我们既已受我们的救赎者主耶稣基督的宝血所购赎，得以称义，为耶和华上帝所生，被召承受他的王国，我们毫不犹豫地矢誓完全效忠于耶和华上帝和他的王国。再者，我们是耶和华上帝的仆人，奉他的名执行他的工作；同时，为了谨守遵行他的命令，我们要把基督耶稣所作的见证广传开去，使人认识耶和华乃是真实全能的上帝；因此，我们欣然采纳一个由主上帝亲口确认的名字，以这个名字为人所知，这个名字便是耶和华见证人。——以赛亚书43:10-12。”e

整份决议宣读过之后，全场掌声雷动，不绝于耳。这正是听众衷心同意上述决议的明证。

承担责任

能够持有宇宙至高主宰兼独一真神的名字是多大的荣幸！然而，持有这个名字也同时带来责任。这项责任是其他宗教团体所不愿承担的。正如卢述福弟兄在演讲中说：“这个名字是没有任何世人愿意接纳的，唯独全心全意、毫无保留地爱戴耶和华的人才愿意接受。采纳这个名字的人的确快乐了。”不错，耶和华的仆人能够持有上帝的私有名字，将其广为宣扬，使之在宣扬上帝的旨意方面担任显要角色——这的确是再恰当不过的事！

任何个人或团体若奉耶和华的名发言，便有义务要以真实无伪的方式传达他的话语。（耶利米书23:26-28）他们不但要传扬上帝为了祝福爱好公义的人而作的安排，同时也要宣告上帝对惯行恶事的人所作的判决。正如上帝在以往曾吩咐他的众先知，今日他的见证人绝不可由于未能将上帝的话语宣之于世，以致将其中任何部分删减于无形。（耶利米书1:17；26:2；以西结书3:1-11）他们务要宣讲‘耶和华的恩年和我们上帝报仇的日子’。（以赛亚书61:1,2）采纳上述决议的人都意识到自己负有这项责任，因此在决议的较后部分，他们作出以下的声明：

“身为耶和华见证人，我们的唯一目标就是要切实遵守上帝的诫命；向人宣告他是独一全能的真神，他的话语是真实无伪的，他的圣名配得一切尊崇和荣耀；我们向人宣告上帝已把权能的宝座赐给他所立的君王基督，上帝的王国现已来到。为了服从主的命令，我们现在必须将好消息传遍列邦，向万民作一个见证，将撒但那凶残暴虐的组织，特别是‘基督教国’——撒但的显形组织中最邪恶的部分——的真相告知君王与世人，也告诉人上帝行将把撒但的组织彻底消灭。达成这项伟举之后，君王基督会随即为顺服的人类带来普世的和平与繁荣、自由与健康、无穷的幸福与生命；我们要向人宣告，上帝的王国乃是人类的唯一希望；凡是以耶和华见证人自居的人，都必须传讲这个信息。

“我们谦抑地邀请所有全心爱戴耶和华及他王国的人参与传讲好消息的工作，使主的公义标准得以高举起来，好让世人知道在哪里可以寻得为人带来舒解的真理和希望；最重要的是，使耶和华的伟大圣名获得洗雪和显扬。”

社长将新名字公布出来的那一刻，除了在美国俄亥俄州哥伦布的与会者之外，甚至远在澳大利亚的听众也不禁欢呼拍掌。在日本，经过多小时的努力之后，弟兄们的短波无线电收音机终于在半夜收听到节目的一小部分。演讲内容随即被翻译过来。因此，当时聚集起来的小群人能够亲耳听到决议的内容以及如雷的掌声。在场的石井松江姊妹后来忆述，当时他们‘大声欢呼，与美国弟兄的掌声打成一片’。哥伦布的大会过后，在耶和华见证人从事传道工作的地区内举行的各个大会和会众均一致表示支持这项决议。其中一个例子是来自挪威的报道：“在奥斯陆举行的大会中，我们一听到采纳‘耶和华见证人’这个新名字的宣布，大家都一齐站起来，热烈地喊道：‘赞成’。”

不单是个称呼而已

一般世人有留意到弟兄们已采纳了这个新名字吗？的确有！首次将新名字公布出来的演讲透过前所未见的庞大电台联播网在环球各地播放出去。除此之外，把新名字公布出来的决议更被载于一本名为《王国——世界的希望》的册子中。在接着举行的大会中，这本被译成多种文字的册子在南北美洲、欧洲、非洲、亚洲以及各海岛上分发了数百万本。除了逐户向人分发之外，弟兄们还特别设法把册子送到所有政府官员、商界领袖和牧师教士们的手中。有些曾参与其事、到1992年在世的见证人仍然清楚记得，当时他们参与这项深具历史意义的运动的情景。

当然，并非人人都落落大方地接受这本册子。伊娃·阿博特忆述，当她正离开一个美国教士的寓所之际，册子从她身旁飞过，跌落在地上。她不想让册子丢在那里，便打算把它拾起来；就在那当儿，一头巨犬连声咆哮地从她手中抢去册子，跑回去交给它的主人，亦即那个狂怒的教士。伊娃说：“我无法把册子分发出去，狗儿却给我代劳了！”

后来成为耶和华见证人治理机构成员的马丁·普辛格弟兄回忆道：“每逢我们介绍自己，说‘我是个耶和华见证人，今天上门拜访你’，住户都不禁露出惊讶的神色。他们不是摇头，便是问道：‘你岂不仍然是个圣经研究者吗？抑或你现在加入了另一个新教派？’”随着时间过去，情形逐渐改变。采纳了这个独特名字数十年之后，普辛格弟兄写道：“现在情形大为不同了！我还未开口说话，住户便说：‘你一定是耶和华见证人。’”不错，今天人们都很熟悉这个名字。

这个名字绝不仅是个称呼而已。所有耶和华见证人，不论男女老幼，都参与为耶和华及他的伟大旨意作见证的工作。由于这缘故，研究宗教历史的C.S.布雷登教授写道：“耶和华见证人的见证工作已实际遍及天下。”——《这些人也相信》。

虽然在采纳耶和华见证人这个名字之前，我们弟兄所从事的见证工作已经伸展到环球各地，可是，回顾以往，看来当时耶和华正装备他们去执行一项规模甚至更大的工作——召集一大群人，使他们得以保全性命渡过哈米吉多顿大战，然后有机会在地上乐园里享受无穷的生命。

［脚注］

［第149页的精选语句］

‘门徒由于天意被称为基督徒’

［第150页的精选语句］

基督徒这个名称在公众人士的心目中已大受歪曲

［第151页的精选语句］

他们不仅是圣经研究者而已

［第157页的精选语句］

“耶和华说：‘你们是我的见证人，我就是上帝”’

［第151页的附栏］

在美洲耶和华见证人这个名称各种语文的写法

阿拉伯文 ش‍هود ‍ي‍هوه‍

亚美尼亚文 Եհովայի Վկաներ

中文 耶和华见证人

英文 Jehovah’s Witnesses

法文 Témoins de Jéhovah

希腊文 Μάρτυρες του Ιεχωβά

格陵兰文 Jehovap Nalunaajaasui

意大利文 Testimoni di Geova

日文 エホバの証人

韩文 여호와의 증인

帕皮亚门托文 Testigonan di Jehova

波兰文 Świadkowie Jehowy

葡萄牙文 Testemunhas de Jeová

萨摩亚文 Molimau a Ieova

西班牙文 Testigos de Jehová

斯拉南汤加文 Jehovah Kotoigi

他加录文 Mga Saksi ni Jehova

越南文 Nhân-chứng Giê-hô-va

［第152页的附栏］

其他人也看出来

并非唯独《守望台》 杂志才根据圣经向人指出，耶和华会在地上有见证人。例如，H.A.艾恩赛德在《研讨但以理先知的演讲集》（1911年初版）一书中论及那些应验了以赛亚书第43章的宝贵应许的人，说：“这些会是耶和华的见证人，努力为独一真神的大能和荣耀作证。可是，叛道的基督教国却经不起引诱，以致相信了敌基督者的谎言。”

［第153页的附栏］

在东方和太平洋岛屿耶和华见证人这个名称各种语文的写法

孟加拉文 যিহোবার সাক্ষিরা

比斯拉玛文 Ol Wetnes blong Jeova

中文 耶和华见证人

英文 Jehovah’s Witnesses

斐济文 Vakadinadina i Jiova

古吉拉特文 યહોવાહના સાક્ષીઓ

印地文 यहोवा के साक्षी

希里莫图文 Iehova ena Witness Taudia

伊鲁高文 Dagiti Saksi ni Jehova

印尼文 Saksi-Saksi Yehuwa

日文 エホバの証人

坎纳达文 ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು

韩文 여호와의 증인

马拉雅拉姆文 യഹോവയുടെ സാക്ഷികൾ

马拉塔文 यहोवाचे साक्षीदार

马歇尔文 Dri Kennan ro an Jeova

缅甸文 ယေဟောဝါသက်သေများ

尼泊尔文 यहोवाका साक्षीहरू

新几内亚皮钦文 Ol Witnes Bilong Jehova

纽埃文 Tau Fakamoli a Iehova

帕劳文 reSioning er a Jehovah

邦阿西楠文 Saray Tasi nen Jehova

蓬佩文 Sounkadehde kan en Siohwa

拉罗汤加文 Au Kite o Iehova

俄文 Свидетели Иеговы

萨摩亚文，图瓦卢文 Molimau a Ieova

僧伽罗文 යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෝ

所罗门群岛皮钦文 all’gether Jehovah’s Witness

塔希提文 Ite no Iehova

泰米尔文 யெகோவாவின் சாட்சிகள்

泰卢固文 యెహోవాసాక్షులు

泰文 พยานพระยะโฮวา

汤加文 Fakamo‘oni ‘a Sihova

特鲁克文 Ekkewe Chon Pwarata Jiowa

乌尔都文

越南文 Nhân-chứng Giê-hô-va

亚皮文 Pi Mich Rok Jehovah

［第154页的附栏］

在非洲耶和华见证人这个名称各种语文的写法

阿非利堪斯文 Jehovah se Getuies

阿姆哈拉文 የይሖዋ ምሥክሮች

阿拉伯文 ش‍هود ‍ي‍هوه‍

支周华文 Mboni za Yehova

西班巴文 Inte sha kwa Yehova

伊非克文 Mme Ntiense Jehovah

英文 Jehovah’s Witnesses

埃维文 Yehowa Ðasefowo

法文 Témoins de Jéhovah

加文 Yehowa Odasefoi

根文 Kunnudetọ Jehovah tọn lẹ

毫萨文 Shaidun Jehovah

伊格博文 Ndịàmà Jehova

基卢巴文 Ba Tumoni twa Yehova

金亚万达文 Abahamya ba Yehova

基龙迪文 Ivyabona vya Yehova

基西文 Seiyaa Jɛhowaa

夸尼亚马文 Eendombwedi daJehova

林伽拉文 Batemwe ya Jéhovah

卢干达文 Abajulirwa ba Yakuwa

马达加斯加文 Vavolombelon’i Jehovah

穆尔文 A Zeova Kaset rãmba

恩东加文 Oonzapo dhaJehova

葡萄牙文 Testemunhas de Jeová

桑哥文 A-Témoin ti Jéhovah

斯毕地文 Dihlatse tša Jehofa

塞苏杜文 Lipaki tsa Jehova

绍纳文 Zvapupu zvaJehovha

西罗斯文 Lipaki za Jehova

斯瓦希里文 Mashahidi wa Yehova

提格里尼亚文 ናይ የሆዋ መሰኻኽር

奇卢巴文 Bantemu ba Yehowa

聪加文 Timbhoni ta Yehova

茨瓦纳文 Basupi ba ga Jehofa

特韦文 Yehowa Adansefo

范达文 Ṱhanzi dza Yehova

科萨文 amaNgqina ka Yehova

约鲁巴文 Ẹlẹ́rìí Jehofa

祖鲁文 oFakazi BakaJehova

［第154页的附栏］

在欧洲和中东耶和华见证人这个名称各种语文的写法

阿尔巴尼亚文 Dëshmitarët e Jehovait

阿拉伯文 ش‍هود ‍ي‍هوه‍

亚美尼亚文 Եհովայի Վկաներ

保加利亚文 Свидетелите на Йехова

克罗地亚文 Jehovini svjedoci

捷克文 svĕdkové Jehovovi

丹麦文 Jehovas Vidner

荷兰文 Jehovah’s Getuigen

英文 Jehovah’s Witnesses

爱沙尼亚文 Jehoova tunnistajad

芬兰文 Jehovan todistajat

法文 Témoins de Jéhovah

德文 Jehovas Zeugen

希腊文 Μάρτυρες του Ιεχωβά

希伯来文 עדי־יהוה

匈牙利文 Jehova Tanúi

冰岛文 Vottar Jehóva

意大利文 Testimoni di Geova

马其顿文，塞尔维亚文 Јеховини сведоци

马耳他文 Xhieda ta’ Jehovah

挪威文 Jehovas vitner

波兰文 Świadkowie Jehowy

葡萄牙文 Testemunhas de Jeová

罗马尼亚文 Martorii lui Iehova

俄文 Свидетели Иеговы

斯洛伐克文 Jehovovi svedkovia

斯洛文尼亚文 Jehovove priče

西班牙文 Testigos de Jehová

瑞典文 Jehovas vittnen

土耳其文 Yehova’nın Şahitleri

乌克兰文 Свідки Єгови

［第155页的图片］

在1931年的大会中，（不附任何解释的）两个字母——JW——十分触目。个中含义终于在一个令人振奋、讨论新名字的演讲中揭露出来

［第156页的图片］

以耶和华见证人这个名字为人所知乃是他们引以为荣的事

第12章

大群人生活在天上？抑或在地上？

跟基督教国各教派的信徒截然不同，大部分耶和华见证人都期待在地上享永生而非到天上去。何以故呢？

情形并非一向都是这样。第一世纪的基督徒期望最后会与基督一起以君王的身份在天上施行统治。（马太福音11:12；路加福音22:28-30）然而，耶稣告诉他们，只有一“小群”人会成为王国的继承者。（路加福音12:32）这“小群”会将谁包括在内？他们会有多少人？他们在较后的日子才获悉这些细节。

在公元33年的五旬节，耶稣的第一批犹太裔门徒受圣灵所膏，得以和基督一起承受王国。公元36年，上帝的圣灵发挥作用，表明未受割礼的外邦人也同样有分承受这项产业。（使徒行传15:7-9；以弗所书3:5,6）60年后，使徒约翰接获启示，获知只有14万4000人会从地上获选，与基督一同承受属天的王国。——启示录7:4-8；14:1-3。

跟大部分1930年代中期以前的耶和华见证人一样，查尔斯·泰兹·罗素和他的同工都怀有属天的希望。他们也从研究圣经获悉，蒙圣灵所膏不独表示受膏的人将来会与基督一同在天上作君王和祭司，这件事也同时表示，当他们仍是肉身之际，他们有一件特别的工作要执行。（彼得前书1:3,4；2:9；启示录20:6）什么工作呢？他们很熟悉以赛亚书61:1，而且时常引用这节经文；经文说：“主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人。”

怀着什么目标向人传道？

他们虽然人数不多，却不遗余力地务求将关乎上帝和他旨意的真理向所有人传讲。他们印制巨量的书刊，告诉人上帝通过基督所提供的拯救安排。可是，他们的目标不是要使所有听见他们传道的人都成为信徒。既然如此，他们为什么要向这些人传道呢？1889年7月的《守望台》（英文）解释说：“我们是他［耶和华］在地上的代表；他要在自己的仇敌和他许多受骗的儿女面前洗雪自己的圣名；为了抗衡世上种种由人策划的计谋，上帝荣耀的计划必须广传出去。”

他们特别留意那些自称是主的百姓的人，这些人当中有不少是基督教国各教会的成员。向这些人传道的目的是什么呢？正如罗素弟兄时常解释，早期圣经研究者的愿望不是要将教会成员引到别的组织去，而是要帮助这些人亲近主，以便作真教会的成员。然而，圣经研究者深知，为了服从启示录18:4的命令，这些人必须从“巴比伦”出来。他们看出，名义上的教会——基督教国属下的各教会，连同它们那些不符合圣经的教义和纷繁的派系——清楚显示出巴比伦的特色。罗素弟兄在《守望台》的创刊号（英文，1879年7月）中说：“我们知道，现在向人作见证的目标是，要‘领出一群百姓归于上帝名下’；这便是他的教会。他们会在基督复临时与他结合起来，并且接获他的名。启示录3章12节。”

他们意识到，当时只有一个‘呼召’向所有真正基督徒发出。这项‘呼召’邀请人成为基督新妇的成员，他们的总数最后只有14万4000人。（以弗所书4:4；启示录14:1-5）他们设法激励所有自称相信基督的赎价的人——不论是否隶属于教会——对上帝那“又宝贵又极大的应许”表现体会。（彼得后书1:4；以弗所书1:18）他们不遗余力地帮助这些人符合小群王国继承者所必须具备的条件。他们把这些人视作“信徒一家”（由于这些人自称相信赎价）。为了在灵性上强化这些人，罗素弟兄和他的同工孜孜不倦地透过《守望台》的篇幅以及其他基于圣经的书刊向他们提供‘适时的灵粮’。——加拉太书6:10；马太福音24:45,46，《新世》。

可是，他们可以看出，并非所有自称“奉献了”（按照他们当时的了解，意思便是‘将自己完全交给主’）的人都会自始至终过着自我牺牲的生活，将主的工作置于生活上的首位。可是，正如他们解释，为了承受属天的产业，奉献了的基督徒已同意甘愿放弃属人的生命。他们是没有反悔余地的，因为他们若不能到灵界享永生，第二次的死便等候着他们了。（希伯来书6:4-6；10:26-29）可是，许多看来奉献了自己的基督徒却逃避自我牺牲的途径，转而跟从一条比较容易走的途径。他们没有为主的事务表现真正的热心。尽管如此，他们看来并没有背弃赎价，而且也过着相当清白的生活。这些人会有什么遭遇呢？

有许多年的时间，圣经研究者以为这些人便是启示录7:9,14（《新译》）所描述的“大群人”；这些人从“大患难”中出来，站在上帝和羔羊基督的“宝座”前。他们认为，这些人虽然不愿过自我牺牲的生活，却会在基督新妇的最后分子得了荣耀之后，在一段患难时期中经历信心的考验而最后死去。他们相信，这些属于大群人阶级的分子届时若表现忠心，便会复活到天上去——不是作王统治，而是站在上帝的宝座前。他们获得这个次要位置是由于他们对主的爱不够强烈，从而没有表现足够热心之故。当时的想法是，这些人虽从上帝的灵而生，却在服从上帝方面疏忽大意，很可能还继续依附基督教国的各教会。

他们也认为，或者——仅是或者而已——那些在千禧年期间在地上被立为首领的“古贤”会在这段时期结束时蒙上帝赐予属天的生命。（诗篇45:16）他们觉得，在选召14万4000位王国继承者的工作完成之后，在地球开始复原之前的这段时期中，“奉献了”给上帝的人很可能会获得类似的前途。至某个程度，这种想法其实与基督教国认为所有好人都会到天上去的主张大同小异。可是，圣经研究者从圣经获得的另一个信仰却使他们与基督教国大异其趣。这个信仰是什么？

在地上永享完美的生命

他们意识到，虽然人类当中只有一群数目有限的人会获得属天的生命，有许多人却会在地上，在与伊甸园相若的乐园情况下，得享永生。耶稣曾教导门徒祈求说：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”他也说：“温柔的人有福了！因为他们必承受地土。”——马太福音5:5；6:10。

与此一致地，1881年7-8月的《守望台》（英文）刊登了一个附表。a这个图表显示，有很多人会在基督的千禧年统治期间赢得上帝的嘉许；这些人会构成“被提升至属人完美地步而得享永生的人类世界”。有多年之久，他们根据这个图表向大小不同的群体发表演讲。

在这千禧年期间，地上的人会生活在怎样的情形之下呢？《守望台》（英文）在1912年7月1日刊解释说：“罪未曾进入世界以前，上帝将伊甸园赐给我们的始祖。既知道这件事，让我们按上帝话语的指引将思想转移到未来。凭着想象，我们看见乐园重建起来——不是仅限于一个花园，而是整个地球都变得景色宜人，出产丰饶，没有罪恶，喜气洋溢。这种情景令我们想起大家所熟知的圣经应许——‘上帝要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，’因为先前的罪和死已经过去了，一切都更新了！——启示录21:4,5。”

谁会永远在地上生活？

罗素弟兄从没有主张上帝让人类自行选择在哪里享永生——那些想在天上享永生的人便到天上去，那些向往地上乐园的人便在地上享永生。《守望台》（英文）在1905年9月15日刊指出：“我们自己的感觉和愿望并不是我们所得的呼召。若然，我们便自己呼召自己了。论到我们的祭司职分，使徒宣告说：‘没有人可以自己取得这份尊荣，只有蒙上帝选召的才可以。’（希伯来书5:4）再者，我们确定这是上帝的呼召，不是凭着我们的感觉，而是凭着上帝自己所启示的话语。”

至于生活在重建的地上乐园里的机会，圣经研究者相信这件事要等到“小群”全部获得了奖赏，千禧年已来临之后才会向人提出。他们认为那便是使徒行传3:21所说的“万物复兴”的时候。甚至死去的人也会复活过来，从这项仁爱的安排得益。弟兄们预见到，届时全人类（除了蒙召承受属天生命的人以外）都有机会拣选生命。按他们当时的了解，这就是基督坐在他那属天的宝座上，将世人分别开来，像牧人分别绵羊山羊一样的时候。（马太福音25:31-46）不论生来是犹太人抑或外邦人，服从的人便是主的‘另外的羊’。——约翰福音10:16。b

外邦人的日期结束之后，圣经研究者以为复兴的日子已很近了。因此，从1918年至1925年，他们向人宣布：“现今活着的千百万人会永远不死。”不错，他们认为当时活着的人——一般的人类——有机会生还进入复兴的日子，届时他们会受教导，认识耶和华所定的永生条件。他们若表现顺服，就会逐渐进至属人的完美地步。他们若顽梗悖逆，最后便会遭受永远的毁灭。

在那些早期的日子，弟兄们绝没有想到王国的信息会传扬这么多年，而且会传至这么广泛的地步。即使如此，他们仍继续考查圣经，并尽力按照圣经的指示去执行上帝要他们做的工作。

基督右边的“绵羊”

在明白耶和华的旨意方面，一个真正意义重大的步骤环绕着耶稣在马太福音25:31-46所说的绵羊和山羊的比喻而发展。在这个比喻里，耶稣说：“当人子在他荣耀里、同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般，把绵羊安置在右边，山羊在左边。”正如这个比喻接着表明，“绵羊”就是那些挺身扶助基督的“弟兄”的人。甚至当这些弟兄饱受逼迫、系身囹圄之际，他们也设法为其带来舒解。

有很长一段时期，圣经研究者以为这个比喻会在千禧年的复兴时期里获得应验，比喻所提及的最后审判则在千禧年结束时发生。可是在1923年，守望台圣经书社社长J.F.卢述福在加利福尼亚州的洛杉矶发表了一个深具启发性的演讲。在这个演讲里，他说明何以要对事情怀有不同的看法。稍后这个演讲在该年10月15日的《守望台》（英文）中刊出。

论到这个预言性的比喻获得应验的时间，文章指出，有一次耶稣的门徒向他问及‘他临在和这事物制度末期的标记’，耶稣便将这个比喻包括在他所作的回答中。（马太福音24:3，《新世》）文章解释何以比喻所说的“弟兄”不可能是福音时代的犹太人，也不是那些在千禧年的考验和审判时期中表现信心的人；反之，他们必然是指那些与基督一起承受属天王国的人。因此，这个比喻应验的时候，与基督一同承受王国的人必然有些仍在肉身里。——可参阅希伯来书2:10,11。

基督的这些受膏弟兄设法向教士和基督教国属下的平民作见证，他们所遭受的待遇也显示，耶稣这个比喻所包含的预言已获得应验了。怎会如此呢？当时许多教士和教会的显要成员老羞成怒；因此，无论在实际上抑或在比喻上说来，他们都没有给基督的受膏弟兄一杯令人舒畅的凉水。相反，他们当中有些人煽动群众去扯掉弟兄的衣服，殴打他们，或要求官方将他们拘捕监禁。（马太福音25:41-43）在另一方面，许多虚怀若谷的教会成员却乐于接受王国信息，慷慨款待把信息带给他们的人；甚至在这些受膏的基督徒为了好消息的缘故遭受监禁时，他们亦竭尽所能予以协助。——马太福音25:34-36。

按当时圣经研究者的了解，耶稣所谈及的绵羊仍留在基督教国的各教会中。他们认为，这些人没有自称奉献了给主，但却对耶稣和他的门徒深表尊重。可是，他们应该留在教会里吗？

采取坚定立场拥护纯真的崇拜

借着查考圣经里含有预言性的以西结书，他们在这个问题上受到启迪。圣经研究者在1931年出版了名为《洗雪》的圣经评注（合共三册）的第一册。这本书解释以西结就耶和华对古代叛道的犹大和耶路撒冷大发烈怒一事所写的许多预言的含意。虽然犹大人自称事奉永活的真神，他们却采纳四周列国的宗教仪式，向没有气息的偶像烧香，信赖政治联盟而没有对耶和华表现信心。他们犯了属灵的奸淫。（以西结书8:5-18；16:26,28,29；20:32）在这一切事上，基督教国跟他们如出一辙。因此，为了首尾一贯起见，耶和华必定会对基督教国执行判决，正如他在以往判决不忠的犹大和耶路撒冷一样。可是，以西结书第9章表明，在上帝执行判决之前，有些人会获得记号而得以保全性命。这些人是谁呢？

预言表示，获得记号的是那些因基督教国——耶路撒冷的副本——“所行可憎之事叹息哀哭的人”。（以西结书9:4）既然如此，他们自然不会故意参与这些恶行。因此，《洗雪》的第一册表明，额上有记号的人乃是那些拒绝隶属于基督教国的教会组织，并且采取立场拥护主的人。

社方发表了这些资料之后，接着在1932年讨论圣经中关于耶户和约拿达的记载，以及这件事所含的预言性意义。耶和华任命耶户作王统治十支派的以色列国，并对邪恶的亚哈和耶洗别家执行判决。耶户前往撒马利亚剿灭巴力崇拜途中，利甲的儿子约拿达出来迎接他。耶户问约拿达说：“你诚心待我……吗？”约拿达回答说：“是。”耶户邀请他说：‘伸出你的手来。’于是他拉约拿达上了战车。然后耶户促请约拿达说：“你和我同去，看我为耶和华怎样热心。”（列王纪下10:15-28）虽然约拿达不是以色列人，他对耶户所做的事却完全赞同。他深知真神耶和华配受专一的效忠。（出埃及记20:4,5，《新世》）几个世纪之后，约拿达的后代仍表现一种受耶和华所嘉许的精神。因此他应许说：“利甲的儿子约拿达必永不缺人侍立在我面前。”（耶利米书35:19）因此，问题是，今日地上有没有一些人——不是属灵的以色列人，因此不怀有承受属天产业的希望——好像约拿达一样呢？

1932年8月1日的《守望台》（英文）解释说：“约拿达代表或预表现今地上的一群人。……［他们］不附和撒但的组织，并且采取立场拥护公义。因此，他们会在哈米吉多顿蒙主保护，渡过灾劫而在地上享永生。这些人构成了‘绵羊’阶级。他们支持上帝的受膏子民，因为他们知道主的这些受膏者正在执行主的工作。”表现这种精神的人也获邀参与受膏基督徒所执行的工作，将王国信息带给其他人。——启示录22:17。

有些（虽然当时数目并不多）跟耶和华见证人交往的人意识到，上帝的灵并没有在他们心中引发享有属天生命的希望。他们被人称为约拿达阶级，因为他们跟古代的约拿达一样，认为自己能与耶和华的受膏仆人共事乃是一项殊荣。他们很高兴能够分享上帝的话语指派给他们的特权。在哈米吉多顿未来到以前，这些有希望永远不死的人会成为数目相当庞大的一群吗？有些人认为他们会多至数百万，这是可能的事吗？

“大群人”——他们是谁？

耶和华见证人计划于1935年5月30日至6月3日在美国首都华盛顿举行大会。《守望台》杂志作出这项宣布时说：“至目前为止，属于约拿达阶级的人有特权参加过大会的并不多；因此，在华盛顿举行的大会无疑会为他们带来真正的安慰和裨益。”事情证明以上这段话的确说得很对。

大会将注意力特别集中在启示录7:9,10之上，这段经文说：“这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数得过来，是从各邦国、各支派、各民族、各方言来的。他们都站在宝座和羔羊面前，身穿白袍，手里拿着棕树枝。他们大声呼喊，说：‘愿救恩归给那坐在宝座上我们的上帝，也归给羔羊！’”（《新译》）这一“大群人”是由谁组成的呢？

有许多年的时间，甚至到1935年，上帝的仆人并不知道大群人就是耶稣在绵羊和山羊的比喻里所说的绵羊。正如上文提及，他们以为这批人是一个次等的属天阶级——他们之所以是次等，乃是由于他们在服从上帝方面不够认真之故。

可是，这样的看法却引起了若干持续的问题。其中一部分问题曾于1935年初在守望台圣经书社总部的午餐时间讨论过。当时有些发表意见的人认为大群人是个属地的阶级。后来成为治理机构成员的格兰特·苏特回忆说：“在一次由T.J.沙利文弟兄主持的伯特利研讨中，我问道：‘既然大群人可以赢得永生，这群人岂不也保持忠贞吗？’弟兄们提出了很多评论，但却没有肯定的答案。”1935年5月31日，在美都华盛顿举行的大会对这个问题提出了令人满意的答案。当时苏特弟兄坐在楼座上，可以俯视下面的听众。演讲所揭露的新了解令他大感兴奋！

大会结束后不久，1935年8月1日和15日的《守望台》（英文）刊出演讲的内容。文章指出，上帝的子民能够正确了解事情的一个重要因素是，他们体会到耶和华的首要目的不是要拯救人类，而是要洗雪他的圣名（或像我们现今所说一般，为要洗雪他的至高统治权）。因此，耶和华只嘉许那些对他保持忠贞的人；他绝不会奖赏一些同意遵行他的旨意，但后来却与魔鬼的组织妥协而为他的名带来羞辱的人。所有蒙上帝嘉许的人都必须符合他在忠贞方面所定的这个条件。

与此一致地，《守望台》说：“在辨明大群人的身份方面，启示录7:15的确是个关键线索。……启示录描述‘他们在上帝的宝座前，公开事奉他’。……他们知道、明白而且服从上帝的羔羊耶稣对他们所说的话：‘当拜主——你的上帝，单要事奉他’；这番话对所有蒙耶和华嘉许的受造物都适用。”（马太福音4:10）既然如此，人实在没有理由认为，圣经论及大群人的话乃是上帝向一些自称爱他，但却在遵行他旨意方面漠不关心的人所提供的安全网。

那末，大群人是个属天阶级吗？《守望台》杂志表明，圣经的措辞并不指向这个结论。至于他们站‘在宝座前’一事，文章指出，马太福音25:31,32谈及万民聚集在基督的宝座前，但这些国族却在地上。然而，大群人得以“站在”宝座前，乃是由于他们赢得了坐在宝座上的上帝的嘉许之故。——可参阅耶利米书35:19。

圣经表示这群人是从“各邦国”中出来的，他们不是属灵以色列（较早时圣经在启示录7:4-8加以描述）的成员，但他们却对基督的赎价怀具信心（以比喻的方式用羔羊的血将自己的衣袍洗洁白），欢呼迎接基督为王（他们手拿棕树枝，像耶稣进入耶路撒冷时、夹道迎接他为王的群众一样），并且真正献出自己，在耶和华的宝座前事奉他。我们可以在哪里找着这样的一群人呢？有这样的一群人在地上吗？

耶和华使他那预言性的话语获得应验，从而回答了这些问题。韦伯斯特·罗曾出席在华盛顿举行的大会，他回忆卢述福弟兄在演讲的一个高潮问道：“凡是希望永远在地上生活的人，请站起来！”据罗弟兄说，“听众中有过半数的人站起来。”与此一致地，1935年8月15日的《守望台》（英文）杂志说：“现在我们看见一群人，他们完全符合启示录第七章就大群人所作的描述。在过去几年，在‘传扬王国的福音向人作一个见证’期间，有为数不少的人前来（他们仍然络绎不绝），承认主耶稣是他们的救主，耶和华是他们的上帝。他们按心灵和真理敬拜上帝，喜乐地事奉他。这些人也称为‘约拿达阶级’。他们接受水浸礼作为象征，证明他们……已采取立场拥护耶和华，齐心事奉他和他所立的君王。”

当时他们已看出，耶稣所提及的‘另外的羊’把启示录7:9,10所说的大群人也包括在内（约翰福音10:16）；他们就是那些挺身扶助基督“弟兄”的人（马太福音25:33-40）；他们获得生还的印记，因为他们对基督教国所行的可憎之事大感震惊而毅然弃绝这些恶行（以西结书9:4）；像约拿达一样，他们公开支持耶和华的受膏仆人，一同努力执行受膏者从上帝接获的使命（列王纪下10:15,16）。耶和华见证人明白，这些都是上帝手下忠贞的仆人；他们会渡过哈米吉多顿，并且有希望在恢复乐园情况的地上享永生。

一项急需完成的工作

了解这些经文对耶和华手下仆人的活动产生了深远的影响。他们意识到，大群人的成员并不是由他们去拣选和召集的；他们也无权决定别人究竟具有属天抑或属地的希望。反之，主会按照自己的旨意去指引各事。但是，身为耶和华见证人，他们负有一项严肃的责任。他们要向人传讲上帝的话语，把上帝使他们明白的真理与别人分享，让人知道耶和华的安排，从而有机会怀着感激之心作出响应。

再者，他们看出自己所执行的工作十分紧急。《守望台》在1936年发表了一系列称为“召集大群人”的文章，其中解释说：“圣经大力支持这个结论：在哈米吉多顿，耶和华会毁灭地上的众民；唯独那些服从他的命令，全力支持他的组织的人才会得救。在以往，有亿万人从未听闻过上帝和基督，便已下到坟墓里；在上帝所定的时间，他们会从死亡中醒来，有机会认识真理而能够自行作出抉择。可是，对现今生活在地上的人类来说，情形却不同。……大群人必须在上帝全能者的大日子——哈米吉多顿——来到之前便接获福音的信息。他们若未能在现今听到真理的信息，到杀戮开始时便太迟了。”——可参阅列王纪下10:25；以西结书9:5-10；西番雅书2:1-3；马太福音24:21；25:46。

由于对圣经获得这项了解，耶和华见证人比以前更热心从事见证工作。后来以周游监督身份在芬兰服务的利奥·卡里奥说：“由于耶和华那非配得的仁慈，他向人提出在地上享永生的希望。以我记忆所及，我从没有经历过这么大的喜乐和热忱。我急忙将这个消息带给感兴趣的人士。我踏脚踏车从未试过这么起劲。”

在接着五年，虽然耶和华见证人的数目持续增加，在每年的耶稣受难纪念，领食象征物的人数却逐渐减少。然而，大群人流入的速度并不如卢述福弟兄所期望的那么快。有一次他甚至对弗德烈克·法兰兹（后来成为守望台社第四任社长）说：“看来‘大群人’的数目毕竟并不那么大。”可是，自那时以来，耶和华见证人的数目剧增至数百万之巨。在另一方面，以一般而言，那些期待到天上承受产业的人却继续减少。

在一个牧人手下合成一群

受膏阶级与大群人之间绝没有任何竞争。怀有属天希望的人并没有瞧不起那些渴望在地上乐园里享永生的人。大家都怀着感激接受上帝所赐的特权。他们不会认为自己的地位高人一等，也不会由于不属于某个阶级便自惭形秽。（马太福音11:11；哥林多前书4:7）正如耶稣预言，这两群人已真正合成“一群”，在“一个牧人”手下为耶和华服务。——约翰福音10:16。

《在“和平的君”治下享有普世的安全》一书清楚描述基督的受膏弟兄对他们的同伴大群人所怀的感情：“自第二次世界大战以来，耶稣论及‘事物制度的终结’时期的预言获得应验大部分是由于‘大群’‘另外的羊’所担任的角色的缘故。来自余民点燃了的灯的启迪照亮了他们的心眼；他们获得帮助将光向仍然留在俗世黑暗中的人反映出来。……他们成为新妇阶级的余民的亲密同伴。……因此我们非常感谢来自万国、说多种语言的‘大群人’，因为他们在执行新郎于马太福音24:14所说的预言方面担任极为重要的角色！”

随着耶和华见证人——包括大群人在内——团结一致地合力向人传讲上帝王国的荣耀信息，他们在见证工作上所表现的热心广为人知。然而除此之外，公众人士还留意到他们的其他特色。

［脚注］

［第159页的精选语句］

大部分耶和华见证人均期待在地上享永生

［第161页的精选语句］

一项将他们与基督教国分别出来的信仰

［第164页的精选语句］

绵羊和山羊的比喻获得应验的时候

［第165页的精选语句］

他们被人称为约拿达阶级

［第166页的精选语句］

1935年5月31日，我们得以清楚知道“大群人”是谁

［第170页的精选语句］

具有属天抑或属地的希望——究竟由谁决定？

［第160页的附栏］

了解的时候

250多年前，以撒·牛顿爵士就了解预言——包括启示录7:9,10论及‘大群人’的预言——一事作了一项饶有趣味的评论。在他所著的《但以理的预言和圣约翰的启示录的评注》一书（1733年出版）中，他说：“要到世界的末了，但以理和约翰的预言才会为人了解：可是有一段长时期，有些人会在哀伤痛苦的情况下宣讲这些预言；他们所知十分模糊，归信的也只有区区之数。……在此之后，但以理说，必有许多人努力钻研，知识就会增长。因这福音必须在大患难和世界末日之前传给地上万国的人。若非如此，那些手拿棕树枝，从大患难中出来的大群人，就不可能是无法数过来的了。”

［第168页的附栏或图片］

地球——人类的永久家园

上帝对人类原定的旨意是什么？

“上帝就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。’”——创世记1:28。

上帝改变了他对地球的旨意吗？

“我口所出的话……决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。”——以赛亚书55:11。

“创造诸天的耶和华，制造成全大地的上帝，他创造坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住。他如此说：我是耶和华，再没有别神。”——以赛亚书45:18。

“所以，你们祷告要这样说：我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”——马太福音6:9,10。

“因为作恶的必被剪除；唯有等候耶和华的必承受地土。义人必承受地土，永居其上。”——诗篇37:9,29。

在上帝的王国治下，地上的情形会怎样？

“但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。”——彼得后书3:13。

“他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓。这是万军之耶和华亲口说的。”——弥迦书4:3,4。

“他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃；因为我民的日子必像树木的日子；我选民亲手劳碌得来的必长久享用。”——以赛亚书65:21,22。

“城内居民必不说：我病了。”——以赛亚书33:24。

“上帝要亲自与他们同在，……上帝要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”——启示录21:3,4；请也参看约翰福音3:16。

“主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的。万民都要来在你面前敬拜，因你公义的作为已经显出来了。”——启示录15:4。

［第169页的附栏或图片］

到天上去的人

有多少人会到天上去？

“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。”——路加福音12:32。

“我又观看，见羔羊［耶稣基督］站在［属天的］锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。”——启示录14:1,3。

14万4000人全是犹太人吗？

“并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”——加拉太书3:28,29。

“因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。唯有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。”——罗马书2:28,29。

为什么上帝要将一些人带到天上去？

“他们必作上帝和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”——启示录20:6。

［第171页的附栏或图表］

受难纪念报告

在25年内，出席受难纪念的人数已相当于领食者的百多倍

［图表］

（排版后的式样，见出版物）

领食人数

出席人数

1,500,000

1,250,000

1,000,000

750,000

500,000

250,000

1935 1940 1945 1950 1955 1960

［第167页的图片］

在美都华盛顿举行的大会中，有840人受浸

第13章

以我们的品行为人所知

在我们生活的时代，大部分人把向来深受尊重的道德标准弃若敝屣。基督教国大多数的教派也随波逐流，若非对道德的低落予以容忍，便是辩称时移世易，旧时代的清规戒律已不再适用了。哈佛大学神学院的系主任塞缪尔·米勒说：“教会根本就没有领导世人。相反，它顺应时代的潮流，随俗浮沉。”结果，这对那些向教会寻求指引的人的生活产生了极不利的影响。

在另一方面，加拿大蒙特利尔天主教大主教辖区周报(L’Eglisede Montréal)论及耶和华见证人说：“他们具有令人惊讶的道德标准。”不少教师、雇主和政府官员都同意这点。见证人是怎样赢得这个美誉的呢？

耶和华见证人固然有若干明确的信仰，并且也向别人传讲这些信仰，但见证人的义务绝非至此为止。早期的基督教被人称为“这道”。既然如此，耶和华见证人意识到，今日纯真的宗教必须是一种生活方式。（使徒行传9:2）不过，像在其他事上一样，现代的见证人并非即时便对这件事的含义怀有均衡的看法。

“品格还是约——哪一样？”

早期的圣经研究者自始便同意圣经的健全劝告，认为人需要养成与基督相若的品格。可是，有些人却过度强调所谓的“品格培养”，以致忽略了纯真基督教的其他方面。有些人似乎认为，他们只要彬彬有礼——看来总是仁慈良善、豁达大度、说话温柔、天天阅读圣经——就保证可以进天堂了。可是，这些人却忽视了一件事实：基督把一件工作交托给他的跟从者去完成。

1926年5月1日的《守望台》（英文）刊登了一篇文章，题目是“品格还是约——哪一样？”这篇文章坦率地讨论这个难题。a文章指出，由于人在肉身的时候力求培养“完美的品格”，结果有些人因为无法办得到而灰心放弃；但与此同时，另一些人则表现“自己比别人圣洁”的态度，以致忽视了基督赎价的裨益。文章强调，人需要对基督流出的宝血怀具信心。除此之外，文章指出，积极‘做点事’为上帝服务也十分重要，因为这证明人正跟从一条蒙上帝喜悦的途径。（彼得后书1:5-10）当时，基督教国大多数的教派仍然佯作谨守圣经的道德标准。《守望台》既强调基督徒的活动，就越发把耶和华见证人与基督教国之间的差别显明出来。后来，有些牵涉到道德的争论变得越来越普遍，以致所有以基督徒自居的人都不得不在这些争论上表明立场，结果见证人与基督教国之间的差别就变得甚至更显著了。

“远避淫行”

关于性道德，圣经在很久以前已清楚表明基督徒应守的标准。“上帝的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；……上帝召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝……上帝。”（帖撒罗尼迦前书4:3-8）“婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽；因为苟合行淫的人，上帝必要审判。”（希伯来书13:4）“你们岂不知不义的人不能承受上帝的国吗？不要自欺！无论是淫乱的、……奸淫的、作娈童的、亲男色的、……都不能承受上帝的国。”——哥林多前书6:9,10。

早在1879年11月，《守望台》（英文）已把读者的注意引到圣经为真正基督徒所定的这项标准之上。只是，当时社方并没有把这件事反复提出来详细讨论，仿佛这是早期圣经研究者的一个重大难题似的。不过，随着世人的态度变得越来越放任，尤以第二次世界大战前后为然，社方不得不更频常把人的注意引到圣经的标准之上。这是必需的，由于当时有些耶和华见证人所怀的见解是，只要他们努力向人作见证，在道德方面稍为放松也无伤大雅，因为这只是个人的私事而已。诚然，1935年3月1日的《守望台》（英文）已清楚指出，人即使参与外勤服务，也不能认为这样就可以随便干不道德的事。但并非人人都把这项劝告放在心上。于是，《守望台》（英文）在1941年5月15日刊发表一篇名为“挪亚的日子”的文章，以颇多篇幅把这个问题再次提出来讨论。文章指出，挪亚日子的道德堕落是上帝把当时世界一举毁灭的原因之一。文章也指出，当日上帝所做的事，正好预示他在今日会采取什么行动。文章很率直地提出警告，上帝的仆人若要紧守忠诚，就不能仅是把一天的时间拨出一部分来遵行上帝的旨意，余下的时间却耽于“情欲的事”。（加拉太书5:17-21）接着在1942年7月1日的《守望台》（英文）里，有另一篇文章说明圣经为未婚和已婚的人所定的道德标准，并且谴责任何与这些标准有所抵触的行为。没有人能够认为，他们只要以耶和华见证人的身份参与公开宣扬王国信息的工作，就大可以随便过放荡的生活。（哥林多前书9:27）后来，社方甚至采取更严厉的措施，使组织得以保持道德清白。

当时有些表示想成为耶和华见证人的人，自幼生活在道德低落的环境中；他们的社区接受试婚，容许订了婚的人发生婚前性关系，或者把未婚而同居视为正常的事。有些结了婚的夫妇则试图过独身的生活。其他的人虽然没有离婚，却不智地与配偶分居。为了提供所需的指引，1950年代出版的《守望台》考虑所有这些情况，讨论婚姻的责任，强调圣经禁止一切淫乱的行为，同时也清楚解释淫乱是什么，以免有任何人对事情发生误解。b——使徒行传15:19,20；哥林多前书6:18。

有些地区的人开始跟耶和华的组织联络交往，但却没有认真紧守圣经的道德标准。社方特别留意到这件事。1945年，守望台圣经书社第三任社长N.H.诺尔探访哥斯达黎加，他就基督徒的道德问题发表了一个演讲，说：“今晚所有出席这个聚会的人，你们当中如果有人与女子同居，但却还未正式结婚，我想给你们一点忠告。你们大可以到天主教会去，报名成为教友，因为他们会容许你们做这些事。但我们的组织是上帝的组织，你们不能在上帝的组织里做这种事。”

从1960年代起，同性恋者越来越明目张胆。许多教会为此作过辩论，然后接纳这些人作教友。今日，有些教会甚至委任同性恋者作教士。许多诚恳的人对这种情形感到大惑不解。为了帮助他们，耶和华见证人的出版物也曾讨论这些问题。但对于人究竟应该怎样看同性恋这件事，耶和华见证人却从来没有疑问。为什么呢？因为他们没有把圣经的规定仅视为某个时代的人的观点。（帖撒罗尼迦前书2:13）他们乐意跟同性恋者研读圣经，以便帮助这些人认识耶和华的标准。这些人也可以参加见证人举行的聚会。但是人若继续耽于同性恋的行为，就绝不能成为耶和华见证人。——哥林多前书6:9-11；犹大书7。

近年来，未婚青年耽于性欲已成为司空见惯的事。耶和华见证人家庭的年轻人受到巨大压力，以致有些人开始采纳周遭世人的行事方式。上帝的组织怎样应付这种情况呢？《守望台》和《儆醒！》刊登了一些文章，目的是要帮助父母和年轻人以圣经的观点去看各事。大会则演出一出基于现实生活的戏剧，帮助所有人看出漠视圣经的道德标准会带来什么恶果，服从上帝的命令则会有什么好处。在1969年演出的戏剧是其中一出，剧名是：“独立自主的人满途荆棘陷阱”。社方也出版了一些特别为年轻人撰写的书，目的是要帮助他们体会圣经劝告所含的智慧。其中两本是《尽量善用你的青春》（英文版，1976年出版）和《青年人所提出的问题——有实效的答案》（1989年出版）。各地的长老则留意向个别的人和家庭提出属灵的帮助。耶和华见证人的会众也把不肯悔改的犯过者开除，以求保护会众的灵性健康。

虽然普世道德崩溃，这并没有使耶和华见证人怀有较放任的观点。相反，耶和华见证人的治理机构越发强调，基督徒不但要避免一切违反上帝律法的性行为，同时也要提防各种能够腐化道德的有害影响和情况。在过去三十年间，治理机构提供了不少训示，警告人要戒绝像手淫一类的“隐秘过犯”，也要留意提防阅读色情刊物的危险，以及观看电视连续剧和聆听堕落音乐的有害影响。这样，虽然世界的道德风气日益低落，耶和华见证人的道德标准却不断提高。

家庭生活受敬虔的律则所支配

耶和华见证人在性道德方面紧守圣经的标准，这对他们的家庭生活造益良多。不过，成为耶和华见证人并不意味到他们不会有家庭难题。但耶和华见证人却深信，上帝的话语给人最佳的忠告，可以帮助人应付这样的难题。上帝的组织则作了许多安排去帮助人把圣经的劝告付诸实行。人若听从，就会大大得益。

早在1904年，《圣经的研讨》第六卷便曾根据圣经，详尽地讨论婚姻的责任和父母的义务。自那时以来，社方发表了数以百计的文章，耶和华见证人也在会众中作了很多演讲，借此帮助每个家庭分子体会上帝要他担任的角色。这项关于如何过健全的家庭生活的教育并不是仅为新婚的人而设的。反之，这乃是对整群会众施行的一项持续的教育计划。——以弗所书5:22－6:4；歌罗西书3:18-21。

见证人会接受多妻制吗？

虽然有关婚姻和家庭生活的习俗因地而异，耶和华见证人却意识到，圣经的标准对世界各地都同样适用。在这20世纪，耶和华见证人在非洲展开工作，他们教导当地的人——就像他们教导其他所有地方的人一样——基督徒的婚姻只容许人有一个配偶。（马太福音19:4,5；哥林多前书7:2；提摩太前书3:2）可是，有数以百计的人尽管同意圣经对偶像崇拜的谴责，也乐于接受耶和华见证人对上帝王国的主张，但他们在受浸之后却仍未放弃多妻的陋习。为了纠正这种情况，1947年1月15日的《守望台》（英文）强调，无论当地的习俗如何，基督教是绝不容许多妻制的。社方致信各群会众，通知一切以耶和华见证人自居而又多妻的人，他们必须在六个月内使自己的婚姻符合圣经的标准。在同一年，诺尔弟兄访问非洲，他在所作的一个演讲中也重申这点。

在尼日利亚，不少外界人士预测，耶和华见证人若试图把多妻制度从组织中革除，他们的组织就必定会就此垮台。诚然，甚至在1947年，有些见证人在较早时候受了浸，但却仍旧墨守多妻制度，他们并非全都作出所需的调整。举个例说，周游监督阿苏科·阿帕比奥叙述，他在伊菲亚扬一个见证人家中寄宿。见证人户主在半夜把他弄醒，硬要他更改他就一夫一妻制所作的宣告。由于周游监督拒绝这样行，户主便即时下逐客令，在滂沱大雨中把他撵出去。

但其他许多人却由于爱耶和华而有力量去服从他的命令，以下是其中几个例子。在扎伊尔，一位多妻的天主教徒休了两个妻子以求成为耶和华见证人。但这件事对他的信心成为严峻的考验。他不得不把自己最钟爱的妻子遣走，因为这位妻子并非他“幼年所娶的妻”。（箴言5:18）在达荷美（即今日的贝宁），一位循道会信徒曾拥有五个妻子。他需要克服异常繁复的法律程序，才能与多余的妻子离婚，从而取得受浸的资格。不过，像其他休妻的人所行一般，他仍然维持前妻和儿女的生活。一名尼日利亚女子，瓦里巴尼·惠廷顿，是丈夫的第二个妻子。她认定取悦真神耶和华才是最重要的事。她的决心激怒了丈夫和家人。丈夫虽然容许她携同两个儿女离去，却没有给她任何经济援助——甚至连交通费也不给她。然而她说：‘我所撇下的一切物质利益，没有一样能与取悦耶和华相比。’

离婚又如何？

在西方国家，多妻制并不流行，但有些与圣经抵触的风气却颇为常见。例如，一种流行的见解是：与其婚姻不快乐，不如离婚更好。近年来，有些耶和华见证人也开始仿效这种精神，以“不协调”为理由申请离婚。见证人怎样应付这种风气呢？见证人的组织经常大力推行教育，说明耶和华对离婚的看法；这样行的目的不但要造益久已是见证人的人，也要造益成千上万每年加入组织的新人。

《守望台》把人的注意引到什么圣经准则之上呢？以下是其中的若干准则：在圣经所载的第一宗人类婚姻中，上帝强调夫妻要合而为一；圣经说：‘人与妻子连合，二人成为一体。’（创世记2:24）后来在以色列国中，律法禁止人犯奸淫，凡是犯奸淫的人都要被处死。（申命记22:22-24）除了犯奸淫的理由之外，当时人也获准以其他理由离婚。不过，正如耶稣解释，这是‘因为他们心硬’的缘故。（马太福音19:7,8）对于喜新厌旧、抛弃配偶而再婚的行为，耶和华有什么看法呢？玛拉基书2:16说：‘休妻的事是耶和华所恨恶的！’虽然如此，上帝仍容许离婚的人留在以色列会众中。这样，他们若接受耶和华对他百姓施行的管教，随着时间过去，他们的铁石心肠也许会软化下来，从而能够衷心爱好耶和华的行事方式。——可参阅以西结书11:19,20。

《守望台》时常向读者指出，耶稣谈及古代以色列国的离婚安排时，他清楚表明，在跟从他的人当中，标准会高得多。耶稣说，除非妻子犯了淫乱（波尼亚，“不合法的性行为”），不然，人若休妻另娶，就是犯通奸罪了；即使他没有再娶，也会使妻子有犯通奸罪的可能。（马太福音5:32；19:9）是故，《守望台》指出，基督徒把离婚看得比以色列人所看的严重得多。虽然圣经并没有说，凡是离婚的人都要被逐出会众；然而，所有犯了通奸罪、但却不肯幡然悔改的人，都会被耶和华见证人的会众所开除。——哥林多前书6:9,10。

近年来，世人对婚姻和家庭生活的态度经历革命性的改变。即使如此，耶和华见证人却继续紧守上帝——婚姻的创始者——在圣经里定下的标准。他们运用圣经作为指南，努力帮助心地忠实的人应付今日很多人所处的困境。

结果，有许多人接受了耶和华见证人教导他们认识的圣经真理之后，在生活上作出戏剧性的改变。很多男子从前殴打妻子，没有负起家主的责任，或者只在物质方面供应家人，却没有理会家人在感情和灵性上的需要，但现今这些人却已成为贤夫慈父，在照顾家人方面堪作模范。另一方面，有很多妇女一度十分独立自主，对儿女疏于照顾，既不修边幅，又不料理家务，但现今有不少已成为尊重丈夫首领权的女子，行事为人深得丈夫和儿女敬爱。很多年轻人以前明目张胆地忤逆父母，反叛社会，所做的事不但使自己身受其害，也令父母痛心疾首，但现今却在生活上有敬虔的目的，而且品格焕然一新。

当然，家庭生活得以成功的一个重要因素是：彼此忠实相待。在其他关系上，忠实也是不可或缺的。

忠实要达到什么程度？

耶和华见证人意识到他们要凡事忠实。他们举出以下的经文去支持他们的看法：耶和华本身是个“诚实的上帝”。（诗篇31:5）另一方面，正如耶稣说，撒但是“说谎之人的父”。（约翰福音8:44）因此我们不难了解，耶和华所恨恶的事之一是“撒谎的舌”。（箴言6:16,17）他的话语告诉我们：“你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话。”（以弗所书4:25）基督徒不但要说实话，还要像使徒保罗一样，“在所有事上都为人诚实。”（希伯来书13:18，《新世》）不论在生活的哪一方面，耶和华见证人都无法采纳与此不同的价值标准。

耶稣在税吏长撒该的家作客时，撒该承认自己的行事方式有问题，于是采取行动为以往的欺诈行为作出补偿。（路加福音19:8）近年来，有些开始跟耶和华见证人联络交往的人也采取类似的行动，以期在上帝面前具有清白的良心。例如在西班牙，一名窃贼开始跟耶和华见证人研究圣经。不久，他开始感到良心不安。于是，他把偷来的东西还给以前的雇主和邻居，其他的赃物则交到警署去。除了罚款之外，他还得在监里服短期徒刑。可是，现在他却持有清白的良心了。在英国，一名珠宝窃贼跟耶和华见证人研读圣经。两个月后，他向警方投案自首。这令警方大感惊讶，因为过去六个月来，警方一直在通缉他。这个窃贼坐了两年半的监。在这期间，他孜孜不倦地研读圣经，并且学会与别人分享圣经的真理。他获释后随即献身受浸，成为耶和华见证人。——以弗所书4:28。

耶和华见证人以行事忠实广为人知。雇主们发觉，见证人非但不会偷窃他们的东西，甚至受到雇主吩咐，他们也不肯说谎或伪造文件——即使遭受解雇的威胁也不为所动。对耶和华见证人来说，与上帝保持良好关系比赢得人的嘉许重要得多。见证人也意识到，无论他们在什么地方，或做着什么事，“万有在［上帝］眼前都是赤露敞开的；我们必须向他交账。”——希伯来书4:13，《新译》；箴言15:3。

意大利的《新闻报》论及耶和华见证人说：“他们照自己所宣传的去行。……爱邻人、不争权夺利、不参与暴力、个人的忠实乃是他们的‘日常’生活方式。（对大部分基督徒来说，这些只是宜于在讲道坛上高谈阔论的‘星期日规条’而已。）”在美国，首都华盛顿合众国际社的宗教科编辑路易·卡塞尔写道：“见证人忠贞不二地紧守信仰，即使要为此付出高昂代价也在所不惜。”

何以赌博没有在他们当中引起争议

在以往，一般人都认为忠实与自食其力息息相关。既然赌博意味到要冒险把一笔金钱投注在凭机遇决定的结果之上，以一场游戏或其他事件去定输赢，它遂为大众所不屑。可是，随着一种自私自利、但求致富的精神在20世纪日益流行，合法与不合法的赌博便蔚然成风了。赌博不但常由黑社会所经营，往往也受到教会或政府赞助而视之为筹款良方。耶和华见证人怎样应付这种社会风气的转变呢？方法是：把圣经原则付诸实行。

正如见证人的书刊指出，圣经并没有明文规定说：不可赌博。可是，赌博所结出的恶果实在难以胜数。过去50年来，《守望台》和《儆醒！》一直把赌博的腐败果子揭露出来。除此之外，这两本杂志也指出，任何形式的赌博都牵涉到圣经警告人要慎防的不良态度。这些态度包括，贪爱钱财：“贪财是万恶之根。”（提摩太前书6:10）自私自利：“不可贪图人……一切所有的。”（申命记5:21；可参阅哥林多前书10:24。）贪得无厌：“若有称为弟兄是……贪婪的，……这样的人不可与他相交。”（哥林多前书5:11）此外，圣经警告人不可信赖“时运”，仿佛有某种超人力量能够予人好处似的。（以赛亚书65:11）耶和华见证人把圣经的这些警告紧记在心，因此他们坚决抗拒赌博。自1976年以来，他们作出特别努力，不容他们当中有任何分子在赌博机构任职。

事实上，在耶和华见证人当中，赌博从没有引起真正的争议。见证人深知，圣经绝不鼓励人养成损人利己的精神；反之，圣经鼓励人亲手做工，忠于所托，慷慨大量，对有需要的人乐善好施。（以弗所书4:28；路加福音16:10；罗马书12:13；提摩太前书6:18）与见证人来往的人很容易看出这件事吗？不错，尤以跟见证人有业务往来的人为然。世俗雇主刻意雇用耶和华见证人是颇常见的事，因为他们深知见证人为人忠实可靠。这些雇主意识到，使见证人与众不同的乃是他们所信的宗教。

抽烟和滥用麻醉药又如何？

圣经并没有谈及烟草，也没有提及今日受人滥用的各种麻醉药。不过，圣经却提供若干准则，帮助耶和华见证人决定什么是取悦上帝的行为。例如，早在1895年，《守望台》论及抽烟一事，将读者的注意引到哥林多后书7:1之上。这节经文说：“亲爱的，我们有了这些应许，就应该洁净自己，除去身体和心灵上一切的污秽，存着敬畏上帝的心，达到成圣的地步。”（《新译》）

有多年的时间，这项劝告看来已足以应付吸烟的难题。可是，烟草公司用尽各种宣传去美化抽烟，后来人们滥用“非法”麻醉剂的情形也变成越来越普遍，以致组织需要就这件事提出更多的劝告。以下是受到强调的其他圣经原则：尊重赐人生命的耶和华（使徒行传17:24,25）；要爱邻人（雅各书2:8），人不爱同胞，就等于不爱上帝（约翰一书4:20）；要顺服世俗的统治者（提多书3:1）。社方指出，虽然法珥马基阿这个希腊字词的基本意思是“药的用法”，圣经执笔者却把它用来指“通灵术行为”，因为行通灵术的人惯常要借助麻醉药。——加拉太书5:20，《新世》。

早在1946年，《安慰》杂志已揭发香烟广告所引用的报告书往往是受酬和虚假的。随着有越来越多科学证据出现，《儆醒！》杂志（前身是《安慰》杂志）屡次发表资料，证明烟草能够致癌，引起心脏病，对孕妇的胎儿有损，以及不抽烟的人被迫吸入充满烟的空气而身受其害等。杂志更指出，有充分证据表明，尼古丁可以使人上瘾。此外，《儆醒！》也向人指出，大麻可以使人中毒及令人脑部受损。照样，为了读者的益处起见，守望台刊物屡次讨论其他可以使人上瘾的麻醉药的危险。

在各政府机构同意就抽烟危害健康一事向人发出警告之前很久，1935年3月1日的《守望台》（英文）已清楚指出，抽烟的人绝不能在守望台圣经书社的总部工作，也不能作社方任命的代表。耶和华见证人各会众的仆人开始由社方任命之后（这项安排始于1938年），1942年7月1日的《守望台》（英文）指出，所有受任命的仆人都不可抽烟。有些地区要经过好几年的时间才能彻底执行这项规定。可是，大多数耶和华见证人都乐于接受圣经的劝告，跟从在他们当中带头的人所立的好榜样。

为了与这项圣经劝告一致，社方进一步采取的行动是，宣布从1973年起，人若仍然抽烟，就不能受浸。在接着的几个月，组织帮助那些从事生产烟草或售卖烟草的人看出，他们若继续从事这些活动，就不能同时作耶和华见证人。见证人必须在生活的每一方面把上帝话语的教训彻底实行出来。见证人将圣经原则应用在抽烟、吸食大麻和所谓的烈性麻醉药等事上，对他们来说深具保护作用。借着运用圣经，他们也帮助了成千上万因为滥用麻醉剂而深受其害的人。

酒精饮料有所不同吗？

守望台刊物并不认为，享用酒精饮料与滥用麻醉药无异。这两件事何以有别呢？解释是：创造主知道我们的身体构造，他的话语容许人以有节制的方式享用酒精饮料。（诗篇104:15；提摩太前书5:23）可是，圣经却警告人切不可‘酗酒’，同时也强烈谴责醉酒。——箴言23:20,21,29,30；哥林多前书6:9,10；以弗所书5:18。

在喝酒方面漫无节制曾把许多人的一生毁去。有鉴于此，查尔斯·泰兹·罗素自己便赞成完全不喝酒。可是，他承认耶稣也曾喝酒。在19世纪和20世纪初叶，美国的社会舆论大力主张禁酒。《守望台》杂志对当时许多极力与酒精毒害搏斗的人深表同情，但却没有加入他们的运动，促请政府立例禁酒。不过，杂志确曾坚定地指出纵酒的害处，同时屡次表示，不论是葡萄酒还是烈酒，若可能造成伤害，就最好干脆不喝。对于那些自认能够有节制地喝酒的人，杂志鼓励他们考虑一下罗马书14:21的话。这节经文说：“无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。”

可是，在1930年，美国反酒吧同盟的负责人竟公言他的组织是“上帝所设立”的。于是，J.F.卢述福（当时守望台社的社长）就这件事通过无线电台发表演说，指出这样的声称等于毁谤上帝。为什么呢？因为上帝的话语并没有完全禁止人喝酒。不但如此，禁酒本身并不能使上帝所谴责的醉酒终止，反而导致酿制和贩卖私酒，以及政府贪污等恶果。

在耶和华见证人看来，喝不喝酒纯粹是个私人问题。不过，他们却紧守圣经的规定，坚持监督必须“在习惯上有节制”。这句话译自希腊文的内法利安，实际的意思是：‘不过量饮酒、有节制；戒酒，若非完全戒绝，便至少避免滥用。’照样，服事仆人也必须“不耽于大量的酒”。（提摩太前书3:2,3,8，《新世》）因此，好酒的人没有资格享有特别的服务权利。在耶和华见证人当中，带头的人必须以身作则，立下良好榜样。这样，他们才能够放胆发言，帮助那些喜欢倚赖酒精饮品去松弛紧张的人，或者协助一些需要实际戒酒以保持头脑清醒的人。结果如何？

且举个例说明。来自中南非洲的一项新闻报道说：“从各方面看来，现今在非洲，有越多耶和华见证人居住的地区，以一般而言就越少麻烦。毫无疑问，见证人一方面积极抗拒煽动暴乱的人，同时也极力抗拒巫术、醉酒和各式各样的暴力。”——《北方新闻》（赞比亚）。

耶和华见证人的品行与众不同的另一个重要地方是：

尊重生命

这种尊重主要基于承认生命是来自上帝的恩赐。（诗篇36:9；使徒行传17:24,25）这包括承认，甚至未出生的胎儿，他们的生命在上帝眼中也是宝贵的。（出埃及记21:22-25；诗篇139:1,16）这件事考虑到，“我们各人都要把自己的事向上帝交代。”——罗马书14:12，《新译》。

鉴于这些圣经原则，耶和华见证人始终如一地规避堕胎的行为。《儆醒！》杂志向读者提供健全的指引，帮助他们看出贞洁乃是上帝的要求。杂志详细讨论生育过程的奇妙，以及婴孩诞生所涉及的心理、生理因素。第二次世界大战之后，堕胎变得越来越普遍。《守望台》清楚表明，这种行为是与上帝的话语背道而驰的。1970年7月1日的《守望台》直言不讳地说：“仅为了将一个不想要的孩子除掉而堕胎，就与故意夺去一个人的生命无异。”

何以不接受输血

耶和华见证人对生命的尊重也影响到他们对输血的看法。当输血成为他们必须面对的争议时，1945年7月1日的《守望台》（英文）详细解释基督徒对于血的神圣所怀的观点。c这份杂志表明，挪亚和他所有后代都要遵守的禁令把人和动物的血都包括在内。（创世记9:3-6）杂志同时指出，这项禁令在第一世纪再次受到强调，基督徒接获吩咐要‘禁戒血’。（使徒行传15:28,29）同一篇文章根据圣经清楚表明，上帝只容许人把血用来献祭。此外，既然人在摩西律法下所献的祭牲预表基督的牺牲，基督徒若蔑视‘禁戒血’的规定，便显然对耶稣基督的赎价祭物大为不敬了。（利未记17:11,12；希伯来书9:11-14,22）根据这项了解，从1961年起，若有见证人藐视上帝的规定，接受输血，并且不肯悔改，就会被耶和华见证人的会众开除。

起初，守望台的书刊并没有讨论输血对身体所产生的副作用。及至有这方面的资料公诸于世，守望台刊物便将其登载出来——不是以此作为耶和华见证人不接受输血的理由，而是要加深他们对上帝禁戒人吃血一事的体会。（以赛亚书48:17）由于这缘故，社方在1961年出版了Blood, Medicine and the Law of God（《血、医学与上帝的律法》）这本册子，其中含有仔细搜集的文件证据。1977年有另一本册子出版，题目是：《耶和华见证人与血的问题》（英文版）。这本册子再次强调，耶和华见证人在血这件事上采取的立场是基于宗教理由的，所根据的乃是圣经的教训，而非为了医药上的风险。社方就这个问题发表更新近的资料，在1990年出版了另一本册子，题目是：《血可以怎样拯救你的生命？》。耶和华见证人运用这些册子，作出很大努力去赢得医生的合作，同时也帮助医生了解见证人的立场。可是，多年来医学界人士一直十分重视输血这个医疗方法。

即使耶和华见证人告诉医生，他们根据宗教并不反对使用其他疗法，拒绝输血也不是易事。见证人和他们的家人往往遭受很大压力，要迫使他们接受当时医药界惯用的疗法。1976年11月，在波多黎各，45岁的安娜·帕斯·德罗萨里奥同意接受外科手术和所需的医药治疗，但却根据宗教理由要求不用血。可是，五名警员在深夜带着法庭颁发的指令，连同三个护士一起闯进她的病房，把她缚在床上，不顾她和她丈夫儿女的意愿，强行给她输血。结果她陷于休克而死去。这并不是绝无仅有的事例，而且这种肆无忌惮的恶行也并非仅发生在波多黎各。

1975年，丹麦的一对见证人父母被警方追捕，原因是他们希望为儿子寻得其他疗法，所以不让年幼的儿子接受强制输血。1982年，意大利的一对夫妇曾本着爱心为病入膏肓的女儿向四个国家求医，但女儿却在法庭下令强制输血后死去。这对夫妇竟被控犯了谋杀罪，结果被判14年有期徒刑。

每逢耶和华见证人的儿女被迫接受输血，报章往往大事渲染，挑起舆论的非难。在若干事例上，见证人父母甚至没有机会在法庭聆讯中为自己辩白，法官便已下令强迫他们的儿女接受输血。加拿大曾发生多宗儿童被迫接受输血的事件，结果有超过40个事例，院方把死去的孩子交还给父母。

并非所有医生和法官都赞成采取这样的蛮横手段。其中有些已开始呼吁人采取较开明的态度。有些医生运用自己的医术向病人提供免血的疗法。由于这样行，他们积聚了不少施行各种类型的免血外科手术的经验。他们逐渐证明，所有类型的外科手术都可以成功地对成人和婴孩免血施行。d

为了避免在紧急情况下不必要地形成对抗情势，耶和华见证人早在1960年代已开始特别探访负责诊治的医生，跟他们讨论见证人的立场，并向他们提供有关的书刊。后来，见证人更请求医生们把一份书面声明存入他们的个人医疗档案中，声明见证人不接受输血。到1970年代，见证人一般习惯随身携带一张声明卡，用来提醒医护人员，见证人在任何情况下都不接受输血。见证人跟医生和律师商讨过之后，把声明卡加以修订，使之成为具有法律效力的文件。

为了帮助耶和华见证人坚守决定，不致被迫接受输血，同时澄清医生和医院对见证人的误解，以求在医疗机构与见证人父母之间促成一种较为合作的精神，医院联络委员会在耶和华见证人的治理机构指挥之下建立起来。1979年，这些委员会的数目寥寥可数，但它们的数目现已增至逾800个，分布在70多个国家和地区中。在北美洲、远东、南太平洋的主要地区、欧洲和拉丁美洲，有些长老获选接受训练，从而能够提供这样的服务。除了向医院当局解释耶和华见证人的立场之外，这些长老更会提醒院方，有其他有效的疗法可以代替输血。在紧急情况下，他们会安排主诊医生跟某些外科医生磋商；这些外科医生均曾处理过以无血方式诊治见证人的类似病例。若有必要，这些委员会不仅前往探访医院当局，同时也探访一些曾处理过院方要求法庭下令强制输血的案件的法官。

耶和华见证人对血的神圣深表尊重。如果医生和院方采取高压的蛮横行动，而见证人又无法以别的方式使他们的宗教立场受到尊重，他们有时不惜向法院控告医生和医院。通常他们仅是请求法院颁下禁令或指令。可是在近年来，他们甚至曾上诉要向医生和医院索取损害赔偿金。1990年，加拿大安大略省的上诉法庭曾裁判这样的赔偿得直，因为医生漠视病人钱包内的声明卡；卡上清楚声明，见证人在任何情况下都不接受输血。自1985年以来，见证人在美国各地向法院提出了至少十宗索取损害赔偿金的案件。在这类案件中，被告时常决定在庭外调解，因为恐怕陪审团所裁定的赔偿额甚至比协议赔偿的数额更高。

今日，大众已越来越意识到输血的风险，部分原因是他们害怕染上艾滋病。可是，见证人不接受输血却是因为他们衷诚渴望取悦上帝。1987年，法国的《医学日报》说：“也许耶和华见证人拒绝使用血液产品是对的，因为多种病原体均可以借输血传播；这乃是千真万确的事。”

耶和华见证人坚守禁戒血的立场并非因为他们具有渊博的医学知识。他们仅是深信，耶和华的行事方式总是对的，“他未尝留下一样好处不给”他手下的忠仆。（诗篇19:7,11；84:11）即使见证人因失血过多而死去（这样的事曾偶尔发生），耶和华见证人也深信，上帝绝不会忘记他的忠仆。他必定会使他们再次活过来。——使徒行传24:15。

人若蓄意蔑视圣经的标准

有数以百万计的人曾跟耶和华见证人研读圣经，但这些人并没有全部成为见证人。有些人获悉圣经的崇高标准之后，决定这不是他们想要过的生活。所有受浸的人都要先受到充分的教导，清楚认识圣经的基本道理，然后（特别自1967年以来）会众的长老会跟每个打算受浸的人翻温这些道理。见证人力求确保，打算受浸的人不仅清楚了解圣经的教训，同时也明白基督徒必须有怎样的品行。但是，如果有些人后来容许爱世界的心诱使他们犯了严重的罪，那又如何呢？

早在1904年，《新的受造物》一书已指出，组织需要采取适当行动去保护会众免受腐化。该书按当时圣经研究者的了解，讨论马太福音18:15-17有关处理犯过者的程序。按照这项了解，当时偶尔会有‘教会审讯’举行，把严重过犯的证据向整群会众提出来。许多年后，1944年5月15日的《守望台》（英文）根据整本圣经重新检讨这个问题。杂志的文章指出，这类影响到整群会众的事件应当由负责督导会众的弟兄去处理。（哥林多前书5:1-13；可参阅申命记21:18-21。）接着，1952年3月1日的《守望台》（英文）文章强调，组织不仅要有正确的办事程序，还要采取行动使组织保持洁净。自那时以来，守望台的刊物曾再三考虑这个问题，但宗旨始终如一：（1）要保持组织的洁净，（2）要使犯过者看出自己需要衷诚悔改，以求在灵性上复原。

在第一世纪，有些人因生活放荡而舍弃了信仰。另一些人则因接受叛道的主张而偏离真理。（约翰一书2:19）在这20世纪，同样的事情也继续在耶和华见证人当中发生。令人惋惜的是，近年来，每年都有成千上万不肯悔改的犯过者被开除，其中包括若干显要的长老在内。同一的圣经原则对人人都适用。（雅各书3:17）耶和华见证人意识到，组织若要继续蒙耶和华嘉许，保持道德清白是不可少的。

穿上新品格

耶稣促请人不仅要外表洁净，内心也要保持纯洁。（路加福音11:38-41）他清楚表明，我们的言行把我们的内在为人反映出来。（马太福音15:18,19）正如使徒保罗解释，我们若真的受基督所教导，就会“以那激励头脑的动力更新自己”，同时“穿上新品格，这品格是按着上帝的旨意，在真正的公义和忠贞里创造的”。（以弗所书4:17-24，《新世》）受基督教导的人会努力养成“基督耶稣的思想态度”，好使他们的思想和行为都与基督一致。（罗马书15:5，《新世》）耶和华见证人的个别行为，足以反映出他们已实际养成基督的思想态度至多大程度。

耶和华见证人绝没有说自己的品行是完美无疵的。但他们却衷诚努力效法基督，务求与圣经崇高的行为标准一致。他们并不否认，世上还有其他个别的人也在生活上紧守崇高的道德标准。但至于耶和华见证人，他们不仅在个人方面道德清白，以一个国际组织而言，他们也以符合圣经标准的良好品行广为人知。他们受到上帝感示使徒在彼得前书2:12提出的劝告所推动：“你们在外邦人中，应当品行端正，……［使人］因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给上帝。”

［脚注］

［第172页的精选语句］

“他们具有令人惊讶的道德标准”

［第174页的精选语句］

对于人应该怎样看同性恋这件事，见证人曾有过任何疑问吗？

［第175页的精选语句］

世界的道德崩溃并没有使见证人变成较放任

［第176页的精选语句］

有些人试图成为见证人，但却仍然墨守多妻的陋习

［第177页的精选语句］

见证人大力推行教育计划，教导人认识耶和华对离婚的看法

［第178页的精选语句］

许多人在生活上经历戏剧性的改变

［第181页的精选语句］

烟草——不！

［第182页的精选语句］

酒精饮料——即使喝酒，也务要有节制

［第183页的精选语句］

坚决不接受输血

［第187页的精选语句］

开除——为要保持一个道德清白的组织

［第173页的附栏］

‘品格培养’——所结的果子并非总是好的

一项来自丹麦的报告说：‘许多人，尤以较年长的朋友为然，由于竭诚要培养基督徒的品格，便力图避免在任何方面受世俗精神所影响，希望借此使自己更配得天国。于是，他们往往认为，在聚会期间微笑是不合宜的。很多较年长的弟兄只穿着黑色套装、黑色鞋子及系上黑色领带。他们往往只求在主里过一种安静、和平的生活。他们相信只是举行聚会便足够了，传道工作大可以由派书者去做。’

［第179页的附栏］

外人对见证人的观感

◆ 论到耶和华见证人，德国的《慕尼克信使报》报道说：“他们是本国最忠实和最守时的纳税人。他们的奉公守法，从他们驾车的方式以及犯罪的统计足以见之。……他们服从所有掌权的人（父母、教师、政府）。……他们的一切行动均以圣经为根据，而圣经乃是他们的支持。”

◆ 耶和华见证人曾租用法国朗斯市的球场举行大会。事后，该市市长对他们说：“我很欣赏你们言出必行，忠实守信；除此之外，你们清洁整齐，有纪律、有组织。我喜欢你们这个团体。我最讨厌人不守秩序，到处把地方弄脏和破坏。”

◆ 《从大屠杀出来的语声》一书载有一名从奥治维兹和拉文斯布吕克集中营出来的人的回忆录。这名波兰籍的劫后余生者写道：“我看见有些人非常、非常好，也看见有些人坏到极点。最好的一群人是耶和华见证人。我得向这些人拱手致敬。……他们为别人所做的事实在令人惊讶。他们照顾有病的人，与他人分享食物，予周遭的人精神上的安慰。德国人对他们又恨又敬，把最艰苦的差事派给他们，但他们都一一昂然接受。”

第14章

“他们不属世界”

以大部分而言，现代宗教已不折不扣成为世界的一部分；因此，它们参与世俗节日的庆祝，也反映出属世的国家主义精神。对于这项事实，教士们往往直认不讳，许多教士更欢喜见到这种情形。可是，耶稣论及他的真正跟从者的话却与此有如霄壤，他说：“他们不属世界，正如我不属世界一样。”——约翰福音17:16。

在这方面，耶和华见证人的记录显示什么呢？他们能否提出令人信服的证据，表明他们的确不属世界？

对同胞所怀的态度

早期的圣经研究者深深意识到，真正的基督徒是不属世界的。《守望台》解释，因为上帝已使基督手下从灵而生的跟从者成圣，好在属天的王国中有分，上帝的这项行动把他们与世人分别开来。杂志进一步指出，基督徒有义务要摒弃世界的精神——它的目标、野心、希望，以及它那自私的行事方式。——约翰一书2:15-17。

这样的立场有影响到圣经研究者对不同信仰的人所怀的态度吗？可以肯定的是，他们并没有成为离群索居的隐士。然而，真正实践圣经教训的人却不会为了赢得世人的友谊，便采纳他们的生活方式。《守望台》指出，圣经劝勉上帝的仆人应当“向众人行善”。此外，杂志也勉励基督徒，即使受人逼迫，也要努力抗拒报复之心。反之，正如耶稣曾说，他们应当‘爱他们的仇敌’。（加拉太书6:10；马太福音5:44-48）杂志特别敦促他们，务要留意与人分享有关上帝的拯救安排的宝贵真理。

可以理解的是，他们的行事为人会被世人视为与众不同。可是，若要不属世界，所牵涉到的事却较此多得多。

与大巴比伦保持分离及与之有别

若要不属世界，圣经研究者就必须不属于世上的各宗教制度，因为这些制度深深卷入世俗的事务里，并且吸收了许多源于古巴比伦的信仰和习俗。古巴比伦乃是纯真崇拜的长期仇敌。（耶利米书50:29）在第一次世界大战爆发之前，有数十年之久，圣经研究者已一直把基督教国各种教义的异教根源揭发出来。这些教义包括三位一体、灵魂不死、地狱永火等。他们把各教会为了谋求私利而试图操纵政府的丑恶记录揭露出来。鉴于基督教国所采纳的谬误道理与习俗，圣经研究者看出这个组织是属于‘大巴比伦’的。（启示录18:2）他们指出，基督教国将错谬与真理掺杂，用半冷不热的基督教与彻头彻尾的世俗精神混和，因此圣经将其称为“巴比伦”（意即“混乱”）实在名副其实。他们呼吁所有爱戴上帝的人都从速逃离“巴比伦”。（启示录18:4）为了这缘故，在1917年12月及1918年年初，他们把1000万份题名为“巴比伦的倾倒”的The Bible Students Monthly（《圣经研究者月刊》）分发出去。这份月刊把基督教国的真面目毫不留情地加以揭露。因此，教士们对圣经研究者恨之入骨，于是便利用战时的歇斯底里企图把他们的工作一举消灭。

从大巴比伦出来自然牵涉到脱离一切提倡她的谬误主张的组织。虽然有多年的时间，圣经研究者把各教会中自谓奉献了给上帝和相信赎价的人视作基督徒弟兄，这时他们却毅然采取果敢的行动。圣经研究者除了透过书面通知基督教国各教会将他们的会籍取消之外，若是可能，有些人更把退出信在教会的集会中公开宣读出来。若无法这样行，他们便可能将退出信——措辞温和，但却含有一个适当的见证——寄一份副本给教会的每个教友。

他们有没有同时留意避免把这些组织不敬虔的习俗与行为带走呢？在第一次世界大战爆发之前的一段时期，情势究竟如何？

宗教应当参与政治吗？

在政治舞台上，许多大国的领袖因为跟天主教会或基督新教的教会有密切关系，很久以来一直声称他们的统治权是‘神授’的；他们以上帝王国的代表自居，认为他们享有上帝的特殊恩宠。教会为政府祝福，政府则为教会撑腰以示报答。圣经研究者有在这方面步教会的后尘吗？

绝没有。他们没有效基督教国之尤；反之，他们努力学习耶稣基督和使徒的教训，并效法他们的榜样。他们对圣经所作的研究显示什么呢？早期的守望台出版物透露，他们深知耶稣在罗马总督本丢·彼拉多面前受审时答道：“我的国不属这世界。”至于耶稣自己所担任的角色，他告诉总督说：“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。”（约翰福音18:36,37）圣经研究者知道耶稣的确在这项使命上克尽厥职。有一次，魔鬼以万国和世上的一切荣华引诱耶稣，他却断然拒绝接受魔鬼的提议。另一次，民众试图拥立耶稣为王，他却暗自退去。（马太福音4:8-10；约翰福音6:15）圣经研究者没有漠视一件事实：耶稣将魔鬼称为“世界的王”，也声明魔鬼‘在他里面是毫无所有的’。（约翰福音14:30）他们清楚看出，耶稣并没有试图为自己或门徒在罗马的政治制度中谋取一席地位；相反，他专注于向人宣扬“上帝国的福音”。——路加福音4:43。

相信这些载于上帝话语中的教训有促使见证人对政府权威表示不敬吗？绝没有。反之，这帮助他们明白何以统治者们所面对的难题如此难以应付，何以世上有这么多不法的事，以及何以政府改善民生的种种计划时常屡试屡败。他们的信仰使他们能够在面对艰辛时保持忍耐，因为他们深信上帝会在他所定的时间通过他的王国带来永久的舒解。当时圣经研究者已看出，罗马书13:1-7所说的‘在上有权柄者’是指世俗的统治者而言。有鉴于此，他们鼓励人尊敬政府的官员。C.T.罗素在《新的受造物》（1904年出版）一书中讨论罗马书13:7时声称，真正基督徒“应该是最真心承认世上政府权威的人；除非法律与上帝的要求和诫命有所抵触，否则他们也是最奉公守法的一群人。在我们这时代，世上的统治者很少会因为人承认有一位至尊的造物主，绝对效忠于他的命令，就加以非议。故此，［真正的基督徒］应当属于当代最奉公守法的公民之列——他们不惹事生非，不爱争吵，也不吹毛求疵。”

作为基督徒，圣经研究者知道他们应该致力于宣扬上帝王国的工作。正如《圣经的研讨》第一卷表明：“我们若要尽忠职守，就根本不会有时间和愿望去参与现行政府的政治事务。”

至相当程度，他们在这方面与早期基督徒十分相似。奥古斯塔斯·尼安德在《最初三个世纪的基督教与教会历史》一书描述早期的基督徒说：“基督徒与国家保持分离。……观察者不得不承认，基督教看来能够以最纯洁的方式对平民的生活产生影响，就是不断将神圣之感灌输给国家的公民。”

世界若投入战争

在普世各地，与第一次世界大战有关的事件对一切以基督徒自居的人构成了严峻的考验，显明他们是否真正名副其实。至那时为止，这是有史以来最恐怖的战争；差不多全世界的人均以某种方式被卷进战争的漩涡中。

虽然梵蒂冈对同盟国表示同情，教皇本尼狄克十五世却试图摆出一副中立的姿态。可是，各国的天主教教士和基督新教牧师并没有保持中立。论到当时美国的情势，雷·艾布拉姆斯博士在《教士举枪致敬》一书中写道：“各教会同声相应，达到宗教史上前所未见的地步。……［教会］领袖们毫不犹豫地按照战时的需要彻底组织起来。在宣战之后二十四小时，美国基督教会联会已定下计划提供最彻底的合作。……以吉本斯枢机主教为主席的天主教国家战事委员会则在十四位大主教指挥下，把罗马天主教会组织起来提供类似的服务，由此表明他们也对大战全力支持。……许多教堂甚至比政府所要求的还卖力得多。它们变成了军队的征募站。”圣经研究者又如何？

虽然他们尽力按照他们认为蒙上帝喜悦的方式行事，他们却并非由始至终均严守中立。像当时其他一般以基督徒自居的人一样，他们相信按照英文《英王詹姆斯译本》所用的措辞，“较高的权威”都是“上帝所设立的”。结果他们的行动受到这项信仰所影响。（罗马书13:1）因此，《守望台》遵照美国总统所作的宣布，吁请圣经研究者参加1918年5月30日为大战结局所举行的祈祷日。a

在大战期间，个别的圣经研究者所处的情势各异，他们处理这些情势的方式也各有不同。有些人觉得，既然基督徒有义务服从‘在上有权柄者’，意即世俗的统治者们，他们便拿起刀枪上阵作战。然而他们也记得圣经说：“不可杀人。”于是他们只是朝天开火，或者只是试图把武器从敌人手中击落。（出埃及记20:13）有少数人，例如意大利的雷米焦·坎米纳特，则拒绝穿上军服。当时意大利政府并不容许那些因良心的缘故不愿参战的人享有免役的特权。在经过五次审讯之后，坎米纳特被关进监牢和精神病院中，可是他仍然紧守信仰，下定决心，毫不动摇。在英国，有些申请免役的人被派担任重要的公职，或在非战斗部队中工作。还有一些人，例如普赖斯·休斯，则置生死于度外，继续严守中立。

至少到那时为止，以整体而言，圣经研究者的记录与早期基督徒的榜样尚未完全一致。E.W.巴恩斯在《基督教的兴起》一书中描述早期的基督徒说：“对现有一切资料所作的仔细查考显示，直至马可·奥勒利乌斯［公元161-180年的罗马皇帝］的时代，没有任何基督徒成为兵士，也没有任何兵士在成为基督徒之后继续留在军队中。”

可是，第一次世界大战结束时，有另一种形势出现，迫使各宗教团体表明立场他们究竟效忠于谁。

上帝王国的政治表现？

1919年6月28日，各国在法国的凡尔赛宫签订了把国联盟约包括在内的和约。甚至在和约尚未签订之前，美国的基督教会联会已公开宣称这个联盟将会是“上帝的王国在地上的政治表现”。美国参议院从各宗教团体接获排山倒海而来的信件，催促它认可国联盟约。

耶和华见证人并没有一窝蜂地跟着这样行。1919年9月7日，甚至在和约（在10月）批准之前，J.F.卢述福已在美国俄亥俄州杉树角发表了一个演讲，指出苦难人类的唯一希望绝不是国际联盟，而是上帝亲手创建的王国。即使人为的联盟对于改善民生也许有点帮助，圣经研究者也绝不会背弃上帝自己的王国，转而接受一个由政客所设立，受教士所祝福的权宜之计。相反，他们致力于执行一项普世的见证工作，把上帝立基督耶稣为统治者的王国传遍天下。（启示录11:15；12:10）正如1920年7月1日的《守望台》（英文）解释，这便是耶稣在马太福音24:14所预告的工作。

随着第二次世界大战结束，基督徒再次面对一个类似的争论。这次，事情所涉及的是国联的继承者联合国。1942年，第二次世界大战正方兴未艾。耶和华见证人从圣经的启示录17:8看出，这个国际和平组织会再度兴起，但同样无法带来恒久的和平。当时的守望台社社长N.H.诺尔在名为“和平——能够持久吗？”的大会演讲中把这项发展加以阐明。耶和华见证人无畏地把他们对世界情势的这种看法广为宣扬。另一方面，天主教、基督新教以至犹太教的领袖们都实际参与1945年于三藩市举行的联合国宪章审议过程。目击这些世事发展的人可以清楚看出，哪些人想“与世俗为友”，以及哪些人正表明自己是耶稣的真正门徒，竭力遵守基督徒“不属世界”的原则。——雅各书4:4；约翰福音17:14。

在紧守基督徒中立方面留下辉煌记录

在基督徒与世界的关系上，虽然耶和华见证人很快看出某些争论的症结所在，其他一些问题则需要较久的时间才能看清楚。然而，当第二次世界大战在欧洲剑拔弩张之际，1939年11月1日的《守望台》（英文）刊载了一篇意义重大的文章，帮助见证人体会到基督徒中立的含义。文章指出，基督耶稣的跟从者在上帝面前有义务要全心效忠于他和他的王国（神治国）。他们应为上帝的王国而非为世界祈求。（马太福音6:10,33）既然耶稣已揭露世界的隐形统治者是谁（约翰福音12:31；14:30），文章所作的推理是，一个效忠上帝王国的人又怎能在世界的派系纠纷中偏袒任何一方呢？耶稣岂不是论及他的跟从者说，“他们不属世界，正如我不属世界一样”吗？（约翰福音17:16）基督徒所采取的中立立场并不是一般世人所能理解的。可是，耶和华见证人会切实遵守中立的原则吗？

在第二次世界大战期间，见证人的中立受到严峻的考验，特别以德国的见证人为然。历史家布赖恩·邓恩写道：‘耶和华见证人与纳粹主义是水火不相容的。纳粹党反对他们的主要理由是他们在政治上严守中立。这意味到没有任何信徒会拿起武器，担任政治性的职位，庆祝公众节日或作出任何表示效忠的举动。’（《教会对大屠杀的反应》，1986年）保罗·约翰逊在《基督教历史》一书中补充说：“有许多人因为拒绝服兵役而被判处死刑。……有些则被投进达豪集中营或精神病院里。”在德国究竟有多少见证人被监禁呢？德国的耶和华见证人后来报道，共有6262人被捕，其中有2074人被关进集中营里。世俗作家所引录的数字通常较高。

英国规定男女均必须服兵役，但是法律允许人申请免役；然而，许多法庭却拒绝让耶和华见证人享有这项特权。法官加诸他们身上的刑期加起来超过600年。至于美国，有数以百计的耶和华见证人以基督徒服事者的身份获准免役。在另一方面，有4000多名见证人被拒按征兵法案得享免役，结果被捕并判处最高达五年的监禁。在环球各地，耶和华见证人均坚守同一的基督徒中立立场。

可是，他们在中立方面所受的考验并没有随着大战结束而终止。即使在1939-45年间爆发的危机总算告一段落，其他的冲突却接踵而至。甚至在较为平静的日子里，许多国家依然维持征兵制度。身为基督徒服事者，耶和华见证人若不获准免役，便继续受到坐牢的待遇。1949年，约翰·楚卡里斯和乔治·奥菲纳迪斯由于不肯拿起武器残杀同胞，竟遭希腊政府判处死刑。在希腊，耶和华见证人所遭受的（各种）待遇往往十分苛酷不仁，以致后来欧洲理事会（人权委员会）试图运用它的影响力为见证人说项。可是，由于希腊正教会所施的压力，直至1992年为止，理事会虽然多次提出劝谕，除了少数例外，都一概被人以狡计抵消了。然而，有些政府却看出，为了耶和华见证人紧守衷诚的宗教信仰而处罚他们，实在说不过去。到1990年代，有若干个国家，诸如瑞典、芬兰、波兰、荷兰及阿根廷，政府已不再强迫活跃的见证人服兵役，也不要求他们参与替代性的国民服务。虽然如此，政府仍然仔细审查每个案例。

在一处复一处地方，耶和华见证人均须面对使他们的基督徒中立受到威胁的情况。在拉丁美洲、非洲、中东、北爱尔兰以及其他地方，当权的政府时常受到革命势力的猛烈反对。结果，政府与反对势力均向耶和华见证人大施压力，要迫使他们予以积极的支持。然而，耶和华见证人却始终严守中立。有些人因此惨遭毒打，甚至被处决。可是，在另一方面，耶和华见证人所紧守的真正基督徒中立立场时常赢得了双方官员的尊重，结果他们得以不受干扰地继续执行宣讲耶和华王国好消息的工作。

在1960和1970年代，马拉维政府下令，所有公民都必须购买党员证以表明他们是执政党的党员；这使见证人的中立立场受到严酷的考验。耶和华见证人看出这样行是与他们的基督徒信仰背道而驰的。结果他们历尽前所未见的残暴虐待和迫害。成千上万的人被迫逃亡国外，后来有很多人被强行遣返，回到国内遭受更多的凶残对待。

可是，即使受到猛烈迫害，耶和华见证人却没有愤然反抗。他们的信仰绝不会危害任何政府。与他们大异其趣的是，世界教会联会曾资助各种革命活动，天主教的教士们则大力支持游击队。可是，若有任何耶和华见证人参加颠覆政府的活动，就与背弃信仰无异了。

诚然，耶和华见证人相信一切人为政府均会被上帝的王国铲除。这其实是圣经在但以理书2:44所公开宣布的事。然而，正如见证人指出，建立这个王国的不是任何凡人；相反，圣经宣布说：“天上的上帝必另立一国。”与此一致地，他们指出圣经并没有说上帝授权给人去消灭人为的统治，以便为上帝的王国铺路。耶和华见证人意识到，真正基督徒的任务是要从事传道和教人的工作。（马太福音24:14；28:19,20）由于他们尊重上帝的话语，记录显示他们当中从没有人曾试图推翻世上任何形式的政府，也从没有人暗谋伤害任何政府官员。意大利的《新闻报》论及耶和华见证人说：“他们是任何国家所能拥有的最忠贞的公民：他们不逃税，也不试图为了自己的利益避免遵守一些对他们造成不便的法律。”然而，由于他们意识到事情在上帝眼中的严重性，他们每个人都决心“不属世界”。——约翰福音15:19；雅各书4:4。

国徽被奉为崇拜对象

随着希特勒在德国得势，一股爱国主义的狂潮席卷全球。为了把人民严密组织起来，政府强迫人民参加各种爱国仪式。在德国，当局要求人人都作出特定的敬礼手势，同时高呼：“希特勒是救星！”这个口号表示，呼喊的人将希特勒视为救主；换句话说，人民的一切希望都有赖于他的领导。但耶和华见证人却无法同意这样的想法。他们深知崇拜是唯独属于耶和华的，而且他已把耶稣基督立为人类的救主。——路加福音4:8；约翰一书4:14。

甚至在希特勒成为德国的独裁者之前，耶和华见证人已在《王国——世界的希望》（1931年发行）这本册子里回顾圣经中有关但以理先知的三个英勇希伯来同伴在巴比伦的事迹。当时国王下令，人民一听见奏乐之声响起，就要向一个金像俯伏下拜。但这几个忠贞的希伯来人却拒绝妥协。耶和华最后把他们拯救出来，从而表明他嘉许他们的立场。（但以理书3:1-26）册子指出，现代的各种爱国仪式使耶和华见证人的忠贞也面对类似的挑战。

强迫人民参加爱国仪式的风气逐渐从德国蔓延开去。1935年6月3日，在美都华盛顿举行的大会中，J.F.卢述福应邀就校内举行敬旗礼一事发表评论。他大力强调对上帝保持忠贞的问题。数月后，在美国马萨诸塞州林恩市，八岁大的小卡尔顿·B·尼科尔斯拒绝向美国国旗敬礼及唱爱国歌曲，这件事在全美的报章受到广泛报道。

为了解释这件事，10月6日卢述福弟兄在电台发表了一个名为“论敬旗礼”的演讲，他说：“对许多人来说，对国旗敬礼仅是一种没有多大意义的仪式。可是，对那些衷诚按照圣经观点去看这件事的人来说，敬礼的行动却含有深长的意义。

“国旗是代表显形统治势力的象征。试图奉法律之名迫使一个公民或其子女向任何物件作敬礼，或唱所谓的‘爱国歌曲’，是完全不公平和不对的。政府制定和执行法律，本是要制止人公然罔顾法纪，危害他人，而不是要用来强迫人民做违背良心的事；特别是人民的良心若受耶和华上帝的话语所指引的，强迫人违反良心就更不对了。

“这个男孩拒绝向国旗敬礼，而是仅沉默地站立；这样的行动根本不会危害任何人。一个人若衷诚相信上帝禁止人向国旗敬礼，别人若试图强迫他违背上帝的话语，也违背他自己的良心，去向国旗敬礼，那就会对这个人造成极大伤害了。不论是否按法律来看，国家都无权使人民受到伤害。”

与此同时，社方在1935年出版了一本名为Loyalty（《忠贞》）的册子，其中也有解释耶和华见证人所采取的立场是以什么理由为根据的。册子向读者指出以下几节经文：出埃及记20:3-7，这段经文吩咐人应当唯独崇拜耶和华，上帝的仆人不可为天上地下的任何物体作像，向之下拜；路加福音20:25，基督耶稣吩咐人将凯撒的物还给凯撒，但同时必须将上帝之物归给上帝；使徒行传5:29，使徒们坚决声明：“服从上帝过于服从人，是应当的。”（《新译》）

在美国，关于强迫人向国旗敬礼是否正当的问题，最后被呈交给法庭审理。1943年6月14日，美国最高法院推翻了本身的原判，在“西弗吉尼亚州教育部对巴尼特”一案中裁定，强迫人对国旗敬礼违反了国家宪法所保障的自由。b

涉及国家主义仪式的争论绝非仅限于在德国和美国发生。在南北美洲、欧洲、非洲及亚洲各地，耶和华见证人虽然在国旗敬礼或类似的仪式进行期间尊重地站立，他们仍然由于不肯参与其事而受到残酷的逼迫。他们的子女遭人毒打，有许多被逐出校。呈上法庭的案子不胜枚举。

可是旁观者不得不承认，一如在许多问题上，耶和华见证人所采取的立场与早期的基督徒十分相似。但正如《美国国民性》一书指出：“对图拉真与普林尼来说，［罗马帝国的］基督徒不肯向皇帝献祭的理由令他们百思不解；对绝大多数的人来说……见证人的反对理由亦同样令人费解。”这乃是意料中的事，因为像早期的基督徒一样，耶和华见证人对各事的看法是以圣经原则而非以世俗观点为根据的。

清楚申明立场

耶和华见证人为了严守基督徒的中立而忍受严峻考验多年之后，《守望台》（英文）在1979年11月1日刊再次重申他们的立场。文章同时解释个别的见证人采取立场的理由何在，说：“对上帝的话语作过一番勤恳、深入的研究之后，这些年轻的基督徒自行作出决定。这项决定并不是别人为他们作的。相反，他们根据自己那受过圣经熏陶的良心，作出一项个人的决定。他们所作的决定是，他们绝不会仇视或以暴力伤害异国的人类同胞。不错，他们深信以赛亚所作的著名预言，并且决心要按之而行：‘他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。’（以赛亚书2:4）这些来自万国的青年人正在如此行。”

在见证人为了紧守基督徒中立而饱受考验的时期中，组织对罗马书13:1-7有关‘在上有权柄者’的经文作了一项重新检讨，从而能够就见证人与世俗政府的关系作出更清晰的声明。这项声明刊载于1963年6月1日，6月15日及7月1日刊（英文版，1962年11月1日，11月15日及12月1日刊）的《守望台》中，后来在1990年12月1日刊（英文版，1990年11月1日刊）再次加以重申。这些文章强调耶和华乃是“至高者”，同时指出世俗统治者便是‘在上有权柄者’。但世俗的统治者仅在与其他人类的关系上，而且只在上帝容许他们于现存事物制度中运作的范围内，才操有‘较高的权柄’。文章同时指出，基督徒必须本着良心尊荣这些世俗掌权者；在一切与上帝的律法和基督徒受过圣经熏陶的良心没有抵触的事上，他们都应当对这些统治者表现顺服。——但以理书7:18；马太福音22:21；使徒行传5:29；罗马书13:5。

由于切实紧守圣经的标准，耶和华见证人以不附和世俗闻名于世。他们的立场使人想起早期基督徒所立的榜样。

世人庆祝节日之际

除了摒弃一切源于异教的道理之外，耶和华见证人也不遵守许多受到异教污染的习俗。可是曾有一度，他们并没有对某些节日作出所需的仔细考查。其中一个例子是圣诞节。

甚至守望台社纽约布洛克林总部伯特利之家的成员，也曾一度每年庆祝这个节日。虽然曾有多年时间，他们已意识到12月25日其实并不是耶稣的生辰，但当时他们的想法是：这个日期久已被视为救主降生的日子；再者，在任何日子向别人行善都是对的。然而，在作过进一步的查考之后，总社的成员以及英国和瑞士分社的工作人员都决定停止庆祝圣诞节。因此，自1926年以来，他们便再没有庆祝圣诞节了。

总社的成员R.H.巴伯曾就圣诞节和各种有关习俗的起源，以及这个节日所产生的果子，作了一项深入详尽的研究，后来更将研究结果在电台的广播节目中加以陈述。这些资料也在1928年12月12日刊的《黄金时代》中刊登出来。文章把圣诞节那羞辱上帝的起源彻底揭发出来。自那时以来，圣诞节各种习俗的异教起源已成为众所周知的事，但因此便愿意改变生活方式的人实在寥寥无几。在另一方面，耶和华见证人却乐于作出所需的调整，以求成为耶和华手下更蒙悦纳的仆人。

当时显明出来的事实包括：一般人对于庆祝耶稣的诞辰比对于他通过自己的死亡而提供的赎价感兴趣得多；在节日期间，醉酒狂欢以及赠送礼物所反映的精神并没有尊荣上帝；交换礼物的习俗据称是仿效来朝见耶稣的三王的，但这些人其实是受鬼灵感示的占星家；父母讲述圣诞老人的故事等于为儿女立下说谎的坏榜样；研究者承认，所谓的“圣尼古拉”（即圣诞老人）乃是魔鬼本身的别名；不但如此，正如纽曼枢机主教在《基督教信仰发展史短论》一书中承认，教会所采纳的这些节日原本都是“鬼魔崇拜的工具与附属物”。耶和华见证人一旦获悉这些事实，便迅速停止参与任何庆祝圣诞的活动。

当然，耶和华见证人也与亲友共度美好的时光。可是，他们却不参加任何与异教神祇有关的节日和庆祝（诸如复活节、新年、五朔节、母亲节等）。（哥林多后书6:14-17）像早期基督徒一样，c他们甚至不庆祝生日。此外，他们怀着恭敬的态度拒绝参与一切纪念政治或军事大事的庆典，也不参与对民族英雄的尊崇。为什么呢？因为耶和华见证人不属世界。

致力于协助同胞

对诸神的崇敬乃是罗马帝国的社会及文化活动的中心。由于基督徒不肯参与任何受异教神祇所污染的事，人们便认为基督教公然侮辱他们的生活方式。据历史家塔西佗报道，当时一般人认为基督徒仇视人类。米努齐乌斯·费利克斯在他的著作中也表达类似的感觉，他引述一个罗马人对他的基督徒朋友说：“表演你不来观看，巡游你不来参加。……［你］恨恶这些神圣的庆典。”古罗马世界的一般人都不了解基督徒。

今天的情形也一样。许多世人都不了解耶和华见证人。人们也许钦佩见证人紧守崇高的道德标准，但却认为见证人应该多些参与周遭世界的各种活动，与世人同心协力创造一个更美好的世界。可是，那些真正认识耶和华见证人的人却知道，他们所做的每一件事都是有圣经理由的。

耶和华见证人绝不是独善其身、与世隔绝的人。相反，他们将一生贡献出来，按照耶稣基督所立的榜样协助同胞。他们帮助人认识造物主，也帮助人按照上帝在圣经里提出的指导方针而生活，从而得以成功地应付生活上的种种难题。他们尽力将圣经的真理与邻人分享，这些真理具有将人的整个人生观改变过来的力量。他们信仰的核心便是，他们意识到“这世界……正在消逝”，上帝行将介入人类的事务，把现行的邪恶制度一举消灭。因此，有一个光明的前途正等待着一切全心信赖上帝王国而不属世界的人。——约翰一书2:17，《现译》。

［脚注］

［第188页的精选语句］

他们并不离群索居，但却不会采纳世俗的生活方式

［第189页的精选语句］

他们毅然脱离基督教国的各教会

［第190页的精选语句］

“基督徒与国家保持分离”

［第194页的精选语句］

基督徒的中立受到考验

［第198页的精选语句］

‘这个决定绝不是别人为他们作的’

［第199页的精选语句］

他们何以停止庆祝圣诞

［第195页的附栏］

绝没有对任何政府构成威胁

◆ 美国内布拉斯加奥马哈的《世界先驱报》在社论中评述耶和华见证人在一个拉丁美洲国家所受到的待遇，说：“若要相信耶和华见证人会对任何政府构成威胁，便要有十分狭隘偏执的想象力才行；没有任何宗教团体比他们更爱好和平，更不会图谋颠覆政府；他们但求不受干预地以自己的方式奉行信仰而已。”

◆ 意大利的《的里雅斯特邮报》评论说：“我们应当对耶和华见证人的坚定不移和首尾一贯表示钦佩。与其他宗教相反，他们的团结合一使他们不致奉同一的基督之名对同一位上帝祷告，求他同时祝福一场战争中敌对的双方，也不致为了国家元首或政党的利益将政治与宗教混合起来。还有一个重要之点是，这些人宁死也不愿违背……不可杀人这条诫命！”

◆ 耶和华见证人在捷克斯洛伐克忍受了长达40年的禁制之后，《新自由报》在1990年作了以下的报道：“耶和华见证人的信仰禁止他们用武器杀害同胞，为此他们若非被派到煤矿场工作，便是在牢狱中度过四年的时光。由此可见他们的确具有极大的道德力量。我们可以放心任用这些不自私的人担任甚至最高的政治职位——可惜我们却永远无法令他们接受这些美事。……当然，他们承认政府的权威，可是他们相信，唯独上帝的王国才能解决人类的一切难题。但是请留意——他们绝不是宗教狂。相反，他们是一心要造福人类的人。”

［第200,201页的附栏或图片］

一些被摒弃的习俗

1926年在布洛克林伯特利举行的圣诞节庆祝乃是最后一次。圣经研究者逐渐意识到，无论是这个节日的起源，还是有关的习俗，都没有尊荣上帝

有许多年之久，圣经研究者佩戴一个“十字架与王冠”，作为表示身份的胸章；再者，由1891年至1931年，《守望台》的封面均印有这个标志。可是，《守望台》在1928年强调，将基督徒的身份标明出来的不是任何装饰的记号，而是我们作为见证人所从事的活动。1936年，《守望台》指出，证据显示基督其实死于一条直柱上，而非死于一个交叉的十字架上

圣经研究者一度在“Daily Manna”（《每日吗哪》）这本书中记下各人的生日。可是，他们一旦停止庆祝圣诞节，而且意识到庆祝生日其实给予受造物过度的尊荣（这正是早期基督徒从不庆祝生日的理由之一），便毅然摒弃了这个习俗

有大约35年的时间，牧者罗素以为吉萨大金字塔便是上帝的石头见证，从而证实了圣经所提及的各段时期。（以赛亚书19:19）可是，后来耶和华见证人看出，埃及的金字塔不可能与纯真的崇拜扯上关系，于是便摒弃了这种看法。（可参阅《守望台》［英文］，1928年11月15日及12月1日刊）

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他们将一千万份单张分发出去

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有些人拿着枪走上战场，也有些人像英国的A.P.休斯和意大利的R.坎米纳特一样，拒绝参与战争

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耶和华见证人拒绝承认国际联盟或联合国是出自上帝的；反之，他们唯独宣讲基督所统治的上帝王国

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卡尔顿·尼科尔斯和弗洛拉·尼科尔斯。他们的儿子拒绝向国旗敬礼，顿时成为全国的大新闻

第15章

组织结构的发展

自从查尔斯·泰兹·罗素和他的同工在1870年代开始一同钻研圣经以来，耶和华见证人的组织运作经历了若干重大的改变。早期圣经研究者的人数很少；在外界人士看来，他们并不能算作一个组织。可是，时至今日，人们留意到耶和华见证人的各群会众、他们所举行的大会以及他们在超过200个国家地区从事宣扬好消息的工作，组织在这些事上运作的顺利使外界人士大感惊奇。这一切是怎样发展而成的呢？

圣经研究者不但渴望明白圣经的教义，同时也渴望知道，圣经显示他们究竟应当以什么方式为上帝作出服务。他们意识到圣经并不主张设立一个持有头衔的教士阶级，由这个阶级向所谓的平信徒传道。罗素弟兄决心不在他们当中设有任何教士阶级。a他时常通过《守望台》的篇幅提醒读者，耶稣曾对门徒说：“你们的领袖只有一位，就是基督，”“你们都是弟兄。”——马太福音23:8,10，《新世》。

圣经研究者的早期弟兄团体

阅读《守望台》和有关书刊的人不久便看出，为了取悦上帝，他们必须与一切不忠于上帝，将人为的信条和传统置于圣经之先的教会断绝关系。（哥林多后书6:14-18）但是，脱离了基督教国的各教会之后，他们应当到哪里去呢？

罗素弟兄在一篇题名为“厄克利西亚”b的文章中指出，真正的教会——基督徒会众——并不是一个人为组织。人为组织的成员只是认可和支持某些由人制定的信条，他们的名字登记在教友名册上。相反，罗素弟兄解释说，真正的教会是由“奉献了”（意即献了身）的人所组成的。这些人将自己的时间、才干和一生都献给上帝，并且怀有在属天的王国里与基督共事的希望。他说，这些人乃是真正的基督徒，凭着基督徒的爱心和共同志向团结起来；他们都一致接受上帝的灵的指挥，并且服从基督的领导。罗素弟兄绝不想另外设立某种安排。虽然很久以来宗派主义一直存在于自谓的基督徒当中，罗素却极力反对在任何方面助长这种歪风。

与此同时，罗素弟兄充分体会到，主的仆人需要按照希伯来书10:23-25的劝告经常聚集起来。他亲自前往各地探访和造就《守望台》的读者，使他们能够与当地志同道合的人聚首一堂。1881年年初，他请所有经常聚会的人把他们举行聚会的地方通知守望台办事处。罗素弟兄清楚看出，使这些人彼此保持联络乃是一件深具价值的事。

可是，罗素弟兄强调，他们并非试图设立一个“属地的组织”。相反，他说，“我们只紧紧依附属天的组织——‘是有名录在天上的’。（希伯来书12:23；路加福音10:20。）”鉴于基督教国的丑恶历史，提及“教会组织”一词通常使人想起宗派主义，受教士辖制，以及墨守宗教会议所定的信条而继续作教会属下的成员。因此，罗素弟兄觉得用“弟兄团体”这个词语去称呼他们自己较为适当。

他深知基督的使徒曾设立会众，并在每群会众中任命长老。但他相信基督已再次临在——虽然为人目所不能见——而且正亲自指挥与他一同承受王国的人去执行最后的收割工作。鉴于这种环境，罗素弟兄起初觉得，他们在收割时期中无需像第一世纪的基督徒会众一般有长老的安排。

可是，随着圣经研究者数目渐增，罗素弟兄意识到主正指挥事态的发展，而结果与他自己所预期的并不同。他们需要在观点上作出调整。但基于什么理由呢？

满足逐渐扩展的弟兄团体的早期需要

1895年11月15日的《守望台》（英文）差不多将全部篇幅用来讨论“规矩与秩序”这个题目。罗素弟兄坦白承认：“关于在圣徒集会中的秩序，使徒对早期教会作了很多论述；看来我们却一直忽视了这项明智的劝告。由于觉得教会既已很接近旅途的末了，而收割时期是个甄别的时候，我们就认为这件事无关重要了。”究竟什么促使他们重新检讨使徒的劝告呢？

上述的文章列出四种环境：（1）人的灵性进度显然各有不同。有些引诱、试炼、困难和危险并不是人人都有同样能力应付的。因此，我们需要有些睿智、谨慎的监督，富于经验和才干的人，对于照料所有人的属灵福利深感兴趣，并且能够以真理教导别人。（2）羊群需要受到保护，免受‘披着羊皮的豺狼’所伤害。（马太福音7:15）我们需要强化羊群，帮助他们对真理获得彻底的认识。（3）经验表明，若没有适当的安排，任命长老去保护羊群，有些人便会擅自夺取这样的职位，把羊群视为私产。（4）若没有一项秩序井然的安排，忠于真理的人就可能发觉，由于少数与他们意见不合的人的影响，他们所作的服务并不受到欢迎。

有鉴于此，《守望台》说：“我们毫不犹豫地向各地的众教会，c不论他们的人数多寡，推荐使徒的劝告，每个连从他们的分子当中选出长老来，以便‘喂养’和‘督导’羊群。”（使徒行传14:21-23；20:17,28）各地的会众都听从这项健全的圣经劝告。在按照使徒时期的模式设立会众方面，这项措施是个重要步骤。

可是，按照当时他们对事情的了解，长老和执事是由会众选出的。每年（若有必要则更频常一点）会众会考虑一切有潜质的人的资格，然后举行选举。基本上说来，这是一项民主程序，但却加上若干限制以发挥监察作用。社方鼓励会众的所有分子仔细重温圣经所定的资格，然后凭着表决将他们相信是主的旨意而非自己意见的选择反映出来。既然唯独“完全奉献了”的人才有资格选举，他们在上帝的话语和主的灵引导下所作的集体表决便被视为将主对事情的旨意表达出来。虽然罗素弟兄可能并不完全察觉，至若干程度，他提议作出这项安排也许受到两件事所影响：一方面他决心要避免有任何高人一等的教士阶级出现，同时鉴于他在少年时期是公理会的教友，他也受到这种背景所影响。

后来，《千禧年黎明》丛书中称为《新的受造物》（1904年出版）的一卷，再次详细讨论长老所担任的角色及他们应当以什么方式选出；书中特别将读者的注意力引到使徒行传14:23之上。该书引用詹姆斯·斯特朗和罗伯特·扬格所编的经文汇编作为权威，认为经文里“他们把这些人立为长老”（《英王詹姆斯译本》）这句话应当译作“他们凭着举手将这些人选立为长老。”d有些圣经译本甚至说，长老是‘由选举任命的’。（扬格的《圣经直译本》；罗瑟拉姆的《点要本圣经》）但谁应当参加选举呢？

当时所采纳的观点——认为整群会众应当参与选举——并没有总是产生预期的结果。参与选举的是“完全奉献了”的人，有些被选的人亦的确符合圣经的条件，甘愿谦卑地为弟兄服务。但选举的过程却时常反映出个人的喜好，而非上帝话语和圣灵的指引。例如在德国的哈雷，有些人认为自己应当是长老，但却没有获得他们所觊觎的职位，于是便在会众里挑起严重的纷争。1927年，在德国的巴门，有些反对社方工作的人竟然当上候选人；在会众举手表决期间，有好些人大声嚷叫争吵。结果会众不得不改用无记名投票的方法。

早在1916年，在这些事件发生之前若干年，罗素弟兄已对此深表关注。他写道：“在有些班里，举行选举时情形十分可怕。教会的仆人试图自立为统治者和独裁者——有时他们作聚会主席的目的看来是要使自己和他们的密友获选为长老和执事。……有些人暗中试图利用班的安排，在一些对自己和他们的朋友特别有利的时间举行选举。另有些人则邀请许多朋友赴会，借此引进一些比较陌生的面孔；但这些人根本没有打算经常出席聚会，他们参加聚会只是为了要参与表决，支持朋友而已。”

弟兄们是否仅需要学会以更有效的方式举行民主选举呢？抑或他们尚未清楚明白上帝话语的某些重要教训？

组织起来将好消息广传出去

罗素弟兄在很早时候便看出，基督徒会众每个成员所负的最重要职责之一，便是从事传福音的工作。（彼得前书2:9）《守望台》解释，以赛亚书61:1的话并非仅对耶稣适用，而是对他手下所有受灵所膏的跟从者均适用：“耶和华用膏膏我，叫我传好信息。”或按照《英王詹姆斯译本》的译法，耶稣引用这节经文说，“他膏了我去传福音。”——路加福音4:18。

早在1881年，《守望台》便发表了题名为“征求1000个传道员”的文章。文章吁请会众的每个成员，运用自己所能拨出的时间（半小时、一小时，或两三小时），参与传播圣经真理的工作。男女若无需维持家人的生活，并且能够将自己的一半或更多时间完全用来从事主的工作，社方便鼓励他们加入派书者兼传福音者的活动。从事这种工作的人的数目在最初数年有颇大差异，但到1885年，已经有大约300人以派书者的身份参与这件工作。其他一些人则以比较有限的程度参与这项活动。社方对派书者提出若干建议，指示他们怎样执行工作。但由于田地十分广大，至少在起初，社方让他们拣选自己的地区，并且按他们认为最佳的方式在做完一个地区之后便迁往另一个。后来他们在大会中遇合时，便作出所需的调整以协调他们所作的努力。

在展开派书者的工作的同一年，罗素弟兄印制了若干本册子给人免费分发出去。其中颇特出的一本称为《给有思想的基督徒的灵粮》，发行之后的最初四个月便分发了120万本。印制和分发这些书刊所牵涉到的工作促使弟兄们设立了锡安守望台书社，以便照料各项必需的细节。罗素弟兄不想工作受到自己去世所影响，同时也为了便于处理工作上的捐款，便为社方申请法律上的登记。这项登记在1884年12月15日正式完成。社方于是有了一项所需的法律工具。

随着时间过去，守望台社发觉需要在其他国家设立分社办事处。第一个分社在1900年4月23日于英国伦敦设立。1902年在德国的埃尔伯费尔德有另一个分社设立。两年后，在地球的另一方，社方在澳大利亚的墨尔本设立分社。在撰写本文时，守望台社在世界各地总共有99个分社。

虽然社方开始在组织方面作出安排，以求供应大量圣经书刊，起初社方却让会众自行决定，在当地作出什么安排去分发这些资料。罗素弟兄在一封写于1900年3月16日的信中说明他对事情的看法。这封信是写给“亚历山大·M·格雷厄姆及马萨诸塞州波士顿的教会”的，罗素弟兄在信中说：“正如你们都知道，我的打算是要让主的百姓的每个连按照自己的判断力去管理自己的事务。我所提出的建议并不是要干预他们的事务，仅是供他们参考而已。”这不但包括他们所举行的聚会，同时也包括他们执行外勤服事职务的方式在内。因此，罗素对弟兄们提出若干实用的劝告之后，在结束时指出：“这仅是个建议而已。”

有些活动需要社方提出较为肯确、具体的指引。在放映《创世影剧》时，社方让每群会众决定，他们是否愿意和有能力租用戏院或其他设备，以便在当地放映这出影剧。可是，社方需要将放映的器具从一城运往另一城，并且必须按照预定的时间表行事；因此在这件事上，社方提出中央化的指挥。社方鼓励每群会众设立一个影剧委员会去照料当地的有关安排。但社方同时派出一位监督，仔细留意落实各项细节以确保各事都顺利进行。

1914年过去了，然后1915年也过去了，受灵所膏的基督徒仍在地上热切等候他们的属天希望实现。与此同时，他们受到鼓励在主的工作上保持忙碌。即使他们认为自己留在肉身中的时间十分短暂，社方看出，若要以有秩序的方式执行宣扬好消息的工作，就需要提供比以前——当世上仅有几百个传道员之际——更多的指引。J.F.卢述福成为守望台社第二任社长之后不久，这项指引发展到新的层面。《守望台》（英文）在1917年3月1日刊宣布，从今以后，会众里的派书者和牧教工作者e的工作地区均会由社方指派。若在一个城市或一个县里，有当地的工作人员和派书者一同从事外勤服务，地区便会由一个当地设立的区域委员会去划分。这个安排使《完成的奥秘》一书在1917年至1918年的几个月间分发了惊人的数目。这个安排对另一项分发运动也深具价值；在这个运动里，社方将一份题名为“巴比伦的倾倒”的单张——其中对基督教国作了一项有力的揭发——以闪电般的速度分发了1000万份。

此后不久，社方的主管人员被捕，并在1918年6月21日被判处20年监禁。宣扬好消息的工作几乎停顿下来。受膏基督徒与主结合、获得属天荣耀的时候终于来到了吗？

数月之后，大战结束。次年，守望台社的主管人员获释。他们仍然留在肉体中。这并不是他们所期望的事态发展，但他们认为，上帝必然还有工作要他们在地上执行。

圣经研究者刚刚通过了信心方面的严峻考验。可是，《守望台》在1919年给他们很大的强化，根据“无畏的人有福了”这个主题发表了好几篇振奋人心的圣经讨论。在此之后，《守望台》发表了题名为“服务机会”的文章。但当时弟兄们并没有预见到，在随后几十年间组织所经历的重大发展。

为羊群立下正当榜样

卢述福弟兄意识到，无论剩下的时间有多短，工作若要以有秩序和团结划一的方式进行，就必须为羊群立下正当的榜样。耶稣将他的跟从者比作羊，而羊会跟从他们的牧人。当然，耶稣自己是好牧人，但他也任用长老作他百姓的副牧人。（彼得前书5:1-3）长老们必须亲自参与耶稣委派和鼓励别人从事的工作。他们必须真正具有传福音的精神。可是，在分发《完成的奥秘》一书期间，有些长老却畏缩不前；有些长老甚至公开劝别人不要参加这件工作。

1919年，社方开始发行《黄金时代》杂志，从而采取了一个十分重要的步骤去纠正这种情势。这本杂志会成为宣扬上帝王国的一个有力工具，向人指出唯独上帝的政府才能对人类的种种难题提出恒久的解决方法。社方邀请每群愿意参加这项活动的会众向社方登记，成为“服务组织”。然后社方会任命一位指导员（又称为服务指导员）去主持这项活动，而他是不受每年的选举所影响的。f他乃是社方在当地的代表，负责将工作组织起来，指派地区及鼓励会众参与外勤服务。这样，除了以民主方式选出的长老和执事之外，另一类型的组织安排开始运作了。这项安排承认，任命的权威也来自当地会众以外；不但如此，这项安排也使宣扬王国好消息的工作受到更大的强调。g

在此之后数十年间，宣扬王国的工作获得极大激励，仿佛受到一股无可抗拒的力量所推动一般。在1914年和其后发生的事件使上帝的子民清楚看出，主耶稣基督描述旧制度末期的伟大预言正在应验中。有鉴于此，《守望台》在1920年指出，正如马太福音24:14所预言，现今乃是宣扬好消息的适当时机；基督徒务要努力向人宣扬‘旧事物规制的终结和弥赛亚王国的建立’。h（马太福音24:3-14）1922年，代表们参加完圣经研究者在俄亥俄州杉树角举行的大会之后，离去时耳中仍然响着“要宣扬、宣扬、宣扬君王和他的王国”这个口号。1931年，他们采纳了耶和华见证人这个名字，从而更深深体会到真正基督徒所担任的角色。

显然，耶和华指派给他的仆人一项人人都能够参与的工作。这件事引起了十分热烈的响应。许多人在生活上作出重大调整，以便全时执行这件工作。甚至在那些仅以部分时间参与传道的人当中，有很多人把整个周末用于外勤服务之上。当时许多耶和华见证人回应《守望台》和Informant（《公报》）在1938年和1939年所作的呼吁，每个月尽可能用60小时从事外勤服务。

在这些热心的见证人当中，有许多是耶和华手下谦卑、忠诚的仆人，在会众里担任长老之职。可是，在1920年代和1930年代的早期，在有些地方，人人都参加外勤服务的念头受到颇大反对。虽然《守望台》清楚表明，基督徒有责任对会众以外的人传道，以民主方式选出的长老们却时常公开表示不同意这个主张。由于这些人拒绝聆听上帝的灵通过圣经在这件事上对会众所说的话，在这些小组里，圣灵的运行便受到阻碍。——启示录2:5,7。

社方在1932年毅然采取步骤去纠正这种情势。当时弟兄们并不担心他们是否会冒犯某些显要的长老，或者有些与会众交往的人是否会脱离组织。反之，弟兄们的最大愿望是要取悦耶和华和遵行他的旨意。为了达成这个目的，该年8月15日和9月1日的《守望台》（英文）特别论及“耶和华的组织”这个问题。

文章斩钉截铁地指出，所有真正属于耶和华的组织的人，都会热心从事圣经说必须在现今这段时期成就的工作。文章提出的见解是，基督徒长老并不是人凭选举所获致的职位，而是人由于灵性长进而达致的情况。文章特别强调耶稣的祷告，求上帝使他的跟从者都“合而为一”——与上帝和基督联合，从而能够彼此团结，齐心一意地遵行上帝的旨意。（约翰福音17:21）这会导致什么结果呢？第二篇文章回答说：“余民的每个成员都必须为耶和华上帝的圣名和王国作见证。”人若未能在公开作见证的活动上作出合理程度的参与，或甚至拒绝如此行，组织就无法将督导的责任委托给这样的人。

会众研读完这些文章之后，社方邀请会众通过一项决议，表示他们同意社方所提出的主张。这样，以往会众每年选举长老和执事的安排便告结束了。在北爱尔兰的贝尔法斯特，有些以前“选出的长老”愤然离去；一些附和他们见解的人也决定步其后尘。虽然这使会众的人数稍减，整个组织却反而受到强化。留下来的乃是一些甘愿负起基督徒的责任，乐于向人作见证的忠贞成员。会众不再选举长老了，反之，他们选出——虽然仍以民主的方式——一个服务委员会，i由一些灵性成熟及积极参与公开见证工作的男子所组成。会众的成员也选出一位主席去主持聚会，同时选出一位秘书兼司库。所有这些人都是男子，而且是耶和华手下活跃的见证人。

现在，负责督导会众的不再是一些仅关心个人地位的人，而是一些热心从事上帝的工作——为他的圣名和王国作见证——的男子。由于这些人身体力行，为别人立下良好榜样，工作便得以更顺利进行。然而当时他们还未知道，他们前头还有很多工作尚待完成。他们需要作一项比以前广泛得多的见证，致力于一项他们并未意料到的召集工作。（以赛亚书55:5）耶和华显然正装备他们去执行这件工作。

当时，有少数希望在地上享永生的人开始与他们联络交往。j可是，圣经预告上帝会将一大群人召集起来，使这些人得以渡过将临的大灾难。（启示录7:9-14）1935年，上帝将这大群人的身份清楚揭露出来。1930年代社方在拣选监督方面所作的改变，无疑使组织更有能力执行召集、教导和训练大群人的工作。

对大部分耶和华见证人来说，将工作范围扩大是一项令人兴奋的发展。他们对外勤服事职务的重要性比以前体会更深。可是，有些人却对传道并不热心。他们畏缩不前，并且试图为自己的懈怠辩护，声称大群人要等到哈米吉多顿之后才召集起来。但大多数人都看出，现在他们有更大机会去表明他们对耶和华的忠贞及他们对同胞的挚爱。

属于大群人阶级的分子在组织的结构里居于什么地位呢？他们获知上帝的话语指派受灵所膏的“小群”担任什么角色，他们很乐于与这项安排通力合作。（路加福音12:32-44）他们也获知，像受灵所膏的基督徒一样，他们有责任要将好消息与别人分享。（启示录22:17）既然他们渴望成为上帝王国的属地臣民，这个王国就必须在他们的生活上居于首位；他们应当热心将这件事告诉别人。圣经描述有一大群人会得蒙保全，渡过大灾难而进入上帝的新世界里；为了与圣经所作的描述一致，这群人必须不断“大声喊着说：‘愿救恩归与坐在宝座上我们的上帝，也归与羔羊！’”（启示录7:10,14）随着他们的数目开始增长，而且他们表明自己真正热心主工，他们在1937年获邀分担督导会众的责任。

可是，他们受到提醒，组织是属于耶和华而不是属于任何人的。在受灵所膏的余民和大群另外的羊之间，不可有任何分歧存在。相反，他们要像弟兄姊妹一样，合力为耶和华服务。正如耶稣说：“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人。”（约翰福音10:16）事实清楚表明，耶稣的这段话已实现了。

在一段不很长的时间内，一些令人惊讶的发展已相继在组织里发生。但组织还需要进一步作出什么努力，使会众处理事务的方式与耶和华在他感示的话语里所显示的模式完全一致呢？

神治组织

“神治”的意思就是“上帝统治”。会众是否受到这种形式的安排所管理呢？他们是否不但崇拜耶和华，同时也仰望他去指引会众的事务？他们与上帝在圣经里论及这些问题的训示完全一致吗？1938年6月1日及15日的《守望台》（英文）发表了一篇分为两部分的文章，称为“组织”。这篇文章斩钉截铁地说：“耶和华的组织绝不是民主的。耶和华是至高的主宰，他的政府或组织均纯粹是神治的。”可是，当时在耶和华见证人的当地会众里，拣选大部分负责督导聚会和外勤服务的人仍然采用民主的程序。在这方面，进一步的调整无疑是当务之急。

但是，使徒行传14:23岂不是表明，任命会众里的长老，应当凭着‘伸出手来’（像在选举时所为一般）的方法吗？题名为“组织”的《守望台》文章承认，这节经文在以往曾受到误解。在第一世纪的基督徒当中，长老并非由会众所有成员‘伸出手来’加以任命。相反，文章指出，‘伸出手来’的乃是使徒和他们所授权的人。任命的方式不是由会众举行选举，而是借着按手在具备资格的人身上。按手是证实、认可或任命的一个象征。k早期的基督徒会众有时推荐具备资格的男子，但最后的拣选或认可则来自直接受基督任命的使徒们，或来自使徒所授权的人。（使徒行传6:1-6）《守望台》指出一件事实，使徒保罗唯独在写给负有职责的监督（提摩太和提多）的信里，才在圣灵指引之下提出与任命监督有关的训示。（提摩太前书3:1-13；5:22；提多书1:5）在上帝感示下写给整群会众的信则从不含有这样的训示。

那末，组织会以什么方式任命人在会众里服务呢？《守望台》根据圣经对神治组织作了一项分析，表明耶和华任命耶稣基督为‘会众的元首’；基督以主人的身份回来时，他会委托他那“忠信审慎的奴隶”（《新世》）去负责照料‘他一切所有的’。这个忠信审慎的奴隶是由地上所有受圣灵所膏、与基督一同承受王国的人共同组成的；他们会在基督指挥之下，团结一致地为他服务。基督会任用这个奴隶阶级作为工具，对各会众提供所需的督导。（歌罗西书1:18；马太福音24:45-47；28:18）奴隶阶级有责任要怀着虔敬的态度，将上帝感示的话语里清楚提出的训示加以实行，借此决定谁具备资格担任服务的职位。

既然基督所任用的显形机构便是忠信审慎的奴隶（我们已考虑过现代的事实，表明这个“奴隶”运用守望台社作为法律工具），《守望台》解释，按照神治程序，服务的任命会通过这个机构作出。正如第一世纪的各群会众一致承认设于耶路撒冷的治理机构的权威，今日的各会众若没有中央的指挥，就无法在灵性上欣欣向荣。——使徒行传15:2-30；16:4,5。

可是，为了使人对事情怀有正确的看法，《守望台》向读者指出，每逢杂志提及“社方”一词，所指的并非仅是一个法律机构，而是指建立并运用这个法律机构的受膏基督徒群体。因此，“社方”一词所指的乃是忠信审慎的奴隶及其治理机构。

甚至在《守望台》未于1938年发表称为“组织”的文章之前，伦敦、纽约、芝加哥和洛杉矶的会众已拥有相当多的人数，以致需要将其分为较小的单位。这些会众都不约而同地请社方任命会众里的所有仆人。1938年6月15日的《守望台》（英文）邀请其他所有会众也采取类似的行动。为了达成这个目的，《守望台》建议各群会众采纳以下的决议：

“我们，蒙召归于上帝名下的百姓的․․․․․․․․․․․连，承认上帝的政府是个纯粹的神治国，基督耶稣现今正在圣殿里全权管治耶和华的显形组织及隐形组织；我们也承认‘社方’是主在地上的显形代表，因此现在请求‘社方’将本连组织起来从事服务，并任命其中的各个仆人，使我们所有人都能够在和平、公义、协调及完全的团结中合力工作。我们谨此提出本连内若干分子的名单，这些人在我们看来相当成熟，因此看来最适宜担任各个指定的服务职位。”l

差不多所有耶和华见证人的会众均同意这项建议。只有少数会众不愿如此行；不久，他们便不再参与宣扬王国的工作了，因此他们已不再是耶和华见证人。

神治指挥的裨益

事实清楚表明，如果信仰、行为标准，以及组织或作见证的程序都由当地自行决定，不久组织便会失去它的明确地位和团结了。弟兄们会很容易因社会、文化和种族方面的差异而分裂。在另一方面，落实神治的指挥则可以确保，属灵进步的裨益能够畅行无阻地伸展到所有的会众里。这样，耶稣所祈求的真正团结便会存在于他的真正跟从者当中，他吩咐人执行的传福音工作也能够彻底完成。——约翰福音17:20-22。

可是，有些人声称，J.F.卢述福大力促成组织方面的这项改变，目的仅是要对见证人取得更大的控制，以求独揽大权而已。情形真的是这样吗？无疑卢述福弟兄是个具有坚强信念的人。他言谈果敢，绝不愿牺牲他所深信的真理。他若看出对方关心自己过于关心主的工作，他在处理问题时就可能疾言厉色，令人生畏。但卢述福弟兄在上帝面前却谦卑自抑、虚怀若谷。正如在1974年成为治理机构成员的卡尔·克赖恩在后来写道：“卢述福弟兄在我们从事早晨崇拜时所作的祷告使我与他更亲近。虽然他的声音十分洪亮，他对上帝说话时却有如小孩对父亲说话一般。这显示他与耶和华有多么良好的关系！”卢述福弟兄衷心坚信，见证人的组织便是耶和华的显形组织。他决心要使当地的弟兄从耶和华向他仆人提供的力量和指引充分得益，因此他尽力设法不让任何个别的人或任何一撮人阻挠他达成这个目的。

虽然卢述福弟兄任守望台社社长达25年之久，当其时他鞠躬尽瘁、不遗余力地发展组织的工作，他却不是耶和华见证人的领袖，也不愿取得这样的地位。1941年，他于死前不久在密苏里州圣路易的大会中发表演讲，提及领袖的问题；他说：“我想让在场的外人清楚知道，你们对于以一个人作领袖这件事怀有什么想法，好使他们永不会忘记。每逢有一个团体兴起，开始扩展，人们便说这个团体有个领袖，受到很多人跟从。如果听众里有任何人认为我是耶和华见证人的领袖，请说是。”听众的回应是一片沉寂，仅有几个人大声回答说“不是”。讲者继续说：“你们若相信我只是主的仆人之一，我们正齐心合力为上帝和基督服务，请说是。”大会的听众一致大声喊道，“是！”次月英国的一群听众也以同一方式作出回应。

在有些地区，弟兄们很快便感受到神治组织所带来的裨益，在其他地方则需时较久。事实证明，有些人并不是上帝手下成熟、谦卑的仆人。这些人在后来都失去原有的职位，社方转而任命其他人去代替他们。

可是，随着神治程序更充分发挥效力，耶和华见证人很高兴经历到以赛亚书60:17所预言的事。耶和华以比喻的方式描述他仆人当中的情况如何大有改善，说：“我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。”这里所描述的，并不是人所能成就的事，而是上帝会亲自采取的行动。预言也显示，他的仆人由于接受他的安排，会获得什么裨益。和平必定会弥漫在他们当中，对公义的热爱必然会成为推动他们为他服务的力量。

当时巴西分社监督的妻子莫德·尤尔写信给卢述福弟兄表达自己的感想，说：“我读过［1938年］6月1日和15日的《守望台》（英文）里题名为‘组织’的文章之后，不得不对你透露我的心声。耶和华正任用你从事忠信的服务，我十分感激耶和华为他的显形组织所作的奇妙安排，正如这两期《守望台》所陈明的一般。……‘各自为政’的情形，包括‘妇女权’和其他不符合圣经的行事方式，已不复存在了；这实在带来莫大的舒解。这些谬见使有些人听从当地的意见和个人的主张，而非依从［耶和华上帝和耶稣基督］，结果为耶和华的圣名带来了很大的羞辱。诚然，‘最近社方才开始把组织里所有的人称为“仆人”，’可是我留意到，在此之前许多年，你在写给弟兄的信中已承认自己‘凭着上帝的恩典作你们的弟兄和仆人’了。”

论到组织方面的这项调整，英国分社报道说：“这件事所产生的良好影响的确令人惊讶。以赛亚书第六十章对这件事所作的诗意和预言性的描述十分美妙，但却绝非言过其词。每个认识真理的人都在谈及这件事。这成了主要的话题。一般弟兄均感到生气勃勃——大家都决心勇往向前，直捣黄龙。随着世界情势日益紧张，神治管理的喜乐也大为增加。”

周游监督强化各会众

由于周游监督所作的服务，组织的连系进一步受到强化。在第一世纪，使徒保罗以杰出的方式从事这样的活动。有时其他弟兄，诸如巴拿巴、提摩太和提多，也参与其事。（使徒行传15:36；腓立比书2:19,20；提多书1:4,5）他们都是热心的传福音者。除此之外，他们借着发表演说鼓励各地的会众。有时有些可能影响到会众团结的争论发生，他们就将问题交给中央的治理机构去处理。然后，负责的弟兄“经过各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的条规交给门徒遵守”。结果如何呢？“于是［各会众］信心越发坚固，人数天天加增。”——使徒行传15:1－16:5；哥林多后书11:28。

在1870年代，罗素弟兄已开始探访各群圣经研究者。受到探访的有时是只有两三个人的小群，有时则是人数较多的群体，目的是要在灵性上造就他们。在1880年代，其他几位弟兄也参与这件工作。后来，在1894年，社方作了安排派出具备充分资格的讲者，更经常地通过探访去帮助各地的圣经研究者，以求加深他们对真理的认识和体会，并使他们更紧密地团结起来。

若是可能，讲者会花一天或几天的时间探访一个小组，作一两个公众演讲；然后，他会探访人数较少的群体和个别的人，与他们讨论上帝话语中较深的道理。社方设法每年两次探访美国和加拿大的每个小组，虽然通常并不是由同一位弟兄作探访。在拣选周游的讲者时，社方所着重的是虚心、谦逊，对真理的清楚了解以及忠贞地紧守真理，并且有能力以清晰的方式将真理传授给别人。这些人所从事的并不是受薪的工作。他们只是由当地弟兄提供膳食和住宿，然后社方帮补他们若干必需的车马费。他们以朝圣者的名称为人所知。

社方派出的周游代表，有许多都深受他们帮助的人所敬爱。加拿大籍的A.H.麦克米伦以热心著称；对他来说，上帝的话语仿佛“烧着的火”一般。（耶利米书20:9）他觉得自己不得不向人谈及上帝的真理，而他亦实际这样行。他不但在加拿大，同时也在美国许多地方以及其他许多国家向听众发表演说。另一位朝圣者，威廉·赫西，则由于特别留意年轻人而深受弟兄喜爱。他的祷告也教人留下深刻的印象，因为其中反映出的属灵深度使老幼的心都大受感动。

在早期的日子，对朝圣者来说，来往各地殊不容易。例如，为了探访美国俄勒冈州克拉马斯福尔斯附近的一个小组，爱德华·布尼森首先乘搭火车，然后在晚上转乘驿马车，最后乘搭四轮马车，一簸一荡地抵达群山中的农场，在那里与弟兄会合。他们聚集之后，次日清晨，一位弟兄借给他一匹马，让他骑到100公里外最邻近的火车站，以便前往下一个探访地点。这样的生活无疑相当艰苦，但周游监督们所作的努力却带来了美好的结果。耶和华的百姓受到强化，他们对上帝话语的了解也得以保持一致。即使他们散布在许多不同地区，彼此的关系却更为紧密。

1926年，卢述福弟兄开始落实若干安排，使朝圣者的工作从仅是作周游的讲者转变为作周游的监督，并且致力于促进各群会众所从事的外勤服务。为了强调他们的新责任，社方在1928年将他们称为区域服务指导员。他们与当地的弟兄并肩工作，在外勤服务方面提供个人的教导。当时他们能够大约每年一次探访美国和其他国家的每群会众，同时也与各地尚未组织起来从事传道工作的个别分子和小组保持联络。

在随后多年间，周游监督的工作经历多次调整。a1938年，会众里所有仆人均开始以神治方式受到任命，探访的工作亦大为加强。在接着几年，这些监督每隔一定时间便探访各群会众，从而有机会对每个受任命的仆人施行个人的训练，并且在外勤服务上给所有人更大的帮助。1942年，在社方再次派出周游监督前往探访各群会众之前，他们受到严格的训练；结果，他们的工作能够以更一致的方式执行。他们所作的探访时间颇短（由一日至三日不等，视乎会众人数多寡而定）。在探访期间，他们查阅会众的各项记录，与所有仆人会商，提出所需的劝告，对会众发表一个或多个演讲，并且带头从事外勤服务。1946年，探访的时间增至每群会众一星期。

1938年，探访会众的安排由担任新角色的区域仆人加以补足。这位仆人探访一个范围较大的区域，每隔相当时候便与每个在带（环）中探访会众的弟兄一同工作一个星期。探访期间，他在大会里担任节目，而隶属于该带的所有会众均参加这个大会。b这项安排对弟兄们有很大的激励作用，并且定时提供机会给新的门徒受浸。

“喜爱传道工作的人”

在1936年开始参与这项服务的人之一是约翰·布夫，他后来在1974年成为治理机构的成员。当时布夫奉召去见负责的弟兄，这位弟兄要看看他是否宜于作周游监督。弟兄告诉他：“我们所需的并不是善于口才的讲者，而是一个喜爱传道工作的人；这人必须愿意在传道工作上带头，并且乐于在聚会里向人谈及传道工作。”布夫弟兄自1928年以来一直热心从事先驱服务，由此可见他深爱耶和华的工作；再者，他也凭着所立的榜样以及鼓励的言辞，使别人对传福音的工作热心大增。

布夫弟兄在1936年3月开始这项服务，所探访的第一群会众在宾雪法尼亚州的伊斯顿。他后来写道：“我通常抵达一个地方，及时参加早上的外勤服务，傍晚与连内的仆人会谈，然后与整个连举行聚会。通常我只花两天的时间探访一个连，人数较少的小组则只花一天；有时我在一周之内探访六个小组。我周而复始地周游各地。”

两年后，他在1938年奉派成为区域仆人，每周负责主持一个带务大会（现今称为环务大会）。当时弟兄们在某些地区受到很猛烈的逼迫，这些大会有助于强化他们。布夫弟兄回顾这段岁月以及他所照料的各项责任，说：“在审讯进行的一周中［当时我在印第安纳州印第安纳波利斯一宗牵涉到大约60个见证人的案件中作证人］，我在伊利诺伊州乔利埃特的另一宗案件中是被告，但在印第安纳州麦迪逊的另一宗案件中则为弟兄辩护。除此之外，我在每个周末更负责主持一个带务大会。”

这些带务大会（现今称为环务大会）在1946年恢复举行。两年之后，奉派担任区务仆人的人之一是凯里·巴伯。在此之前，他作纽约布洛克林伯特利家庭的成员已有25年之久。他负责探访的第一个区包括美国的整个西部。起初他每周出席一个大会；在一个大会与下一个大会之间，距离大约是1600公里。随着会众的数目和人数逐渐增加，各大会之间的距离亦相应减短。时常，在一个城市地区之内有多个环务大会举行。巴伯弟兄作周游监督29年之后，在1977年应邀返回世界总部服务，成为治理机构的成员。

在有战争进行及遭受猛烈逼迫期间，周游监督时常冒着丧失自由和生命的危险去照顾弟兄们的灵性福利。在纳粹占领比利时期间，安德烈·沃兹尼亚克继续探访各群会众，并且协助他们获得书刊的供应。盖世太保时常紧紧跟踪他，但却从未能捉着他。

在1970年代后期，罗得西亚（现称津巴布韦）的居民生活在恐惧中。当时国内正发生内战，往来各地极为不便。但耶和华见证人的周游监督却证明自己是仁爱的牧者，仿佛弟兄们的“避风所”一般。（以赛亚书32:2）有些周游监督不得不在旷野地区步行多日。他们攀山越岭，渡过危险的河流，晚上时常要在户外露宿。他们忍受这一切艰辛，目的是要探访位于孤立地区的会众和传道员，鼓励他们在信仰上保持坚定。这些监督之一是艾赛亚·马科利；有一次，在政府军和“自由战士”的交火中，他几乎被流弹所杀。

其他的周游监督则多年来往来世界各国为组织服务。守望台社的社长时常前往其他国家，视察组织的需要及在大会发表演说。这些探访发挥很大效力，使世界各地的耶和华见证人深深意识到他们是一个国际的弟兄团体。诺尔弟兄特别经常从事这项活动，探访每个分社和海外传道员之家。随着组织逐渐扩展，社方将世界分为十个国际地带。从1956年1月1日开始，具备资格的弟兄在社长指挥之下开始参与这项探访服务，使这些地区能够受到经常的照顾。这些带务探访现今在治理机构的服务委员会指挥之下执行，继续对普世的团结及整个组织的进步作出很大贡献。

还有其他重要发展有助于形成目前的组织结构。

进一步的神治调整

第二次世界大战仍在进行之际，约瑟夫·F·卢述福于1942年1月8日逝世，随后内森·H·诺尔成为守望台社的第三任社长。大战期间，组织的活动在许多国家受到禁止，暴民时常假爱国之名向见证人肆虐行凶；除此之外，见证人在公开传道向人分发圣经书刊之际，曾屡次受到逮捕。因此，当时组织受到重大的压力。管理阶层方面的转变会使工作在这个紧急关头缓慢下来吗？负责照料行政事务的弟兄们仰望耶和华的指引和祝福。由于他们渴望受上帝所指引，他们重新检讨组织本身的结构，看看他们是否能够在任何部分更紧密跟从耶和华的行事方式。

后来，在1944年，社方趁举行守望台社年会的时机，在宾雪法尼亚州的匹兹堡举行了一个传道大会。9月30日，在年会举行之前，有一系列深具重要性的演讲发表，讨论圣经对耶和华仆人的组织有什么提示。c演讲将注意集中在治理机构之上。当时讲者强调，神治原则必须应用在忠信审慎的奴隶阶级所运用的一切机构之上。演讲解释，法人组织的成员并没有把上帝所有“奉献了”的子民包括在内。这个组织仅是代表上帝的子民，作为供他们使用的法律工具而已。可是，既然这个社团是个出版机构，负责把含有属灵启迪的书刊供应给耶和华见证人，按理说来，治理机构必然与这个法定社团的主管人员和董事有密切关系。这个社团在它的事务上有充分应用神治的原则吗？

社方的章程定出一项股东的安排，规定每个捐献10美元的人便可在拣选社方的董事会和主管人员方面拥有一票。也许弟兄们觉得，这样的捐献表明当事人对组织的工作怀有真挚的兴趣。可是，这项安排却引起了若干难题。守望台社的社长诺尔弟兄解释说：“从社方章程所作的规定看来，成为治理机构的成员有赖于对法定社团所作的捐献。但按照上帝的旨意，在他的真正选民当中是绝不应该有这种情形存在的。”

诚然，在社方最初的32年历史中，治理机构的首要分子便是查尔斯·泰兹·罗素。他在经济、体力和精神上对社方所作的捐献也大过其他任何人。但主怎样任用他并不视乎他所作的金钱捐献而定。决定的因素是他那毫无保留的献身、孜孜不倦的热心、对上帝王国始终如一的支持，以及他那无可动摇的忠贞和忠诚。这些因素使他在上帝眼中适合担任这件工作。对神治组织来说，所要谨守的原则是：“上帝随自己的意思把肢体俱各安排在身上。”（哥林多前书12:18）“可是，”诺尔弟兄解释，“由于社方的章程规定将投票权授予捐款资助社方工作的人，这有碍于将上述的神治原则应用在治理机构之上；这也可能对治理机构造成危险或形成障碍。”

因此，1944年10月2日，在一切拥有投票权的股东业务会议上，与会者一致通过决议，将社方的章程修改以期与神治原则更为吻合。现在社员的数目不再是无限的了，而是限于300和500人之间。所有社员均是由董事会选出的男子，但拣选的准则不是根据他们所作的金钱捐献，而是由于他们是耶和华手下成熟、活跃、忠心的见证人，在组织的工作上作出全时服务，或本身是耶和华见证人会众里活跃的传道员。这些社员会投票选出董事会，然后董事会选出社方的主管人员。这些新安排在1945年10月1日开始生效。在现今这时代，我们时常见到敌对的势力操纵公司的业务以求夺得控制权，一旦成功，便按自己的心意将公司重组。上述的新安排给社方多大的保护！

社方采取上述各项步骤以求更紧密跟从神治原则之后，耶和华对这项安排的祝福十分显著。虽然组织在第二次世界大战期间受到极大压力，王国宣扬者的数目却续有增加。上帝的子民毫无间断地努力为他的王国作见证。从1939年至1946年，令人惊奇的是，耶和华见证人的数目增加了百分之157，并且将宣扬好消息的工作扩展到另外六个国家地区之中。在接着的25年间，活跃的见证人在数目上另再增加了差不多百分之800，并且在另外86个国家地区经常从事传道活动。

监督所受的特别训练

有些外界人士认为，组织一旦发展成规模较大，标准就会无可避免地降低了。但与此刚相反，圣经预告公义与和平会弥漫在耶和华的仆人当中。（以赛亚书60:17）为了达成这个目的，组织需要小心翼翼、持续不断地以上帝的话语教育身负重责的监督们，使他们清楚明白上帝的司法标准，并且首尾一贯地加以实行。组织的确提供这样的教育。《守望台》帮助人对上帝的公义标准作一项渐进而彻底的研究；在普世各地，耶和华见证人的每群会众都以有系统的方式研读这些资料。但是除此之外，羊群的监督也接获其他许多额外训示。

守望台社属下各分社的主要监督曾在以往举行国际大会期间聚集起来接受特别训练。从1961年至1965年，社方在纽约为这些监督设立了特别设计的课程，长度从八至十个月不等。从1977年至1980年，社方为他们举办了另一系列为期五周的特别课程。他们所受的训练包括逐节研究所有的圣经书，考虑组织事项的细节和进一步推广好消息的方法。在耶和华见证人当中绝没有国家的分歧。无论他们生活在世界的什么地方，他们都紧守同一的崇高圣经标准，并且相信和提倡同一的道理。

环务和区务监督也受到特别留意。他们当中有许多人曾在守望台基列圣经学校或其中一个支校受训。他们不时被召到社方的分社办事处，或在其他的方便地点聚集起来，参加为期数日或一周的研讨会。

1959年，社方设立了另一项杰出的安排。这便是王国服事职务训练班，参与者包括环务和区务监督，以及会众的监督们。起初这是一项延续整个月的研究课程。在美国举办了一年之后，该项课程的资料被译成其他文字，逐步在环球各地受到采用。既然并非所有监督都能够离开世俗工作的岗位整个月之久，从1966年开始，社方把课程的长度减为两周。

这个训练班并不是一所训练人担任神职的神学院。相反，参加训练班的人都是已经受到正式任命的服事者。其中有许多人作羊群的监督和牧者已达数十年之久。训练班的课程使他们有机会详细讨论上帝的话语就他们的工作所提出的训示。社方向这些监督大力强调外勤服事职务的重要性，以及怎样以有效的方式从事这件工作。由于世上的道德标准日益低落，训练班也用不少时间讨论如何紧守圣经的道德标准。除此之外，近年来每隔两三年便有研讨会举行；每年几次，周游监督也与当地的长老举行富于教益的聚会。这些聚会使人有机会特别留意目前的需要，从而保护人不致偏离圣经的标准，并且有助于在所有会众里以统一的方法处理各项事务。

耶和华见证人将哥林多前书1:10的劝诫紧记在心：“弟兄们，我借我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。”这并不是一种强制的划一；相反，这乃是人受到适当教育，认识圣经所载的上帝行事方式而达致的结果。耶和华见证人以上帝的道路和他的旨意为乐。若有任何人不愿按照圣经的标准而生活，他们大可以离开组织。但是若有任何人鼓吹其他的信仰，或无视圣经的道德标准，监督就会采取行动以求保护羊群。组织切实听从圣经的这项劝告：“那些离间你们、叫你们跌倒、背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。”——罗马书16:17；哥林多前书5:9-13。

圣经预告上帝会使这种团结合一的情形存在于他的仆人当中；在这种情况之下，公义得以伸张而结出和平的果子。（以赛亚书32:1,2,17,18）这种情况对爱好公义的人有很大的吸引力。

在旧事物制度的末日临到之前，有多少爱好公义的人会被召集起来呢？耶和华见证人不知道。但耶和华却深知他的工作有什么需要，于是在自己所定的时间、以自己的方式使组织获得装备去执行他的工作。

作妥准备迎接迅速的增长

后来，为了撰写Aid to Bible Understanding（《助人明白圣经的工具》）这本参考书，弟兄们在治理机构督导之下从事研究工作；他们再次将注意集中在第一世纪的基督徒会众以什么方式组织起来这个问题上。他们对诸如“长老”、“监督”和“服事者”一类的圣经词语作了一番仔细研究。耶和华见证人的现代组织能够与上帝在圣经里为了指引我们而保存下来的模式更一致吗？

耶和华的仆人决心要继续受他所指引。在1971年举行的一系列大会中，演讲将听众的注意引到早期基督徒会众的管理安排之上。演讲指出，圣经所用的伯列斯比特罗斯（年长的人、长老）一词并非仅指年纪较大的人，也不是用来指会众里所有灵性成熟的人。反之，这个字词特别用在官式的意义上，所指的乃是会众的监督。（使徒行传11:30；提摩太前书5:17；彼得前书5:1-3）这些人都符合上帝在受感示的圣经里所定的条件，凭着任命接获他们的职位。（使徒行传14:23；提摩太前书3:1-7；提多书1:5-9）若有足够具备资格的男子，会众里就会有一个以上的长老。（使徒行传20:17；腓立比书1:1）这些人共同组成“长老团”，其中每个成员均具有同等的地位，没有一个是会众里最显要或最有势力的分子。（提摩太前书4:14）演讲解释，为了协助长老，组织也按照使徒保罗所列出的条件任命“服事仆人”。——提摩太前书3:8-10,12,13，《新世》。

社方很快便落实这些安排，使组织与圣经的模式更一致。调整从治理机构本身开始实施。在以往，宾雪法尼亚州守望台圣经书社董事会的七位成员一向构成耶和华见证人的治理机构，但现在成员的数目增加了。治理机构的成员并没有固定的数目。在1971年共有11位；随后有好几年时间，成员的数目增至18位；到1992年则有12位。所有这些人都是受上帝所膏、与耶稣基督同作后嗣的基督徒男子。在1992年，作治理机构成员的12位基督徒以耶和华上帝的服事者身份从事全时服务的时间合共逾728年之久。

1971年9月6日，治理机构决定在他们的会议中，各成员会按照姓氏字母的先后次序轮流每年作主席。这项安排在10月1日实际生效。治理机构的成员也每周轮流主持总社工作人员的早晨崇拜和《守望台》研究班。d这项安排在1971年9月13日开始实施，该日弗德烈克·W·法兰兹在纽约布洛克林社方的总部主持早晨崇拜的节目。

次年，社方着手准备在督导会众方面作出调整。会众里不会只有一位会众仆人，在若干个其他仆人协助之下料理会众的事务了。相反，具备圣经资格的男子都会被任命为长老。其他符合圣经条件的人则被任命为服事仆人。这使更多人有机会分担会众的责任，借此获得宝贵的经验。当时耶和华见证人绝没有想到，会众的数目在接着的21年间竟增加了百分之156，在1992年共达6万9558群之巨。但是，当时会众的元首主耶稣基督显然正在作出准备迎接未来的扩展。

在1970年代早期，社方仔细考虑进一步调整治理机构的结构。自从守望台社在1884年成为法人以来，出版书刊，督导普世的传福音工作，举办训练班和大会的安排等，均在守望台圣经书社社长办事处的指挥之下进行。但经过以多月的时间仔细分析和讨论各项细节之后，治理机构在1975年12月4日一致采纳了一项新安排，将六个委员会设立起来。

主席委员会（由治理机构目前的主席、上一年的主席和来年的主席共同组成）负责处理有关重大意外、灾祸和逼迫运动的报告，并且留意将这些难题迅速交由治理机构处理。写作委员会负责主导将灵粮制成书刊、录音带和录像带供耶和华见证人使用及分发给大众人士，并且督导将灵粮译成数百种文字的翻译工作。教导委员会的责任是要为耶和华的子民举办训练班和大会、区务大会及国际大会，除此之外也提供伯特利家庭所需的训示及编写供这些用途的资料。服务委员会督导有关传福音工作的每一方面，包括会众和周游监督的活动。印制、出版和运送书刊的工作，工厂的运作，处理法律及业务等事宜，均在出版委员会督导之下进行。人事委员会则负责对伯特利家庭的成员提供个人和属灵的协助，并且负责邀请新成员在环球各地的伯特利家庭服务。

除此之外，社方还设立了其他发挥很大效用的委员会去照料世界总部属下的许多工厂、伯特利之家和农场。在这些委员会里，治理机构充分运用属于“大群人”阶级的人的才干。——启示录7:9,15，《新译》。

社方也在分社的督导安排上作出调整。从1976年2月1日开始，每个分社都由一个委员会负责督导；委员会拥有三位或更多成员，视乎分社的需要和大小而定。这些委员会在治理机构指挥之下服务，照顾属下地区中的王国工作。

1992年，治理机构获得进一步的协助。有若干助手——主要来自大群人阶级——奉派参与写作、教导、服务、出版和人事委员会的例会及工作。e

这项扩大分担责任的安排已证明十分有益。这项安排，连同会众里业已作出的调整，有助于除去障碍，使人更体会到基督是会众的元首。事实证明，由若干位弟兄一同商议有关王国工作的事宜，乃是一项十分有利的安排。除此之外，组织方面的这项调整使社方能够在许多方面提出所需的督导。鉴于组织的迅速扩展，这样的督导是亟需的。很久以前，耶和华已通过以赛亚先知预言说：“至小的族要加增千倍；微弱的国必成为强盛。我——耶和华要按定期速成这事。”（以赛亚书60:22）他不但已速成这件事，并且也提供所需的指引，使他的显形组织能够照料这项巨大扩展。

耶和华见证人的当务之急是要完成上帝派他们在旧世界末期执行的工作；他们已充分组织起来，将这件工作彻底完成。耶和华见证人见到无可置疑的证据，表明这个组织不是属于人而是属于上帝的；他们也看出，上帝的爱子耶稣基督正在指挥这个组织。身为正在掌权统治的君王，耶稣会保护手下忠心的臣民渡过将临的大灾难，留意使他们以有效的方式组织起来，在将临的千禧年期间继续成就上帝的旨意。

［脚注］

从1938年至1941年，区域仆人担任一个新的角色，负责定期主持当地举行的大会。在这些大会里，来自一个有限地区（一个带）的见证人聚集起来聆听特别的节目。社方在1946年恢复这项工作时，周游监督改称为区务仆人，现今则称为区务监督。

［第204页的精选语句］

在他们当中绝没有教士阶级

［第205页的精选语句］

他们没有试图设立一个“属地的组织”

［第206页的精选语句］

起初长老是怎样选出的？

［第212页的精选语句］

指导员由社方任命

［第213页的精选语句］

有些长老不愿在会众以外向人传道

［第214页的精选语句］

人数虽减少了，组织却获得强化

［第218页的精选语句］

任命会怎样作出？

［第220页的精选语句］

卢述福仅是试图取得更大的控制权吗？

［第222页的精选语句］

与两三个人的小群以及人数较多的群体保持联络

［第223页的精选语句］

周游监督的新职责

［第234页的精选语句］

治理机构的成员数目增加了，而且各成员轮流担任主席

［第235页的精选语句］

在工作迅速扩展的时代提供所需的督导

［第207页的附栏］

何以作出调整？

关于在上帝百姓的各个小组中拣选长老一事，曾有人问C.T.罗素他的观点何以改变了，罗素答道：

“首先，我必须强调的是，我从没有声称自己是万无谬误的。……我们承认，随着知识逐渐加深，对于主的旨意，就是在他百姓的各个小组中拣选长老和领袖这件事，现在我们的看法与以前稍有不同。我们在判断上所犯的错误是，我们对那些认识真理不久的亲爱弟兄期望过高，认为他们应当自然而然地成为‘连’的领袖。我们渴望看见的理想情形便是，真理在这些弟兄身上发挥令人谦卑的影响，使他们意识到自己的渺小卑微；不论他们知道些什么或能够向别人讲解些什么，他们无非只是上帝所运用的代言者而已。我们理想中的愿望便是，这些弟兄在每一方面都堪作羊群的榜样；我们渴望看见，凭着上帝的旨意，有一位或多位具有同等或甚至更大才干的弟兄在‘连’里服务，把真理显明出来，让爱的精神引导他们彼此尊敬、互相帮助，一同努力参与教会——就是基督的身体——所从事的善工。

“由于怀有这种想法，我们便以为，既然奉献了给主的百姓现今能够享有和体验更多恩典、真理，我们就无需跟从众使徒在早期教会里所规定的模式了。我们在这件事上所犯的错误便是，我们没有意识到，使徒在上帝指引下所制定的安排，比别人所能制定的任何安排更为优越；以整体而言，教会需要这些由使徒设立的准则，直至我们复活经历改变为止；那时，我们会直接与主结合，达致完全和完美的地步。

“我们逐渐看出自己所犯的错误，因为我们看见在亲爱的弟兄之间有若干程度的竞争精神存在。有许多人渴望在聚会里作领导，但却将此视为一种职位而非一项服务；尽管有其他弟兄具有同等的才干，对真理有同样深刻的认识，在运用圣灵的宝剑方面同样擅长，他们却加以排斥和阻挠。”——《锡安的〈守望台〉（英文），1906年3月15日刊，90页。

［第208,209页的附栏或图片］

社方一个世纪前在匹兹堡区所使用的设施

从1890年至1909年的19年间，图示的圣经书屋乃是社方的总部f

图示罗素弟兄的书房

1902年在圣经书屋服务的家庭成员

这所建筑物设有排字及排版部（右上）、装运部（右下）、存书仓库、职员宿舍，及一间可容纳300人的小礼堂（聚会所）

［脚注］

［第211页的附栏］

是谁的工作？

查尔斯·泰兹·罗素在临终前不久写道：“上帝的百姓时常忘了主亲自在他的工作上带头。有时他们想道：我们要执行一件工作，我们要使上帝也加入，作我们的同工。在这件事上，我们必须具有正确观点才行。我们必须体会到，上帝定意要成就，而且正在执行，一件伟大的工作；这件工作必定会大功告成，但完全不在于我们或我们所付出的努力。上帝的百姓能够作造物主的同工，以他的方式去执行他的计划、打算和安排，无疑是一项伟大的特权。我们若怀着这个观点去看事物，我们的祷告和我们所专注的事便是：要明白和遵行主的旨意。无论主委派我们担任什么角色，我们都会感到满足，因为我们有上帝引导我们。这正是守望台圣经书社竭力跟从的事物安排。”——《守望台》（英文），1915年5月1日刊。

［第215页的附栏或图片］

V.D.M.试卷

V.D.M.代表拉丁文字词“Verbi Dei Minister”，意思就是上帝话语的服事者。

社方在1916年编写了一系列的圣经问题。凡是想代表社方发表演讲的人，都必须以书面回答这些问题。社方凭此能够看出，这些弟兄对于基本圣经真理的想法、观点和了解如何。提交的书面答案会经由社方设立的考试委员会小心批阅。弟兄们必须答对试卷里百分之85以上的问题，才被视为有资格作讲者。

后来，许多长老、执事和其他圣经研究者都纷纷索取这份试卷。过了一段时候，社方表示各班若唯独拣选一些符合V.D.M.资格的弟兄作代表，这无疑是有益的。

社方将“上帝话语的服事者”的身份授予某些弟兄，这并非表示该人正受到任命作服事者。反之，这仅是暗示，社方的考试委员会已检讨过这位弟兄对教义的认识，也对他的名声作过合理程度的考查，结果认为他有资格称为上帝话语的服事者。

V.D.M.试卷的问题如下：

（1） 上帝的第一项创造伟举是什么？

（2） 用来指上帝儿子的“罗格斯”一词是什么意思？父和子这两个字词表示什么？

（3） 罪在何时及如何临到世间？

（4） 上帝对罪人所犯的罪判了什么刑罚？谁是罪人？

（5） “罗格斯”何以必须成为肉身？他仅是“化身为人”吗？

（6） 基督耶稣这个人，从呱呱坠地到去世为止，具有什么本质？

（7） 耶稣复活之后具有什么本质？他与耶和华的正式关系是什么？

（8） 耶稣在福音时代致力于什么工作？从五旬节至今日又如何？

（9） 耶和华上帝为人类做了些什么事？耶稣为人类做了些什么事？

（10） 上帝对完成了的教会定有什么旨意？

（11） 上帝对人类世界所定的旨意是什么？

（12） 始终不肯悔改的人会有什么结局？

（13） 顺服弥赛亚王国的人类会获得什么奖赏或幸福？

（14） 罪人可以借着什么步骤与基督和天父缔结带来永生的亲密关系？

（15） 基督徒一旦从圣灵而生，据上帝的话语指示，他便应当跟从什么途径？

（16） 你是否已舍弃了罪，转而事奉永活的上帝？

（17） 你是否已毫无保留地献出自己的生命、能力、才干，以便为主服务？

（18） 你已经借水浸礼象征这项奉献吗？

（19） 你是否已经立了万国圣经研究会的誓愿，决心保持圣洁？

（20） 你有彻底和仔细地研读过《圣经的研讨》一至六卷吗？

（21） 你从这项研读获得很大启迪和裨益吗？

（22） 你是否相信自己已对圣经具有相当和永久的认识，使你终其余生均能更有效地为主服务？

［第216,217页的图片］

社方早期在布洛克林设置的建筑物

伯特利之家

哥伦比亚山道122-124号

伯特利之家的膳堂

幕屋

办事处、存书仓库、邮务部、排字设备，以及一所设有800个座位的大会堂，均设于希克斯街17号（社方在1909年至1918年期间运用这些设施）

大会堂

早期的工厂

1920年期间在默特尔街工厂工作的伯特利家庭成员（右图）

默特尔街35号（1920-22年）

康科德街18号（1922-27年）

亚当士街117号（1927年- ）

［第224,225页的图片］

周游监督——数千位中的一小部分

加拿大，1905-33年

英国，1920-32年

芬兰，1921-26年，1947-70年

美国，1907-15年

周游探访各会众——

格陵兰岛

委内瑞拉

莱索托

墨西哥

秘鲁

塞拉利昂

纳米比亚的活动房屋

与日本的当地见证人一起参加外勤服务

与德国当地会众的长老举行会议

在夏威夷向先驱们提出切合实际的劝告

在法国的一群会众里施行教导

［第229页的附栏或图片］

早期的法人团体

锡安守望台书社。最初在1881年成立，1884年12月15日在美国宾雪法尼亚州注册成为法人团体。这个法人组织的名称在1896年改为守望台圣经书社。自1955年以来，这个组织以宾雪法尼亚州守望台圣经书社(Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania)为人所知。

人民布道协会。社方的总部在1909年迁往纽约布洛克林之后，这个法人团体在同一年成立。这个团体的名称在1939年改为守望台圣经书社。自1956年以来，它一直采用纽约守望台圣经书社(Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc.)这个名称。

万国圣经研究会(International Bible Students Association)。1914年6月30日，在英国伦敦注册成立。

为要符合法律的要求，耶和华见证人也在许多国家地区设立了其他法人团体。然而，耶和华见证人并没有因此分裂为多个国家性或地区性的组织。相反，他们是一个团结一致的普世弟兄团体。

［第234页的附栏］

‘与早期的基督徒社群相似’

称为《解释》的宗教刊物在1956年7月说：“从他们［耶和华见证人］的组织和见证工作看来，他们与早期基督徒社群的相似不下于任何宗教团体。……不论在口头上抑或书面上，很少团体在传讲自己的信息方面像他们一样广泛地运用圣经。”

［第210页的图片］

为了提供较紧密的督导，社方设立了多个分社办事处。第一个分社在英国伦敦的这间建筑物中设立

［第221页的图片］

J.F.卢述福，摄于1941年。见证人深知他并不是他们的领袖

［第226页的图片］

约翰·布夫，从1936年至1941年在美国作周游监督

［第227页的图片］

凯里·巴伯负责照料的区一度包括美国的很大部分

［第228页的图片］

诺尔弟兄经常探访每个分社及海外传道员之家

［第230页的图片］

社方将属下各分社的主要监督召集起来接受特别训练（纽约，1958年）

［第231页的图片］

王国服事职务训练班向环球各地的监督提供深具价值的训导

1978年，王国服事职务训练班在泰国的一个难民营中举行；1966年在菲律宾举行（左上角）

［第232页的图片］

社方逐步发行提供组织训示的刊物（最初以英文发行，然后以其他文字发行）以统筹耶和华见证人的活动，并使所有人知道社方为了协助他们执行服事职务而提供的安排

第16章

聚会——从事崇拜，接受教导，彼此鼓励

耶和华见证人将会众的聚会视为他们的活动的一个重要部分。即使环境十分艰难，他们依然竭力经常参加聚会，以求行事与以下的圣经训示一致：“要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。”（希伯来书10:24,25）只要是可能，每群会众一周会举行三次聚会，共计4小时45分钟。然而，聚会的性质和频密程度则视乎当时的需要而定。

在第一世纪，基督徒聚会的一项杰出特色是有圣灵的神奇恩赐呈现。为什么有这些恩赐呢？因为凭着这些恩赐，上帝作证他已经舍弃了犹太的宗教制度，他的灵转而与成立不久的基督徒会众同在。（使徒行传2:1-21；希伯来书2:2-4）早期的基督徒在聚会中祷告及唱诗赞美上帝；他们特别注重说预言（意即传达与上帝的旨意和宗旨有关的启示）及传达能够造就听者的训示。当时基督徒生活在一个特殊的时代；有些与上帝旨意有关的惊人发展正在发生。他们需要了解这些发展，并要知道怎样行事与之一致。可是，正如圣经指出，有些人在处理聚会方面失去平衡；他们需要获得劝告，使各事能够以最有益的方式进行。——哥林多前书14:1-40。

这些将早期基督徒聚会标明出来的特色，是否同样在1870年代及其后的圣经研究者的聚会里显明出来呢？

满足早期圣经研究者的灵性需要

查尔斯·泰兹·罗素与一小群住在宾雪法尼亚州阿勒格尼和邻近地区的朋友在1870年成立了一个圣经研究班。他们经常聚集的结果是，他们对上帝和他的话语的热爱与日俱增，对圣经的真正教训也有越来越清晰的了解。他们在聚会里并没有神奇地说起方言来。为什么没有呢？因为这些神奇的恩赐在第一世纪已经达成上帝的目的，因此正如圣经所预言一般，已经止息了。罗素弟兄解释说：“正如圣保罗很清楚表明，接着要作的进步乃是表现圣灵的果子。”（哥林多前书13:4-10）再者，像在第一世纪一样，基督徒需要受到鼓励去执行一项紧急的传道工作。（希伯来书10:24,25）因此，不久他们便每周举行两次固定的聚会了。

罗素弟兄深知，无论耶和华的仆人分布在地球的哪个角落，他们必须保持团结合一。这乃是至为重要的事。故此，《守望台》杂志创刊后不久便在1879年向读者宣布，他们可以邀请罗素弟兄或他一位朋友去探访他们。杂志清楚保证，探访是“完全免费，分文不取”的。接获了相当数目的邀请后，罗素弟兄便踏上为期一个月的旅程。这些旅程远达马萨诸塞州的林恩市。在每一站，罗素弟兄会每天主持四至六小时的聚会，讨论的题目称为“与上帝王国有关的事”。

有许多《守望台》读者居住在尚未有固定聚会举行的地区里；早在1881年，罗素弟兄已敦促这些人说：“要在家里与家人设立一个聚会，甚至可与几位感兴趣的人士聚集起来。要一起诵读、研究、赞美和崇拜。无论在哪里，只要有两三个人奉主的名聚会，你们的教师——主耶稣——便会在你们中间。在使徒的日子，教会有些聚会便属于这样的性质。（可参阅腓利门书2节）。”

聚会的节目逐渐发展。起先社方只是提出一些建议，每个地方的小组可按照当地的情况自行决定什么节目最适合他们。间中一位讲者会作一个演讲，但社方较注重的是一些人人都可以参与评论的聚会。有些圣经研究者的班起初在聚会里不常使用社方的刊物，所以周游的服事者，当时称为朝圣者，不得不帮助他们看出运用社方书刊作教材的价值。

《千禧年黎明》这套丛书发行了几卷之后，研究班便以之作为讨论的基础。由于这个缘故，这些研究班在1895年被称为圣经研究的黎明组。a后来有些挪威人将它们称为“诵读和谈话的聚会”，他们报道说：“诵读者将罗素弟兄的著作的若干片段朗声读出，若有人想作评论或提出问题，便举手示意。”罗素弟兄建议，参加研究班的人使用多种圣经译本、圣经边注和经文汇编。这些研究班通常人数不太多，在一个方便整个小组的晚上在私人家里举行。这便是目前的会众书籍研究班的先河。

罗素弟兄意识到，除了研究教义之外，还有其他的事也是基督徒需要做的。他们必须用言辞把他们对上帝的效忠表达出来。这样，由于他们感激上帝的爱，并且渴望尊荣和服事他，他们的心便受到打动。罗素弟兄促请各班每周安排一个聚会，特别以此为目的。因为这些聚会在私人家里举行，所以有时它们被人称为“小屋聚会”。聚会的节目内容包括祷告、唱诗赞美上帝，以及与会者讲述见证。b这些见证有时是富于鼓励的经验，但也包括新近遭遇的试炼、艰辛和困惑。在有些地方，聚会由于过分强调个人而未能达到预期的目的，于是社方便仁慈地通过《守望台》杂志提出若干改善的建议。

美国一位早期朝圣者的妻子，伊迪丝·布伦尼森，忆述这些聚会说：“在这些晚上我们有机会沉思耶和华的仁爱关怀，并与弟兄姊妹作亲密的交往。聆听他们的经验加深了我们对他们的认识。见到他们的忠贞及看见他们怎样克服困难，时常帮助我们解决自己所怀的若干疑惑。”可是，后来社方看出，为了装备所有人参加传福音工作而举行的聚会，益处甚至更大。

在有些地方，星期日举行聚会的方式引起了弟兄的关注。有些班试图将圣经的经文逐节加以讨论。然而，鉴于有时与会者对经文的含意意见并不一致，聚会对他们毫无造就。为了改善这种情况，加州洛杉矶的会众有些弟兄设计了一份供研究圣经之用的题目大纲，其中列出问题和参考资料，好让班中的各分子事先作妥准备。1902年，社方发行了一本附有“庇哩亚人研经帮助”的圣经，其中包括一份题目索引。c为了将事情进一步简化，《守望台》杂志从1905年3月1日刊（英文）开始载有会众讨论的大纲、问题以及来自圣经和社方刊物的参考资料，供与会者研究之用。这项安排一直延续到1914年，那时《圣经的研讨》的各卷已备有供庇哩亚研究班使用的问题了。

虽然所有班都获得同一的资料，每周聚会的次数却按当地的安排，从一个到四五个不等。从1914年起，锡兰（即现今的斯里兰卡）科伦坡的班每天都有聚会的安排。

社方鼓励圣经研究者学会作研究的工夫，“凡事察验，”用自己的话将思想表达出来。（帖撒罗尼迦前书5:21）罗素弟兄鼓励他们要透彻、坦率地讨论研究的资料。他也警告说：“千万不要忘记，圣经才是我们的标准。因此，即使我们所获得的帮助的确是上帝所赐，它们仅是‘帮助’而已。它们并不能代替圣经。”

记念主的死亡

从大约1876年开始，圣经研究者每年作出安排去记念主的死亡。d起初，宾雪法尼亚州匹兹堡与邻近地区的小组聚集在一位弟兄家里。到1883年，由于这个聚会的与会者数目已增至大约一百人，圣经研究者便租用了一个礼堂。1905年，为了容纳预料会出席的大群与会者，弟兄们决定租用宽敞的卡内基礼堂。

圣经研究者意识到这是一项周年纪念而非每周举行的仪式。他们举行这项仪式的日期相当于耶稣死亡的日子，即犹太历尼散月14日。随着时间过去，计算这个日子的方法获得进一步的改善。e不过，他们最关心的乃是这件事本身所含的重大意义。

虽然圣经研究者在世界许多地方以多寡不一的数目聚集起来记念主的死亡，匹兹堡的弟兄却欢迎任何人与他们聚集起来一起举行耶稣受难纪念。在1886年至1893年期间，《守望台》杂志每年都特别邀请读者在可能范围内前往匹兹堡，而美国和加拿大各地的人也纷纷响应。此举不但容许他们一起出席受难纪念，同时也有助于巩固他们彼此之间的属灵团结。可是，随着美国和世界各地的班逐渐增加，齐集在一个地方举行受难纪念变成了不切实际。弟兄们看出，让各人在所属的地区里与信徒同工聚集起来会更有好处。

正如《守望台》杂志指出，许多人自称相信赎价，这些人从没有在每年的受难纪念中被拒诸门外。可是这个场合却对那些真正属于基督的“小群”具有特别意义。他们便是那些有希望承受属天王国的人。耶稣在受难的前夕创立纪念仪式时对在场的门徒提出这个希望，并对他们说：“你们也应当如此行，为的是记念我。”——路加福音12:32；22:19,20,28-30。

特别从1930年代起，有希望成为“大群”另外的羊成员的人开始显明出来。（启示录7:9,10，《英王詹姆斯译本》；约翰福音10:16）当时这些人被称为约拿达阶级。《守望台》（英文）1938年2月15日刊首次肯确地邀请他们出席受难纪念，说：“4月15日晚上六时后，每‘连’受膏的基督徒都应该聚集起来举行受难纪念，他们的同伴约拿达阶级也应当出席。”他们的确有出席，但是以旁观者而非参与者的身份出席。大群人的出现使出席基督受难纪念的人数目剧增。1938年，出席的人数共有7万3420人，领食具有象征性的饼和酒的则只有3万9225人。在随后的岁月，出席的旁观者开始包括数目庞大的感兴趣人士和那些尚未成为耶和华见证人的人。由于这缘故，1992年参与外勤服务的传道员最高数目是447万2787人，却总共有1143万1171人出席受难纪念，但领食象征物的则只有8683人。在有些国家里，出席的人数相当于见证人的数目五至六倍之多。

由于对基督的死亡的重要性深怀体会，耶和华见证人甚至在非常艰难的情况下也会如期举行受难纪念。在1970年代，罗得西亚（即现今的津巴布韦）政府颁布的战时宵禁令使人无法在晚间出外，有些地区的弟兄于是在日间聚集在一位耶和华见证人的家里，然后在晚上举行受难纪念。当然，他们散会后无法返回家里，因此便留下来，利用当晚余下的时光唱王国诗歌和讲述经验。这的确是一项富于激励的额外安排。

第二次世界大战期间，集中营里的弟兄聚集起来，若给守卫发觉便会受到严厉的处罚，但弟兄们仍然冒险按时举行受难纪念。从1958年至1963年，金海露由于基督徒的信仰被中国共产党政府单独监禁，但他仍然在能力范围内以最佳的方式举行受难纪念。后来他忆述这段日子：“我从监房的小窗留意到春至的月亮快要变成满月，便尽力小心计算出记念基督死亡的日子。”他设法准备所需的象征物，用黑葡萄干制成小量的酒，并且用未经发酵的米饭造饼。他也说：“我唱诗、祷告及为这个特别场合作个演讲，正如耶和华百姓的一切会众所行一般。借此我觉得，每年在这个至为重要的场合，我得以和普世的弟兄团结起来。”

年轻人也占一席地位

在较早的年代，圣经研究者的刊物和聚会并没有特别考虑到年轻人的需要。他们可以参加聚会，有些年轻人在聚会中颇留心聆听。可是当时弟兄们并没有作出什么特别努力，去帮助年轻人在聚会进行时参与其事。为什么没有呢？

当时弟兄们以为基督新妇的成员很快便会承受属天的荣耀，与基督在天上联合，因此剩下的时间已十分短少了。关于这点，1883年的《守望台》解释说：“我们这些正在受训承受属天呼召的人，断不能在这个时代的特别工作上分心；我们的工作便是要使‘新妇，基督的妻子’准备好。新妇必须准备妥当。在目前这个为婚礼添上最后装饰的时候，每个成员的注意力都必须集中在这件至为重要的工作上。”

社方大力鼓励父母们肩负起上帝赋予他们的责任，对儿女施行属灵的教导。守望台社并不主张为年轻人设立主日学。基督教国的主日学显然造成了很大损害。送儿女上主日学的父母时常认为，这项安排使他们无需负起对儿女施行宗教指导的责任。儿女既没有从父母受到教导去认识上帝，他们自然不会受到感动去尊荣父母和表现应有的顺服。

然而，从1892年至1927年，《守望台》杂志拨出篇幅，评论当时受许多基督新教教会采用的“国际主日学课程”的经文。有多年时间，这些经文是由公理会的教士F.N.佩卢贝和他的助手拣选的。《守望台》杂志撇开基督教国的教义，根据圣经研究者对圣经的深入了解去讨论这些经文。社方希望凭着这个方法，《守望台》杂志可以流入若干教堂里，使真理显明出来，从而令一些教会人士有机会接受真理。当然，彼此的解释差距很大，因此这项安排大大触怒了基督新教的教士们。

1918年来到，余民（意即剩下的受膏基督徒）仍然留在地上。与此同时，参加聚会的儿童数目也大为增加。当时的情形是，通常父母们在学习，却让孩子们嬉戏玩耍。可是，年轻人若想“在耶和华发怒的日子可以隐藏起来”，他们也需要学习“寻求公义谦卑”。（西番雅书2:3）故此，社方在1918年鼓励会众为8至15岁的儿童安排一个少年班。有些地方的会众甚至为未够年龄参加少年班的幼童设立初级班。与此同时，社方再次强调，家长必须自行负起教导儿女的责任。

这项安排带来了其他的发展。1920年的《黄金时代》杂志刊登了一篇称为“少年圣经研究”的文章，其中除了提供若干问题之外，还附有可以自其寻得答案的经文章节。同年社方发行了The Golden Age ABC（《黄金时代初阶》）；这本附有插图的小册可以让父母用来将基本的圣经真理和基督徒美德灌输给年幼的儿女。后来在1924年，社方发行了W.E.范安伯为“中等程度的圣经学生”撰写的The Way to Paradise（《通往乐园之路》）一书。有一段时期，少年班在聚会时采用这本书。此外，美国的“少年见证人”有自己的外勤服务安排。瑞士一群年轻人则为13至25岁的青年成立了一个称为“耶和华的年轻人”的团体。他们在波恩设有自己的书记办事处，编辑发行一份称为《耶和华的年轻人》的杂志，由社方在当地购置的印刷机印制。这些年轻人有自己的聚会安排，甚至上演圣经戏剧，其中一次在苏黎世的人民会堂向1500人演出。

可是，这种情形显示，在耶和华仆人的组织当中，有另一个组织正在形成。这种情况并不会对团结有任何好处，因此这个组织在1936年就解散了。1938年4月，社长J.F.卢述福访问澳大利亚，他发觉在成年人参加大会之际，有一个独立的儿童班同时举行。他立刻吩咐把所有儿童带回大会的会场；这项安排使所有与会的儿童得益不浅。

在同一年，《守望台》杂志检讨在会众里为年轻人另外设班一事。研究再次强调，父母有责任要亲自教导儿女。（以弗所书6:4；可参阅申命记4:9,10；耶利米书35:6-10。）文章也指出，圣经并没有任何先例表明，应当用少年班将年轻人与成年人分开。反之，他们应当与父母一起在场聆听上帝的话语。（申命记31:12,13；约书亚记8:34,35）若需要对研读的资料作进一步的解释，父母可以在家里给儿女这种帮助。再者，文章指出，这些另外设班的安排其实对逐户向人宣讲好消息的工作有损。怎会如此呢？因为教师们需要准备和主持课程而无暇参与外勤服务。基于以上理由，社方终止了所有为年轻人而设的另外课程。

直到今天，耶和华见证人的习惯仍是，整家人一起参加会众的聚会。父母会事先帮助儿女作准备，使年轻人也能够以适当的方式在聚会里发表评论。此外，社方发行了一系列优良的刊物，让父母在家里教导年轻的儿女；这些刊物包括1941年发行的《儿童》；1971年的《聆听伟大的导师》；1976年的《尽量善用你的青春》；1978年的《我的圣经故事书》和1989年的《青年人所提出的问题——有实效的答案》。

装备所有人成为活跃的传福音者

自从创刊以来，《守望台》杂志经常提醒读者，所有真正基督徒都有特权和责任要宣讲关于上帝的伟大旨意的好消息。会众的聚会帮助人加强对耶和华的爱心，加深对他的旨意的认识，从而在心灵和头脑方面都作好准备从事这项活动。特别自1922年俄亥俄州杉树角的大会以来，社方大力强调外勤服务所取得的成果以及怎样作有效的参与。

当时有一份称为Bulletin（《通报》）f的折叠式印刷品，其中刊登与外勤服务直接有关的资料。《通报》载有一个简短的见证词（当时称为游说），让传道员熟记在心，在向人作见证时运用出来。为了进一步帮助人宣扬王国，社方安排在1923年的大部分时间，在每月第一个星期三晚的祈祷、颂赞和见证聚会里，拨出一半时间讲述外勤服务的经验。

最迟在1926年，每月讨论外勤服务的聚会已被称为“工人的聚会”。出席这个聚会的通常便是实际参加传道服务的人。聚会讨论向人作见证的方法及为未来的活动定下计划。到1928年，社方敦促各群会众每周都举行这个聚会。四年后，会众开始以称为服务聚会的安排去代替见证聚会（或称为证言聚会），而且社方鼓励所有人都参加。60多年来，所有的会众每周均举行这个聚会。借着演讲、与听众问答讨论、示范和访问，这个聚会就基督徒服事职务的所有层面向人提出具体的帮助。

这类聚会无疑不是在20世纪才创始的。在第一世纪，耶稣派门徒出去传道之前曾给予他们详细的训示。（马太福音10:5－11:1；路加福音10:1-16）后来，门徒聚集起来讲述他们在传道期间所获得的经验，从而达到彼此鼓励的目的。——使徒行传4:21-31；15:3。

至于训练人作公众演讲，早期会众的正规聚会并没有这样的培训安排。不过，最迟在1916年，社方提议那些自觉有潜质能够担任公众演讲的人，可以自行举办训练班。他们也许可以请一位长老作主席，在场聆听，然后就怎样改善演讲的内容和表达方式提出评论。鉴于这些聚会只有会众里的男子才参加，故此它们后来被称为先知训练班。回想当年的往事，格兰特·苏特说：“训练班向我提出建设性的批评。跟有一次父亲听完我演讲后给我的个人评论相比，这些批评就算不得一回事了。”为了帮助那些渴望进步的人，弟兄们私下编撰和印制了一本关于演讲技巧的教科书，其中附有若干个演讲大纲。可是，过了一段时间之后，这些先知训练班都停办了。为了应付当时的特别需要，社方将所有注意力集中在装备会众的每一分子全力支持逐户传道工作之上。

这个日益壮大的国际组织，有可能训练每个成员，不但向人作一个简短的见证及介绍圣经书刊，同时更成为有效的讲者和上帝话语的教师吗？这正是1943年耶和华见证人在每群会众设立一个特别训练班的目的。耶和华见证人的世界总部则自从1942年2月以来已经引进了这项安排。每周，与会的人会听到训示，担任演讲的学生则会受到评估。虽然社方鼓励整群会众都出席这个训练班、预先准备课文和参加温习，起初却只有男子才会在训练班担任演讲。到1959年，姊妹也有特权参加训练班，接受训练在单对单的场合跟别人讨论圣经题目。

论到训练班所产生的有益果效，守望台南非分社报告说：“在很短时间内，这项优良的安排便帮助了许多以前从未想过自己会成为公众讲者的弟兄，胜任愉快地在讲台上发表演说，同时也在外勤服务上更为有效。虽然有些人面对言语不通、缺乏教育的重大障碍，南非各地的弟兄都热烈欢迎这项来自耶和华的新安排，并且热心加以实行。”

神治传道训练班至今仍然是耶和华见证人会众的一个重要聚会。不论男女老幼，新近的见证人抑或富于经验的传道员，差不多所有能够参加的人都报名加入训练班。这乃是一项持续不断的教育计划。

邀请公众人士前来观察和聆听

耶和华见证人绝不是一个秘密组织。他们把自己那基于圣经的信仰在任何人都可以获得的书刊里清楚解释出来。此外，他们也作出特别努力去邀请公众人士前来参加聚会，以便亲自观察和聆听这些聚会如何进行。

耶稣基督除了给门徒个人的训示之外，也在公众场所——在海旁、山边、会堂里、耶路撒冷的圣殿里——在群众能够听见的地方发表演说。（马太福音5:1,2；13:1-9；约翰福音18:20）为了仿效基督的榜样，早于1870年代，圣经研究者已开始举行聚会，好让他们的朋友、邻舍以及其他可能感兴趣的人士有机会听到一些解释上帝对人类的旨意的演讲。

弟兄们作出额外努力，在一些方便公众人士的地方举行演讲。这项活动称为班外伸展工作。1911年，社方鼓励各群会众，他们若有足够具备资格的讲者，就派出部分讲者前往邻近的市镇和村落，在当地的公众会堂举行聚会。若是能行，他们便安排一系列六个演讲。最后的演讲结束时，讲者会探知听众里是否有许多人对圣经怀具足够的兴趣而愿意经常参加聚会。在第一年，弟兄们举办了逾3000个这样的演讲。

从1914年开始，弟兄们向公众人士放映《创世影剧》。这是不收门券的。自那时以来，他们曾经采用其他的电影和幻灯片。由1920年代开始，守望台社广泛使用无线电台，让人能够在自己家里听见圣经演讲。接着在1930年代，社方将J.F.卢述福的演讲制成唱片，在成千上万的公众场所播放出来。

到1945年，神治传道训练班已培训了数目不少的公众讲者。该年的一月份，社方展开了一项经过仔细统筹的公众演讲运动，提供一系列八个适时的演讲大纲。弟兄们使用传单，有时甚至运用标语牌，来宣传这些演讲。除了使用会众经常举行聚会的地方之外，弟兄们还作出额外努力，安排在一些未有会众成立的地区举行公众聚会。会众的所有成员都可以参与其事——借着宣传这些聚会，亲自出席支持，欢迎新人和答复他们的问题。推行这项特别活动的第一年，美国总共举行了1万8646个公众聚会，有91万7352人次出席。次年，在美国举行的公众聚会数目增至2万8703个。在加拿大，1945年一共安排了2552个公众聚会，次年则升至4645个。

在耶和华见证人的大多数会众里，公众聚会均已成为每周举行的定期聚会之一。聚会以演讲的方式举行，当其时人人都受到鼓励去查阅讲者读出和讨论的主要经文。这些聚会乃是属灵训示的一个丰富来源，对会众和新人来说莫不皆然。

首次参加耶和华见证人的聚会的人士时常会感到意外的惊喜。有一次津巴布韦一位显要的政客前往王国聚会所，想探知个中究竟。他本已是个性情暴烈的人，还故意满面于思，蓬头散发。他预料见证人会赶他出去。可是弟兄们却对他表现真挚的关怀，并且鼓励他接受一个家庭圣经研究。他现在已是个虚怀若谷、性情温和的基督徒见证人了。

有千百万人在参加过耶和华见证人的聚会之后受到感动说：“上帝真是在你们中间了。”——哥林多前书14:25。

适当的聚会地方

在使徒的日子，基督徒时常在私人家里举行聚会。在有些地方，他们能够在犹太人的会堂里向人传道。有两年时间，使徒保罗在以弗所的一所学校礼堂里经常作演讲。（使徒行传19:8-10；哥林多前书16:19；腓利门书1,2）类似地，19世纪末叶，圣经研究者也在私人家里聚集，并间中在教堂或其他租用的礼堂里发表演讲。后来，有几次他们购下其他宗教团体的物业，改为他们的聚会处所。布洛克林幕屋和伦敦幕屋便属于这一类。

可是，见证人并不需要，也不想拥有堂皇富丽的建筑物作为聚会地方。有些会众购下适当的物业而加以翻新；其他会众则建造新的聚会所。1935年以后，弟兄们逐渐将聚会的地方称为王国聚会所。以一般而言，王国聚会所只求美观大方而非堂皇富丽。建筑的样式可能因地而异，但都以实用为目的。

划一的训导程序

从19世纪末至20世纪初期，各会众在灵性的长进和活动方面有颇大分别。他们都持有若干共同的基本信仰，这些信仰将圣经研究者与基督教国分别出来。可是，虽然有些弟兄衷心赏识耶和华用来喂养他百姓的工具，另一些弟兄却很容易被一些对各事怀有强烈个人见解的人所影响。

耶稣在死前曾祷告求上帝使他的跟从者“合而为一”——与上帝、基督及在彼此之间团结一致。（约翰福音17:20,21）这并不是一种强制的团结。相反，这种团结乃是一项划一的教育计划所带来的成果。这项计划感动许多愿意受教的心，使其作出响应。正如很久以前圣经曾预言说：“你的儿女都要受耶和华的教训；你的儿女必大享平安。”（以赛亚书54:13）若要充分享有这样的平安，所有圣经研究者都需要有机会从耶和华通过他的显形交通管道所提供的逐步训导得益。

有多年时间，圣经研究者运用《圣经的研讨》的各卷和圣经本身作为讨论的基础。这些书刊所载的的确是‘按时分发的灵粮’。（马太福音24:45）可是，凭着在上帝圣灵指引之下继续查考圣经，耶和华的仆人看出他们在许多事上还需要继续学习，并且在灵性上有很多洁净的工夫要做。（玛拉基书3:1-3；以赛亚书6:1-8）再者，自从王国在1914年建立以来，许多预言均纷纷应验，从而把所有真正基督徒都应当参与的紧急工作显明出来。《守望台》杂志的篇幅便经常向人提供这些适时的圣经资料。

由于意识到并非会众的每一分子都从这些文章得益，社方的一些周游代表便向总社办事处建议，所有会众都在每周的正规聚会中研读《守望台》杂志。社方接纳了这项建议，于是通知各群会众。从1922年5月15日刊（英文）开始，供研读《守望台》主要文章之用的“庇哩亚问题”便成为杂志的一项固定特色。大部分会众每周举行一次或多次《守望台》研究班，可是，研读杂志文章资料的多寡，却随会众而异。在有些地方，由于主持人的评论滔滔不绝，研究长达两小时以上。

然而，到了1930年代，神治的组织安排代替了民主的程序。这项改变大大影响到耶和华见证人对《守望台》g研读的看法。社方强调主持人应当将较多的注意放在帮助人明白社方所提供的研究资料之上。以往有些人利用聚会来发表自己的见解，并且不愿负起外勤传道的责任，这些人都逐渐脱离组织而被淘汰出去。凭着耐心的帮助，弟兄们学会怎样将研究限于一小时之内。结果是，有更多人参加评论，聚会也更富于生气。这项属灵的喂养计划以上帝的话语为真理的准则；由于实施这项计划，各会众都弥漫着真正的团结精神。

在1938年，《守望台》杂志以大约20种文字发行。所有资料均首先用英文发表。由于翻译和印刷需时甚久，通常要好几个月，甚或一年之后，才以其他文字出版。可是，由于采用不同的印刷方法，到1980年代，《守望台》杂志能够以多种文字同期发行同一的资料。到1992年，《守望台》以66种文字同期刊登同一资料；会众只要通晓这些文字的任何一种，便能够在同一时候读到划一的资料。由于这缘故，普世绝大部分的耶和华见证人都能够每周汲取同一的灵粮。在整个南、北美洲，差不多整个欧洲，许多东方和非洲的国家，以及环球众多的岛屿，耶和华的百姓享有一项在同一时候从属灵的喂养得益的安排。他们正“一心一意，彼此相合”。——哥林多前书1:10。

会众聚会的出席人数表明，耶和华见证人十分重视聚会。1989年，意大利大约有17万2000名活跃的见证人，然而每周前往王国聚会所参加聚会的人数却高达22万零458人。与此大异其趣的是，一个天主教报社指出，虽然百分之80的意大利人自称是天主教徒，经常上教堂望弥撒的人却大约只有百分之30。按比例来说，巴西的情况跟意大利差不多。丹麦国家教会声称，1989年全国总人口有百分之89.7是它属下的教友，可是只有百分之2的人才每周上教堂一次！在同一期间，丹麦的耶和华见证人却有百分之94.7每周参加聚会。在德国，阿伦施巴赫意见研究协会于1989年举行的民意调查透露，联邦共和国内有百分之5的路德会教友和百分之25的天主教徒经常上教堂。可是，在耶和华见证人的王国聚会所，每周的与会人数却超越见证人本身的数目。

与会的人时常需要为出席聚会作出很大努力。1980年代，肯尼亚一位70岁的老妇人经常每周步行10公里，还要涉水渡过一条小河，才能够参加聚会。住在美国的一位韩裔见证人，为了参加以自己母语举行的聚会，习以为常地每程用三个小时搭乘公共汽车、火车、渡轮及步行。苏里南一个贫寒的家庭每周拨出一整天的工资作为前往聚会的车费。阿根廷一个家庭经常往来50公里，并且花了整家人四分之一的收入来参加研究圣经的聚会。有些人若因病完全无法参加聚会，会众便会作出安排，让他们通过电话接驳，或者借着录音而听到聚会的节目。

耶和华见证人认真听从圣经的劝告，绝不错过聚集起来强化灵性的机会。（希伯来书10:24,25）他们不但参加当地会众举行的聚会，出席大会更是他们每年热切期待的大事之一。

［脚注］

［第237页的精选语句］

需要作个人参与的聚会

［第238页的精选语句］

不是仅诉诸头脑的理论，而是能够打动人心的言辞

［第246页的精选语句］

家里所有分子都受到鼓励一同参加聚会

［第252页的精选语句］

在属灵的喂养方面作出划一的安排

［第253页的精选语句］

见证人将他们的聚会看得十分认真

［第239页的附栏或图片］

早期的会众

到1916年，世界各地大约有1200个圣经研究者小组

南非德班，1915年（右上图）；英属圭亚那（圭亚那），1915年（右中图）；挪威特隆赫姆，1915年（右下图）；加拿大安大略省哈密尔顿，1912年（最下图）；锡兰（斯里兰卡），1915年（左下图）；印度，1915年（左上图）

［第240,241页的附栏或图片］

以诗歌颂赞耶和华

正如古代以色列人和耶稣自己均在崇拜时运用诗歌，现代的耶和华见证人亦然。（尼希米记12:46；马可福音14:26）我们不但以诗歌赞美耶和华，同时也对他的伟大作为表示体会。唱这些诗歌也可以帮助我们把圣经真理深印在脑海和心坎里。

过去多年来，耶和华见证人曾采用多部诗歌集。随着见证人对上帝的话语了解逐渐加深，他们将歌词加以修改以求与真理更为一致。

1879年：《新妇之歌》

（书中含有144首赞美诗，借此表达基督新妇的心声和憧憬）

1890年：《千禧年黎明诗章颂歌》

（书中包括151首诗以及333首赞美诗，其中的诗词并没有配上曲调。这些诗词大部分都是著名作家的作品）

1896年：2月1日的整本《守望台》（英文）均用来刊登《锡安的早晨欢乐之歌》

（其中含有11首配以曲调的诗歌；歌词由圣经研究者撰写）

1900年：《锡安的欢乐之歌》

（书中含有82首歌，其中有许多首均由一位圣经研究者所作；这些诗歌用来增补先前的诗歌集）

1905年：《千禧年黎明颂歌》

（这本歌集含有社方在1890年出版的333首赞美诗，但这次则配上曲调）

1925年：《王国诗歌》

（其中含有80首配有曲调的诗歌，是专为儿童而作的）

1928年：《赞美耶和华之歌》

（书内共有337首诗歌，其中包括由圣经研究者撰写的新歌，以及若干较旧的诗歌。在歌词方面，圣经研究者刻意摆脱伪宗教的想法和崇拜受造物的倾向）

1944年：《王国服务歌集》

（全书共有62首诗歌，特别为了适应当时王国服务的需要而撰写。歌集的填词者和作曲者全是匿名的）

1950年：《称颂耶和华之歌》

（书内包括91首诗歌。这本歌集包含更多适时的主题，并且删去古老的用语。见证人把歌词翻译成18种文字）

1966年：《口唱心和》

（其中包括119首诗歌，歌词论及基督徒生活和崇拜的每一方面。以往一切源于世俗或伪宗教的音乐均从书中删除。社方为整本歌集制成了以管弦乐奏出的唱碟，许多会众均在聚会中播放这些音乐作为伴奏之用。若干部分也以合唱形式灌录下来。自1980年以来，社方灌录了由管弦乐队奏出的《王国旋律》，使人在家里也能够欣赏这些富于造就的音乐）

1984年：《歌颂赞美耶和华》

（全书共有225首王国诗歌，其中的歌词和旋律全是由普世各地献了身给耶和华的仆人所撰写的。社方为此录制了唱片和盒式录音带供伴奏之用）

圣经研究者在早期的小屋聚会中已有唱诗的安排。后来唱诗也成为大会的特色。有些人在进早餐前唱一首诗歌作为早晨崇拜的一部分，正如圣经书屋的成员在一段长达多年的时期所为一般。大约在1938年，大部分会众均取消了唱诗的安排；但到1944年，这项安排再次在聚会里恢复过来。直至今日，唱诗仍然是耶和华见证人的会众聚会和大会节目的一个重要特色。

［图片］

1947年，卡尔·克赖恩在大会中指挥一队管弦乐团

［第242页的图表］

（排版后的式样，见出版物）

耶稣受难纪念

活跃的见证人

出席人数

11000000

10000000

9000000

8000000

7000000

6000000

5000000

4000000

3000000

2000000

1000000

1935 1945 1955 1965 1975 1985 1992

［第243页的图片］

金海露虽然单独被囚禁在中国的监牢里，却如常举行受难纪念

［第244页的图片］

1930年代早期在德国举行的少年圣经班

［第244页的图片］

在1930年代中期，瑞士的见证人少年出版了这本杂志（下图），并且上演圣经戏剧（正如下图中央所示）供大群观众欣赏

［第247页的图片］

《通报》（1919-35年），“Director”（《指导员》）（1935-36年），《公报》（1936-56年），及现今以100种文字发行的《王国传道月报》。这些刊物都就耶和华见证人一致从事的外勤服事职务提供经常的训示

［第248页的图片］

服务聚会的示范帮助见证人改善自己的外勤服事职务（瑞典）

［第249页的图片］

肯尼亚一位年轻的见证人在神治传道训练班中对父亲作演讲，借此获得发言经验

［第250页的图片］

时至1992年，供耶和华见证人各会众研读的资料以66种文字同期发行，以后且会以更多文字如此行

第17章

大会——证明我们是个弟兄团体的确据

大会一向是现代耶和华见证人组织的固有特色。早在20世纪之前很久，耶和华的敬拜者已举行全国性和国际性的聚会了。

耶和华规定古代以色列国的男子，每年要三次聚集在耶路撒冷守节。有些男子携同所有家眷一起上耶路撒冷去。事实上，摩西律法规定，家庭的每个成员——男、女和孩童——均要出席某些节期。（出埃及记23:14-17；申命记31:10-13；路加福音2:41-43）起初，守节者是以色列境内的居民。后来，犹太人散居各地，守节的人遂来自许多不同的国家。（使徒行传2:1,5-11）他们聚集起来不是仅由于以色列和亚伯拉罕是他们的祖先，而是由于他们都承认耶和华是他们的伟大天父。（以赛亚书63:16）这些节期乃是欢乐的场合。除此之外，这些场合帮助所有出席的人将思想集中在上帝的话语之上；这样，他们便不致过度专注日常的生活事务，结果将远较重要的属灵事物抛诸脑后。

照样，现代耶和华见证人所举行的大会也将注意力集中在属灵的事之上。在诚恳的旁观者看来，这些大会提出无可置疑的确据，证明见证人是一个精诚团结的基督徒弟兄团体。

圣经研究者早期举行的大会

来自不同城市和国家的圣经研究者聚集起来举行大会的安排是逐渐发展而成的。圣经研究者与传统的教会团体不同，他们通过所举行的大会，很快便结识到住在其他地方的信徒同工。起初，他们在美国宾雪法尼亚州的阿勒格尼市举行每年的耶稣受难纪念。1891年，他们特别发出通告，宣布举行一个“研究圣经和纪念主受难的大会”。翌年，《守望台》杂志刊登了一个引人注目的标题，宣布“1892年4月7-14日将在宾雪法尼亚州的阿勒格尼市举行信徒大会”。

圣经研究者并没有邀请公众人士出席这些早期的大会。可是，在1892年举行的大会大约有400个人参加；他们都表示对赎价怀具信心，并且衷诚有意参加主工。大会的节目包括五天的深入圣经研讨，另外两天则向派书者提出富于建设性的训示。

一位初次参加这些聚会的男子说：“我虽然参加过不少宗教大会，却没有参加过跟这个一样的聚会。从早上起来至晚上就寝，无论在什么地方，在房子里、在街上、在聚会中，或在午餐时，大家不住谈论的唯一话题就是上帝的旨意和计划。”论到与会者所表现的精神，一位来自美国威斯康星州的男子写道：“在每个场合，他们表现的爱心和弟兄情谊使我留下十分深刻的印象。”

每年举行一次大会的安排在1893年有了变动。为了利用哥伦比亚博览会所提供的铁路优惠票，该年夏天圣经研究者于8月20-24日在伊利诺伊州的芝加哥举行大会。这是他们第一次在匹兹堡以外的地区举行大会。可是，由于圣经研究者想尽量将时间和金钱用在主工方面，此后有几年时间他们没有举行大会。

自1898年起，不同地方的圣经研究者着手筹备当地的大会，让居住在附近地区的人士前往参加。1900年，社方举办了3个一般性的大会，但另外有13个地区性的大会分别在美国和加拿大举行。这些大会多半为期仅一日，而且时常是由于有朝圣者探访而举行的。大会的数目不断增加。到1909年，除了罗素弟兄特别探访期间在美洲不同地方举行的大会之外，在北美洲至少举行了45个地区性的大会。这些一日大会的主要部分特别设计成激发听众对真理的兴趣。出席人数也许由百多人至数千人不等。

在另一方面，出席一般性大会的人主要是圣经研究者，大会的节目着重于提出训示，教导那些对真道已有相当认识的人。为了出席这些大会，载满大会代表的特别火车从各大城市纷纷抵达。有些时候，出席人数高达4000人，其中甚至包括一些来自欧洲的代表。这些大会是耶和华的子民获得真正属灵滋养的时候，结果他们的热心和爱心大为增长。一个这样的大会在1903年结束时，一位弟兄说：“虽然我是个穷人，我却不愿意以一千块钱交换自己从这个大会所学得的美事。”

大会举行期间，若有作朝圣者的弟兄碰巧在附近，他们便会在大会发表演讲。罗素弟兄也设法出席地区性的大会以及美国和加拿大举行的较具规模的大会，并在大会中发表演讲。出席这些大会要花不少时间往来各地，行程多半编排在周末。可是，在1909年，来自芝加哥的一位弟兄租用了几节火车车厢，接载与罗素弟兄结伴同行的代表从一个大会到另一个大会去。在1911年及1913年，同一位弟兄租用了整列火车，在长达一个多月的大会旅程中接载数以百计的代表。他们所到的地方包括美国西部和加拿大。

搭乘这类大会火车是个难忘的经验。1913年，玛莲达·基弗在伊利诺伊州的芝加哥坐上一列大会火车。许多年之后，她回忆说：“不久我们便意识到大家都属于一个大家庭……有一个月之久，火车成了我们的家。”火车驶离月台时，前来送行的人高唱“直至我们再见之日，愿上帝与你们同在”。各人挥舞帽子和手帕，直至火车在他们眼前消失为止。基弗姊妹补充说：“火车途经各站都有大会在举行，大部分是三天的大会。我们在每个大会逗留一天，罗素弟兄在每个停留的地方都发表两个演讲，一个在中午时候向圣经研究者发表，另一个则在黄昏向公众人士讲出，讲题是‘坟墓以外’。”

在其他国家，大会的数目也不断递增。一般说来，这些大会的规模颇小。1905年，圣经研究者在挪威举行第一个大会，当时约有15人出席。然而这仅是个开始而已。六年之后，罗素弟兄探访挪威，圣经研究者作出格外努力邀请公众人士出席。这次大会的出席人数估计约为1200人。1909年，罗素弟兄出席在苏格兰举行的大会，在格拉斯哥约有2000人听他演说，在爱丁堡则有2500人聆听他解释那引人入胜的讲题，“乐园里的贼，地狱里的财主，以及亚伯拉罕怀里的拉撒路”。

这些早期大会结束时，弟兄们会举行他们所谓的爱席，借此反映他们对基督徒弟兄团体所怀的感情。这些“爱席”包括些什么事？举个例，讲者们排列成行，拿着盘子，上面盛着切开的饼，然后听众逐一在他们面前走过，领食饼和彼此握手，并齐唱“把我们的心连在一起的基督徒友爱是有福的”。他们唱诗之际，时常喜极而泣，泪流满面。后来，随着他们的数目渐增，他们省去了握手和领食饼的仪式，仅以唱诗祷告结束聚会，许多时更以悠长的掌声表示衷心的体会。

发动全球性的宣扬王国运动

第一次世界大战后举行的首个大会于1919年9月1-8日在美国俄亥俄州（伊利湖畔，克利夫兰以西约96公里）的杉树角举行。罗素弟兄逝世之后，有些曾在组织里居于显要地位的人舍弃了真理。弟兄们经历猛烈的试炼。在1919年的较早时候，社长和他的几位同工从冤狱获释。因此人人都对这个大会怀着热切的期待。虽然第一日大会的出席人数颇低，但有几列载着很多代表的特别火车于当日稍后的时间抵达，令那些同意为大会代表提供住宿的旅店应接不暇。R.J.马丁和A.H.麦克米伦（两人刚从狱中获释）自告奋勇予以协助。他们为大会代表分配房间，工作直至午夜以后。卢述福弟兄和其他许多位弟兄则权充侍应生，为代表们拿行李和带他们到自己的房间去。他们中间弥漫着一股深具感染力量的热烈精神。

社方预料会有2500人出席。可是，在每一方面，大会都比预期更成功。到了第二日，会堂已拥挤不堪，弟兄们于是临时租用了其他几个礼堂。这仍不敷应用，他们便将部分节目移到室外一个荫凉的小树林中举行。大约有6000位来自美国和加拿大的圣经研究者出席这个大会。

至少有1000位公众人士前来聆听星期日的主要演讲，使听众人数增至整整7000人。当时讲者在户外发表演讲，并没有使用任何麦克风或扩音设备。在这个题名为“苦难人类的希望”的演讲中，卢述福弟兄清楚指出，上帝的弥赛亚王国乃是解决全人类难题的唯一方法。他同时表明，国际联盟（当时正在成立，并已获得教士们的支持）绝非上帝王国的政治表现。桑达斯基的《纪事报》（一份当地报章）就这个演讲作了一项详尽的报道，同时也概述圣经研究者的活动。该项报道被送到美国和加拿大的各报馆去。可是，大会所获得的宣传并非至此为止。

整个大会的真正高潮是卢述福弟兄的演讲，称为“对同工的谈话”。这个演讲后来以“宣扬王国”的题目刊出。演讲的对象是圣经研究者本身。卢述福弟兄讲出这个演讲时，听众便看出大会秩序表上和会场各处展示的英文字母GA究竟是什么意思了。大会宣布社方发行一份新的杂志，称为《黄金时代》(The Golden Age)，目的是要将人们的注意力引到弥赛亚王国之上。卢述福弟兄略述要执行的工作之后，对听众说：“机会的大门正在你们面前打开。要赶快进去。请记住，在执行这件工作之际，你们并非仅代表一份杂志向人募捐，反之，你们是万王之王、万主之主派出的大使。要以这种尊严的态度向人宣告黄金时代行将来临。我们的主的荣耀王国，许多世纪以来基督徒一直热切期待及为之祷告的政府，已近在眼前了。”（可参阅启示录3:8。）讲者问有多少人渴望参与这件工作，听众的热烈反应实在令人鼓舞。6000名听众不约而同地一齐起立表示支持。到第二年，参与外勤服务的人已超过一万。整个大会对所有在场的人产生了团结和激励的影响。

三年之后，即1922年，有另一个令人难忘的大会在杉树角举行。这个大会的举行日期是9月5-13日，一共为期九天。除了来自美国和加拿大的代表之外，也有些代表来自欧洲。聚会以十种语言举行。平均每日的出席人数约为一万人。“现今活着的千百万人会永远不死”这个演讲发表时，在场聆听的公众人士十分踊跃，以致出席人数比平时几乎增加了一倍。

圣经研究者聚集起来举行这个大会，并不是为了筹划未来几十年间他们在地上的工作。事实上他们说，在“上帝拯救教会……进入王国的属天阶段，把我们带到主上帝面前”之前，这也许是最后一个大会了。可是，无论日子多么短少，遵行上帝的旨意乃是他们所最关注的事。怀着这个信念，卢述福弟兄在9月8日星期五发表了“王国”这个令人难忘的演讲。

在此之前，与会者在会场各处都可以见到若干大横幅，上面写着ADV这几个英文字母。演讲进行期间，讲者的话将这些字母的含意显明出来。他敦促说：“要为主做忠信、真实的见证人。要在战斗中奋勇向前，直到巴比伦的一切残迹都沦为荒凉。要把这个信息传遍远近。世界必须知道耶和华是上帝，耶稣基督是万王之王、万主之主。这是最伟大的日子。看哪，君王统治了！你们是他的宣传人员。因此要宣扬、宣扬、宣扬君王和他的王国。”当时，一幅很大的横幅——共11米长——在听众面前张开。上面写着这个令人振奋的口号，“要宣扬［ADV代表英文的“Advertise”一词］君王和王国”。这是个戏剧性的时刻。听众都一致热烈鼓掌。年长的普法内贝克尔弟兄在大会的乐队席上把小提琴举到头上，带着很重的德国口音说：“不错，现在我们都要这样行，对吗？”他们的确有这样行。

四天之后，大会仍在进行之际，卢述福弟兄亲自与其他出席大会的人一起从事逐户宣扬王国的工作。他们的传道地区是在会场72公里以内的地方。但事情并非至此为止。宣扬王国的工作获得很大的推动，这项影响甚至扩展到全球。该年有1万7000多位热心的工人在58个国家地区参与见证工作。数十年之后，论到杉树角大会的这个节目，曾出席这个大会而后来成为治理机构成员的乔治·甘加斯弟兄说：“这件事已不可磨灭地刻在我的心坎里，我有生之日永不会忘记。”

属灵增长的里程碑

在所有大会里，上帝的子民都获得属灵的滋养，并受到上帝的话语所教导。可是特别有某些大会却在数十年之后仍受人怀念；这些大会的确可说是属灵的里程碑。

从1922年至1928年，一连七年有七个大会分别在美国、加拿大和英国举行。这些大会之所以深具意义，是由于大会期间所采纳的有力决议。（七个决议均在下一页的附框内列出。）虽然当时见证人的数目并不多，他们却在环球各地以多种文字将这些决议分发出去。有一个决议他们分发了4500万份，另外几个则分发了5000万份。有些决议透过国际无线电台网络广播出去。借此，他们作了一个异乎寻常的有力见证。

另一个历史性的大会则于1931年在俄亥俄州的哥伦布举行。7月26日星期日，圣经研究者听过讲者根据圣经提出的理由之后，采纳了一个新名字——耶和华见证人。这个名字多么恰当！它不但将人的注意力引到创造主之上，同时还清楚阐明敬拜上帝的人所负的责任。（以赛亚书43:10-12）采纳这个名字使弟兄们比以前更热心向人宣扬上帝的圣名和王国。正如该年一位丹麦见证人的来信说：“啊，这是个多么庄严的名字！不错，愿我们人人都是名副其实的耶和华见证人。”

另一个令人难忘的大会于1935年在美都华盛顿举行。大会的第二天，即5月31日星期五，卢述福弟兄发表演讲，讨论启示录7:9-17所提及的大群人。圣经研究者曾花了50多年的时间探讨这个问题，但仍无法准确地看出这群人是谁。可是现今，在耶和华所定的时间，圣经研究者按照正在发生的事件向人指出，大群人便是有希望在地上享永生的人。这项了解使传福音工作获得了崭新的意义。再者，这项了解提供基于圣经的证据，向人解释当时在耶和华见证人的组织结构上正开始发生的一项重大改变。

许多人都记得1941年在密苏里州圣路易市举行的大会头一天的一个演讲，题目是“忠诚”。在这个演讲里，卢述福弟兄将听众的注意力集中在所有聪慧的受造物所面对的重大争论之上。自从“人类的统治者”这个演讲在1928年发表以来，圣经研究者再三促请人留意撒但的反叛所引起的争论。可是现今他们向人指出，“撒但公然提出的挑战，不论在以往或现今，所引起的首要争论便是宇宙的统治权。”耶和华手下的仆人清楚认识这项争论，也深知他们对宇宙的统治者耶和华保持忠诚的重要性；这项体会一向是他们生活上的一股强大动力。

1942年，第二次世界大战仍在进行，有些人以为传道工作也许快要结束了。守望台社的新任社长N.H.诺尔在大会中发表的公众演讲讲题是：“和平——能够持久吗？”这个演讲解释启示录第17章那象征性的‘猩红色野兽’的含意。这项了解向耶和华见证人显示，在第二次世界大战之后的一段时期中，他们会有机会带领更多人归附上帝的王国。这促使见证人继续努力推行一项全球的传道运动。经过多年的努力之后，这件工作已扩展到逾235个国家地区，但仍方兴未艾。

另一个里程碑是1950年8月2日在纽约杨基运动场举行的大会。在这个大会里，社方宣布发行《基督教希腊文圣经新世界译本》，使在场的听众大喜过望。《新世界译本》的其余部分在接着的十年间陆续出版。这本译成现代语文的圣经将上帝的私有名字在他话语中的适当地位恢复过来。由于这部译本忠于圣经的原文，它不独是耶和华见证人研究圣经的良助，同时也是他们在传道工作上的有力工具。

大会结束前一天，当时守望台社的副社长F.W.法兰兹向听众发表了一个名为“新事物制度”的演讲。有多年之久，耶和华见证人相信，为了应验诗篇45:16的预言，有些生活在基督之前的上帝仆人会在哈米吉多顿之前便从死里复活，然后被立为新世界中的首领。因此你可以想象，讲者向听众提出以下的问题时，他们有什么反应？讲者问道，“出席这个国际大会的人会不会喜欢知道，今天晚上，就在这里，在我们当中，有些人会成为未来新地的首领呢？”如雷的掌声和欢呼声持续了好一会儿。接着讲者解释，圣经中‘首领’一词的用法，以及现代许多“另外的羊”立下的忠心记录，使耶和华见证人有理由相信，现今活着的一些人很可能会被耶稣拣选担任首领的职位。可是，他同时指出，接获这些服务委派的人并不会获得任何头衔。他在演讲的结论中敦促听众说：“作为新世界社会的成员，让我们人人都以稳健的步伐向前迈进！”

还有其他不少意义重大的演讲在耶和华见证人举行的大会中讲出：在1953年发表了一个称为“新世界社会从北方受到袭击”的演讲，解释以西结书38章和39章论及玛各地的歌革发动攻击一事所含的意义。同一年，大会的代表听到“使殿充满荣耀”这个演讲而大感振奋，因为他们能够亲眼目睹具体的证据，表明耶和华在哈该书2:7所作的应许已获得了应验：他正把“万国的珍宝”运来，带进他的殿里。

现代最杰出的大会于1958年在纽约举行。有超过25万人云集在当时最大的会场，聆听名为“上帝的王国统治了——世界末日近了吗？”的公众演讲。有来自123个国家地区的代表出席这个大会，各国代表向听众提出的报告大大加强了这个国际弟兄团体的连系。为了促进在场的人的灵性进步，以及使他们能够将资料用来教导别人，在这个异乎寻常的大会里，总共有印成54种文字的新刊物发行。

1962年，一系列以“顺服在上有权柄者”为主题的演讲纠正了见证人对罗马书13:1-7的了解。1964年，“出死入生”和“从坟墓出来得到一次复活”这两个演讲扩大了见证人对耶和华的慈悲——透过复活的安排显明出来——的体会。我们还可以举出其他许多许多类似的大会演讲。

每年有数以万计，甚至数以十万计，的新人出席这些大会。虽然对整个组织而言，大会提出的资料并非总是新的，这些资料却时常使新人对上帝的旨意获得令他们大感兴奋的了解。他们得以看出为耶和华服务的机会，并且受到感动毅然采取行动。这时常将他们一生的途径都改变过来。

在许多大会里，社方将听众的注意力集中在圣经某本书的含意之上。例如在1958年，以及后来在1977年，社方出版的精装书专题讨论但以理先知的预言，论及上帝定意要设立一个世界政府，由基督作王统治。1971年，受到注意的是以西结书以及这本书所强调的神圣宣告：‘列国就知道我是耶和华。’（以西结书36:23）1972年，大会对撒迦利亚书和哈该书的预言作了详尽的讨论。在1963年、1969年和1988年，大会就启示录中令人振奋的预言作了广泛的讨论。这本书生动地预告大巴比伦行将倾倒，以及上帝那荣耀的新天新地即将来临。

这些大会强调不同的主题——神治国的扩展、清洁的崇拜、团结的敬拜者、勇敢的传道员、圣灵的果子、使人作基督门徒、万民的好消息、上帝的圣名、上帝的统治权、神圣的服务、胜利的信心、对王国的忠贞、紧守忠诚者、信赖耶和华、敬虔的效忠、散布亮光者，以及其他许多。每个大会均有助于促进组织及组织属下分子的灵性长进。

带动传福音的工作

所有大会，不论规模庞大抑或规模较小，都对宣扬好消息的工作大有鼓励。大会中的演讲和示范向与会者提供实用的训示。节目经常包括传道工作上的优良经验，以及由一些新近认识真理的人讲述他们的经验。除此之外，有多年之久，社方在大会期间安排的外勤服务也使人得益不浅。这些大会在举行的城市中作了一个有力的见证，同时对见证人本身也有莫大的鼓励。

1922年1月，在加拿大马尼托巴省温尼伯举行的大会中，外勤服务成为大会活动的一部分。该年稍后时间，在美国俄亥俄州杉树角举行的普通大会也具有同样的特色。自此之后，大会便惯常把一日、半日或几日的部分时间拨出来，让代表们在举行大会的城市及邻近地方一同参加传道活动。这使大城市里平时很少接触到见证人的人也有机会听到关于上帝旨意的好消息，得知他定意要把永生赐给爱好公义的人。

丹麦于1925年首次在大会中安排这样的传道日，当时有400至500人出席在诺勒沃尔举行的大会。有275人参加传道工作——对其中许多人来说是第一次。有些人起初有点疑惧。可是在尝过这件工作的滋味之后，他们便成为十分热心的传道员，回到自己的地区后仍乐此不疲。在这个大会之后，直至第二次世界大战结束为止，丹麦举行了许多个为期一天的传道大会，住在大会邻近城镇的弟兄均获邀出席。他们一起参加传道工作，然后聚集起来聆听演讲，他们的热心也明显地相应大增。在英国和美国也有类似的传道大会举行——但为期两天。

在规模较大的大会里，参与传道工作的大会代表时常为数不少。自1936年起，见证人发动井然有序的游行，为大会的公众演讲作宣传；他们披上标语牌，沿途向人分发传单。（这些标语牌起初被人称为“三明治牌”，因为传道员身前挂上一块，背后也挂上一块。）有时，为了宣传大会而参加这种游行的见证人多达一千人或甚至更多。其他人则参加普通的逐户见证工作，邀请所有人赴会聆听大会的节目。对个别的见证人来说，有机会与别人一起工作，并且目睹数以百计，甚至数以千计的见证人同工和他们一起传道，具有极大的鼓励作用。与此同时，住在附近地区的人便知道耶和华见证人来了；这些人有机会听见见证人的主张，并且亲自观察一下他们的为人。

在大会里发表的演讲，听见的人数时常比可见的听众数目大得多。1927年，卢述福弟兄在加拿大多伦多举行的大会中发表了“给万民的自由”这个演讲。史无前例地，这个演讲由53个电台网络播放出去，使广大的国际听众得以听见。翌年，在美国密歇根州底特律市发表的演讲，“人类的统治者”，甚至由数目多一倍的电台播出，而且短波广播更将演讲传送至澳大利亚、新西兰和南非这么遥远的地方。

1931年，社方计划将卢述福弟兄发表的大会演讲播放出去，但各大电台网络却拒绝与社方的计划合作；因此守望台社与美国电话电报公司合力设立自己的广播网络——包括至当时为止世上最庞大的联线广播网络——透过163个电台将“王国——世界的希望”这个信息播放出去。此外，在世界多处地方，有300多个其他电台以唱片将节目播出。

1935年在美都华盛顿举行的大会中，卢述福弟兄的演讲题目是“政府”。他有力地促请人留意，耶和华立基督统治的王国不久便会取代一切的人为政府。有2万多人在华盛顿礼堂聆听这个演讲。此外，演讲也用无线电及电话线播放到环球各地去，所达之处包括中南美洲、欧洲、南非、太平洋群岛和东方各国。以这种方式听到演讲的人，数目可能达数百万之巨。华盛顿两份大报没有履行合约将演讲刊登出来。可是弟兄们使用配有扩音设备的汽车在市内3个地点，以及华盛顿四郊的40处地方，将演讲再次播出，听见的人估计有12万左右。

后来在1938年，“面对事实”这个内容坦率的演讲在英国伦敦的皇家艾伯特礼堂讲出。这个演讲以电话线传送到环球各地50多个举行大会的城市去。听到演讲的人总共约有20万。除此之外，还有一大群听众从收音机广播听到这个演讲。

因此，虽然耶和华见证人的数目比较少，他们所举行的大会却在公开宣扬王国信息方面担任一个重要角色。

战后在欧洲举行的大会

对出席大会的人来说，有些大会比其他的更为突出。第二次世界大战结束后随即在欧洲举行的大会便特别令人难忘。

例子之一是社方于1945年8月5日在荷兰的阿姆斯特丹举行的大会。当时见证人从德国集中营获释还不及四个月。他们预期有2500位代表出席；其中2000位需要有人提供住宿的地方。当地见证人将家里的地板铺上稻草作为睡觉的地方。大会的代表来自四面八方，利用不同的交通工具——坐船，坐货车，骑脚踏车，有些则乘便车——纷纷抵达。

在这个大会中，他们欢笑、哭泣、唱诗，并衷心感谢耶和华的良善。正如一位与会者说：“他们经历到难以言喻的喜乐，一个刚摆脱枷锁、重获自由的神治组织的喜乐！”大战之前，荷兰的见证人数目尚不及500。大战期间，他们有426人被逮捕及监禁，当中的117人直接因逼迫而丧生。在大会中，有些人与自己一度以为已死去的亲者重聚。他们感到多么喜出望外！另一些人则由于无法找到亲人而悲从中来。当晚有4000人全神贯注地聆听公众演讲。演讲解释耶和华见证人何以受到这么猛烈的逼迫。尽管他们饱尝艰辛，他们却坦然不惧地着手把工作组织起来，决心执行上帝托付给他们的任务。

翌年，即1946年，德国的弟兄在纽伦堡安排了一个大会。他们获准使用策珀林维泽——以前希特勒的阅兵场。大会第二天，埃里希·弗罗斯特发表题名为“在严峻考验中的基督徒”的公众演讲。弗罗斯特曾亲身经历过盖世太保的凶残待遇，也曾在纳粹集中营里度过了多个年头。除了出席大会的6000名见证人之外，还有3000名来自纽伦堡的公众人士聆听这个演讲。

大会的最后一天适逢法庭宣判纽伦堡战犯的日子。军方宣布该日戒严。经过悠长的交涉之后，鉴于耶和华见证人曾不顾纳粹反对，严守中立的立场，官方同意让他们顺利地结束大会。因此，在大会的最后一天，弟兄们能够聚集起来聆听一个令人振奋的演讲，讲题是：“不顾世界的阴谋，表现大无畏的精神”。

耶和华见证人从事态的发展看出耶和华的伟大作为。就在当日，那些代表一个曾企图将见证人消灭的政权的人正遭受判决；与此同时，在这个曾被希特勒用来耀武扬威地展示纳粹势力的地方，耶和华见证人却聚集起来敬拜耶和华。大会的主席说：“纵使我们曾在集中营里度过九年，能够见到今日的情景便足以抵消以往的一切艰辛了。上帝子民必定会在哈米吉多顿中战胜仇敌，今天发生的事仅是一个预观而已。”

其他难忘的大会

随着耶和华见证人的活动继续扩展，大会在环球各地举行。对出席这些大会的人来说，每个大会都别具特色。

1952年，守望台社的社长探访北罗德西亚（即现今的赞比亚）。在这段期间，耶和华见证人安排在基特韦——产铜地带的中心——举行大会。会场位于一个矿营郊区的广阔地方，现今称为尚博利。弟兄们将一个废弃的蚁丘的顶部削平，在其上筑了一个茅顶的亭子作为讲台。他们也筑了其他的茅顶房屋作为宿舍。屋分为两层，从设有会场座位的主要部分伸出180米，仿佛车轮的辐条一般。一部分宿舍给男子和男童居住；另一部分则给女人和女孩居住。大会有些代表要骑脚踏车走两个星期才抵达会场。其他的则步行数日，然后乘坐十分简陋的公共汽车完成旅程。

虽然听众要坐在露天的硬竹凳上，他们在节目进行期间却聚精会神地聆听。他们远道而来的目的便是要聆听，因此他们一个字也不愿错过。二万听众的大合唱令许多人不禁流下泪来——歌声实在太美妙了。虽没有乐器伴奏，歌声却十分和谐悦耳。尽管见证人来自许多不同的背景和部族，他们充分表明他们是团结合一的，不仅在歌唱方面，而是在每一方面皆然。

你能够想象葡萄牙的耶和华见证人在1974年的感受吗？他们为崇拜自由而奋斗几达50年之久，终于在1974年12月18日获得法律认可。那时他们的人数只有1万4000人左右。仅数日之后，他们当中的7586人坐满了波尔图的一个体育馆。翌日，另外有3万9284人挤满了里斯本的一个足球场。诺尔弟兄和法兰兹弟兄与他们一起出席这个欢乐的场合。这的确是许多人毕生难忘的经历。

组织国际大会

有50多年的时间，耶和华见证人在许多国家的多个城市同时间举行规模庞大的大会。在这些场合，所有人都能够听到来自一个主要城市所发表的主旨演讲。这大大加强了见证人对他们的国际弟兄团体的感情。

然而，直至1946年他们才举行一个大规模的国际大会，把来自世界各地的代表召集在一个城市里。这个大会在俄亥俄州的克利夫兰举行。虽然在这些战后日子，往来各地仍相当困难，出席大会的人却多达8万，包括302位来自美国以外32个国家的代表。大会的节目以20种语言讲出。对于推广传福音的工作，大会提出许多切合实际的建议。大会的高潮之一是诺尔弟兄所发表的演讲，内容谈及重建与扩展的问题。诺尔弟兄透露，社方打算扩大总部的印刷部门和办公室（包括扩充电台的广播设施），在世界各主要国家设立分社办事处，以及扩展海外传道工作。听众听到这些计划均热烈鼓掌。大会之后，诺尔弟兄和韩素尔弟兄随即拟订好有关的细节，于是便开始他们的环球旅程，以便落实演讲所论及的各事项。

随后几年，耶和华见证人在纽约市的杨基运动场举行了几个深具历史性的大会。第一个于1950年7月30日至8月6日举行。出席大会的代表来自67个国家和地区。节目包括由分社仆人、海外传道员及其他代表提出的简短报告。这些报告使大会听众对代表们在世界各地所从事的传道工作获得令人振奋的一瞥。在大会的最后一天，出席聆听“你能够永远快乐地生活在地上吗？”这个演讲的听众增至12万3707人。大会的主题是“神治国的扩展”。节目将听众的注意力引到传道员数目的激增之上。然而，正如大会主席格兰特·苏特有力地指出，这样做的目的绝不是要颂扬显形组织里某些才智卓越的人，相反，他宣告说：“我们要将这些新近的增长献给耶和华，借此尊荣他。这是理所当然的事，我们绝不想有其他做法。”

另一个大会于1953年在纽约的杨基运动场举行。这次出席人数创下16万5829人的高峰。像在这个运动场里举行的第一个大会一样，节目十分丰富，包括对令人振奋的圣经预言所作的讨论，就如何完成传讲好消息的工作而提出的实用劝告，以及来自多个国家的报告。虽然节目大约在早上九时三十分便开始，通常却要到晚上九时或九时三十分才结束。大会提供了整整八天喜乐的属灵筵席。

1958年在纽约举行的大会乃是规模最庞大的一个；社方不但租用了杨基运动场，同时也要使用邻近的马球场和球场以外的地方，才能容纳出席大会的群众。大会的最后一天，所有座位都坐满了人之后，社方特别获准使用杨基运动场的球场。成千上万的人蜂拥进来，脱去鞋子坐在草地上。这是个多么令人兴奋的景象！统计显示有25万3922人出席聆听公众演讲。有7136人在这个大会以水浸礼象征他们的献身。这是进一步的明证，表明耶和华大大祝福他仆人所执行的传道工作。这次受浸者的数目比圣经所载在公元33年五旬节受浸的人数超过一倍！——使徒行传2:41。

这些大会的全部运作不仅证明见证人在组织方面完善有效，同时也清楚表明耶和华的灵正运行在他百姓中间。到处都明显地弥漫着以上帝的爱为基础的弟兄友爱。这里没有高薪的策划人员。每个部门都由义务工人负责照料。基督徒弟兄姊妹，许多时包括整个家庭，一起照料茶水部门。他们也预备热的膳食，在运动场外的大帐棚内以每分钟一千人的速度派发给大会的代表。成千上万的人——人人都很高兴能够有分参与工作——分担各项职责，包括作招待员、装修、煮饭、派发膳食、清洁以及其他许多必需的工作。

为了解决大会代表的住宿问题，有更多志愿工作人员花了数以千计的小时辛勤工作。有些时候，为了至少容纳大会的一部分代表，见证人设立了若干活动房屋营和帐篷营。1953年，见证人替新泽西州一位农夫免费收割了16公顷的谷物，后者则将土地借给他们作活动房屋营之用。为了照料4万5000多人的起居，弟兄们将卫生设施、照明设备、淋浴器、洗衣房、自助食堂、杂货店等一一设立起来。随着这些人纷纷迁入，仿佛有一个城市在一夜之间产生一般。此外还有好几千人被安置在旅馆和纽约市内及四郊的私人家里。这是一件十分艰巨的工作。可是凭着耶和华的祝福，工作得以顺利完成。

陆续举行的大会

这个国际弟兄团体的成员很关心住在其他国家和地区的见证人同工。因此，他们把握机会参加在自己国家以外所举行的大会。

一系列“清洁的崇拜”大会的第一个于1951年在英国伦敦的文布利运动场举行，有来自40个国家地区的见证人出席。大会节目强调纯真的崇拜及以服事职务为一生事业的实用价值。在接着的两个月期间，另外有九个大会相继在欧洲大陆各地举行，不少见证人从英国前往参加这些大会。其中规模最大的是在德国美因河畔法兰克福举行的大会，有来自24个国家和地区的4万7432位代表出席。弟兄间的温厚感情在大会节目结束时可见一斑，当时乐队奏起音乐，德国弟兄自发地唱出一首告别歌，把专程从外国前来跟他们聚首一堂的见证人同工交托给上帝。他们扬起手帕，数以百计的人横过运动场的草地，蜂拥到对面的看台前，借此表达他们对这个伟大的神治节期深怀体会。

1955年，有更多见证人安排在举行大会的时期前往外国探望他们的基督徒弟兄。他们租用了两艘轮船（每艘载有700名乘客）和42架飞机，接载代表从美国和加拿大前往欧洲。在德国出版的《星条旗报》欧洲版描述这些蜂拥而来的见证人说，“他们也许是自第二次世界大战联军入侵以来，拥入欧洲的最大批美国人。”出席大会的其他代表来自中南美洲、亚洲、非洲和澳大利亚。尽管基督教国的教士竭力阻止见证人在罗马和纽伦堡举行大会，这两个大会仍得以如期举行。此外还有六个大会于夏季期间在欧洲举行，出席人数由罗马的4351人至纽伦堡的10万7423人不等。另一群为数共1万7729名的大会代表聚集在西柏林的瓦尔德比尼。在当时，东德的弟兄不用冒很大危险便能进入西柏林。他们当中有许多若非自己曾因信仰被捕入狱，便是有家庭成员当时仍在狱中。可是他们的信心十分坚定。“胜利的王国”这个大会主题多么适当！

虽然耶和华见证人已举行过不少国际大会，但1963年所举行的大会却有其独特之处。这是个环球大会。大会从美国威斯康星州的密尔沃基开始，然后转到纽约，接着到欧洲的四个主要城市，横过中东，来到印度、缅甸、泰国、香港、新加坡、菲律宾、印度尼西亚、澳大利亚、台湾、日本、新西兰、斐济、大韩民国及夏威夷，然后回到北美大陆去。在所有这些大会中，有来自161个国家和地区的代表出席。与会者的总数逾58万人。有分别来自20个国家和地区的583名代表参加在一国复一国相继举行的大会，直至环绕地球一周为止。他们也有机会游览各地的宗教名胜。此外，他们能够与当地的弟兄姊妹一起从事逐户传道工作。他们的旅费则是各人自付的。

在大部分国际大会中，有不少出席人士来自拉丁美洲。可是在1966-67年，轮到他们成为大会的东道了。出席大会的人永不会忘记那出关于耶利米的生动圣经戏剧；这出戏剧帮助所有人体会到，发生在耶利米日子的事对我们具有什么意义。a当时有一项庞大的圣经教育运动正在拉丁美洲进行，访者得以亲眼目睹这项工作的背景，从而大大强化了基督徒彼此之间的友爱联系。跟访者一起参加大会的信徒同工——当中有不少必须克服如山的障碍，诸如家庭反对、洪水、失去自己的财物等，才得以出席；这些弟兄姊妹的坚强信心使访者深受感动。大会访问了一位身体羸弱的乌拉圭特别先驱姊妹；她帮助了80个人进至献身受浸的地步，这些人当中有许多位和她一起站在台上！（至1992年，她已帮助了105个人进至献身受浸的地步。她仍然身体羸弱，但依然是特别先驱！）在这些大会中，与会者能够与一些从基列学校最早几届毕业、但至今仍留在工作岗位上的海外传道员会面。这是个多么令人感动的经历！这些大会对当地的传道工作具有很大的激励作用。今日，在许多这样的国家中，耶和华的赞美者的数目已增至当时的10倍、15倍、甚至20倍。

几年后，在1970-71年间，来自外地的见证人能够与他们的非洲弟兄在国际大会中欢聚一堂。这些大会中最具规模的一个是在尼日利亚的拉各斯举行。当地的一切设施都要从头建起。为了保护大会代表不致被烈日灼伤，他们盖了一座竹城——其中设有座位、住宿地方、膳堂及其他部门。建筑这座城用了10万根竹杆和3万6000块芦苇织成的席子。所有这些东西都是由弟兄姊妹自制的。大会的节目同时以17种语言讲出。出席人数高达12万1128人，并有3775位新见证人献身受浸。参加大会的人来自多个不同部落，其中许多原本是世仇。可是现在，我们看见这些人凭着真正的基督徒友爱紧密团结起来，这是多么令人喜乐的事！

大会之后，有些外国代表乘公共汽车前往伊博兰，视察当时受内战影响最严重的地区。访客每到一个镇，当地的见证人都热烈欢迎和拥抱他们，登时引起了很大的轰动。许多人拥到街上观看这个令人惊讶的情景。在黑人与白人之间表现的这种友爱和团结是他们从来没有见过的。

在有些国家，由于见证人数目庞大，他们无法全部聚集在一个地方。然而，有时几个规模庞大的大会在同一个时间举行，接着有更多个大会一周复一周地举行。1969年，大会的主要讲者乘飞机穿梭各地，以便在各个大会中发表演讲，从而使与会者更深深感受到弟兄们的团结。在1983年和1988年举行的大会，弟兄们也感受到同样的团结合一气氛。当时，多个说同一语言的大会（有些甚至在其他国家）以电话线连接起来，将治理机构成员所发表的主要演讲播出。然而，在耶和华见证人之间，团结的真正基础乃是：他们大家都崇拜耶和华，以他为独一的真神；他们人人都以圣经为生活的指南；他们人人都从同样的属灵喂养计划得益；他们人人都以耶稣基督为领袖；他们人人都努力在生活上表现上帝圣灵的果子；他们人人都寄望于上帝的王国，并且人人都参与向人传讲王国好消息的工作。

组织起来在全世界为耶和华带来赞美

耶和华见证人的数目已增至比世上许多国家的个别人口还要多。为了使他们所举行的大会能为人带来最大造益，仔细的筹划是必需的。然而，为了避免大会过度拥挤，通常只要发出简单的书面通知，让不同地区的见证人知道他们应该参加什么地方举行的大会，便已足够了。在计划国际大会时，治理机构不但要考虑到其他国家有多少见证人想参加及有能力参加，同时也要考虑到会场能容纳多少人，当地会有多少人出席大会，以及该地能够向大会代表提供多少居停。然后他们会为每个国家定下出席代表的最高限额。治理机构便以这个方法安排1989年在波兰举行的三个“敬虔的效忠”区务大会。

他们预料除了成千上万新近感兴趣的人士之外，还会有9万名来自波兰的耶和华见证人参加这几个大会。英国、加拿大和美国的许多见证人获邀出席。他们也接待来自意大利、法国和日本的庞大代表团。其他代表则来自斯堪的纳维亚和希腊。至少有来自37个国家和地区的代表出席。若干部分节目需要将波兰语或英语的演讲译成另外16种语言。与会者的总数共达16万6518人。

大群来自当时的苏联和捷克斯洛伐克的见证人也出席这些大会；此外还有相当多人来自其他东欧国家。国内的酒店和学校宿舍都不够容纳他们。于是波兰的见证人慷慨地开放自己的家，欣然将自己所有与弟兄们分享。一个有146人的会众为超过1200位大会代表提供住宿的地方。对许多出席大会的人来说，这是他们第一次参加由耶和华的子民举行、而人数多过15至20人的聚会。他们目击运动场上数以万计的人，大家一起低头祷告，口唱心和地赞美耶和华，他们的内心洋溢着深切的体会。大会小休期间，尽管语言的隔阂时常使他们无法用言辞表达内心的思想，他们却能够彼此交往，亲切拥抱。

到大会结束的时候，与会者怀着衷心的感激一同称谢耶和华。由于他的祝福，这个大会才得以顺利举行。在华沙，大会主席说了道别的话之后，听众一致热烈鼓掌，掌声持续了至少十分钟。最后唱诗祷告之后，掌声再度响起，与会者在听众席上站了很久仍不愿散开。他们等待了许多年才得以出席这个盛会，因此实在不愿见到它结束。

翌年，即1990年，耶和华见证人在当时的东德受政府禁制了40年之后，获得解禁尚不及五个月，便有另一个令人振奋的国际大会在柏林举行。出席大会的4万4532人包括来自65个国家地区的代表。有些国家只有不多代表出席，但大约有4500人来自波兰。对那些在以往从未有过自由参加一个这么巨型的大会的人来说，他们内心的感受的确非言语所能形容。当全体听众一起唱诗赞美耶和华时，他们禁不住流下喜乐的泪来。

该年的稍后时间，有一个类似的大会在巴西的圣保罗举行。他们需要两个大球场才能容纳与会的13万4406位听众。接着有大会在阿根廷举行，这个大会同时要租用两个球场才能容纳来自多国的代表。随着1991年开始，有其他国际大会陆续在菲律宾、台湾及泰国举行。在那一年，有巨量来自许多国家的代表出席东欧的几个大会，这些大会分别在匈牙利、捷克斯洛伐克和现今的克罗地亚举行。1992年，来自28个国家的代表很高兴享有殊荣出席在圣彼得堡举行的大会。这个大会的出席人数共达4万6214人，是耶和华见证人在俄罗斯举行的第一个真正具有国际性的大会。

有机会经常获得属灵的喂养

耶和华见证人所举行的大会并非全属国际性质。然而，治理机构却安排了每年举行一次主要的大会，普世各地说不同语言的人都会听到同样的节目。这些大会也许规模颇大，让来自许多地方的见证人有机会彼此交往。有些大会也许规模较小，分别在许多城市举行，使新人较易于出席，也让住在数以百计小城市里的人能仔细观察耶和华见证人的群体。

此外，每年一度的环务大会（每个环由大约20群会众组成）提供两日的属灵训示和鼓励。b再者，自1987年9月以来，社方安排了一年一次的特别大会日，提供造就灵性的一日节目。只要是可能，总社或分社会派出一位成员在这些大会日中担任节目。耶和华见证人十分赏识这些节目。在许多地方，大会场地并不远，而且很容易到达。然而情形并非总是如此。一位周游监督记得，为了参加在津巴布韦举行的环务大会，一对年老夫妇手携衣箱和毯子步行了76公里。

现在，大会不再设有外勤传道的安排了，但原因绝不是由于见证人不再把传道工作视为重要。反之，这是因为大会场地附近的居民已常有见证人上门探访——有时甚至几个星期便探访一次。大会代表能够随时把握机会向人作非正式见证；此外，他们表现的基督徒品行也在另一方面对当地人士作了一项有力的见证。

真正弟兄团体的确据

见证人在彼此之间所表现的弟兄友爱是旁观者清楚可见的。别人可以看出在见证人当中没有歧见；甚至那些在以往素未谋面的见证人，他们之间的真挚感情也显而易见。1958年，纽约举行“上帝的旨意”国际大会之际，纽约的《阿姆斯特丹新闻报》（8月2日刊）报道说：“黑种人、白种人和东方人，来自社会的所有阶层和世界各部分，都兴高采烈、无拘无束地共聚一堂。……来自120个国家地区的见证人和睦共处地一同生活和崇拜，借此他们向美国人表明，这是一件多么轻而易举的事。……这个大会是说明人如何能够合力工作、共同生活的辉煌榜样。”

较近期，1985年耶和华见证人在南非的德班和约翰内斯堡同时举行大会，出席的代表包括南非所有主要种族和语言的人，此外还有来自23个其他国家和地区的代表。7万7830位与会者之间的温暖交谊是有目共睹的事。一位年轻的印度妇人说：“实在太好了。看见有色人种、印度人、白人和黑人，大家打成一片，这件事改变了我的整个人生观。”

这种弟兄情谊并非仅限于彼此微笑、握手，或以“弟兄”、“姊妹”彼此称呼而已。举个例，1963年，耶和华见证人筹备在世界各地举行“永远好消息”大会。见证人接获通知，他们若想资助别人出席大会，社方会很乐于负责使款项造益世界各地的弟兄。社方并没有向弟兄姊妹募捐，也没有将部分捐款拨作行政开销之用。所有捐款都拨作指定的用途。结果，有8179人获得资助而得以参加大会。中、南美洲每个国家均有代表获得资助，成千上万来自非洲、远东和中东各国的人亦然。在这些人当中，有颇大部分是从事全时传道工作多年的弟兄姊妹。

接近1978年杪，社方计划在新西兰的奥克兰举行大会。库克群岛的见证人知道之后，十分渴望能够出席。但是按库克群岛的经济状况看来，每个出席的人要花很大笔钱才可以成行。可是，新西兰满有爱心的属灵弟兄姊妹慷慨解囊，替60多名岛上同工支付来回机票。于是，库克群岛的见证人得以在场与弟兄们——毛利族人、萨摩亚人、纽埃人和白种人——一同分享这桌属灵筵席。这使他们感到多么喜乐！

1988年，见证人在加拿大蒙特利尔举行“上帝的公平”区务大会，大会结束时发生的事正好反映出耶和华见证人当中所弥漫的精神。整整四天，来自阿拉伯、英国、法国、希腊、意大利、葡萄牙和西班牙的代表都以本国语言聆听同样的节目。然而，到了大会最后部分的节目，全体与会者——4万5000人——都齐集在一起。奥林匹克运动场上呈现一片同心同德的弟兄情谊，场面十分感人。他们各以自己的语言一同唱道，“齐来高唱……‘上帝作王，全地鼓掌。’”

［脚注］

［第255页的精选语句］

“他们表现的爱心和弟兄情谊使我留下十分深刻的印象”

［第256页的精选语句］

大会火车——请各位上车！

［第275页的精选语句］

大会没有高薪的办事人员，所有人都是义务的志愿工人

［第278页的精选语句］

黑人与白人都团结一致

［第261页的附栏或图片］

七项意味深长的大会决议

1922年发表的决议题名为“对世界领袖们的挑战”。这项决议促请世界领袖们证明人具有治理地球的智慧，不然他们便得承认只有耶和华才能通过耶稣基督为人带来和平、生命、自由和无穷的幸福。

1923年，题名为“对所有基督徒的一项警告”的决议促请人毅然逃离假装代表上帝和基督的组织；这样做乃是当务之急。

1924年，圣经研究者采纳了“对教士牧师们的指控”这个决议。决议直言不讳地揭发基督教国教士所提倡的谬误道理和不符合圣经的行径。

1925年，“希望的信息”这项决议表明，何以唯独上帝的王国才能满足人类的最大需要，一切以世界之光自居的人均无法如此行。

1926年，“对世界统治者们的见证”这项决议让统治者们知道，耶和华是独一的真神，现正掌权的耶稣基督乃是地球的合法君王。决议吁请统治者运用他们的影响力，帮助人民回心转意，归向真实的上帝，这样灾祸才不致临到他们身上。

1927年，“对基督教国人民的决议”揭发商业、政治和宗教狼狈为奸压迫人类。决议吁请人舍弃基督教国，转而全心信赖耶和华和他那由基督统治的王国。

1928年，“反对撒但、拥护耶和华的声明”这项决议清楚指出，耶和华所膏立的君王耶稣基督不久便会将撒但囚禁，并将他的邪恶组织彻底毁灭。因此，决议促请所有爱好公义的人从速采取行动拥护耶和华。

［第272,273页的附栏或图片］

若干规模庞大的大会所共有的特色

数以百计兴高采烈的大会代表乘船抵达，数以千计乘坐飞机，数以万计乘坐汽车和公共汽车

为了获得足够房间和分配房间给大会代表，不但需要有良好的组织，同时还要有许多志愿工人

在为期八日的大会期间，数以万计的与会者定时获得热的膳食供应

1953年，一个活动房屋营和帐篷营容纳了4万5000多人

1958年在纽约举行的大会有7136人受浸——自公元33年五旬节以来最多人受浸的一次

1953年在纽约举行的大会有来自许多国家的问候告示在会场展示，大会节目以21种语言进行

［第256页的图片］

1917年在加拿大马尼托巴省温尼伯举行的万国圣经研究会大会的出席代表

［第258页的图片］

J.F.卢述福于1919年在俄亥俄州杉树角发表演讲。他敦促所有在场的人都运用《黄金时代》热心宣扬上帝的王国

［第259页的图片］

1922年在杉树角举行的大会。大会发出的呼吁是：“要宣扬君王和王国”

［第260页的图片］

乔治·甘加斯曾出席1922年在杉树角举行的大会。自那时以来，他热心宣扬上帝的王国达70多年之久

［第262,263页的图片］

出席1931年俄亥俄州哥伦布大会的代表，他们兴高采烈地采纳了耶和华见证人这个名字

［第264页的图片］

N.H.诺尔在1950年宣布发行《基督教希腊文〈圣经新世界译本〉

［第264页的图片］

F.W.法兰兹发表讨论圣经预言应验的演讲是大会的一个高潮（纽约，1958年）

［第265页的图片］

有多年之久，外勤传道是每个大会的一个重要部分。

1939年，美国洛杉矶（下图）；1963年，瑞典斯德哥尔摩（内图）

［第266页的图片］

1935年，J.F.卢述福在美都华盛顿发表演讲，演讲内容由电话线传送到六大洲去

［第268页的图片］

埃里希·弗罗斯特于1946年在德国的纽伦堡发表了一个激昂的演讲，称为“在严峻考验中的基督徒”

［第269页的图片］

1952年，N.H.诺尔探访北罗德西亚，当时在基特韦举行了一个露天大会

［第270,271页的图片］

1958年，挤满纽约两个大运动场的25万3922位听众，一同聆听“上帝的王国统治了——世界末日近了吗？”这个演讲

马球场

杨基运动场

［第274页的图片］

格兰特·苏特是1950年杨基运动场大会的主席

［第274页的图片］

1958年，约翰·格罗（坐着）与乔治·库奇正在讨论大会组织的事宜

［第277页的图片］

1963年举行的一个环球大会，来自大约20个国家地区的大会代表跟着大会环绕地球一周

日本京都（左下图）是有大会举行的27个城市之一。大会代表在大韩民国互相结识（中图）。新西兰毛利人的见面礼（右下图）

［第279页的图片］

为了举行大会而建成的竹城，大会以17种语言同时进行（1970年，尼日利亚的拉各斯）

［第280页的图片］

1989年，波兰举行了三个规模庞大的大会，与会代表来自37个国家地区

T.杰拉斯（在右方）向波兹南大会的听众发表演讲

成千上万的人在霍茹夫受浸

在华沙，听众热烈地鼓掌

来自前苏联的代表（下图）

在霍茹夫，一部分节目被译成15种语言

第18章

‘要先求王国’

圣经的首要主题是，耶和华借着他的王国使自己的名成圣。耶稣基督吩咐门徒要先求王国，把王国置于生活的其他事务之先。为什么呢？

《守望台》时常解释，由于耶和华是创造者，他乃是宇宙的至高主宰。他配受众生最高的崇敬。（启示录4:11）可是，在人类历史的最早期，上帝的一个灵体儿子自甘堕落而成为魔鬼撒但；他悍然向耶和华的至高统治权提出挑战。（创世记3:1-5）再者，撒但也声称，人事奉耶和华全是出于自私的动机。（约伯记1:9-11；2:4,5；启示录12:10）这样，宇宙的和平便被破坏了。

在过去几十年来，守望台刊物一直指出，耶和华早已采取步骤去解决这些争论，结果不但会显扬他身为全能者的力量，同时也会彰显他那伟大的智慧、公平和爱心。这项安排的中心部分便是上帝的弥赛亚王国。借着这个王国，人类会有充分机会学习公义之道。借着这王国，恶人会被铲除，耶和华的至高统治权会受到洗雪，他的旨意会成就，使整个地球成为乐园，地上布满真正爱戴上帝和彼此相爱的居民，他们都会享有完美的生命。

由于王国的重要性，耶稣吩咐他的跟从者说：“你们要［不断］先求他的国。”（马太福音6:10,33）现代的耶和华见证人提出了充分证据，表明他们正悉力听从这项劝告。

为王国舍弃一切

从很早的时候，圣经研究者便深思先求王国一事的含义。他们讨论耶稣的比喻；在这个比喻里，耶稣将王国比作一颗重价的珠子，人找着了，便“去变卖他一切所有的，买了这颗珠子”。（马太福音13:45,46）耶稣曾劝一个富有的青年长官变卖一切，分给穷人，然后来跟从他。圣经研究者也仔细考虑耶稣这项意味深长的劝告。（马可福音10:17-30）a他们意识到，他们若要证明自己有资格承受上帝的王国，就必须将王国视为首要的事务，甘愿将他们的一生、才干、资源用来为王国服务。生活上所有其他的事都必须居于次位。

查尔斯·泰兹·罗素便将这项劝告铭记在心，并且付诸实行。他将他那十分成功的男装生意卖掉，逐渐减少其他业务，然后将自己的一切属地财产用来在灵性上帮助别人。（可参阅马太福音6:19-21。）罗素的热心并非仅仅维持几年而已。直至他去世之日，他把自己的一切资源——他的精神、体力和物质资财——都用来教导别人认识弥赛亚王国的伟大信息。在罗素的葬礼上，他的同工约瑟夫·F·卢述福说：“查尔斯·泰兹·罗素忠于上帝，忠于基督耶稣，也忠于弥赛亚王国。”

1881年4月（当时只有数百人参加圣经研究者的聚会），《守望台》（英文）发表了一篇文章，题名为“征求1000个传道员”。文章邀请无需负担家人生活的男女加入作传福音的派书者的行列。《守望台》借用耶稣在马太福音20:1-16的比喻的措辞，问道：“有谁渴望到葡萄园里工作，并且祷告恳求主为自己开路”？凡是能够将一半时间用来从事主工的人，《守望台》均鼓励他们向社方申请。为了协助他们支付衣食住行的费用，锡安守望台书社供应早期的派书者适量的圣经书刊，他们可以为分发的书刊接受少量捐款。社方邀请派书者将所得的捐款留下一部分给自己。谁响应这些安排，毅然加入派书者的服务呢？

到1885年，社方属下大约有300个派书者。到1914年，派书者的数目终于超过1000大关。派书者的工作绝不容易。一位派书者探访过四个小镇的住户之后，发觉只有三、四个人表示稍有兴趣。他写道：“我必须承认我感到相当寂寞，因为我走了这么远的路，遇到这么多的人，但只找着这么少人对上帝的计划和教会表示关心。请为我代祷，使我能够无畏地以适当的方式向人传讲真理，而不致在行善方面灰心丧志。”

他们甘愿献出自己

派书者是名副其实的开路先锋。他们深入到最偏远的地区；当时这些地方的交通工具相当落后，大部分的道路十分粗陋，比马车的车辙好不了多少。新西兰的厄尔利姊妹便曾致力于这件工作。她在第一次世界大战之前很久已开始做这种工作。她在1943年去世之前一共用了34年的时间从事这种服务。她骑脚踏车探遍该国的大部分地区。后来她由于患关节炎而不良于行，以致无法再骑脚踏车，但她仍把书放在车上，推着脚踏车在克赖斯特彻奇的商业地区从事探访。她能够攀登楼梯，但却由于严重的残障而不得不倒退着下楼梯。然而，只要她还有一点精力，她便将其用在耶和华的工作上。

这些人并非由于有很强的自信心才投入这件工作。他们当中有些生性羞怯，但却深爱耶和华。一位这样的姊妹每逢在商业区向人作见证之前，都请她地区内的每个圣经研究者为她代祷。过了相当时候，随着她经验渐丰，她变成非常热心于这项活动。

玛莲达·基弗在1907年对罗素弟兄提及她渴望参加全时服务，但她说她觉得自己需要首先有多点知识。事实上，她在此之前一年才初次读到圣经研究者的书刊。罗素弟兄的回答是：“如果你想等到自己无所不知才加入这件工作，你就永不会开始了。其实你是可以一面工作一面学习的。”她于是不再犹豫，迅速在美国的俄亥俄州开始传道。她时常想起诗篇110:3的经文：‘你的众民都甘心乐意地服役。’（《吕译》）在接着的76年，她一直继续这样行。b她开始这项工作时是独身。有15年的时间她以已婚的身份这样行。但她的丈夫去世之后，她凭着耶和华的帮助继续从事这件工作。她回顾以往的岁月说：“我多么庆幸我在年轻的时候甘心献出自己，从事先驱工作，并且一向都将王国的事务置于首位！”

在早期的日子，每逢有大会举行，社方便时常安排与派书者举行特别聚会。这些聚会会回答他们的问题，对较新的工作人员提供训练，同时也对所有与会者提出鼓励。

从1919年起，在耶和华的仆人当中，有数目大得多的人深深珍视上帝的王国，从而把自己的一生集中于王国之上。他们当中有些人能够撇下世俗的业务，将自己完全贡献出来从事传道工作。

照顾物质上的需要

他们怎样照顾自己物质上的需要呢？安娜·彼得森（后来成为安娜·勒默尔），丹麦一位全时传福音者，回忆说：“分发书刊所得的捐款帮助我们应付日用的开销，而我们的需要并不大。若有较大的开销，我们总是有办法应付。姊妹有时送些衣服或外套给我们，因此我们的衣着颇光鲜。有时我在冬季作一两个月办公室的工作。……借着趁公司大减价的时候才购物，我能够买得整年所需的衣物。情形很顺利，我们从没有什么匮乏。”他们最关心的并不是物质东西。由于他们深爱耶和华和他的行事方式，这种挚爱好像在他们心里焚烧的火一般，使他们不得不将其表达出来。

至于住宿，他们在地区里探访人家时也许租一个普通的房间。他们有些人采用活动房屋——绝不华丽精致，仅是有个地方睡眠和进食而已。另一些人在各地工作时睡在帐篷里。在有些地方，弟兄设立了“先驱营”。当地的见证人提供一间住所，并且派一个人负责管理。在当地服务的先驱可以住在营里，费用则大家分担。

有时，与绵羊相若的人没有钱，但全时的传道员并不会让他们因此就得不着圣经书刊。先驱时常让别人以各种产品，诸如马铃薯、牛油、鸡蛋、新鲜水果、罐头水果、鸡、肥皂和差不多其他任何东西，换取圣经书刊。他们绝没有因此致富；相反，这样做只是要帮助诚恳的人得知王国信息，同时也使先驱们获得物质的必需品，从而能够继续执行他们的服事职务。先求先驱们深信耶稣的应许，只要他们‘继续先求上帝的王国和公义’，上帝便会将衣食所需赐给他们。——马太福音6:33。

乐意到任何有需要的地方服务

全时工作者渴望执行耶稣委派给门徒的工作，因此他们乐意前往新的地区，甚至外国，为上帝服务。1931年，弗兰克·赖斯应邀离开家乡澳大利亚，前往爪哇（现今印度尼西亚的一部分）展开宣扬好消息的工作。当时他在全时服事职务上已有十年的经验。但现在他必须面对新的习俗，同时也要学习新的语言。他能够用英语对商店和办公室里的一部分人传道，但他也希望向其他人作见证。他很努力学习；三个月之后，他已学会足够的荷兰语逐户向人传道了。然后他也学习马来语。

弗兰克抵达爪哇时年仅26岁，他在这个地区和苏门答腊服务了六年，其中大部分时间都单独工作。（1931年年尾，克莱姆·德尚和比尔·亨特从澳大利亚前来协助工作进行。他们俩结伴前往内陆传道，弗兰克则在爪哇的首都及附近工作。后来克莱姆和比尔接获工作委派，各自前往不同的地区服务。）当地没有会众，也没有聚会举行。因此弗兰克有时感到寂寞孤单。不止一次，他起了返回澳大利亚的念头，但是他却终于决定留在岗位上。他怎样能够坚忍不拔呢？《守望台》所含的灵粮帮助他恢复力量。1937年，他接获新的委派，前往中南半岛服务。第二次世界大战之后的骚乱几乎夺去了他的性命。但在1970年代，弗兰克仍然充满甘愿服务的精神。当时他致信社方，表示他很高兴整家人都事奉耶和华，并且说他和妻子准备再次迁到澳大利亚一个需要较大的地区服务。

‘他们专心仰赖耶和华’

格罗第·高特文决心要‘专心仰赖耶和华，不倚靠自己的聪明’，因此他放弃了发展世俗业务的机会，毅然以基督徒传福音者的身份参与派书者的服务。（箴言3:5,6）有一年多的时间，他与曾经帮助他认识真理的罗恩·蒂平一同在英国从事派书者的工作。后来在1929年，两人自告奋勇到印度服务。c这项决定带来了多大的挑战！

在接着几年，他们往来各处，有时徒步，有时乘坐载客火车或公共汽车。除此之外，他们也乘坐载货火车、牛车、骆驼、舢舨、人力车，甚至飞机和私家火车。有时他们将铺盖卷铺放在铁路候车室、牛棚、森林草地或茅屋里以牛粪铺成的地板上，但有时则住在豪华旅馆和土王的宫殿里。像使徒保罗一样，他们学会了秘诀，无论处于丰富或匮乏，都能感到满足。（腓立比书4:12,13）通常他们身无长物，但却从没有缺少真正需要的东西。他们亲身经历到耶稣的应许的实现：只要他们王国和上帝的公义，他们便会得到物质的必需品。

他们曾身染重疾，患上肠热病、疟疾和伤寒，但也体验到见证人同工的仁爱照顾。他们曾在诸如加尔各答一类城市的脏乱环境中服务，也曾在锡兰（现今称为斯里兰卡）群山的茶园里作见证。为了满足人们的灵性需要，他们向人分发书刊，播放当地语言的唱片及发表演讲。随着工作逐渐扩展，格罗第也学会操作一台印刷机及照料分社办事处的工作。

格罗第已届87岁的高龄。他回顾自己经验丰富的一生，缅怀在英国、印度、巴基斯坦、锡兰、缅甸、马来亚、泰国和澳大利亚为耶和华服务的岁月。他在独身的日子和成家立室之后都一直将王国置于生活上的首位。他在受浸之后不及两年便投入全时服务，而且终其余生都将这件工作视为一生的事业。

上帝的能力在人的软弱上显得完全

宾·布列克尔是热心见证人的另一个例子。像其他人一样，他也有各项需要和软弱。可是，他具有杰出的信心。1930年，他在新西兰加入派书者的工作。他曾在一些偏远地区作见证，这些地区直至数十年之后才再次有人在其中工作。两年后，他在澳大利亚花了五个月的时间，在从未有过见证人工作的沙漠地区向人传道。他的脚踏车载着沉重的行李，包括毛毯、衣服、食物和分发给人的精装书等。虽然曾有人试图穿越这个地区而丧生，他却全心信赖耶和华而奋勇向前。接着，他前往马来西亚服务。他在当地患了严重的心脏病，但却没有放弃工作。休养了一段时期之后，他在澳大利亚恢复全时传道活动。大约十年之后，他因病重入院留医，出院时医生说他“八成半不宜于工作”。他甚至出外购物也不得不在途中停下来歇息多次。

但宾·布列克尔决心要恢复工作，而他亦果真如此行。每逢有需要，他便停下来稍作休息。不久之后，他再次在澳大利亚内陆地势崎岖、人口稀少的地区传道。他在能力范围内设法照顾自己的健康，但直至30年后他在65岁左右去世之日，他一生中的首务乃是为耶和华服务。d他深深意识到，虽然自己身体软弱，他的缺陷却能够凭着耶和华的力量加以补足。1969年在墨尔本举行的大会中，他在先驱部服务，襟前挂着一个大胸章，上面写着：“你若想明白先驱工作，问我好了。”——可参阅哥林多后书12:7-10。

远达丛林的村落和山中的矿工营

为耶和华服务的热心不但感动不少男子前往未有人传播好消息的地区工作，有些女子也毅然这样做。费莉达·约翰逊是个受膏基督徒，身材矮小，且已有50多岁。她独自在中美洲的好些地区工作，例如骑着马在洪都拉斯的北部海岸传道。若要在这个地区单独工作，人必须有很大信心才行。她所探访的地区包括散布各处的香蕉园，以及拉塞瓦、特拉和特鲁希略等地的市镇，甚至比这些地区更僻远的加勒比乡村。1930年和1931年她在当地作见证，后来她在1934年、1940年和1941年再次前往，在这些地区分发了数以千计含有圣经真理的书刊。

在这段时期中，另一个热心工人也开始从事全时服事职务。这个传道员便是在德国出生的凯思·庞姆。1931年，她出席美国俄亥俄州哥伦布举行的大会，当时圣经研究者采纳了耶和华见证人这个名称。大会令她深受感动，于是她决定在一生中先求王国。时至1992年，她在89岁的高龄仍未改变初衷。

她的先驱服务在纽约市开始。后来她在南达科他州与一个同伴工作了几个月，但在此之后便单独工作，骑马来往各地。后来她接获邀请到南美洲的哥伦比亚服务；她立即同意，在1934年年尾抵达该国。她再次与一位同伴携手工作了一段时期，然后又单独工作。这并没有使她觉得必须放弃自己的岗位。

后来，一对夫妇邀请她到智利与他们一同工作。这是另一个庞大的地区，沿着南美洲大陆的西海岸伸展，由南至北共达4265公里。她起初在首都的许多办公室大厦向人传道，后来则向遥远的北部推进。她在每个矿工营和公司镇（居民多为公司员工的市镇），无论人数多寡，都逐户向人作见证。在安第斯山高处操作的工人见到一个单身女子前来探访他们，都大感惊讶，但她却决心在委派给她的地区里不错过任何人。后来她迁往南部，其中有些牧畜农场面积广达十万公顷。那里的人十分慷慨友善，时常欢迎她与他们共膳。耶和华以这种方式照顾她，使她获得生活的一切必需品。

宣扬上帝王国好消息的工作充满了庞姆姊妹的一生。e她回顾多年的服务说：“我觉得我的一生十分丰富。每年我参加耶和华百姓所举行的大会，看见这么多曾经跟我研究圣经的人现在正帮助其他人吸饮生命之水，我便有一种温暖、欣慰和满足的感觉油然而生。”她得以见到在智利耶和华赞美者的数目从大约50人增至逾4万4000人。这为她带来了莫大的喜乐。

“我在这里，请差遣我！”

耶和华在以赛亚书6:8发出邀人为他服务的呼吁时，先知立即作出积极的回应，说：“我在这里，请差遣我！”马丁·普辛格在德国听到一个根据这段经文而作的演讲之后，便毅然受浸。两年后，1930年他在巴伐利亚加入全时的服事职务。f不久之后，当地的官员禁止耶和华见证人传道，并且封闭他们的聚会地点，将他们的书刊充公。见证人受到盖世太保所恐吓。可是，1933年的这些事态发展并没有使普辛格弟兄的服事职务终止。

他应邀到保加利亚服务。当时他用保加利亚文的见证卡向人介绍圣经书刊，但是许多人却目不识丁。因此，普辛格弟兄便开始学习他们那使用西里尔字母的文字。他分发了书刊给一个家庭之后，时常不得不请年幼的儿童将内容读给父母听。

在第一年，大部分时候普辛格弟兄都独自工作。他写道：“举行耶稣基督受难纪念的晚上，我独自作演讲，独自作祷告，然后独自结束聚会。”1934年，该国政府将外国人驱逐出境，他便转移阵地，到匈牙利去。他在那里不得不学习另一种语文，以便将好消息与人分享。后来他从匈牙利前往当时称为捷克斯洛伐克和南斯拉夫的国家去。

他获得许多快乐的经验——背着载满书刊的背囊走遍郊野和乡村，寻得许多爱好真理的人；体验到耶和华的照顾，多次遇到慷慨好客的人，不但送食物给他，甚至留他住宿；有些人来到他留宿的地方要进一步聆听予人安慰的王国信息，与他交谈至深夜。

他在信心方面经历严峻的考验。他在国外服务时染上重病，但却身无分文。当时没有医生愿意诊治他，但耶和华却予以援手。以什么方式？最后，有人为他找着当地医院的高级顾问。这男子是个虔信圣经的人，他悉心照顾普辛格弟兄，仿佛照顾自己的儿子一般，而且不收分文。医生从这个青年男子所致力的工作看出，他的确具有自我牺牲的精神，他深受感动，于是接受了社方的一套书籍作为礼物。

另一项严峻的考验在普辛格弟兄结婚四个月之后来到。他在1936年12月被捕，先后曾被囚禁在多个集中营里，他的妻子则被囚在另一个营中。他们彼此互不见面达九年之久。耶和华并没有制止这样的残忍迫害发生，但他却强化马丁、他的妻子格特鲁德和其他数以千计的人，使他们有能力忍受逼迫。

普辛格弟兄和妻子获释之后，他在德国担任周游监督有多年之久。战后社方曾在纽伦堡希特勒以前的阅兵场举行大会，普辛格弟兄有机会出席这些令人兴奋的场合。当时这些会场里所充满的乃是大群忠贞地支持上帝王国的人。他也曾出席在纽约杨基运动场举行的令人难忘的大会。后来他有机会在守望台基列圣经学校受训，这项经历为他带来莫大的喜乐。1977年，他成为耶和华见证人治理机构的成员，直至他在1988年完成地上的路程为止。若要综述他一生的宗旨，最适切莫过于他所说的以下这句话：‘我要做的只有一件事，就是先求王国。’

明白事情的真正意义

在耶和华见证人当中，自我牺牲的精神显然并不是一件新事。《千禧年黎明》的第一卷在1886年出版时，书中坦率讨论奉献（现今称为献身）的问题。这本书根据圣经指出，真正的基督徒将所有东西都“奉献”给上帝，包括他们的才干、物质资财，甚至自己的生命。这样，基督徒便成为“奉献”了给上帝之物的管家；既是管家，他们就必须交账——不是向人交账，而是向上帝交账。

有越来越多圣经研究者真正在上帝的工作上献出自己。他们尽量运用自己的才干、资产和精力去遵行上帝的旨意；另一方面，有些人则觉得最重要的首务是培养他们所谓的基督徒品格，以求有资格与基督一同承受上帝的王国。

罗素弟兄时常指出，每个真正基督徒都有责任要为上帝的王国向人作见证。第一次世界大战之后，这件事甚至受到更大的强调。《守望台》（英文）1926年5月1日刊发表的文章，“品格还是约——哪一样？”，便是个杰出的例子。这篇文章坦率地讨论所谓品格培养这件事的有害影响，然后强调我们有责任要以行动履行我们对上帝所负的义务。

在较早时候，1920年7月1日的《守望台》（英文）探讨耶稣论及‘世界末了和他临在的标记’的伟大预言。（马太福音24:3）文章把注意力集中在为了应验马太福音24:14而必须执行的传道工作之上，并且清楚表明基督徒所要宣扬的信息，说：“这里的好消息便是关于旧事物规制的终结和弥赛亚王国建立的消息。”《守望台》解释说，从耶稣提及这件事与末世征象其他特色的话看来，这件工作必须“在世界大战［第一次世界大战］与主在马太福音24:21,22提及的‘大灾难’之间”的一段时期中完成。这件工作的确十分紧急。谁会加以执行呢？

责任清楚落在“教会”——真正的基督徒会众——的成员身上。然而在1932年，社方通过《守望台》（英文）8月1日刊劝勉这些人，要鼓励“约拿达阶级”本着启示录22:17的精神与他们合力从事这件工作。希望在地上乐园里享永生的约拿达阶级欣然作出响应，其中许多人更在这件工作上十分热心。

社方大力强调这件工作的重要性。例如，《守望台》在1921年说：“参与主的工作其实跟参加聚会一样重要。”杂志在1922年指出：“人人都必须是福音的宣扬者。”1949年的《守望台》则说：“对我们所有人来说，耶和华已使传道成为世上最重要的工作。”杂志时常引用使徒保罗在哥林多前书9:16（《新译》）所作的宣告：“我不能不传。如果不传福音，我就有祸了。”这节经文对所有耶和华见证人都适用。

有多少人传道？至什么程度？为什么？

有任何人受到强迫，非自愿地参加这件工作吗？《守望台》（英文）在1919年8月1日刊回答说：“没有。没有人受到强迫去做任何事。传道乃是纯粹出于自愿的服务，是人由于爱戴主和热爱他的公义而甘心从事的。耶和华从不强制任何人为他服务。”论到这种服务背后的推动力，1922年9月1日的《守望台》（英文）进一步说：“人若真正怀有衷心的感激，体会上帝对他所施的恩惠，就会渴望感恩图报；他越感激上帝对他表现的仁慈，他的爱便越强烈；他的爱越强烈，他就越渴望为上帝服务。”文章解释，人对上帝的挚爱借着紧守他的诫命表现出来，而诫命之一就是要宣扬上帝王国的好消息。——以赛亚书61:1,2；约翰一书5:3。

参与这种活动的人绝非受到任何世俗野心所驱策。社方坦率地向人指出，他们逐户向人传道，或在街头向人介绍书刊，他们会被人视为“愚拙、软弱、卑贱”；他们会受人“鄙视、逼迫”，“从世俗的观点看来渺不足道”。但他们都清楚知道，耶稣和他的早期门徒也受到同样的对待。——约翰福音15:18-20；哥林多前书1:18-31。

耶和华见证人认为他们能够凭着传道活动赚得救恩吗？绝不然！自1983年以来，见证人一直运用《团结一致地敬拜独一的真神》一书帮助圣经学生进至成熟的地步。这本书论及得救的问题说：“耶稣的祭物也为我们打开了永生的机会。……这并不是我们所赚得的酬报。无论我们在事奉耶和华方面作了多大的努力，我们永远无法成为如此劳苦功高，以致上帝有义务要将生命赐给我们。反之永生乃是‘上帝借着我们的主基督耶稣给予人的恩赐’。（罗马书6:23；以弗所书2:8-10）可是，我们若对这项恩赐怀有信心，并且体会上帝使这件事成为可能的方式，我们就会将这种信心和体会表明出来。我们意识到耶和华以多么奇妙的方式运用耶稣去成就他的旨意，以及我们所有人紧紧跟随耶稣的脚踪是多么重要的事，因此我们将基督徒的传道职分视为生活上最重要的事之一。”

我们能够说：所有耶和华见证人都是上帝王国的宣扬者吗？不错！这便是作耶和华见证人的意思。半个多世纪之前，有些人觉得他们无需参加外勤服务，公开地逐户向人传道。但在今日，没有任何耶和华见证人会声称，由于自己在当地会众或在普世组织中所持有的职位，他们无须参与外勤服务。男女老幼都一起参加。他们将这件事视为宝贵的特权和神圣的服务。有许多人甚至不顾严重的残障而这样行。若有人由于体力所限，无法逐户向人传道，他们便会找出其他方法与人接触，以便亲自向人作见证。

在以往，有时我们倾向于容许较新的人过早参与外勤服务。但在近数十年来，组织比以前更强调我们应当首先肯定学生具备资格，然后才邀请他们出来传道。这意味到什么呢？这并不是说学生必须能够解释圣经里所有的道理。相反，正如《组织起来完成我们的服事职务》一书解释，学生必须知道和相信圣经的基本道理。他们也必须过着与圣经一致的清白生活。他们必须真正渴望成为耶和华见证人。

我们并不期望所有耶和华见证人都做同量的传道工作。人的环境各有不同。年龄、健康情况、家庭责任和体会的深度都是决定的因素。社方一向都承认这件事实。《守望台》（英文）1950年12月1日刊曾强调这件事，其中有一篇文章讨论耶稣在路加福音8:4-15关于撒种的比喻中所论及的“好土”。社方在1972年为长老编写的Kingdom Ministry School Course（《王国服事职务训练班课程》）分析‘尽性爱耶和华’这个条件的意思；课文解释，“重要的并不是我们所做的工作的量与别人比较如何，而是我们尽力而为。”（马可福音14:6-8）可是，课文鼓励人作严肃的自我检讨，并且指出我们对上帝的爱意味到“我们怀着爱心事奉上帝；事情把我们一生的每一方面都牵涉在内；生活上没有任何功能、智能或欲望是例外”。我们必须把自己的所有官能，我们的整个魂，用来遵行上帝的旨意。课本强调“上帝所要求的不是仅仅参与，而是尽心尽性的服务”。——马可福音12:30。

不幸的是，不完美的人时常倾向于走极端，注重一件事而忽略了另一件事。因此，早在1906年，罗素弟兄觉得有必要提醒人，自我牺牲并不意味到牺牲别人。人不能仅因为渴望向人传道，就忽视了对妻子、儿女或老年父母所负的责任，以致没有以合理的方式照顾这些人的生活。自那时以来，守望台的书刊不时作出类似的提醒。

逐渐，凭着上帝话语的帮助，整个组织都力求获致基督徒的平衡——一方面对上帝的工作表现热心，同时也对真正基督徒的所有义务均予以适当留意。虽然“品格培养”一事所根据的是错误的了解，《守望台》却表明我们不应当忽视圣灵的果子和基督徒的品行。1942年，《守望台》颇坦率地说：“有些人不智地认为，只要他们从事逐户见证工作，他们即使任意妄为，也不会受罚。我们应当记住，上帝所要求的并非仅是要我们从事见证工作而已。”——哥林多前书9:27。

正确地为优先考虑的事定位

耶和华见证人体会到，‘先求王国和上帝的公义’意味到以正确的方式为优先考虑的事定位。这包括在自己的生活上把个人研读上帝的话语和经常参加会众的聚会置于适当的地位，不容许其他的活动优先受到考虑。这牵涉到作出正确的决定，反映出我们衷诚渴望遵守上帝的王国在圣经里所定的条件。这也意味到，在涉及家庭生活、消遣、世俗教育、职业、业务手法和人际关系的决定上，我们都以圣经原则为根据。

先求王国并非仅是每个月花点时间对别人谈及上帝的旨意而已。相反，这意味到在自己的整个生活上将王国的事务置于首位，同时也适当地照料其他合乎圣经的义务。

忠心耿耿的耶和华见证人有许多方法能够致力于推广王国的事务。

在伯特利服务的特权

有些人成为全球各地伯特利家庭的成员。这些人都是全时的服事者，他们自告奋勇担任社方指派他们的任何工作。他们的工作包括印制和发行圣经书刊，照料必需的文书工作以及提供支持这些操作的后勤服务。他们在这件工作上并没有获得任何个人的名利。相反，他们的愿望是要尊荣耶和华。社方供给他们膳食、住所和少量补贴供个人开销之用，他们都对此感到满足。由于伯特利家庭成员所过的生活方式，美国政府把他们视为一个起了甘贫愿的宗教团体的成员。在伯特利服务的人很高兴能够将自己的一生完全用来为耶和华服务；他们深知自己所做的工作能够使许多基督徒弟兄和新近感兴趣的人士得益，有时甚至使多个国家的人得益。他们也像其他耶和华见证人一样经常参与外勤服事职务。

第一个伯特利家庭（当时称为圣经书屋家庭）设于宾雪法尼亚州的阿勒格尼。在1896年，这个家庭的成员共有12人。到1992年，伯特利家庭的成员逾1万2900人，分布在99个国家地区中。除此之外，有时社方没有足够的宿舍，于是数以百计的志愿工作人员便每日前往伯特利之家和工厂参与工作。他们把有分参与伯特利的工作视为一项特权。每逢有需要，数以千计其他的见证人甘愿撇下世俗工作和其他活动，拨出长短不一的时间去协助社方兴建所需的设备，以便在普世各地宣扬上帝王国的好消息。

在普世的伯特利家庭中，有许多成员以这种服务为一生的事业。弗德烈克·W·法兰兹在1977年成为守望台社的第四任社长，当时他在纽约的伯特利家庭服务已有57年之久；之后，他继续在伯特利服务了15年，直至在1992年去世为止。1911年，海因里希·杜恩格开始在德国的伯特利服务，谦卑地担任他所接获的任何委派。他在1983年去世时仍是瑞士图恩伯特利家庭的成员。来自苏格兰的乔治·菲利普斯在1924年奉派在南非的分社办事处服务（当时这个分社负责督导从开普顿至肯尼亚的传道活动）；他继续在南非工作，直至在1982年去世为止（当时在同一地区里社方已设有七个分社办事处，地区里的见证人逾16万人）。有些基督徒姊妹，例如凯撒玲·保嘉、格蕾斯·狄撤卡、伊玛·弗兰德、艾丽斯·贝尔纳和玛丽·汉南，成年后便一直从事伯特利服务，直至去世为止。伯特利家庭的其他许多成员也同样服务了10年、30年、50年、70年和甚至更长的时间。g

富于自我牺牲精神的周游监督

在普世各地大约有3900位环务和区务监督；这些人与他们的妻子在需要他们服务的地方（通常在本国内）执行任务。他们当中有许多人撇下自己的家居，每周或每数周便到不同的地方探访社方指派给他们的会众。他们是不受薪的，但却在探访的地方获得膳食和住所，连同少量补贴供个人开销之用。1992年，在美国总共有499位环务和区务监督。这些周游长老的平均年龄是54岁，其中有些担任这项职务已有30年、40年或甚至更长的时间。在若干国家里，这些监督驾驶汽车往来。在太平洋地区，他们时常需要搭乘商用飞机和船只。在许多地方，环务监督要骑马或步行前往僻远的会众。

先驱满足一项特别需要

为了在一些没有见证人的地方展开宣扬好消息的工作，或给予某个地区所需的额外协助，治理机构可能派出特别先驱。这些人是全时的传福音者，每个月至少用140小时从事外勤服事职务。他们甘愿在国内任何需要他们的地方服务，有时则在邻近的国家里服务。由于工作的缘故，他们没有什么时间，或甚至全无时间，从事世俗工作去照顾自己的物质需要，因此社方给他们少量补贴，供住食和购买其他必需品之用。1992年，在世界各地总共有逾1万4500名特别先驱。

社方在1937年首次派出特别先驱，当时他们带头展开在别人门口播放圣经演讲唱片的工作。他们也回去探访别人，运用唱片作为圣经讨论的基础。这件工作在一些已有会众设立的大城市中进行。几年之后，社方开始将特别先驱派往一些尚未有会众或当地的会众亟需帮助的地区里。由于他们的工作成效卓著，有数以百计的新会众成立起来。

他们不是在一个地区作过一次见证之后便迁往其他地区；相反，他们在一个指定的地区再三向人作见证，回去探访所有感兴趣的人，跟这些人主持圣经研究。他们举行聚会，邀请感兴趣的人士参加。例如在南非的莱索托，一个特别先驱抵达新的工作地区之后，第一个星期便邀请他所遇到的每个人来看看耶和华见证人怎样主持神治传道训练班。全部节目都由他和家人担任。然后他邀请所有人参加《守望台》研究班。与会者满足了最初的好奇心之后，有30个人继续参加《守望台》研究班，传道训练班的出席人数则有20人。在有些国家里，基列学校培训出来的海外传道员在最初带头展开宣扬好消息的工作；但后来有些土生的见证人开始具备资格加入特别先驱服务之后，人数往往增加得更快，因为这些见证人时常能以更有效的方式在当地的居民当中工作。

除了这些热心的工人之外，还有数以十万计的耶和华见证人也孜孜不倦地推广王国事务。这些先驱包括男女老幼，已婚和独身的人。正规先驱每个月至少用90小时从事外勤服事职务，辅助先驱则至少用60小时。他们自行决定要在什么地方传道。大部分先驱都与一些业已建立起来的会众一同工作；有些则迁往孤立的地区服务。他们做一点世俗工作以供给自己的物质需要，或者家人协助他们维持生活。1992年，有逾91万4500人至少用该年的一部分时间参与辅助先驱或正规先驱的服务。

具有特别目标的训练班

为了装备志愿工作人员担任某些类型的服务，社方提供一些特别训练。例如，自1943年以来，基列学校训练了数以千计经验丰富的服事者从事海外传道工作；学校的毕业生曾被派往环球各地服务。1987年，社方设立服事训练学校以便满足多项特别需要，包括照料会众和其他职责在内。社方分别在各处地方举办这间学校；这样，学生便无须长途跋涉到一个中央地点，也无须学习另一种语言才能从课程得益。所有应邀参加这些训练班的人都是长老或服事仆人；他们是一些已证明自己真正先求王国的人。有许多自告奋勇到其他国家地区服务。他们表现出与以赛亚先知相若的精神，说：“我在这里，请差遣我！”——以赛亚书6:8。

为了改善正规和特别先驱的工作效能，社方从1977年开始举办先驱服务训练班。只要是可能，社方在环球各地的每个环里都举办这个训练班。所有先驱均获邀从这项两周的课程得益。自那时以来，先驱只要完成了第一年的服务，便有机会获得同一的训练。至1992年，仅是美国便有逾10万名先驱受过这项训练；每年有近一万人受训。此外还有5万5000人在日本受到训练，在墨西哥有3万8000人，巴西有2万5000人，意大利有2万5000人。除了这项课程之外，先驱经常参加环务监督每半年探访会众时与先驱举行的特别聚会；在每年的环务大会中，则由环务监督和区务监督主持一项为先驱而设的特别课程。这样，大批持有先驱身份的王国宣扬者不但是甘心乐意的工人，而且是受过良好训练的服事者。

到需要较大的地方服务

有数以万计的耶和华见证人——其中有些是先驱，另一些则不是——不但自告奋勇在自己当地的社区服务，同时甘愿前往一些亟需好消息宣扬者的地区服务。每年有数以千计的人用数周或数月的时间，按个人的能力而定，到通常距离他们家乡颇远的地方工作，以便向许多没有经常受到耶和华见证人探访的人传道。其他数以千计的人则不惜离乡背井，迁往别的地方居住，以求长期提供这样的帮助。这些人当中有许多是夫妇或有儿女的家庭。以一般而言，他们只是迁到不远的地方去，但有些人却在过去多年来屡次作这样的迁徙。这些热心的见证人当中有许多甚至前往外国服务——有些逗留几年，其他的则长期居留异地。他们按照所需从事世俗工作以便维持自己的生活，而他们所作的迁徙都是自费的。他们的唯一愿望便是，在环境许可范围内竭尽全力传播王国的信息。

有时，不是见证人的家主也许由于职业的缘故携同家人迁往外地。但那些是见证人的家庭成员却看出，这是个传播王国信息的大好机会。例如，1970年代晚期，有两位美国见证人在苏里南森林的一个建筑营逗留了一段时期。她们一周两次，在早上四点钟便起床搭乘公司的汽车，在崎岖不平的路上行驶一小时之后抵达一个乡村，然后整天留在当地传道。不久之后，她们每周与渴慕真理的人主持30个圣经研究。今日，在这以前没有人传道的雨林地区中，已有一群会众成立起来了。

把握每个机会作见证

当然，并非所有耶和华见证人都迁往其他国家或市镇去执行他们的服事职务。他们的环境也许不容他们作先驱。可是他们都深知，圣经吩咐人要“分外地殷勤”，“多做主工”。（彼得后书1:5-8；哥林多前书15:58）他们表明自己的确先求王国，因为他们将王国的事务置于世俗工作和消遣之先。对王国怀有衷心体会的人在环境许可范围内经常参与外勤服事职务，其中许多甚至设法改变自己的环境，以求在传道工作上作更大的参与。他们也经常留意把握适当机会向别人谈及王国。

且举个例，约翰·富尔加拉在厄瓜多尔的瓜亚基尔拥有一门五金生意。他在店铺里将圣经书刊陈列出来，当助手把顾客所要的货品收拾起来之际，约翰便利用机会向顾客作见证。

在尼日利亚，一个热心的见证人是个电器承包商。他以此维持家人的生活，但也决心善用他与别人的业务关系作一个见证。既然生意是属于他的，工作的秩序遂由他决定。每天早上，在开始一日的工作之前，他会与妻子、儿女、雇员、学徒一起讨论当日的经文以及《耶和华见证人年鉴》的经验。每年年初，他也送给顾客一份守望台社的月历和两本杂志。结果，他有些雇员和顾客现在已和他一起敬拜耶和华了。

许多耶和华见证人都具有同一的精神。不论他们做什么事，他们都不断留意机会将好消息与别人分享。

一大群快乐的全时传福音者

随着时日过去，耶和华见证人在宣扬好消息方面的热心绝没有减退。即使许多住户坚决表示不感兴趣，仍然有很多人感激见证人帮助他们明白圣经。耶和华见证人决心要继续传道，直至耶和华清楚表示这件工作已大功告成为止。

普世的耶和华见证人团体非但没有松懈下来，反而更努力从事传道活动。1982年全年的世界报告显示，他们用了3亿8485万6662小时从事外勤服事职务。十年后（1992年）他们用了10亿2491万零434小时从事这件工作。他们的活动大增是由什么因素促成的呢？

诚然，耶和华见证人的数目比以前大增。但仅是数目的增加并不足以使他们的活动激增到这个地步。在这段时期内，虽然见证人的数目增加了百分之80，先驱的数目却增加了百分之250。平均每个月，在普世的耶和华见证人当中，每七个见证人便有一个从事某种形式的全时传道工作。

参加先驱服务的是怎样的人呢？且举个例，在大韩民国，许多见证人是家庭主妇。家庭责任也许不容她们所有人都经常作先驱，但有很多人利用学校悠长的寒假从事辅助先驱服务。结果，在1990年1月，大韩民国的全部见证人当中，有百分之53从事某种形式的全时传道服务。

在早年，菲律宾的见证人表现热心的先驱精神，将王国信息传到菲律宾数以百计有人居住的岛屿上。近年来他们的热心更有增无已。1992年，菲律宾平均每个月有2万2205个传道员以先驱身份参与外勤服事职务。这些人当中包括许多青年人在内；他们记念‘造他们的主’，将自己的青春精力用来为他服务。（传道书12:1）一个这样的青年在从事先驱服务十年之后说：“我学会忍耐，过简朴的生活，倚赖耶和华和谦卑自抑。当然，我也经历过若干艰辛和灰心；但与先驱工作所带来的福分比较，这一切就不算一回事了。”

《守望台》在1989年4月和5月登载了一项对大巴比伦——意即以许多种形式在普世出现的伪宗教——的率直揭发。杂志的文章以39种文字同时刊出，而且受到广泛的分发。在日本，从事先驱工作的见证人的数目时常超过百分之40，在该年4月更创下高峰，共有4万1055位辅助先驱投入服务。在大阪府高槻城的大冢会众，77位受了浸的传道员当中，有73位在该月从事某种形式的先驱服务。分社鼓励日本所有的传道员在4月8日参与分发这项重大信息的工作。有数以百计的会众，例如横滨市的潮田会众，安排整天在街头作见证及逐户传道，从早上7点到晚上8点，以便尽可能接触到地区里所有的人。

像其他各处的见证人一样，墨西哥的耶和华见证人需要从事世俗工作去照顾自己的物质需要。可是，在1992年，该国平均每个月有5万零95个传道员拨出时间从事先驱服务，以求帮助渴慕真理的人认识上帝的王国。在有些家庭里，所有分子通力合作，使整家人——或至少其中一部分成员——从事先驱服务。他们的服事职务十分富于成果。1992年，墨西哥的耶和华见证人与个别的人和家庭群体经常主持50万2017个圣经研究。

负责照顾耶和华见证人会众各项需要的长老们负有沉重的责任。像其他许多地方的长老一样，尼日利亚大部分长老都是有家室的男子。可是，除了作充分准备去主持会众的聚会、参与评论，以及对上帝的羊群作所需的牧养之外，有些长老也从事先驱工作。这怎么可能呢？小心编排时间及家人的通力合作时常是成功的重要因素。

显然，普世的耶和华见证人将耶稣的劝勉紧记在心，‘不断先求王国’。（马太福音6:33）借着这样行，他们衷心表达他们对耶和华的挚爱，以及他们对上帝至高统治权的体会。他们像诗篇执笔者大卫一样说：“我的上帝我的王啊，我要尊崇你！我要永永远远称颂你的名！”——诗篇145:1。

［脚注］

［第292页的精选语句］

向人作见证的责任受到更大强调

［第293页的精选语句］

他们把逐户向人作见证的工作视为宝贵的特权

［第294页的精选语句］

明白尽心尽性的服务是什么意思

［第295页的精选语句］

这便是‘先求王国’的真正含义

［第301页的精选语句］

热心的见证人将王国事务置于世俗工作和消遣之先

［第288页的附栏或图片］

“那九个人在哪里？”

1928年，每个出席基督受难纪念的人都获得一份单张，标题是“那九个人在哪里？”。这份单张根据路加福音17:11-19所作的评论使格罗第·高特文深受感动，于是他毅然投入派书者（意即先驱）的工作，并且多年来一直在这项服务上坚忍不拔。

［第296,297页的附栏或图片］

伯特利服务

1992年，有1万2974位见证人分别在99个国家地区里参与伯特利服务

［图片］

对伯特利家庭的成员来说，个人研读十分重要

西班牙

在每个伯特利之家，工作人员以讨论当日经文作为一天的开始

芬兰

像普世各地的耶和华见证人一样，伯特利家庭的成员经常参与传道工作

瑞士

在每个星期一晚，伯特利家庭的成员聚集起来研读《守望台》

意大利

工作性质虽各有不同，但每项工作都是为了支持宣扬上帝王国的活动而执行的

法国

巴布亚新几内亚

美国

德国

菲律宾

墨西哥

英国

尼日利亚

荷兰

巴西

日本

南非

［第298页的附栏或图片］

几位参与伯特利服务多年的人

F.W.法兰兹——美国（1920-92年）

海因里希·杜恩格——德国（在1911-33年期间，约15年），匈牙利（1933-35年），捷克斯洛伐克（1936-39年），瑞士（1939-83年）

乔治·菲利普斯——南非（1924-66年，1976-82年）

两位亲姊妹（凯撒玲·保嘉和格蕾斯·狄撤卡）合计在伯特利服务了136年——美国

［第303页的图表］

（排版后的式样，见出版物）

先驱人数不断加增！

先驱

传道员

自1982年以来增加的百分率

250%

200%

150%

100%

50%

1982 1984 1986 1988 1990 1992

［第284页的图片］

厄尔利姊妹骑脚踏车行遍新西兰各处，将王国信息与别人分享

［第285页的图片］

有76年之久——起初独身，后来结了婚，最后寡居——玛莲达·基弗一直致力于全时的服事职务

［第286页的图片］

有些早期的先驱在周游各地传道之际，住在这些简陋的汽车房屋里

加拿大

印度

［第287页的图片］

弗兰克·赖斯（站在右方）、克莱姆·德尚（坐在弗兰克前面，克莱姆的妻子琴恩则站在他们旁边）及一群人摄于爪哇，其中包括见证人同工以及新近感兴趣的人士

［第288页的图片］

格罗第·高特文一生致力于全时的服事职务，曾在印度和其他七个国家服务

［第289页的图片］

宾·布列克尔在享有良好健康之际将精力用来为耶和华服务；他晚年健康不良，但却没有因此便停止传道

［第290页的图片］

凯思·庞姆曾在各种各色的地区，从大城市的办公室大厦至智利极僻远的采矿营和牧畜农场不等，向人作见证

［第291页的图片］

马丁和格特鲁德·普辛格表达他们的决心说：‘我要做的只有一件事，就是先求王国’

［第300页的图片］

先驱服务训练班（图示在日本举行的一班）曾对数以万计的热心工人提供特别训练

第19章

在爱中一起生长

耶稣基督的使徒在写给信徒同工的信中指出，各人不但要继续加深对真理的确切认识，在爱心方面也要不断增长。上帝所表现的爱心和基督舍己的爱激励他们，促使他们努力跟随基督的脚踪而行。（约翰福音13:34,35；以弗所书4:15,16；5:1,2；腓立比书1:9；约翰一书4:7-10）基督徒乃是一个弟兄团体；随着他们彼此和衷共济，互相帮助，他们当中的爱心系索便越坚牢。

有一次犹太地区发生饥荒，弟兄们在经济上十分拮据，叙利亚和希腊的基督徒便毅然捐出财物予以援手。（使徒行传11:27-30；罗马书15:26）若有弟兄遭遇逼迫，其他基督徒便感到切肤之痛而迅速提出协助。——哥林多前书12:26；希伯来书13:3。

当然，恻隐之心，人皆有之。除了基督徒之外，有些世人也表现乐善好施的精神。然而，甚至古罗马世界的人也看出，基督徒所表现的爱心是与众不同的。一度在罗马作法理学家的德尔图良引述当时的人对基督徒的评论说：“他们说：‘看看他们多么相亲相爱，……甚至甘愿随时为弟兄舍命。’”（《护教文》，第39章，7段）约翰·赫斯特在《基督教会历史》（第1册，146页）一书中报道，在古代的迦太基与亚历山大，每逢有瘟疫发生，人们便把染病的同胞赶走，并且抢去垂死的人身上的财物。然而在这些地方，基督徒却甘愿把自己所有与他人共享，同时也照料病人，安葬死者。

现代的耶和华见证人也对别人的福利怀有同样的关注，并以实际的行动将这种关怀表现出来吗？若然，这仅是零星的个别分子所行的善举吗？抑或以一个组织而言，他们也大力提倡和支持这些善行？

在当地会众中提供仁爱的协助

对耶和华见证人来说，照料会众中的孤儿寡妇和援助任何遭遇困境的信徒，乃是他们的崇拜的一部分。（雅各书1:27；2:15-17；约翰一书3:17,18）世俗政府通常为社区一般人提供医疗设施，安老院和失业救济金等。借着忠实缴税，耶和华见证人对这些安排予以支持。可是，由于耶和华见证人意识到，只有上帝的王国政府才能彻底解决人类的种种难题，他们把时间和资源主要用来教导人认识王国的真理。这种至为重要的服务是没有任何人为政府能向人提供的。

在普世6万9000多群耶和华见证人会众中，由于年迈或体弱而有特殊需要的人通常由个别分子予以照顾。正如提摩太前书5:4,8指出，每个基督徒均有责任照料家人的需要。借着对年老体弱的亲者提出所需的协助，儿孙和其他近亲表现出基督徒的爱心。耶和华见证人的会众不会接管这些家庭义务，以致削弱了个别基督徒的责任感。可是，如果一个人没有近亲，或者有责任照顾他的人无法独力负起担子，会众的其他成员便会仁爱地予以援手。若有需要，整群会众可以作出安排去协助那些有多年忠心服务记录而需要帮助的弟兄姊妹。——提摩太前书5:3-10。

在照顾这些需要方面，弟兄们不会只是听其自然。自1959年以来，在屡次为长老举行的王国服事职务训练班里，课程时常特别考虑到长老们作为群羊的牧者在上帝面前所负的这项义务。（希伯来书13:1,16）但这并非意味到，在此之前他们对这些义务掉以轻心。例如在1911年，英国兰开夏郡的奥尔德姆会众便曾接济他们当中遭遇严重经济困难的人。然而，自那时以来，鉴于全球的组织大大扩张，遭遇严重难题的人也相应增加。因此，耶和华见证人比以前更留意圣经表明他们应当怎样处理这类情况。特别在近年来，所有会众均在聚会里不时讨论基督徒对他们当中需要特别照顾的人——例如年纪老迈、体弱多病、单亲家庭和陷于经济困境的人——所负的责任。a

个别的见证人对别人表现的关注并不仅限于对人说“愿你们穿得暖，吃得饱”而已。反之，他们向别人表现仁爱的个人关注。（雅各书2:15,16）请考虑以下几个实例。

1986年，一位年轻的瑞典女子，一位耶和华见证人，在希腊作客期间患上脑膜炎。这使她得以亲身体验到，属于一个普世的基督徒大家庭具有什么意义。她那在瑞典的父亲获悉她的病况后，立即与瑞典当地会众的长老取得联络。透过这位在瑞典的弟兄，女子的父亲得以跟希腊的一位见证人取得联络。最后，这位年轻的姊妹终于平安返抵瑞典；在此之前的三个星期中，她在希腊的新朋友从没有把她撇下。

类似地，加拿大安大略省华莱士堡一位丧偶的老年见证人需要协助。曾在灵性上受到他帮助的一个家庭把他当作亲人看待，借此表达对他的感激。几年后，这个家庭移居巴里斯贝，这位年长的见证人也与他们一起迁往该地。他与这个家庭同住，受到仁慈的照料达19年之久，直至他在1990年去世为止。

在纽约市，一对见证人夫妇照顾一位参加当地聚会的年长者达15年之久，直到他于1986年去世为止。在他患了中风以后的日子，这对见证人夫妇替他购物、清洁、煮饭和洗衣，待他如同待自己的父亲一般。

其他性质的需要也同样受到仁爱的照顾。美国一对见证人夫妇变卖了产业，迁到蒙大拿州以便协助当地的会众。可是后来这位弟兄遭遇严重的健康难题，结果遭公司解雇，钱也很快便用光了。他们怎样过活呢？这位弟兄向耶和华祷告求助。他一祷告完毕，一位见证人同工便登门造访。他们一起出外喝杯咖啡。弟兄返回住所时，发觉厨房的橱柜上堆满了各色各样的食物。此外还有一个信封，里面有些现金和一张字条，上面写着：“深爱你们的弟兄姊妹敬赠。”原来会众发觉他们的需要，于是一起凑钱来帮助他们。这对夫妇深受弟兄们的爱心所感动，眼泪不禁夺眶而出。他们衷诚向耶和华致谢，因为他所立下的仁爱典范感动他的仆人加以效法。

耶和华见证人乐于慷慨资助有需要的信徒同工，这已成为一件广为人知的事实。有时骗子企图占他们的便宜。有鉴于此，见证人不得不学会谨慎行事，但却同时留意不让这种情形扼杀他们对配得的人伸出援助之手的愿望。

战祸使人一贫如洗

在世上许多地方，频仍的战乱使一些人变成一贫如洗。赈灾团体虽试图提出援助，但救济行动却时常相当缓慢。耶和华见证人并不因为这些机构已作出赈济安排，便认为自己对受害地区中的基督徒弟兄不需负有任何责任了。一旦获悉弟兄有所缺乏，他们并不会“塞住怜恤的心”；相反，他们会尽快把救济品送到弟兄们手上。——约翰一书3:17,18。

第二次世界大战期间，在一些物质奇缺的国家里，居于乡间而仍有食物供应的见证人设法把粮食与城市中处境较艰难的弟兄分享。在荷兰，鉴于纳粹党定下严酷的限制，弟兄们若要以粮食接济别人，便要冒上极大的危险。有一次，热里特·伯默尔曼身负这项重任。在他带领下，一队由弟兄组成的脚踏车队，满载着用帆布覆盖的食物，向目的地进发。他们在阿尔克马尔市突然遇上一个检查关卡。热里特回忆说：“我们除了全心倚赖耶和华之外，便别无选择了。”他并没有停下来，只是把车速稍为减慢，然后对检查站的人员高声喊道：“往阿姆斯特丹要从哪条路走？”检查人员站开一旁，指着前面大声答道：“往前直走便是了！”热里特报以一声“麻烦你了！”于是他所率领的车队便在瞠目结舌的人群注视下全速过了关卡。另一次，见证人得以把满船的马铃薯运到阿姆斯特丹的弟兄们手中。

甚至在欧洲的集中营里，耶和华见证人也表现这种同舟共济的精神。当被囚于荷兰阿默斯福特附近的集中营里期间，一个17岁的青年日益消瘦，最后只剩下一副皮包骨。他永不会忘记有一天，在滂沱大雨下，他们被迫劳作至深宵，而且得不到半点食物。一位住在营另一边的见证人却设法找着他，然后把一片面包塞进他手里。在奥地利的毛特豪森集中营，一位见证人的工作委派需要他从营一边前往营的另一边。他时常利用这些机会，冒生命危险把一些见证人在自己稀少的配给中留下来的食物，带给营里一些严重缺粮的见证人。

大战结束时，德国监狱和集中营里历劫生还的耶和华见证人除了身上的囚衣之外，便一无所有。许多人即使没有入狱，家财也荡然无存。在欧洲的大部分地区，粮食、衣物和燃料都出现严重短缺。这些地区中的耶和华见证人迅速组织起来，安排会众的聚会，同时努力与人分享上帝王国的好消息，以求在灵性上对别人有所帮助。然而，他们自己却在其他方面需要协助。许多见证人食不果腹，十分虚弱，以致时常在聚会期间昏倒。

这时见证人所面对的困难情势，规模之大是他们从未经历过的。然而，大战在太平洋地区正式结束的同一个月，耶和华见证人在美国俄亥俄州的克利夫兰举行了一个特别大会，讨论的问题包括需要采取什么措施去救济家园饱受战火蹂躏的弟兄，以及怎样落实这些安排。当时，F.W.法兰兹发表了一个感人的演讲，题名为“他那无可言喻的恩赐”。法兰兹弟兄在演讲中提出充分的圣经劝告去处理当时的情势。b

数周之后，有需要的地区刚开始容许旅客入境，守望台社社长N.H.诺尔和M.G.韩素尔便踏上前往欧洲的旅程，以求亲自了解当地的情况。甚至在他们尚未启行之前，赈济工作已展开了。

早期的救济品从瑞士和瑞典运出。其后，加拿大、美国及其他国家所捐出的物资也源源运到。在能够提供外援的国家中，虽然见证人的数目只有8万5000人左右，他们却慷慨捐出巨量的粮食和衣物去救济其他国家的见证人同工。受惠的国家包括奥地利、比利时、保加利亚、中国、捷克斯洛伐克、丹麦、英国、芬兰、法国、德国、希腊、匈牙利、意大利、荷兰、挪威、菲律宾、波兰及罗马尼亚。救济行动并非仅限于一次。他们继续把救济品运往有需要的地区，一共延续了两年半之久。自1946年1月至1948年8月，他们总共送出了47万9114公斤的衣物，12万4110双鞋子和32万6081公斤的食物给见证人同工。他们绝没有从救济金中扣除任何款项作行政开支之用。分类和包装的工作全部由志愿工作者担任。全部捐款都被用来接济需要帮助的弟兄。

当然，照顾难民以及其他因战祸陷于贫困的人的需要并没有止于1940年代。自1945年以来，有数以百计的战争陆续爆发。耶和华见证人也继续对弟兄表现同一的仁爱关注。1967年至1970年间，尼日利亚的比亚法拉发生内战。在战时和战后，当地的弟兄均得到物资援助。在1980年代，类似的援助也向莫桑比克的弟兄提出。

在利比里亚，1989年爆发的内战导致严重的粮荒。在人们仓皇逃难之际，守望台社在蒙罗维亚的物业挤满了数以百计的难民。弟兄们把剩下的食物和井水，全部用来与见证人和非见证人的邻居分享。后来，一旦情势容许，有更多由见证人捐出的救济品从西非洲的塞拉里昂和象牙海岸，欧洲的荷兰和意大利，以及美国等地纷纷运到。

1990年，黎巴嫩的贝鲁特在饱受战火蹂躏之后，看来有如发生地震后的荒土一般。耶和华见证人当中的长老迅速设立了紧急救济委员会，以便对弟兄提供协助。弟兄们根本无须发出呼吁，每天都有许多志愿工作者前来帮忙。

当欧洲在政治和经济上经历巨变的一段时期中，1990年，奥地利、捷克斯洛伐克、匈牙利和南斯拉夫等地的耶和华见证人把逾70吨需用物资捐赠给罗马尼亚的基督徒弟兄。

接着有更多救济品运往东欧各地。治理机构委派守望台社的丹麦分社统筹援助乌克兰贫寒弟兄的一切工作。各会众一接获通知，大家都踊跃参与其事。1991年12月18日，由志愿服务的见证人驾驶的五辆货车和两辆客货车，载着22吨物资抵达利维夫——这的确是他们对基督徒弟兄表现仁爱关注的明证。1992年，奥地利见证人所捐出的物资也接踵抵达——共计超过100吨的粮食和衣物。其后，荷兰的见证人也捐出更多救济品——先是26吨食物，继而是载满11辆货车的衣物，然后再运出更多粮食以应付持续不断的需要。受惠者在感激上帝之余，也求他赐予智慧，帮助他们把所获得的物资善加运用。他们在卸下救济品之前，以及在工作完成后，均一起作出感恩的祷告。除此之外，意大利、芬兰、瑞典和瑞士的见证人也寄出巨量的救济品。在这一切活动进行之际，前南斯拉夫的各个共和国经历一段极为动荡的日子，以致弟兄们急需获得协助。见证人也将大批食品、衣服和药物运到这些地区去。与此同时，在城市居住的见证人把自己的家开放出来收容那些家园被毁的人。

有时，一些亟需获得协助的人住在僻远的区域，以致他们的困境鲜为人知。危地马拉有35个家庭便经历过这样的情形。他们的村落被国内的敌对派系侵占。他们在1989年终于重返家园时，他们需要获得协助去重建家园。除了政府向回乡的人提供协助之外，守望台社的分社办事处也设立了一个应急委员会去支援这些见证人家庭。来自50多群会众的500多个见证人自告奋勇参与协助弟兄重建家园的工作。

其他非人力所能控制的情势也使人陷入极度的窘境中。地震、风暴、洪涝一类的天灾时常发生。据称世上平均每年都有逾25场天灾为祸人间。

天灾肆虐

天灾所造成的紧急情势若殃及耶和华见证人，弟兄们便会采取即时的措施以提供所需的援助。当地的长老们知道，在这种情况下，他们应当尽力设法与会众的每个成员取得联络。负责督导当地王国工作的守望台社分社办事处会迅速检讨情势，然后向总社提交报告。假如当地无法独力提供所需的协助，社方会仔细统筹有关的安排，有时甚至将赈济的安排扩大至国际规模。予以援助的目的并不是要提高灾区弟兄们的生活水准，而是要帮助他们获得日常生活的必需品。

每逢有天灾发生，仅是一项电视报道便足以推使许多见证人致电灾区负责的长老们，自告奋勇提出协助，或捐出金钱与物资。有些人则把捐款寄交分社或总社供赈灾之用。他们一知道弟兄需要帮助，便立即予以援手。若有进一步的需要，守望台社可能通知某个地区的弟兄们，让他们按自己的能力提供协助。为了统筹灾区的一切事宜，社方会设立一个救济委员会。

例如，1972年12月，尼加拉瓜首都马那瓜市的大部分地区均被一场猛烈地震所摧毁。仅在数小时之后，当地耶和华见证人各会众的长老即已聚集起来筹划赈济工作。他们立刻着手探知市内每个见证人的安危。在同一天，邻近会众送出的救济物品开始抵达。来自哥斯达黎加、洪都拉斯和萨尔瓦多的救济品也接踵运到。在马那瓜的郊区有十四个救济品派发站设立起来。透过守望台社总部的统筹，世界各地见证人所捐出的金钱和物资都转送到尼加拉瓜去。社方按各家庭的成员人数多寡，将粮食及其他物品（包括蜡烛、火柴、肥皂等）分发出去，每个家庭可领取足够一周之用的供应。在赈灾行动的高峰，总共有5000人——包括见证人和他们的家人亲属——获得粮食分配。救济的工作延续了十个月之久。政府机构和红十字会目睹见证人所作的努力，于是提出进一步的援助，发给他们食物、帐篷及其他供应品。

1986年，日本海岸对面的伊豆大岛火山突然爆发，一万名居民被迫撤离该区。运送难民的船只抵达安全地点时，有耶和华见证人在场迎接，他们尽力设法找着他们的属灵弟兄。其中一位撤离灾区的弟兄说：“我们离开大岛时并不知道自己会到什么地方去。”一切都发生得这么突然。“可是，我们下船时却见到一个写着‘耶和华见证人’的指示牌。……获悉有弟兄在码头接我们，使我的妻子如释重负，禁不住流下泪来。”由于看见逃难的见证人在抵步时及其后都受到妥善的照顾，有些以前排斥他们的人也承认说：“你们依附这个宗教，实在是明智之举。”

见证人竭尽所能使灾区的弟兄尽早获得所需的援助。1970年，秘鲁遭遇该国有史以来罕见的大地震，纽约的世界总部迅速寄出紧急救济金，接着更运送15吨衣物前往灾区。在这些物资抵达之前，见证人在公路重开仅数小时之后已组织了汽车队，把救济品源源送到遭受严重破坏的城市和乡村去。在随后的数星期，他们继续在物质和灵性上给予安第斯山上各小群弟兄姊妹所需的帮助。1980年11月23日黄昏时分，意大利的若干地区经历一场强烈的地震。就在翌日，见证人派出的首辆货车已载满救济物资运抵灾区。弟兄们迅速设立临时厨房，把姊妹们每天烹煮的食物分发出去。在加勒比的一个海岛，一位目睹见证人的救援工作进行的男子评论说：“见证人的工作效率比政府还要高。”有时这也许是实情。然而，耶和华见证人无疑十分感激有关官员的协助，使他们的赈灾工作得以迅速在灾区展开。

1990年，安哥拉饱受饥荒所苦，社方获悉当地的耶和华见证人急需粮食和衣物接济。可是，由于多年来耶和华见证人的活动一直在该国受到禁止，与这些弟兄接触可能颇为困难。虽然如此，南非的基督徒弟兄决定把25吨救济品装满一辆货车运到灾区去。他们在途中先往安哥拉的领事馆取得许可证越过边界。为了到达弟兄们的所在地，他们要经过30个军事路障。在一个地方，因为桥梁被炸毁，他们只好借着一道临时桥梁越过高涨的河水。虽然几经艰辛，全部物资均得以安全抵达。

每逢有灾难发生，弟兄们所作的努力并非仅限于把救济品送往灾区而已。1984年，墨西哥市郊的一个地区被一场爆炸和大火严重摧毁，见证人迅速赶往现场予以援手。由于灾区有不少见证人下落不明，长老们遂组织起来，以有系统的方式进行搜索，以求跟每个弟兄姊妹都取得联络。但是其中有些人已疏散到其他地区去。即使如此，长老们仍然锲而不舍地搜寻，直至找到所有人为止。各人均按需要获得帮助。例如，会众协助一位痛失丈夫和一个儿子的姊妹办理丧事，并且悉心照顾她和其余子女在物质和灵性上的需要。

弟兄们所需的协助时常不是只获得若干药品、食物和衣服便够了；他们还有其他更大的需要。1989年，瓜德罗普岛上117位见证人的住所被飓风摧毁，其他300个见证人的房屋则受到严重损坏。马提尼克岛的耶和华见证人立刻予以援手；后来法国的耶和华见证人更把逾100公吨的建筑材料捐赠给他们。在圣克鲁瓦岛，一位失去家园的见证人告诉同事，有些波多黎各的见证人同工会专程前来帮忙，同事嘲笑她说：“你不要妄想他们会帮你什么忙。你是黑人，不像他们是西班牙人嘛！”但这个见证人很快便有了一幢全新的房子，令同事们大感惊讶！1991年，哥斯达黎加发生大地震之后，当地的见证人与来自各国的志愿工作人员合力协助受影响的同工。他们分文不取，为弟兄重建了31所房子和5幢王国聚会所，并且修理好其他许多损坏的房屋。旁观者纷纷评论说：‘其他团体高谈爱心，你们却身体力行。’

耶和华见证人在提供救援方面效率之高，时常令旁观者大感惊奇。1986年，美国加利福尼亚州尤巴河的一道堤坝崩裂，暴涨的河水迫使成千上万的居民仓皇弃家逃命。该区的基督徒长老立即与纽约总部取得联络，迅速成立救济委员会。河水一开始消退，数以百计的志愿人员随即展开工作。世俗的救援团体还未动工，见证人的住所已装修妥当了。他们何以能够这么迅速采取行动呢？

一个主要因素是，见证人愿意即时自告奋勇，不取分文为弟兄服务，并且捐出所需的材料。另一个因素是，在组织起来合力工作方面，他们的经验十分丰富，因为他们经常要为了举行大会和兴建新王国聚会所而分工合作。还有一个重大因素是，圣经吩咐基督徒说：“［要］彼此切实相爱。”见证人对于这个命令的真正含义作过深思熟虑，因此能够切实遵行。——彼得前书4:8。

赈灾的捐款时常来自一些相当清贫的人。捐款的附信时常说：‘我们所捐的诚然不多，但我们对弟兄姊妹的情谊却十分深厚。’‘我但愿能够多捐一点就好了。耶和华容许我拥有的东西，不论多少，我都希望与你们共享。’像第一世纪马其顿的基督徒一样，他们恳求有特权向贫困的人提供生活的必需品。（哥林多后书8:1-4）1984年，洪涝使20万韩国人变成无家可归。大韩民国的耶和华见证人在捐输方面极为慷慨，以致后来分社不得不通知弟兄们无需再捐助了。

甚至旁观者也很容易看出，推动见证人的并非仅是责任感或普通的恻隐之心而已；反之，他们真正爱他们的基督徒弟兄姊妹。

除了照顾灾区的弟兄在身体上的需要之外，耶和华见证人也特别留意弟兄们的灵性需要。因此，他们会尽早恢复举行会众的聚会。1986年，为了这样行，见证人在希腊的卡拉马塔市外架起一个大帐幕权充王国聚会所，更在市内各个地点架起较小的帐幕供举行会众书籍研究班之用。类似地，1985年哥伦比亚的阿尔梅罗发生山泥倾泻之后，生还者一旦获得物质所需，见证人便将剩下的捐款用来兴建王国聚会所，供三群会众使用。

甚至在这些重建工程仍在进行之际，耶和华见证人继续努力向人发出安慰的信息，告诉人上帝的话语就人生有什么目的、何以世上有灾难与死亡，以及未来的展望如何等重要问题提出什么解答。

见证人的赈灾行动并不是要试图照顾灾区内所有人的身体需要。正如加拉太书6:10表示，他们援助的对象主要是“信徒一家的人”。与此同时，他们也很乐意在能力范围内协助并非信徒的人。例如，他们曾向意大利的地震灾民提供粮食。在美国，当他们对风暴和洪水的灾民提出帮助时，他们也协助清理和修补见证人的邻居的房屋。每逢有人问他们何以对陌生人也表现这样的仁慈，他们只是回答说，由于他们爱邻人的缘故。（马太福音22:39）1992年，美国佛罗里达州受一场巨大飓风侵袭之后，见证人所设立的救济安排成效卓著，以致有些并不属于见证人组织的商业机构和个别人士，在捐出巨量救济物品时将其交给见证人代理。他们深知这些救济品不会仅被贮存起来，也不会被人用来谋利；相反，这些物品会被用来真正造益灾民，见证人和非见证人都一视同仁。在菲律宾的北达沃市，他们在危难时期中乐于帮助非见证人的善行深受赏识，以致该市的官员通过一项决议向他们致谢。

可是，并非人人都喜爱真正的基督徒。他们时常成为猛烈逼迫的对象。这种情势也促使他们的基督徒同工表现莫大的爱心和支持。

面对猛烈逼迫

使徒保罗将基督徒会众比作人的身体，说：“总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。”（哥林多前书12:25,26）每逢耶和华见证人听闻弟兄同工遭遇逼迫，他们便感同身受正如这节经文所描述一般。

在纳粹统治德国期间，政府对耶和华见证人施以极残暴的逼迫。当时德国只有2万多个见证人；他们是希特勒所鄙视的一小撮人。因此他们需要采取联合的行动。1934年10月7日，德国境内所有的耶和华见证人会众各自秘密聚集起来。作过祷告之后，他们发出一封信给政府，在信中申明他们已立定决心要继续事奉耶和华。聚会结束后，许多人更出去放胆为耶和华的圣名及王国向邻人作见证。在同一天，普世各地的耶和华见证人也在自己的会众里聚集起来。一同向上帝作过祷告之后，他们发电报给希特勒政府，表示全力支持他们的基督徒弟兄。

多年来，希腊的耶和华见证人一直受到由教士们策动的迫害所攻击。1948年，社方将这件事揭发出来，希腊总统和政府各机关的首长随即收到成千上万的信件。这些信件来自菲律宾、澳大利亚、南北美洲及其他地方的耶和华见证人。他们一致为希腊弟兄所受的逼迫提出抗议。

1961年，《儆醒！》杂志揭露西班牙的见证人正受到与异端裁判所无异的残酷对待，该国政府随即收到势如排山倒海的抗议信。令政府官员大感震惊的是，世界各地的人对他们的所作所为竟了如指掌。虽然逼迫的浪潮并未因此平息，但自此之后，警察对待见证人便不像以前那么肆无忌惮了。类似地，非洲各地的基督徒弟兄姊妹曾受到残酷的对待，世界各地的见证人一获悉这件事，便纷纷致信当地的官员提出抗议。

即使当局对抗议置若罔闻，遭受逼迫的见证人也绝没有被弟兄遗忘。有些政府多年来一直施行宗教迫害，结果屡次收到大量的投诉和抗议信。例如这种情形便曾发生于阿根廷。1959年，该国外交和宗教事务部的秘书有一次把一位弟兄带到一个房间里，其中有好几个书柜堆满了来自普世各地的信件。令这位官员大感意外的是，竟有远至斐济的人为了争取阿根廷的崇拜自由而致信给他们。

在有些事例上，统治者一旦意识到普世各地的人都知道他们所做的事，而且有许多人对事情真正关注，他们便让见证人享有较大的自由。1963年在利比里亚便有这样的情形发生。那一年，在邦加参加大会的见证人受到政府军残暴不仁的对待。利比里亚的总统收到从全球各地寄来的巨量抗议信。由于事情牵涉到一位美国公民，美国国务院也出面干预。最后，总统杜伯曼发电报给守望台社总部，表示愿意接待耶和华见证人的代表团前来磋商问题。代表团的两位成员——米尔顿·韩素尔和约翰·乍鲁——在邦加的事件发生时曾亲自在场。杜伯曼总统后来表示，这些暴行的确“残暴不仁”。他说：“我很抱歉有这样的事发生。”

会谈过后，随即有一项总统训令颁发，通告“全国人民，耶和华见证人有权自由前往国内的任何地区从事传道活动及宗教崇拜，任何人都不得干扰。他们的人身、财产以及按照良心指引而崇拜上帝的权利均受法律所保障。与此同时，他们可以按照共和国的法律，在举行升旗降旗仪式时立正以示尊敬”，然而却无需违背基督徒的良心向国旗敬礼。

在另一方面，直至1992年，虽然马拉维见证人所遭的强暴反对已大为减退，但却毫无迹象显示该国政府会作出维获宗教自由的官方声明。在该国，耶和华见证人受到极恶毒的宗教迫害，其猛烈程度是非洲史上罕见的。1967年，迫害的浪潮横扫全国各地，后来更在1970年代卷土重来。世界各地的见证人为此寄出了数以万计的抗议信。他们致电当局，向政府发出电报。甚至世上许多知名人士也基于人道理由为他们仗义执言。

1972年，由于逼迫极端残暴，以致1万9000位耶和华见证人不得不带着儿女越过边界，逃到赞比亚去。在该国，邻近的见证人会众迅速为他们筹集了粮食和毛毯。全球各地的耶和华见证人纷纷将接济难民的款项和物资寄到各分社，然后由纽约总部加以分发和处理。辛达米萨莱营中的难民收到巨量的救济物资，甚至达到绰绰有余的地步。马拉维的弟兄们在难民营中获悉有多辆货车抵达，其上满载粮食、衣物和供搭帐幕用的帆布，他们目睹基督徒弟兄向他们表现的爱心，不禁高兴得流下泪来。

即使弟兄被拘押监禁，见证人同工也不会撇下他们，甚至甘愿冒生命的危险向他们提出援助。在阿根廷政府禁止见证人活动期间，一群见证人遭当局拘留了45小时；有四位见证人试图送来食物和衣服，结果也遭逮捕。1989年，布隆迪一位环务监督的妻子获悉弟兄所处的困境，便冒险把食物带进监里去。然而她自己也被逮捕和囚禁了两个星期，原来警察想借此捕获她的丈夫。

除了透过上述各种方法给同工援助之外，对基督徒弟兄所怀的挚爱也推使耶和华见证人在祷告中为弟兄向上帝热切祈求。他们并非求上帝立刻终止一切战争和饥荒，因为耶稣曾预告在我们的日子必然会有这些事发生。（马太福音24:7）他们也不是祈求上帝制止一切逼迫发生，因为圣经清楚表明真正的基督徒会受人逼迫。（约翰福音15:20；提摩太后书3:12）但他们会热切祈求上帝使他们的基督徒弟兄姊妹有力量面对任何艰辛，紧守信仰，屹立不移。（可参阅歌罗西书4:12。）既然记录显示弟兄们表现出无比的属灵力量，这足以表明他们的祷告的确蒙上帝垂听。

［脚注］

［第305页的精选语句］

在照顾特殊的需要方面，弟兄们不会只是听其自然

［第307页的精选语句］

仁爱的个人关注推使他们伸出援助之手

［第308页的精选语句］

认真应付救济方面的庞大需要

［第312页的精选语句］

为了找出灾区中每个见证人的下落，弟兄们作有系统的搜寻

［第315页的精选语句］

非见证人也同样受到善待

［第317页的精选语句］

他们深受基督徒弟兄的爱心所感动，不禁喜极而泣

［第309页的附栏］

“你们真正彼此相爱”

在饱受战火蹂躏的黎巴嫩，一位基督徒姊妹的家遭炮火严重损毁。当地的见证人自愿替这位姊妹将房屋完全修理好，邻居看见禁不住问道：“这种爱心是从哪里来的？你们究竟是怎样的人？”一个回教女子目睹一位见证人的家获得清洁和修理，便宣告说：“你们真正彼此相爱。你们所信的便是纯真的宗教。”

［第316页的附栏］

真正的弟兄姊妹

论到美国阿肯色州查菲的古巴见证人难民，《阿肯色新闻报》说：“他们是最先获得新居安置的人，因为他们的美国籍‘弟兄姊妹’——耶和华见证人同工——替他们寻得居所。……见证人把他们在其他国家的属灵同工称为‘弟兄姊妹’，他们也真的把这些同工视作弟兄姊妹。”——1981年4月19日刊。

［第306页的图片］

第二次世界大战之后，他们把粮食和衣物运往18个不同的国家中供应有需要的见证人同工

美国

瑞士

［第310页的图片］

1990年，邻近国家的见证人合力帮助罗马尼亚的信徒同工

［第311页的图片］

在秘鲁大地震中，生还的见证人建造了自己的收容所，并且互相帮助

其他见证人所送来的救济品（下图），乃是最先到达灾区的物资之一

［第313页的图片］

救援行动时常包括捐出材料及义务为见证人同工重建家园

危地马拉

巴拿马

墨西哥

［第314页的图片］

见证人的救援行动包括予人灵性上的造就在内。在希腊的卡拉马塔，弟兄们迅速在市内和市外都搭起帐幕，供举行聚会之用

第20章

以全球的规模合力建造

在耶和华见证人当中有一种真正的弟兄友爱存在，这种感觉以许多方式显示出来。出席他们聚会的人便见到这件事的明证。在他们的大会中，这种精神以较大的规模表现出来。每逢他们齐心合力为会众提供合适的聚会地点时，这种精神也清楚可见。

1990年代的起头，耶和华见证人在普世各地有超过6万群会众。在1980年代，他们平均每年增加1759群新的会众。在1990年代初期，增加率增至每年逾3000群会众。为所有这些新会众提供合适的聚会地点无疑是一件十分艰巨的工作。

王国聚会所

像第一世纪的基督徒一样，耶和华见证人的许多会众起初在私人家里举行大部分的聚会。在瑞典的斯德哥尔摩，最初经常举行聚会的几个人使用一间木匠店。店里日间的工作结束之后，他们便将店铺租来举行聚会。由于受到逼迫，西班牙拉科鲁尼亚省的一小群见证人起初在一个细小的谷仓里举行聚会。

在有宗教自由的国家里，会众若需要较大的地方，当地的耶和华见证人会众便会租赁一个聚会处所。可是，租用的地方若是个与其他组织合用的礼堂，弟兄们就必须在每个聚会举行之前将器材带到聚会地点，又或者将礼堂的设备重新布置好；很多时，礼堂里还留下阵阵烧烟草的气味。若是可能，弟兄们会租一个空着的店铺或楼上房间，唯独供会众使用。但后来在许多地方，由于租金昂贵和很难找着合适的聚会地点，弟兄们便不得不采用其他的安排。在有些事例上，他们自行购置物业而加以装修。

第二次世界大战之前，有少数会众自行建筑特别设计成供他们使用的聚会处所。早在1890年，美国西弗吉尼亚州芒特卢考特的一群圣经研究者便建造了自己的聚会处所。a可是，直至1950年代，见证人才开始广泛地建造王国聚会所。

1935年，当时的守望台社社长J.F.卢述福首创了“王国聚会所”这个名称。他派弟兄在夏威夷檀香山的守望台分社兴建一个会堂供举行聚会之用。詹姆斯·哈劳伯问卢述福弟兄，这幢建筑物应当称为什么，卢述福回答说：“既然我们致力于宣扬王国的好消息，你岂不同意我们应当将这幢建筑物称为‘王国聚会所’吗？”在此之后，只要是可能，见证人逐渐把他们经常使用的聚会地点以“王国聚会所”的字样标明出来。因此，伦敦幕屋在1937-38年改建之后，便转称为王国聚会所。过了相当时候，普世各地耶和华见证人会众的主要聚会地点均称为王国聚会所。

采用多种建造方法

至于要租赁抑或自行建造王国聚会所，事情由当地的个别会众去决定。他们也负责支付任何建筑和保养的费用。为了节省资金，大部分会众均尽可能自己担任必需的建筑工程，而非交给外界的承建商负责。

聚会所本身可能以砖、石、木材或其他建筑材料建成，视乎当地可以获得什么物资以及所需的费用而定。在纳米比亚的卡蒂马穆利洛，弟兄们用茅草盖屋顶，用蚁丘的泥（这种泥凝结之后十分坚硬）作墙和铺地板。哥伦比亚塞哥维亚的见证人自行制造水泥砖。美国加利福尼亚州科尔法克斯的见证人则到拉森山采集火山岩石作建筑材料。

1972年，莱索托马塞卢会众出席聚会的人数时常超过200人，弟兄们知道他们需要建造一幢合适的王国聚会所才行。人人都协助工程进行。有些年老的弟兄走了32公里的路来参与建筑工程。儿童帮忙将圆水桶滚到工地。姊妹们负责膳食。她们也不断用脚踩实土地，以便为稍后倒下的混凝土地基板作准备。她们一方面随着音乐的节奏一齐踏足，同时也齐声高唱王国诗歌。弟兄们可以从附近的山上采得免费的沙岩，于是便以此为墙。结果他们建成了一幢能够容纳250人的王国聚会所。

有时，邻近会众的见证人自告奋勇协助建筑工程进行。例如在1985年，耶和华见证人在南非一个称为奄巴里的黑人市镇建造了一幢能够容纳400人的聚会所，邻近彼得马里茨堡和德班的见证人同工前往协助。鉴于南非时常发生种族暴乱，邻人看见许多白种人、混种人和印度人纷纷抵达镇上，与他们的非洲黑种弟兄并肩工作，你可以想象邻人感到多么惊奇！当地的市长宣布说：“这样的事唯独凭着爱心才能成就。”

无论弟兄们多么乐意，会众发觉当地环境所造成的限制时常令他们心有余而力不足。会众里许多男子要维持家人的生活，因此通常只能在周末或在晚间用一点时间参与建筑工程。在许多会众里，在建筑行业有专长的人很少，甚或完全没有。可是，一幢适合热带而比较简单的开放式建筑物也许能够在几天或数周之内建成。凭着附近会众的见证人之助，较坚实的建筑物则可以在五六个月内完成。在其他事例上，建筑工程可能需时达一两年之久。

可是，到了1970年代，耶和华见证人在世界各地的增长使他们需要每天成立二至三群新会众。到1990年代早期，增长率升至大约每天成立九群会众。他们能够应付会众对新王国聚会所的迫切需求吗？

发展速建技术

1970年代早期，在美国密苏里州的卡特维尔，50多位来自邻近会众的见证人合力建筑了一幢新的王国聚会所，为原本在韦布市聚集的小组提供聚会地方。他们在一个周末筑成了主要的构架，并且完成了屋顶的大部分工程。在此之后还有很多工作要做，结果他们花了好几个月的时间才完成这宗工程；但工程的一个重要部分却在很短的时期内完成。

再接着的十年，弟兄们合力建造了大约60幢王国聚会所；他们克服了许多障碍，也发展了一些更有效的方法。过了一段时间之后，他们意识到，一旦完成了地基的工程，他们便差不多能够在一个周末筑成整幢王国聚会所。

几位会众的监督——他们都来自美国的中西部——于是着手设法达成这个目标。每逢有会众请他们协助建造王国聚会所，这些弟兄中至少有一位会与会众讨论建筑的计划，并且提供详细的资料，说明有些什么准备工夫必须在工程开始之前完成。这些事包括：取得建筑许可证、铺设混凝土地基板、预备适当的电力供应、装好地下水管、作出运送建筑材料的可靠安排。然后他们便可以定下兴建聚会所的日期。建筑物并不是预制的；反之，它会在工地上兴建起来。

谁会担任实际的建筑工程呢？在可能范围内，所用的是不受薪的志愿工人。整家人时常一同参与。负责筹备计划的人会和愿意参与计划的见证人技工取得联络。有许多这样的人热切期待每项新的建筑工程。其他的见证人获悉这些工程之后也想参与。数以百计的人来自四周的地区——有时来自较遥远的地方。他们纷纷抵达建筑工地，甘愿为所能做的任何工作出力。以大部分而言，他们都不是专业的建筑工人，但却表明自己全力支持耶和华的弥赛亚君王。诗篇110:3描述这样的人说：“你的子民会甘愿献出自己。”（《新世》）

在工程开始之前的星期四晚上，督导工程的人员聚集起来厘定最后的细节。次日晚上，他们以幻灯片向工人说明工作的程序，使后者明白工作会怎样进行。他们极力强调，表现各种敬虔的特质是至为重要的事。他们鼓励弟兄们怀着爱心一同工作，表现仁慈、耐心和体贴。人人都受到鼓励以稳定的步调努力工作，但却无需急促行事；他们若有机会以几分钟时间与别人分享富于造就的经验，他们大可以这样行。次日清晨，建筑工程便开始了。

在星期六清早一个指定的时候，人人都会停下来聆听就当日经文所作的讨论。然后他们一起祷告，因为人人都体会到，整项工程的成功完全有赖于耶和华的祝福。——诗篇127:1。

工作一旦开始，便迅速进行。一小时之后，间柱已立起了。跟着装好屋顶的构架。然后将护墙板钉好。电气工人开始安装电线。接着空气调节和暖气的管道也一一装妥。贮物柜制成之后，便在适当地点安装起来。有时整个周末都下雨，或者气候变得非常寒冷或十分炎热，但工作仍继续进行。在工人当中绝没有任何竞争或敌对的情形存在。

时常，在第二天日落之前，王国聚会所已经完成了——内部已装饰妥当，也许甚至户外的庭园也已经布置好。如果看来较切合实际，他们会将各项工作安排在三日或甚至两个周末内完成。工程结束时，许多工人会留下来出席会众在新聚会所首次举行的聚会——《守望台》研究班。他们虽然疲倦，却十分喜乐。

美国俄克拉荷马州盖蒙的聚会所建成之后，当地有些人怀疑优质的工程是否能够如此迅速完成，于是致电该城的检查官。后来检查官将这件事告诉见证人，他说：“我对这些人说，他们若想看看一宗妥善的工程，就应当到聚会所参观一下！甚至隐藏起来看不见的工程，你们也造得无懈可击！”

随着对王国聚会所的需求日殷，有分发展速建方法的弟兄们开始转而训练其他人。有关速建工程的消息不久便传到其他国家去。见证人能够在当地也采用这种建筑方法吗？

多个国家采纳速建方法

有一个时期，加拿大建筑王国聚会所的工程进度相当缓慢，以致未能满足各地会众的需要。加拿大的见证人邀请在美国主持速建工程的弟兄向他们解释怎样执行这件工作。起初，加拿大的弟兄对于在他们本国采用这种方法并没有什么信心，但却决定一试。1982年，加拿大第一幢以这种方法建成的王国聚会所在安大略省的埃尔迈拉落成。到1992年，加拿大总共有306幢王国聚会所以这种方法建成。

英国北安普敦的见证人认为他们也能采用这个方法。他们在1983年落实了全欧第一宗速建聚会所工程。美国和加拿大一些在这类建筑工程上有经验的弟兄前往英国督导工程进行，并且帮助当地的见证人学会怎样执行这样的工程。当时也有其他许多志愿工人在场协助，他们分别来自日本、印度、法国和德国等地。他们都是不受薪的志愿工人。这一切怎么可能呢？正如曾督导一队爱尔兰见证人参与速建工程的监督说，‘由于所有弟兄姊妹都在耶和华的灵感动之下群策群力，所以工程得以成功。’

有时，当地的建筑规条看来不容许这样的工程进行，但见证人却发觉，他们若将细节向市府官员解释清楚，后者时常会乐于与他们合作。

挪威的见证人在北极圈以北完成了一宗速建工程之后，当地的《芬马克报》评论说：“这实在叫人叹为观止。耶和华见证人在上个周末所成就的事，我们只能以这种方式去形容。”在新西兰的北岛，见证人仅以两天半的时间建成一座美观的王国聚会所之后，也引起了类似的反应。当地报纸以首页的大字标题宣布说：“工程几乎可说是个奇迹。”文章补充说：“该项工程也许最难令人置信的特色便是，组织的严密和操作的宁静。”

即使需要兴建王国聚会所的地方十分僻远，这也不是无法克服的障碍。在伯利兹，见证人完成了一宗速建工程，虽然他们必须将所有建筑材料运到距离伯利兹城60公里的一个岛上。在西澳大利亚的黑德兰港，见证人在一个周末建成了一幢有空气调节的王国聚会所，所用的建筑材料和参与工程的建筑工人差不多全部来自1600公里之外或甚至更远的地方。旅费全部由工人自付。大部分参与工程的人都与黑德兰港会众的见证人素未谋面，很少人曾参加过当地的聚会，但这并没有阻止他们以这种感人的方式表现爱心。

甚至在见证人数目很少的地方，这也不足以阻止他们运用速建方法建筑聚会所。1985年，特立尼达有800多位见证人前往多巴哥岛，协助当地的84位基督徒弟兄姊妹在斯卡伯勒兴建一幢聚会所。在拉布拉多的古斯贝，当地的17位见证人（其中大部分是妇孺）若要有一间自己的王国聚会所，就无疑需要外人协助才行。1985年，来自加拿大多个地区的见证人租了三架飞机，将450位工人送到古斯贝执行这项工程。经过两日的辛勤工作之后，他们在星期日晚上得以在落成了的聚会所里举行呈献礼。

这并不是说现今所有的王国聚会所都以速建方法建成，但有越来越多会众采用这种方法去兴建他们的聚会所。

地区建筑委员会

在1986年中期，会众对新王国聚会所的需求大为增加。在此之前一年，普世各地有2461群新会众成立，其中有207群在美国。有些王国聚会所由三群、四群甚或五群会众共同使用。正如圣经所预言，耶和华的确加速召集工作的进行。——以赛亚书60:22。

为了确保以最佳的方式运用工作人员，并且使所有参与建造王国聚会所的人能够从所获得的经验得益，社方开始统筹他们的活动。起初，社方在1987年设立了60个地区建筑委员会去照料美国各地的需要。所有这些委员会都有充分工作可做；其中有些不久已有足够的工程供他们做一两年之久。奉派在这些委员会内任职的弟兄首先必须具备属灵的资格，是会众的长老，并且在表现圣灵的果子方面堪作模范。（加拉太书5:22,23）其中有许多也在地产、工程、建筑、工商管理、安全和其他有关方面具有丰富的经验。

在拣选建造新王国聚会所的地点之前，社方鼓励各群会众与地区建筑委员会商议。市内若有超过一群会众，社方也敦促他们与环务监督、市务监督，以及邻近会众的长老商议。会众若计划重大的改建工程或建筑新的王国聚会所，社方提议他们最好与当地的地区建筑委员会取得联络，以求从这些弟兄的经验以及社方所提供的指导方针得益。透过委员会，各项安排会受到统筹，以便从弟兄姊妹中选出所需的熟练工人；这些工人来自大约65种行业，他们均自告奋勇协助执行这些建筑计划。

随着工作程序逐渐改善，建筑计划所需的工人数目亦相应地减少。在建筑工地，无需有数以千计的人在场参观或参与工作了；反之，在工地上很少有超过200个工人同时工作。工人也无需整个周末留在工地上，相反，他们唯独在工程需要他们的技能时才在场。这样，他们便有更多时间与家人共叙及参与自己会众的活动。当地弟兄若能够在合理时间内完成某项工作，督导工程的弟兄发觉，较为切合实际的做法是，唯独一些急需完成的工作，才召请速建小组前来协助。

虽然整项工程以令人惊讶的速度进行，这并不是弟兄们最关心的事。更重要的是提供优质的工作，设计并建造一些适合当地需要的简朴王国聚会所。弟兄们作出周详的计划，以求将开支减至最低程度。他们采取各项措施以确保安全——工人、邻人、过路行人和将来使用王国聚会所的人的安全。

其他国家获知速建王国聚会所的安排之后，有些分社相信这项安排在他们的地区里会有好处，因此总社便将所需的细节提供给各分社。到1992年，社方委任的地区建筑委员会已分别在阿根廷、澳大利亚、英国、加拿大、法国、德国、日本、墨西哥、南非和西班牙等国家协助兴建王国聚会所。他们采用适合当地环境的建筑方法。兴建王国聚会所的工程若需要其他分社的协助，则可以通过总社的办事处加以安排。在世界有些地区，新的聚会所在几天之内完成，在其他地区则需时数周甚或数月。凭着仔细的计划和群策群力，弟兄们的确能够减短建成一间新王国聚会所的时间。

耶和华见证人的建筑活动并非仅限于王国聚会所。由于多群会众定时聚集起来举行每年的环务大会和特别大会日，他们也需要较大型的设施。

满足对大会堂的需求

在过去，有多年的时间社方曾运用多种类型的设施举行环务大会。耶和华见证人曾租赁大会堂、学校、剧院、国民兵训练中心、运动场和展览会场等。在有些地区，他们能够以廉宜的价钱租用十分优良的设施。可是，较常发生的情形是，见证人需要花很多时间和精力去清洁场地，安装音响设备，装设讲台，运来椅子。有时，他们所租用的场地在最后一分钟临时取消。随着会众的数目继续增加，寻得足够的适当会场变得越来越困难。这个难题可以怎样应付呢？

再次，解决的方法是耶和华见证人拥有自己的会场。这需要他们翻新现有的合适建筑物，或兴建新的。在美国，第一座自置的大会堂是位于纽约市长岛城的一家戏院，由耶和华见证人在1965年改建而成。

大约在同一时候，加勒比海瓜德罗普岛的见证人设计了一个大会堂去满足他们的需要。他们觉得，若能够在许多不同的地点举行环务大会，这会对他们有利。但大部分市镇却没有面积够大的场地供他们举行大会。因此见证人建造了一个可以移动的建筑物，由钢管和铝板瓦构成，有足够空间容纳700人，并且可以在任何平坦的空地上建立起来。后来他们屡次需要扩大这座建筑物，直至能够容纳5000人。试想想，每次举行大会都必须搬迁、安装和拆除30吨的材料！这个大会堂每年需要设立和拆除数次，如是者共达13年之久。最后，由于很难找着可以建立这座可搬迁的大会堂的空地，弟兄们遂不得不购置一块土地，兴建一座永久性的大会堂。现今这座大会堂经常供举行环务大会和区务大会之用。

在不少地方，见证人利用现有的建筑物，将其改建为大会堂。在英国萨里郡的海斯布里哲夫，社方购置了一所有50年历史的学校连栋大楼，然后加以改建。这所建筑物坐落在景色优美的乡间，占地达11公顷。在西班牙，弟兄们改建了几家电影院和一个工业仓库；在澳大利亚则是一座空置的纺织厂；在加拿大的魁北克省是一所舞厅；在日本是一个保龄球场；在大韩民国则是一个货仓。这一切均被改建成美观大方的大会堂，十分宜于作大型的圣经教育中心之用。

其他的大会堂则需要重新建造。在英国南约克郡，见证人在海拉比兴建了一座设计独特的八角形大会堂，大部分工程均由志愿人员担任。这促使建筑工程学院的刊物登出一篇以此为题的文章。加拿大萨斯喀彻温省萨斯卡通的大会堂设计成足以容纳1200人；但是，只要将几块内墙拉出来，这座建筑物便成为四个并列的王国聚会所。海地的大会堂（在美国预制和运出）的左右两边可以打开，使会堂里的人能不断受到和风吹拂——在海地的骄阳暴晒之下，这为听众带来颇大的舒解。在巴布亚新几内亚，莫尔兹比港的大会堂设计成可以将会堂的墙壁像门一般打开，以便容纳较大群的听众。

兴建大会堂并非仅由一小群监督作出决定，然后期望人人都予以支持。在任何新大会堂兴建之前，社方均仔细作过分析，决定实际的需要有多大，以及使用度有多高。他们所考虑的不仅是当地弟兄对工程的热心，同时也留意到地区一般的需要。社方会与一切有关的会众讨论，探知弟兄们是否真正想兴建大会堂，以及是否有能力落实该项计划。

因此，工程一旦开始，地区里的耶和华见证人便全力予以支持。每项工程所需的费用均由见证人本身负担。社方向弟兄们解释所需的经费，但捐献则完全是自愿和匿名的。工程预先作过周详的计划；再者，弟兄们在建筑王国聚会所方面所得的经验对这些工程颇有帮助，而且工程也时常从其他地方落实的大会堂兴建计划得益。若有需要，工程的某些部分可能由外界的承建商负责，但大部分工程通常由热心的见证人自己担任。这样的安排可能使费用减半。

工作人员包括熟练的专业人士和其他自愿献出时间、才干的人。整项工程通常进展得相当迅速。有些工程可能需要超过一年的时间。但是1985年在加拿大的温哥华岛，4500多位志愿工作人员仅在九日之内便完成了一座占地2300平方米的大会堂。这幢建筑物也包括一个设有200个座位的王国聚会所，供当地会众使用。1984年，新喀里多尼亚的政府由于当地发生政治骚乱而实施宵禁，但当时大约有400位志愿工作人员正在参与建造大会堂的工作，结果工程仅在四个月之内便完成了。在瑞典的斯德哥尔摩附近，弟兄们只花了七个月便建成了一座美观实用的大会堂，会堂里设有900个有垫子的橡木座位。

有时弟兄们需要锲而不舍地诉诸法律，才能取得所需的许可证。在加拿大不列颠哥伦比亚省的萨里，便曾有这种情形发生。见证人购下土地时，都市划分的法例容许该区建造崇拜处所。但弟兄们呈上建筑计划之后，萨里的地区委员会却在1974年通过一项法例，规定教堂和聚会所只可建于P-3区——但当地根本就没有这样的一个区！可是，有79间教堂曾在市内兴建，却从没有引起过任何难题。见证人将事情诉诸法庭。法庭屡次作出对耶和华见证人有利的裁决。他们终于克服了有偏见的官员所提出的一切障碍。志愿工人工作得十分热心，结果仅花了大约七个月的时间，便把工程完成了。像尼希米重建古耶路撒冷的城墙一样，他们觉得‘上帝施恩的手帮助他们’完成这项工程。——尼希米记2:18。

美国的耶和华见证人购下新泽西州泽西市的斯坦利剧院时，该座建筑物是该州指定的历史古迹之一。虽然剧院日久失修，情况恶劣，它却具有极佳的潜质，可以作大会堂之用。可是，当见证人打算执行所需的修理工程时，市府官员却拒绝发下许可证。市长不想让耶和华见证人使用这个地区，因为他对该项物业另有计划。社方不得不诉诸法庭以制止官员滥用权力。法庭作出有利于见证人的裁决。在此之后不久，市长在连任选举中失败。大会堂的工程进行得十分迅速，最后建成一座美轮美奂、能容纳逾4000人的大会堂。泽西市的商业人士和居民都深以这幢建筑物自豪。

过去27年间，耶和华见证人在世上许多地方兴建了美观、实用的大会堂作为圣经教育中心。在南北美洲、欧洲、非洲和东方，以及在许多岛屿上，这样的大会堂正数目日增。在许多国家——例如尼日利亚、意大利和丹麦——耶和华见证人甚至兴建了一些更大的永久性露天设施，供举行区务大会之用。

可是，耶和华见证人为了推广宣扬上帝王国的工作而执行的建筑工程，并非仅限于兴建大会堂和王国聚会所而已。

环球的办事处、印刷厂及伯特利之家

1992年，守望台社在环球各地一共设立了99个分社办事处，以便统筹耶和华见证人在世界各部分的活动。在这些分社中，有超过半数从事各种印刷活动以推广圣经教育工作。这些分社的工作人员大部分均安置在称为伯特利（意思是“上帝之家”）的住所里。由于耶和华见证人和他们的传道活动大为扩张，社方不得不扩大这些设施及建造新的设施。

由于组织扩展得十分迅速，时常有20至40项扩建分社的工程在同时进行。这需要社方设立一项庞大的国际建筑计划。

为了方便在世界各地进行的庞大建筑工程，守望台社在纽约总部设有本身的工程部及制图部。有些具有多年工作经验的工程师撇下世俗工作，自愿全时协助与王国活动有直接关系的各项建筑工程。除此之外，经验丰富的工作人员也训练其他男女担任建筑、设计和制图方面的工作。社方透过这个部门将工作统筹起来，因此，在世界任何部分建筑分社所获得的经验，均可以造益在其他国家执行同样计划的见证人。

后来，由于工作量激增，社方发觉在日本设立一个地区工程部是有益之举，目的是要协助在东方执行的各项建筑计划，为这些计划绘制蓝图。此外，在欧洲和澳大利亚也有地区工程部设立，工作人员来自多个不同国家。这些工程部与总部紧密合作，他们所提供的服务，连同采用电脑技术，能够减少各建筑工地所需的制图人员。

有些工程规模不大。例如，1983年在塔希提岛兴建的分社办事处便属于此类工程。这个分社包括办公室、贮物室和供八位志愿工作人员居住的宿舍。1982年至1984年间在加勒比海马提尼克岛兴建的四层分社建筑物也属这个类型。在其他国家的大城市居民看来，这些建筑物也许平平无奇，但在当地却引起了大众的注意。《法国－安的列斯群岛报》宣称，马提尼克岛的分社建筑物是“建筑学上的杰作”，充分反映出建造者的“高度敬业精神”。

在规模方面，与上述工程迥异的是1981年在加拿大落成的分社。分社的连栋大楼包括一幢占地面积逾9300平方米的工厂和供250名工作人员居住的宿舍大厦。在巴西的塞萨里乌兰日，于同一年落成的守望台连栋大楼包括八座建筑物，实用面积几达4万6000平方米。建筑工程用了一万辆货车运载的水泥和砂石，所用的混凝土桩合共的长度相当于埃佛勒斯峰的两倍！1991年，一幢大型的新印刷厂在菲律宾落成；除此之外，社方还在当地兴建了一幢11层高的宿舍大厦。

为了照料尼日利亚数目日增的王国宣扬者的需要，1984年社方在伊吉杜马落实一项庞大的建筑计划。工程包括兴建一所工厂、一座宽敞的办公大楼、四座互相连结的宿舍大厦以及所需的设备。社方定下计划，整个工厂会预先在美国制好，然后运往尼日利亚。政府所定的入口期限看来是弟兄们不可能达到的；但是他们终于克服了这些困难，所有物资都顺利抵达建筑工地。见证人并没有将功劳归于自己；反之，他们为耶和华的祝福向他致谢。

环球各地的迅速扩展

可是，由于宣扬王国的工作扩展得十分迅速，一个国家将分社设施大为扩展之后，时常仅过了一段短时候，便需要再次开始建造了。请考虑几个例子。

在秘鲁，1984年年底社方完成了一座美观的新分社，包括办公室、22间睡房、伯特利家庭成员所需的其他基本设施以及一个王国聚会所。但在南美洲的这个国家，人们对王国信息的响应比预期大得多。四年后，社方需要将当时的连栋大楼扩大一倍，并且采用防地震的设计。

1979年，社方在哥伦比亚落成了一座宽敞的新分社连栋大楼。在当时看来，这应当有足够地方供多年之用了。可是，仅七年之后，哥伦比亚的见证人数目差不多增加了一倍；再者，分社负责印刷西班牙文版的《守望台》和《儆醒！》杂志，不仅供本国使用，同时也供应邻近的四个国家。结果他们在1987年不得不再次兴建新分社——这次在一个有较大扩展余地的地方。

1980年间，巴西的耶和华见证人用了大约1400万小时公开向人宣扬王国信息。到1989年，这个数字升到几达5000万小时。有更多人渴望满足自己的灵性饥渴。在1981年呈献的分社设施已不敷应用了。1988年9月，为了兴建新工厂而进行的挖掘工作开始。新工厂提供比原有工厂多百分之80的面积；当然，除此之外，分社也需要增建各项设施去照料数目大增的伯特利家庭成员。

在德国的塞尔特斯/陶努斯，守望台社在1984年为社方属下第二大的印刷连栋大楼举行呈献礼。五年之后，由于德国的工作扩展，以及在若干由德国分社供应印刷品的国家里，作见证的机会大为增加，社方定下计划将工厂的面积扩大百分之85，并且增建其他的有关设施。

1972年，日本分社从东京迁到沼津的新址，其中的设施比以前大得多。1975年，分社作了进一步的重大扩展。1978年，社方购置了坐落在海老名的一项物业，并且迅速着手兴建一座新工厂，面积达沼津旧工厂的三倍。这座建筑物在1982年落成。但设施仍然不敷所需，于是社方在1989年增建了其他建筑物。社方岂不能够一劳永逸地建筑一所较大的分社吗？不能够。日本的王国宣扬者数目屡次倍增，这是没有人能够预料的。1972年，该国有1万4199名传道员；1989年，传道员的数目激增至13万7941人，而且其中有颇大部分将全部时间用来执行服事职务。

在世界的其他地方也有类似的情形出现。在社方兴建了有印刷设备的庞大分社之后，十年之内——有时仅在数年之内——又再需要大事扩充了。在墨西哥、加拿大、南非、大韩民国和其他地方均有这种情形出现。

实际的建筑工作由谁担任呢？这一切是怎样成就的？

盈千累万的人鼎力相助

在瑞典，社方兴建阿尔博加的新分社时，该国有1万7000名见证人，其中有5000人自愿协助工程进行。大部分是在建筑方面没有什么特殊技能的志愿工人，但其中也有不少是技术精良的专业人士；这使工作能够以妥善的方式完成。究竟什么促使他们参与这件工作呢？对耶和华的挚爱。

丹麦政府测量部的一位官员听闻社方在霍尔拜克兴建新分社，所有工程均由耶和华见证人本身担任，他对此表示疑虑。可是，志愿服务的见证人却能够提供所有必需的专业技能。即使如此，他们若雇用外界的承建商，工作的成果是否会较好呢？工程完成之后，市政府工程部的专家前往参观，他们都对工作素质的优良有好评——这种情形是他们在现今一般商业性的工程上很少见到的。至于在较早时候表示疑虑的官员，他微笑着说：“你要明白，当时我还不知道你们拥有一个怎样的组织。”

1978年至1983年间，社方在澳大利亚的英格尔伯恩兴建新分社，有3000人志愿参与工程。由于澳大利亚地广人稀，大部分志愿人员至少要走1600公里的路程才能抵达工地。在弟兄统筹之下，多组志愿人员分别乘坐公共汽车前往分社。他们在途中歇息时，沿途的会众慷慨提供膳食，并与在场的弟兄交往。有些弟兄卖掉住宅，有些结束生意，有些则运用假期及作出其他牺牲以便参与这项工程。有多队经验丰富的技艺工人前来——有些甚至再三前来——担任倒混凝土、安设天花板、竖起栏栅等工作。另一些则慷慨捐出各种建筑材料。

在这些工程上，大部分志愿工人都是没有特殊技能的；但受过若干训练之后，其中有些能够负起重大责任而成就优质的工作。他们学会怎样安装窗门、操作拖拉机、调制混凝土和砌砖。与外间从事同类工作的非见证人比较，他们占有很大优势。在什么方面呢？那便是，有经验的见证人乐于将自己的知识与别人分享。没有人害怕别人会夺去他们的差事；人人都有充分的工作可做。再者，他们受到有力的激励要把工作做得好，因为这乃是他们对上帝表现爱心的机会。

在所有建筑工地，若干见证人形成了建筑“家庭”的核心。从1979年至1984年，当工程在德国的塞尔特斯/陶努斯进行之际，通常有几百个见证人形成了工人队伍的核心。有数以千计的工人与这些核心分子合力工作，逗留的时间长短不一，有许多人仅在周末参与工程。社方定下周详的计划，使所有志愿工人抵达工地时都有充分工作可做。

只要人一天是不完美的，便会有难题发生；但是，参与这些工程的人尽力根据圣经原则去解决难题。他们深知，以基督徒的方式做事比效率优良更为重要。为了提醒人谨记这点，在日本海老名的建筑工地，有些巨大的标语牌描绘一些戴着安全帽的工人，在每顶安全帽上各以日本字写着一种圣灵果子：爱心、喜乐、和平、恒忍、仁慈、良善、信心、温和、自制。（加拉太书5:22,23，《新世》）前往工地参观的人可以耳闻目睹这件事所造成的差别。一个前往巴西分社建筑工地参观的记者表达他的感想说：“大家都通力合作，毫无混乱的情形。……这种基督徒气氛使这块工地与通常在巴西商业建筑工地上见到的情形大异其趣。”

世界总部持续扩展

当守望台属下的各分社纷纷扩展之际，世界总部的设施也必须大为增加。自第二次世界大战以来，社方在布洛克林和纽约州其他地方的工厂和办公室扩展了逾十次之多。为了容纳工作人员，社方不得不建造或购置、改建多座大小不同的建筑物。社方在1990年8月和1991年1月宣布在布洛克林进行大规模的扩展。与此同时，1989年在纽约市之北开始的建筑工程仍继续在广阔的守望台教育中心进行；这个中心被设计成能够容纳1200人，包括职员和学生在内。

自1972年以来，布洛克林的世界总部和纽约州及新泽西州的社方设施，持续不断地有建筑工程进行。过了相当时候，社方清楚看出，即使有数以百计的固定建筑工人，他们仍无法照顾所有工作。因此，社方在1984年设立了一项持续的临时工人计划。社方致信给当时美国的8000多群会众，邀请具备资格的弟兄拨出一个星期或更长的时间参与工作。（一项类似的计划在若干分社，包括澳大利亚的分社，均有很好的成效，那些能够逗留两个星期的人受到邀请作志愿服务。）社方会供给工人住宿和膳食，来往的交通费用则自付，而且不会有任何薪酬。谁会响应这项呼吁呢？

到1992年，社方已处理了2万4000多份申请表！在这些人当中，至少有3900人已是第二次、第三次，甚至第十次或第二十次申请服务了。他们当中大部分是长老、服事仆人或先驱——具备优良的属灵资格的人。他们全都自愿做任何必要的工作，不论是否需要他们运用自己的技能。工作通常又吃力又肮脏。但他们却认为，能够以这种方式参与推广王国事务是一项特权。有些人觉得，这帮助他们更深深体会到在世界总部工作的弟兄们所表现的自我牺牲精神。他们人人都觉得，由于他们有机会在场聆听伯特利家庭的早晨崇拜和每周伯特利家庭的《守望台》研读，他们获得了丰富的酬报。

国际志愿工人

随着迅速扩展的需要日殷，社方在1985年设立了一项国际志愿工人的安排。这项安排并不意味到，见证人在合力建造方面刚开始迈向国际化；反之，只是从这时起，合作的安排由总部加以仔细统筹而已。所有参与的人都是见证人，他们自愿协助其他国家的建筑工作进行。这些都是熟练的工人，他们的配偶也一同参与建筑计划，尽可能提出协助。他们大部分均自付旅费，而且没有为所担任的工作接受任何薪酬。其中有些是短期的，通常逗留两个星期至三个月不等。另一些则是长期的志愿工人，逗留一年或更长时间，也许直至工程完成为止。在最初五年，有来自30个国家的3000名耶和华见证人参与这项计划；还有很多人也表示，在社方需要他们的技能时愿意参与服务。他们认为，能够献出自己和自己的资源，以这种方式推广上帝王国的事务乃是一项特权。

社方提供国际志愿工人住宿和膳食。至于各种便利的设施，时常都颇为有限。当地的见证人很感激这些外来弟兄所作的服务；只要是可能，他们便接待弟兄到家里住宿，即使他们的住所相当简陋。以大部分而言，志愿工人都在工地进食。

并非全部工程均由外来的弟兄担任。这些弟兄的目标是要与当地的建筑工人一起工作。在国内有数以百计，甚至数以千计的人，也在周末前来协助，有些更花一周或更长的时间参与工作。在阿根廷，259位来自其他国家的志愿工人与数千个当地弟兄一同工作，其中有些天天参与，另一些则花几个星期的时间服务，还有些则仅在周末如此行。在哥伦比亚，工程进行的各阶段分别有830位国际志愿工人参与。除此之外，有逾200个当地的志愿工人全时参与工程，每个周末还至少另有250人前来协助。因此，参与工程的个别人士超过3600人。

语言不同可以造成难题，但并不足以阻止来自多个国家的人合力工作。手势、面部表情、幽默感，以及渴望完成一项为耶和华增光的工作——这一切均有助于使工作顺利完成。

在有些国家里，在建筑方面有熟练技能的见证人数目颇有限，但这些国家却在组织方面经历杰出的增长——因此需要建造较大的分社设施。对耶和华见证人来说，这并没有造成障碍，因为他们乐意彼此扶助。他们合力工作，因为他们是一个全球的大家庭，绝没有因为国籍、肤色或语言不同就产生分裂。

在巴布亚新几内亚，来自澳大利亚和新西兰的志愿工人每人按政府劳工处的要求，将本行的技艺传授给一位巴布亚新几内亚人。这样，当地的见证人在献出自己参与服务之际，也同时学会一些技能而能够在后来照顾自己和家人的需要。

当萨尔瓦多需要有一幢新分社时，有326位外国志愿工人加入当地弟兄的行列。至于厄瓜多尔的工程，则有来自14个国家和地区的270位见证人与厄瓜多尔的弟兄姊妹并肩工作。有些国际志愿工人甚至参与几项同时进行的工程。他们按照工程对他们的技艺的需要，轮流到欧洲和非洲各地的建筑工地服务。

到1992年，社方已将国际志愿工人差遣到49个分社地区去协助当地的建筑工人。在有些事例上，从这项计划获得帮助的人能够进一步向别人提供协助。例如，菲律宾在建筑新分社期间有60位长期的国际工人在当地服务。此外还有230位来自外国的志愿工人曾提出短期的协助。在此之后，有些菲律宾弟兄自愿前往东南亚其他国家协助建筑当地的分社。

耶和华见证人大力执行建筑工程是由于现今在宣扬好消息方面有这样的需要。凭着耶和华的灵的帮助，他们决心要在哈米吉多顿尚未来临之际作出一项最大的见证。他们深信上帝的新世界已迫在眉睫了，也坚信以一群有组织的人而言，他们会生还进入这个新世界里，生活在上帝的弥赛亚王国统治之下。他们希望，他们所建造和呈献给耶和华的许多优良设施，也许有很多会在哈米吉多顿之后继续被用作教育中心。关于独一真神的知识可以从这些中心散布出去，直至真正充满全地。——以赛亚书11:9。

［脚注］

［第322页的精选语句］

来自邻近会众的见证人协助工作进行

［第323页的精选语句］

建筑工程由不受薪的志愿工人担任

［第324页的精选语句］

他们极力强调要表现各种属灵特质

［第326页的精选语句］

优质工作、安全、将费用减至最低程度、提高工作速度

［第328页的精选语句］

一所可以搬迁的大会堂！

［第331页的精选语句］

向法庭上诉

［第332页的精选语句］

大规模的国际扩展

［第333页的精选语句］

工人将功劳归于耶和华而非归于自己

［第334页的精选语句］

增长的速度是没有人能够预料的

［第336页的精选语句］

他们认为，能够以这种方式协助总社的建筑工程进行乃是一项特权

［第339页的精选语句］

他们形成一个全球的大家庭，一同合力工作，绝没有因为国籍、肤色或语言不同而产生分裂

［第320,321页的附栏或图片］

齐心合力速建王国聚会所

每年有数以千计的新会众成立。在大多数的事例上，新的王国聚会所都是由见证人自己兴建的。以下的图片摄于1991年见证人在美国康涅狄格州兴建一幢王国聚会所期间

星期五，早上7点40分

星期五，正午12点

星期六，下午7点41分

星期日，下午6点10分，主要的工程均已完成

他们仰望耶和华的祝福，并且拨出时间一起讨论来自他话语的劝告

人人都是不受薪的志愿工人，大家喜乐地一起工作

［第327页的附栏或图片］

不同地区的王国聚会所

耶和华见证人举行聚会的地方通常都朴实无华。这些聚会所不但清洁、舒适，周围的环境也令人舒畅

秘鲁

菲律宾

法国

大韩民国

日本

巴布亚新几内亚

爱尔兰

哥伦比亚

挪威

莱索托

［第330页的附栏或图片］

耶和华见证人的大会堂

为了有适当的地方举行定期的大会，有些地区的耶和华见证人发觉兴建自己的大会堂是切合实际之举。这些建筑工程大部分由当地的见证人担任。以下是1990年代早期耶和华见证人所使用的自建大会堂的其中几个

英国

委内瑞拉

意大利

德国

加拿大

日本

［第338页的附栏或图片］

国际建筑计划满足紧急需要

由于组织迅速扩展，环球各地的分社办事处、工厂及伯特利之家也需要不断扩充

国际志愿工人协助当地的见证人

西班牙

见证人所采用的建筑方法使许多经验有限的志愿工人也能作出有价值的服务

波多黎各

熟练的工人喜乐地献出自己的服务

新西兰

希腊

巴西

采用耐用的材料有助于减低长远的维修费用

英国

由于人人都真正关心要将工作做得好，他们得以达成优质的工程；他们借此把自己对耶和华的挚爱表达出来

加拿大

这些建筑工程是充满喜乐的场合；许多见证人都在此缔结了恒久的友谊

哥伦比亚

这个在日本的标语牌提醒工人不但需要留意安全措施，同时也要表现上帝圣灵的果子

［第318页的图片］

第一幢以王国聚会所为名的建筑物位于夏威夷

［第319页的图片］

许多早期的王国聚会所设于租来的建筑物里，或仅是商店楼上的房间；只有很少数由见证人自行兴建

［第329页的图片］

两幢属于最早期的大会堂

纽约市

瓜德罗普岛

［第337页的图片］

新近抵达纽约世界总部的临时建筑工人

每群人均受到提醒要作属灵的人，而且记住工作的素质比工作的速度更重要

第21章

这一切经费从何而来？

显然，耶和华见证人需要经费去维持他们的工作。兴建王国聚会所、大会堂、分社办事处、工厂和伯特利之家都需要金钱，维修工作也需要钱，印制和分发供研读圣经之用的书刊亦如是。这一切经费从何而来呢？

在这方面，耶和华见证人的反对者曾提出一些没有根据的猜测。可是，事实却支持见证人本身所提出的答案。答案是什么？他们的工作大部分由志愿人员执行。这些人既不期望，也不愿意，为所作的服务接受任何金钱上的酬报。至于组织的开支，则由自愿的捐献支付。

“免费入场。不设劝捐”

早在1879年8月，罗素弟兄在《守望台》（英文）杂志的第二期写道：“我们相信《锡安的守望台》有耶和华作为后盾，既然如此，本刊永不会恳求或游说人加以支持。上帝说：‘山岭中的一切金银都是属我的。’他若不再提供必需的经费，我们就会意识到是本刊停办的时候了。”与此一致地，耶和华见证人从没有在他们的书刊中向人讨钱。

他们的书刊从不向人讨钱，聚会也一样。在会众或大会里，他们从不大声疾呼劝人捐输，从不传递劝捐盘，从不派发捐献用的信封，也从不透过书信向会众成员募捐。会众从不利用宾果游戏或抽彩去筹款。早在1894年，当守望台社派出讲者周游各地发表演说时，社方为了大众的益处发表了以下的声明：“我们希望各位知道，本社绝没有授权或认可任何人向人募捐，或以其他方法征求捐款。”

因此，在耶和华见证人的现代历史上，他们很早已在所用的传单和邀请人参加聚会的其他印刷品上，印有“免费入场。不设劝捐”等字样。

从1914年年初开始，圣经研究者租用剧院及其他礼堂，邀请公众人士出席观看《创世影剧》。此部影剧分为四部分，全长八小时，以幻灯片和电影配合音响放映出来。仅在头一年，北美洲、欧洲、澳大利亚和新西兰已有数百万人看过这部影剧。尽管有些剧院征收留座费，圣经研究者却从未向人索取过入场费，也没有任何劝捐的安排。

随后的30多年，守望台社经营纽约市的WBBR电台。此外，耶和华见证人也租用其他数以百计的电台去播送圣经教育节目。但他们从没有利用这些广播向人讨钱。

既然如此，他们用来支付经费的捐款从何而来呢？

凭着自愿捐献资助

圣经定下了捐献的模式。在摩西律法之下，有些捐献是自愿的。另一些则属必需，什一捐便是一例。（出埃及记25:2；30:11-16；民数记15:17-21；18:25-32）不过圣经也表明，由于基督实现了律法，上帝便把律法撤销了；因此基督徒并不受摩西律法所约束。他们无需缴纳什一捐，也无需作任何定额或定期的捐献。——马太福音5:17；罗马书7:6；歌罗西书2:13,14。

反之，圣经鼓励基督徒效法耶和华和他的儿子耶稣，培养一种慷慨大方的精神。（哥林多后书8:7,9；9:8-15；约翰一书3:16-18）因此，使徒保罗在写给哥林多会众的信中论及施与说：“各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是上帝所喜爱的。”正如保罗解释，基督徒一旦获悉别人有需要，这便足以‘试验他们爱心的实在’。保罗也指出：“人若有愿做的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。”——哥林多后书8:8,12；9:7。

有鉴于此，德尔图良（约公元155年至220年之后）的评论颇令人感兴趣；他论及当日一般努力实践基督教的人所举行的聚会说：“即使那里设有钱箱，也不是用来收集入场费的，仿佛宗教是一宗交易一般。人人都捐一点钱，一个月一次，或在自己喜欢的任何时候；唯独自己愿意，且有能力才捐；没有人会强迫他们；捐献是纯粹自愿的。”（《护教文》，第39章，5段）可是，在此之后的多个世纪中，基督教国属下的各教会却用尽一切可以想得出来的方法，去筹款维持自己的活动。

查尔斯·泰兹·罗素拒绝仿效各教会。他写道：“在我们看来，奉主之名以种种方法向人讨钱是可憎的，也是他无法接受的。奉献者和所成就的工作均不会赢得他的祝福。”

罗素弟兄绝没有试图讨好有钱的人；刚相反，他按照圣经清楚表明，主的大多数百姓都会在世俗财物方面相当贫乏，但在信心方面却十分富足。（马太福音19:23,24；哥林多前书1:26-29；雅各书2:5）他从没有强调社方需要金钱去传播圣经的真理；相反，他将注意力集中在鼓励人培养爱心和乐善好施的精神；尤其重要的是，要努力与人分享圣经的宝贵真理。有些人有本领赚钱，并且认为他们若将精神主要集中在做生意之上，他们便有能力多捐点钱了；但罗素劝他们最好还是限制这样的活动，以便献出自己和自己的时间去传播真理。今日耶和华见证人的治理机构仍然怀着同一的观点。a

实际上，人们要捐多少呢？数量必须由各人自行决定。然而，在施与方面，我们应当留意，耶和华见证人并非只想到物质的东西而已。在1985-86年的区务大会中，有一个演讲题名为：“要以财物尊荣耶和华”。（箴言3:9）演讲强调财物不单指物质资财，还包括身体上、精神上以及灵性上的资产。

早在1904年，罗素弟兄指出，一个人若对上帝作了完全的奉献（即献身），他便“已经将自己一切所有献给主了”。因此，他应该“将自己视为主所立的管家，负责照管自己的时间、影响力、金钱等。人人都当尽力善用这些资产去尊荣主人。”他也补充说，在自上而来的智慧指引之下，“透过对真理的认识及吸收其精神，人对主的爱心和热心会日益增长。于是人便会拨出更多时间，发挥更大影响力，献出更多资源，去为真理效劳。”——《圣经的研讨》，“新的受造物”，344-5页。

在早期，守望台社设立了所谓的守望台单张基金。这究竟是什么？罗素弟兄在他有时使用的信纸背面写了以下令人感兴趣的解释：“基金来自自愿的捐献。捐献者便是从‘按时分发的粮食’获得饱足和强化的人。社方出版的刊物乃是上帝的工具，现正分发给普世各地奉献了的圣徒。

“我们经常把基金用来把一些最适合新读者的《锡安的守望台》和Old Theology Tracts（《旧神学单张》）免费分发出去，数目达数以千计之多。基金也有助于分发《黎明》丛书的平装版。方法便是资助那些自愿分发这些刊物的人——派书者及其他的人。这笔款项也设有一个‘济贫基金’；凡是主的儿女，若由于年纪、生病或其他原因，无法订阅《守望台》杂志，都可以免费获得杂志；只要他们在每年的年头写一封信或一张卡说明自己的意愿和难处，社方便会将杂志寄上。

“我们从没有要求任何人捐助这项基金：一切捐献都必须出于自愿。我们促请读者留意使徒的话（哥林多前书16:1,2），并且进一步指出，凡是有能力捐输，并且为了传播真理而实际捐输的人，都必定会获得属灵的赏赐。”

耶和华见证人在普世宣扬上帝王国好消息的工作仍然靠自愿捐款去维持。除了见证人之外，许多赏识这件工作的感兴趣人士也乐意资助基督徒的这项传道活动，并且视之为特权。

资助当地的聚会处所

耶和华见证人的每群会众都设有适当的捐款箱，人们可以随愿捐助——在他们愿意而且有能力的时候。捐献是私下的，别人通常都不会留意。这乃是捐者个人与上帝之间的事。

虽然会众里没有人受薪，但维持一间聚会所却需要钱。由于这缘故，会众的成员必须知道会众的经济情况。即使如此，在70多年前《守望台》已清楚表明，在捐款这件事上，弟兄不应向人提出请求或呼吁——只须将事实坦率说出来便行了。与此一致地，会众的聚会不会经常讨论经费问题。

可是，有时会众会有特别的需要。可能会众计划要修葺或扩充王国聚会所，或者打算兴建一幢新的聚会所。为了探知会众有多少资金，长老可能请会众在纸条上写明自己能够捐助或借出供会众使用数年的款额。此外，长老也可能请每个人或每个家庭在纸条上写明，凭着耶和华的祝福，自己每星期或每个月所能捐出的款项。纸条是无需署名的。这些纸条并非期票，只是供会众作预算之用而已。——路加福音14:28-30。

在利比里亚的塔尔马，当地会众筹集所需基金的方法却稍为不同。会众里一些成员在一个见证人的田里代他种植稻米，这个见证人则花了整年的时间砍伐树木，亲手将木材锯成木板，卖出之后将钱拨作王国聚会所的建筑基金。在苏里南的帕拉马里博，会众虽然要购买建筑材料，但土地却不花他们一文，因为有一个见证人捐出土地供兴建王国聚会所之用，她只要求弟兄将她的住宅搬到聚会所的后面而已。日本东京的房地产价格高得惊人，因此当地会众若要获得土地兴建王国聚会所，无疑是十分困难的事。为了解决这个难题，几个家庭决定将自己住宅的土地捐出来。他们的要求仅是，会众在新王国聚会所建成之后，把上层的房舍拨作他们的住所。

随着会众人数渐增，有新的会众相继成立。在同一个地区内，各会众时常会互相协助，以求大家都有合适的聚会所可用。即使弟兄表现这种慷慨的精神，他们还需要进一步的协助。由于房地产价格和建筑成本的暴涨，会众往往发觉难以负担。这个难题可以怎样解决呢？

在1983年举行的“王国的团结”区务大会中，治理机构提出一项安排，把哥林多后书8:14,15的原则实践出来。社方鼓励弟兄们以自己的盈余弥补别人的不足，这样‘大家就均等了’。因此，贫寒的人不会太贫乏，以致妨碍到他们对耶和华的事奉。

社方吁请每群会众设立一个捐款箱，其上注明“社方王国聚会所基金”等字样。箱里的一切捐款都拨作这个用途。从全国筹集得来的捐款会用来弥补某些会众的不足。有些会众亟需有自己的王国聚会所，但却无法符合当地银行所定的条件而筹得建筑费。社方经过仔细审查之后，将钱借给需要最殷的会众，用来兴建或购置新的王国聚会所。随着所得的捐款数量渐增，而且弟兄们（在有经济能力的国家中）开始偿还所借的款项，便有更多会众能够获得帮助。

这项安排首先在美国和加拿大推行，之后更扩展至欧洲、非洲、拉丁美洲和远东等30多个国家地区。到1992年，仅在其中八个国家地区，社方便已贷款帮助了3840群会众，购买或兴建了2737个王国聚会所。

甚至在一些还未实施这项安排的国家里，会众若急需有王国聚会所，但却无法在当地筹得足够款项，治理机构便设法作出其他安排以提供所需的协助。这样大家便得以均等，贫寒的也不致过于缺乏。

照料世界总部的扩充

世界总部的日常运作也需要经费。第一次世界大战结束之后，守望台圣经书社发觉自行印制和装订书本颇有好处，于是以私人——耶和华的仆人——的名义购置了所需的机器。这样，社方便无需提供利润给印刷书刊的商业公司；相反，社方能够将钱用来偿还购置机器的债项。由于有这方面的好处，大部分分发给大众的书刊的成本都得以减半。这样行的目的是要推广宣扬好消息的工作，而非为守望台社谋利。

仅几年之后，事实已显明世界总部需要进一步扩充，以便照料在普世宣扬王国的工作。随着组织继续扩展，传道活动加紧进行，社方不得不再三增添各项设施。每逢要扩充和装备总社的办事处、工厂以及在纽约和邻近地区的辅助设施，社方便向弟兄解释这方面的需要而非向银行贷款。可是这种情形并不常见；在一段65年的期间，只发生过12次。

社方从没有向人讨钱。凡是乐意捐助的，社方便邀请他们这样行。所有愿意贷款给社方的人都获得保证，若有不时之需发生，社方一接获通知，就会将贷款发还给他们。在处理这些事方面，社方尽量避免为慷慨借出款项的人和会众造成不便。耶和华见证人透过捐款所作的支持一向使社方能够偿还一切债项。社方绝没有把这些捐款视作当然。相反，在可能范围内，社方均去函或以其他方式向捐献者致谢。

组织的工作并非倚赖一小撮有钱人的资助去维持。相反，大多数捐款均来自收入普通的人——其中许多人其实只拥有很少的世俗资财。有些只是年幼的儿童，但他们也渴望以这种方式支持宣扬王国的工作。所有这些捐献者都深深感激耶和华的良善，并且渴望帮助别人获知上帝的仁爱恩典；他们的内心受到感动而慷慨捐输。——可参阅马可福音12:42-44。

资助分社扩充设施

随着宣扬王国的工作在世界各地日益扩展，组织的分社设施也不得不加以扩充。这一切均在治理机构督导之下进行。

例如，总社考虑过德国分社的建议之后，便在1978年批准德国分社着手物色合适的土地，以便兴建一所全新的连栋大楼。德国的见证人能够分担这些费用吗？社方向他们提出这样行的机会。工程于1984年竣工；当时，坐落在陶努斯山脉西边塞尔特斯的德国分社报道说：“成千上万的耶和华见证人，不论贫富，不论老幼，都慷慨解囊，捐出数以百万计的金钱去购置各项新设施。由于他们的慷慨，社方既无需向世俗机构贷款，也不用举债，便已能够将全部工程完成。”不但如此，在德意志联邦共和国的耶和华见证人当中，大约每7个便有1个曾实际参与塞尔特斯/陶努斯的分社建筑工程。

在其他一些国家，耶和华见证人需要兴建分社办事处去督导工作，或需要建筑厂房去印刷当地文字的圣经书刊。可是，由于国内的经济情况，或当地的耶和华见证人能力有限，以致落实这样的建筑工程十分困难，或甚至不可能。社方让该国的见证人有机会尽力而为。（哥林多后书8:11,12）但是，只要其他国家有能力提供所需的经济协助，即使某个国家资金不足，社方也不会容许这件事妨碍宣扬王国信息的工作扩展。

例如，在世界很多地方，当地的见证人会尽力而为，但兴建分社所需的款项有颇大部分来自其他国家耶和华见证人的捐助。在这种协助下得以兴建的分社包括南非（1987年）、尼日利亚（1990年）和菲律宾（1991年）的连栋大楼。赞比亚的情形也一样；到1992年，赞比亚的印刷设施仍在兴建中。除了上述几项大型的建筑工程之外，有许多规模较小的工程也是借着这种安排完成的，包括印度（1985年）、智利（1986年）、哥斯达黎加、厄瓜多尔、圭亚那、海地和巴布亚新几内亚（1987年）、加纳（1988年）和洪都拉斯（1989年）等地的分社。

可是，在有些国家里，弟兄们发觉，凭着耶和华的祝福和当地弟兄的共同努力，所得的结果实在令人出乎意外。例如，在1980年代早期，西班牙分社着手大举扩充分社的设施。分社请求治理机构予以经济上的协助。可是，由于当时社方在其他方面有巨大开支，结果分社未能如愿以偿。倘若机会之门向西班牙的见证人打开（虽然当地一般见证人都入息不高），他们能够捐出足够的款项去落实这项艰巨的计划吗？

社方把当时的情形向弟兄们解释清楚。在此之后，许多人欣然捐出自己的饰物、指环和手镯，将其转为现金。有人问一位年老的见证人，她是否真的愿意捐出手上又大又重的金手镯，她答道：“弟兄，我的手镯用来兴建新伯特利，比留在我的手腕上好得多！”一位年长的姊妹掘出她多年来藏在家中地板下的一叠旧纸币，全部捐给分社。有些夫妇把打算用来旅行的储蓄捐出来。儿童则捐出他们的积蓄。一位年轻人将原本用来购买吉他的钱捐给分社作扩充之用。像在旷野建造会幕的以色列人一样，西班牙的见证人甘心乐意在物质上作出慷慨的捐输。（出埃及记35:4-9,21,22）接着，他们献出自己——有些以全部时间，有些在假日，有些在周末——前来参加工作。他们从西班牙全国各地蜂拥而来，数目达盈千累万之多。此外还有其他国家的见证人，分别来自德国、瑞典、英国、希腊、美国等地，也投入工作。他们与当地的见证人合力完成了一件在起初看来不可能成就的工作。

分发书刊有利可图吗？

1992年，除了总社之外，世界各地有32个分社也印刷圣经书刊。社方印制巨量书刊是要给耶和华见证人分发出去，绝非为了谋利的缘故。书刊印成什么文字，运往什么国家——社方决定这些问题时，所顾及的并不是商业利益，而是纯粹为了要完成耶稣基督吩咐门徒去执行的工作。

早在1879年7月，《守望台》的创刊号已登出一项通告，说明若有人无力缴付订费（当时一年的订费仅美元五角），只需来函索取，便可免费获得杂志。出版书刊的主要目的乃是要帮助人认识耶和华的伟大旨意。

为了达到这个目的，自1879年以来，有数量巨大的圣经书刊免费分发给公众人士。1881年及其后，大约有120万本《给有思想的基督徒的灵粮》免费分发出去。这些刊物有许多印成162页的书本，其余的则印成报章版式。在此之后，有多年时间社方出版了许多大小不同的单张，其中大部分（实际数目达亿万之巨）是免费分发出去的。单张和其他刊物分发出去的数量不断增加。报告透露，单在1915年，社方便以大约30种文字印制了5000万份单张，在全球各地免费分发出去。这一切费用从何而来呢？主要来自人们对社方的单张基金所作的自愿捐献。

此外，在社方历史的最初几十年间，有些书刊是需要收取捐款的，但所建议的捐款数额则尽可能保持最低程度。这些书刊包括从350页至744页不等的精装书在内。守望台社的派书者（当时全时传道员的名称）将书刊分发给外人时，他们会说明所收的款额其实属于捐献性质。他们的目的乃是要将圣经里的重大真理分发到人们手中，而不是为了谋利。他们希望别人阅读书刊之后能够从中得益。

他们所探访的住户若家境清贫，他们十分乐意将书刊送给对方（他们自付捐款）。可是事实表明，刊物若不是免费得来的，很多人便会较乐于阅读。此外，社方也能够把他们的捐款用来印制更多书刊。为了强调圣经研究者并非谋求金钱上的利益，社方编发的传道训示《通报》在1920年10月1日说：“分发［共128页的］册子之后十日，要回去探访接受书刊的人，探知对方是否已读过册子。他们若没有阅读，便取回书刊，退还他们的捐款。要向他们指出，你并不是书商，你所关心的乃是要向所有人传讲这个予人安慰和鼓舞的信息。他们若对一件与他们有切身关系的事不感兴趣，……你便宁可将书送到其他感兴趣的人手中。”耶和华见证人并没有继续采用这个方法，因为他们发觉，有时其他家人会拿起书刊来阅读而得益不浅。即使如此，当时他们所采用的方法却足以显明见证人的真正目的。

有多年之久，他们把分发书刊的工作称为“售卖”。但这个说法却造成了若干混淆。因此，自1929年以来，他们逐渐不再使用这个字词了。这个字词其实并不适合他们的活动，因为他们的工作绝非属于商业性质。他们的目的根本不是要谋利。相反，他们一心要宣扬上帝王国的好消息。由于这缘故，1943年美国最高法院裁定，耶和华见证人在分发书刊之前无须领取商业兜售牌照。后来，加拿大的司法部也表示同意美国最高法院在这项裁决中所提出的理由。b

在很多国家里，耶和华见证人经常在分发书刊时接受捐款。由于他们所建议的捐款比当地一般书刊和杂志的价格低得多，不少人主动给他们较多捐款。然而，组织作了很大努力，使建议的捐款保持最低程度。是故，千百万愿意接受圣经或圣经书刊的人，尽管家境清贫，仍然有能力付出小量的捐款。然而，收取捐款的目的绝不是要替耶和华见证人的组织谋利。

当地法律若认为，只要分发圣经书刊的人提及捐款的数额，这就成了商业活动，耶和华见证人会很乐于将书刊留下给确实感兴趣和答应阅读的人。对方若喜欢资助圣经教育工作进行，他们可以自行随意捐献。日本的情形便是这样。在瑞士（情形直至不久之前才有所改变），人为一本刊物所作的自愿捐献不可超过某个数额；因此，住户若想捐多一点，见证人便会退回额外的捐款，或给住户更多书刊。他们的愿望是要传讲上帝王国的好消息，而不是要谋利。

1990年，由于基督教国某些教派的财政丑闻受到传媒广泛报道，加上许多政府越来越倾向于把宗教活动视作商业活动，耶和华见证人在他们的活动上作出若干调整以避免引起任何误解。他们的治理机构决定，见证人在美国分发的一切刊物——包括圣经、单张、册子、杂志及解释圣经的精装书——都不提及任何固定的捐款，只要人们愿意阅读便行了。耶和华见证人的工作绝不属于商业性质，以上的安排将他们与世上许多恬不知耻地使宗教商业化的宗教团体划分得更清楚。当然，大多数人都深知印刷这些书刊是要花钱的。因此，那些赏识见证人的工作的人可能喜欢作出一点捐献以资助他们的工作进行。耶和华见证人会向这些人解释，见证人所从事的普世圣经教育工作是由自愿捐款去维持的。因此，见证人会乐意接受捐款，但却绝不会向人索取。

参加外勤传道的人也不志在获得任何金钱利益。他们献出时间，并且自付车资。别人若表现兴趣，他们便会作出安排，每星期回去探访对方以提供个人的圣经指导，但他们绝不为此收取任何费用。唯独对上帝和邻人的挚爱才能推使他们继续从事这件工作。虽然时常还要面对别人的冷漠对待或激烈反对，他们仍锲而不舍。

总社和分社办事处所接获的捐款绝没有用来增加组织或任何人的财富；反之，这些捐款完全用来推广宣扬好消息的工作。早在1922年，《守望台》报道，由于欧洲的经济情况恶劣，社方在当地印刷的书刊主要由美国的办事处支付费用，而且书刊通常以低于成本的价格分发出去。尽管现今耶和华见证人在很多国家设有印刷厂，但有些接获书刊的国家却没有能力将款项汇出本国去支付印刷品的费用。凭着富裕国家的见证人慷慨解囊，较贫穷国家的见证人的缺乏遂得以补足。

守望台社一向都力求把一切资源用来推广宣扬好消息的工作。在1915年，社长查尔斯·泰兹·罗素说：“本社一向是个着重施与的团体，绝没有致力于积聚地上的财富。不论上帝赐给我们什么资源，我们都尽力明智地加以运用，务求与主的话语和灵一致。我们在多年前宣布，钱财一旦耗尽，本社的活动便会相应停止；照样，钱财若增多，本社的活动也会相应扩大。”直到现今，守望台社仍紧守这个宗旨。

直至目前，组织仍然拨出款项，派遣周游监督定期前往探访和强化各地的会众，并在公开的服事职务上予以所需的鼓励。守望台社继续派遣海外传道员和服事训练学校的毕业生到一些具有特别需要的地区去。社方也资助特别先驱到一些只有很少人或还未有人传讲王国好消息的地区工作。据《1993耶和华见证人年鉴》报道，在1992服务年度，社方花在上述各方面的金钱达4521万8257.56美元。

绝非为了个人利益

不论治理机构的成员、耶和华见证人法团的办事人员，抑或其他与组织有关的重要人士，都没有因耶和华见证人的工作获得任何金钱上的利益。

论到作守望台社社长逾30年的C.T.罗素，一位同工写道：“为了确知自己所采取的途径是否与圣经一致，同时也为了表明自己的衷诚，罗素决定用以下方法去验明主的认可：（1）将自己的一生用来推广纯真的信仰；（2）将自己的财富完全用来推广传道工作；（3）在所有聚会中均禁止人劝捐；（4）用尽了自己的财富之后，全靠自愿的捐款去维持工作的费用。”

罗素弟兄非但没有利用宗教致富，反而将自己的一切资财花在主的工作之上。他去世之后，《守望台》报道说：“他将个人的财富完全花在自己奉献了一生的信仰之上。他每月仅获得11美元作个人开支之用。他死后没有留下任何遗产。”

关于继续执行社方工作的人，罗素弟兄在遗嘱上规定：“至于酬劳，我想最好还是维持社方以往有关薪酬的安排——没有人会获得任何薪酬；为社方效劳或致力于社方的工作的人，只会获得合理的款项作为开支。”在社方的伯特利之家、办事处和工厂里服务的人，以及社方的周游代表，会获得膳宿的供应和少量开支的费用——足以应付目前的需要，但却“无助于……积聚财富”。今日的情形仍是一样。

凡是获准在耶和华见证人的世界总部从事特别全时服务的人，都要签署一份甘贫愿的誓词。治理机构的所有成员及总社伯特利家庭的其他所有成员都一律如是。这并不意味到他们的生活全无乐趣或舒适可言。但这的确意味到，他们无分厚薄地分享社方供应给所有从事特别服务的人的适量膳宿和补贴。

因此，耶和华见证人的组织怀着对上帝的完全信赖，在他的帮助之下继续推行宣扬王国的工作。作为一个遍及全球的属灵弟兄团体，耶和华见证人很乐于运用自己的资源去完成伟大的天父耶和华授予他们的工作。

［脚注］

［第340页的精选语句］

“本社绝没有授权或认可任何人向人募捐，或以其他方法征求捐款”

［第342页的精选语句］

他们最着重的乃是与别人分享真理的价值

［第343页的精选语句］

将事实坦率陈明

［第344页的精选语句］

会众彼此协助，以求获得所需的王国聚会所

［第345页的精选语句］

大多数捐款均来自收入普通的人

［第348页的精选语句］

不少书刊是免费的——费用由谁支付？

［第349页的精选语句］

他们会很乐于将书刊留下给确实感兴趣和答应阅读的人

［第350页的精选语句］

捐款拨作什么用途？

［第351页的精选语句］

“他将个人的财富完全花在自己奉献了一生的信仰之上”

［第341页的附栏］

上帝不用乞求人

“上帝曾说：‘我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。我不从你家中取公牛，也不从你圈内取山羊；因为，树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。’（诗篇50:12,9,10）他无疑能够执行他的伟大工作，绝不用向世人或他的儿女乞求经费。他不会强迫他的儿女牺牲任何东西去事奉他，也不会从他们那里接纳任何东西，除非这些东西是出于自愿的喜乐奉献。”——《锡安的守望台》（英文），1886年9月刊，6页。

［第347页的附栏］

捐献不一定是金钱

澳大利亚昆士兰北部的见证人准备了载满四辆双轮拖车的上等木材，运往澳大利亚悉尼的《守望台》建筑工地。这些木材的市值估计约达6万至7万澳元。

在南非埃兰兹方丹的《守望台》工厂进行扩建工程期间，一位印度籍弟兄致电社方，请他们派人来领取他捐出的500袋水泥（每袋重50公斤）——当时国内正十分缺乏水泥供应。其他人则自告奋勇借出货车供社方使用。一位非洲姊妹自费雇请一间公司替社方运送15立方米的建筑用沙砾。

社方在荷兰的埃门兴建新分社之际，弟兄姊妹纷纷捐出大量工具和工作服。在冬季期间，一位姊妹虽然体质十分羸弱，却为每位工人编织了一双羊毛长袜。

社方在赞比亚的卢萨卡兴建新分社办事处及印刷厂之际，建筑材料是用其他国家的见证人捐出的款项购买的。赞比亚的弟兄在国内无法购得的材料和设备，则由其他国家的弟兄用货车运往当地，作为对这项建筑工程的捐献。

1977年，厄瓜多尔一位见证人捐出一块34公顷的土地。社方在其上兴建了一座大会堂及一座分社连栋大楼。

巴拿马的见证人开放自己的住宅接待志愿工人；一些拥有公共汽车的见证人提供接载服务；另一些见证人则供应了3万份午膳让建筑工地的工人享用。

在瑞典，一群会众为那些参与阿尔博加分社建筑工程的工人烘制了4500个面包。其他人则送来蜜糖、水果和果酱。一位住在建筑工地附近的农夫，虽然自己并不是见证人，却捐了两公吨胡萝卜给工地的弟兄。

耶和华见证人的主要分社办事处（图片）

耶和华见证人的世界总部

［第352,353页的图片］

自1909年以来，耶和华见证人在普世的活动一直由设于美国纽约布洛克林的总部所指挥。自1980年以来，总社的办事处设于这些建筑物之内

［第352页的图片］

纽约州帕特森的《守望台》教育中心（建筑工程在1992年仍在进行中）

［第353页的图片］

供世界总部数千工作人员居住的部分宿舍大厦

［第354页的图片］

这几幢坐落在布洛克林的建筑物原本是旅馆，社方将其改建后可容纳1476位志愿工人居住

［第354页的图片］

纽约州华基尔伯特利家庭的居住地方

［第354,355页的图片］

这些工厂大厦（位于纽约布洛克林）以180种文字印制圣经、精装书和册子，供传道员在普世分发出去

［第356页的图片］

这座设于布洛克林的工厂每年生产数以百万计的圣经录音带。装运工作也是在这里统筹的。社方每年把逾1万5000吨圣经书刊和其他资料运往世界各地

［第356页的图片］

这幢工厂位于纽约州华基尔附近的守望台农场，每年以14种文字印制数以亿计的《守望台》和《儆醒！》杂志

耶和华见证人及其法人组织在世上许多地方均设有办事处和印刷厂。以下各页的图片显示其中的一部分设施。1992年仍在兴建中的新大厦，这里所示的只是建筑绘图。统计数字则是1992年的资料。

北美洲与西印度群岛

阿拉斯加

［第357页的图片］

参观分社的访客受到亲切的接待。虽然阿拉斯加的气温有时低至摄氏零下50度，但是，像其他国家的情形一样，当地的耶和华见证人经常从事逐户的传道工作。

［第357页的图片］

王国宣扬者搭乘飞机前往僻远的地区传道

巴哈马

［第357页的图片］

守望台社的书刊在1901年初次传入巴哈马。1926年，定期的见证工作正式在当地展开。自那时以来，见证人总共在各岛屿上分发了460多万份圣经刊物。这些岛屿的传道工作现今由这所办事处负责督导。

巴巴多斯

［第358页的图片］

巴巴多斯有超过140个宗教团体自称是基督徒。自1905年以来，耶和华见证人一直帮助当地的居民看出圣经的真正主张如何。

伯利兹

［第358页的图片］

伯利兹大约有一半人口居住在农村地区。为了探访僻远的村落，耶和华见证人每年背着背囊，提着公事皮包，徒步前往这些村落。

哥斯达黎加

［第358页的图片］

1944年，社方在哥斯达黎加成立分社。自1950年代以来，有数以千计的哥斯达黎加人参与纯真的崇拜。

多米尼加共和国

［第359页的图片］

早在1932年，已有人在当地分发守望台社的书刊。但直到图左所示的海外传道员在1945年抵达，感兴趣人士才受到个人的教导。近年来，有数以万计的人乐于跟耶和华见证人研读圣经，因此这些分社设施遂成为必需。

萨尔瓦多

［第359页的图片］

早在1916年，王国宣扬者已在当地作了若干见证。然而，直至1945年，萨尔瓦多才首次有人愿意接受基督徒的浸礼（正如图片所示）。自那时以来，有数以千计的人成为耶和华手下的仆人。

瓜德罗普

［第359页的图片］

这分社属下的地区是世上传道员与人口比率最高的地方之一。有许多瓜德罗普居民欣然接受好消息。

加拿大

［第360,361页的图片］

加拿大是世上幅员第二大的国家。加拿大分社负责督导该国宣扬好消息的工作。当地有超过10万位王国宣扬者正在辛勤工作。

行政大厦（背景是现时的分社连栋大楼）

［第360页的图片］

西北部地区

［第360页的图片］

不列颠哥伦比亚省的伐木场

［第360页的图片］

艾伯塔的畜牧场

［第361页的图片］

法属魁北克

［第361页的图片］

沿海诸省

危地马拉

［第360页的图片］

虽然危地马拉的官方语言是西班牙语，但当地人民也说许多种印第安语。社方的办事处尽力设法使人人都有机会听到上帝王国的信息。

海地

［第361页的图片］

海地的耶和华见证人虽然时常面对艰难的情况，事奉耶和华却为他们带来莫大的喜乐。

洪都拉斯

［第362页的图片］

自1916年以来，见证人总共用了逾2300万小时教导当地的居民认识圣经。有时耶和华见证人也不得不教导居民读书和写字（正如图片所示），使他们能够自行研读上帝的话语。

牙买加

［第362页的图片］

当未来的属天王国继承者正被召集起来之际，有数以百计的牙买加人成为耶和华手下忠心的仆人，自1935年以来，有数以千计的人参与宣扬王国的工作。为了照顾他们的灵性需要，这幢分社办事处正在兴建中。

背风群岛（安提瓜岛）

［第362页的图片］

早在1914年，王国宣扬者已在这些岛屿上传扬好消息。现在，当地的工作由这个分社办事处负责照料。自那时以来，见证人不断邀请这地区的居民“白白取生命的水喝”。——启示录22:17。

墨西哥

［第363页的图片］

耶和华见证人在墨西哥兴建一所新的圣经教育中心

［第363页的图片］

社方在1992年运用的分社设施

［第363页的图片］

这里印制的圣经刊物供应墨西哥和邻近几个说西班牙语的国家地区中逾41万位热心见证人的需要

［第363页的图片］

耶和华见证人在墨西哥的圣经教育工作扩展神速。从1986年至1992年间，普世见证人所主持的家庭圣经研究有超过百分之10在墨西哥举行，而且其中有许多都是整家人一起研读

［第363页的图表］

（排版后的式样，见出版物）

墨西哥的圣经研究

500000

250000

1950 1960 1970 1980 1992

马提尼克

［第364页的图片］

真理的种子早于1946年已在当地撒下。1954年，格扎维埃和萨拉· 诺尔（图片所示）从法国来到马提尼克，他们得以留下来帮助当地对真理感兴趣的人士，继续培养他们的兴趣。到1992年，马提尼克有3200多人与他们一起从事宣扬王国的工作。

荷属安的列斯（库拉索）

［第364页的图片］

曾有二十三位海外传道员在这分社属下的地区服务。有些海外传道员在1946年抵达这里，其中两位（图片所示）到1992年仍在当地服务。

尼加拉瓜

［第364页的图片］

1945年，有海外传道员抵达尼加拉瓜。自那时以来，当地的耶和华见证人开始增多。到1992年，见证人的数目逾9700人。现在，想跟见证人学习圣经的人远超过当地传道员的数目。

巴拿马

［第365页的图片］

自19世纪末叶以来，巴拿马的人民一直获得帮助去认识上帝所定的永生条件。

波多黎各

［第365页的图片］

自1930年以来，波多黎各的见证人总共分发了8300多万份圣经刊物。为了向感兴趣人士提供进一步的帮助，他们作了2500万个回访。翻译工作也在波多黎各进行以供应普世3亿5000万说西班牙语人士的需要。

特立尼达

［第365页的图片］

早在1912年，已有人在特立尼达积极宣扬好消息。许多见证人，包括这三位曾在基列学校受训的姊妹在内，均全时从事这项工作。

南美洲

阿根廷

［第366页的图片］

1924年，社方初次差遣王国宣扬者前往阿根廷。后来该国从基列培训出来的海外传道员获得很大帮助；这些传道员之一是查尔斯·艾森豪威尔（图示），他在1948年与妻子抵达阿根廷。1992年，该国分社负责督导辖下9万6000多位见证人，并且供应他们所需的圣经书刊。当地分社也负责供应书刊给智利的4万4000多位见证人。

玻利维亚

［第367页的图片］

玻利维亚人自1924年以来一直有机会听见王国的信息。数以千计的居民感激地接受圣经书刊，并从经常的家庭圣经讨论得益。

智利

［第367页的图片］

守望台社的刊物在1919年传入智利。在当地分社督导下，传道工作现已扩展到全国，从南部多风的牧羊场至北部僻远的采矿营，从安第斯山脉至海洋。

厄瓜多尔

［第367页的图片］

在厄瓜多尔，有870多位见证人（图示其中两位）甘愿离乡背井，前往较大需要的外国地区服务。他们来到厄瓜多尔定居，对当地宣扬好消息的工作作了重大贡献。目前该国分社向2万2000多位热心的耶和华赞美者提供协助。

巴西

［第368,369页的图片］

1992年，分社办事处、印刷厂及伯特利之家正在扩充之际，巴西的耶和华见证人增至逾33万5000人，每年受浸的门徒则逾2万7000人。巴西的印刷厂也供应书刊给玻利维亚、巴拉圭和乌拉圭的见证人分发。

［第369页的图片］

1990年，耶和华见证人租用了圣保罗市两个巨型的运动场举行国际大会；除了上述两个国际大会之外，社方更举行了100多个大会

［第369页的图表］

（排版后的式样，见出版物）

巴西的王国宣扬者

300000

200000

100000

1950 1960 1970 1980 1992

圭亚那

［第368页的图片］

社方自1914年以来便在圭亚那设有分社。当地的见证人深入内陆，设法让所有人都有机会听见好消息。目前该国人口虽然还不到一百万，但见证人却用了1000多万小时在当地从事传道教人的工作。

巴拉圭

［第369页的图片］

1920年代中叶，宣扬好消息的工作已在巴拉圭展开。自1946年以来，总共曾有112位在基列学校受过训练的海外传道员在该国协助见证工作进行。除了当地说西班牙语和瓜拉尼语的居民之外，为了接触到操其他语言的居民，许多见证人自告奋勇从其他国家前来提供协助。

来自德国

来自韩国

来自日本

哥伦比亚

［第370,371页的地图或图片］

早在1915年，有人将一份《守望台》书刊寄给哥伦比亚一位感兴趣的男子。到1992年，当地分社将所印制的圣经书刊运往哥伦比亚、厄瓜多尔、巴拿马、秘鲁及委内瑞拉，以供应这些国家里逾18万4000名传福音者的需要。

［地图］

（排版后的式样，见出版物）

哥伦比亚

秘鲁

厄瓜多尔

巴拿马

委内瑞拉

秘鲁

［第370页的图片］

早在1924年，一位探访秘鲁的圣经研究者已在当地分发了一些圣经书刊。21年后，第一群会众在该国成立。时至今日，秘鲁已有4万3000多位见证人，活跃地向人宣扬上帝的王国。

［第370页的图片］

先驱们在安第斯山上向人传道

苏里南

［第371页的图片］

大约在1903年，第一个研究小组在当地成立。今日，苏里南分社需要有这些设施去督导全国各地——包括原始地区、郊区和城市——的多群会众。

乌拉圭

［第372页的图片］

自1945年以来，有80多位海外传道员曾对乌拉圭的王国宣扬工作有所贡献。图中的姊妹们自1950年代以来便一直在乌拉圭服务。时至1992年，当地有8600多位见证人与她们并肩工作。

委内瑞拉

［第372页的图片］

1920年代中叶，有人在委内瑞拉分发了一些守望台刊物。十年后，一对作先驱的母女由美国抵达，在委内瑞拉开始了一段热心的传道时期。她们把好消息多次传遍首都的各区，并且不时前往国内各地的市镇传道。现在，委内瑞拉已有逾6万名活跃的见证人。

［第372页的图片］

1988年，7万4600人出席在瓦伦西亚斗牛场举行的特别大会

欧洲与地中海

奥地利

［第373页的图片］

早在1890年代，奥地利有些人已有机会从好消息得益。自1920年代以来，在这个国家里，耶和华的赞美者的数目一直有稳健的增加。

［第373页的图片］

奥地利各地有270多群会众，在散布全国各地的王国聚会所里经常聚集

比利时

［第373页的图片］

比利时已成为世界的文化大熔炉之一。为了照顾当地各色各样的居民，比利时分社分发逾100种文字的圣经书刊。

英国

［第374页的图片］

英国分社负责督导该国12万5000多名耶和华见证人的活动。英国的见证人也接受委派在其他欧洲国家，以及非洲、南美洲、澳大利亚、东方和多个海岛传播王国信息。

万国圣经研究会之家

守望台之家

［第374页的图片］

社方在这里把圣经书刊印成英文、马耳他文、古吉拉特文和斯瓦希里文

［第374页的图片］

英国分社的服务部照顾该国1300多群会众

［第374页的图片］

英国分社供应刊物给英格兰各地、苏格兰、威尔士、爱尔兰、马耳他、非洲及加勒比海地区

法国

［第375页的图片］

法国分社负责把守望台刊物译成法文及照相排版，以供应普世各地说法语人士的需要。（世上有逾1亿2000万人说法语。）当地分社经常以多种文字印刷书刊，并将其运往多个国家地区，包括欧洲、非洲、中东、印度洋及太平洋地区。

设于卢维耶的印刷厂及办事处

翻译

照相排版

［第375页的图片］

设于布洛涅－比场古的办事处及宿舍大厦

［第375页的图片］

茵卡维尔供伯特利家庭居住的宿舍大厦

德国

［第376,377页的图片］

在纳粹统治期间，德国的耶和华见证人虽然受到政府的残酷迫害以期将他们消灭，他们却没有因此而放弃信仰。自1946年以来，他们总共用了逾6亿4600万小时在全国各地向人传讲圣经的真理。

社方在塞尔特斯/陶努斯扩大现有的设施

［第376页的图片］

德国分社位于塞尔特斯/陶努斯；社方在这里除了把圣经刊物译成德文之外，更以40多种文字印制圣经书刊

［第377页的图片］

德国分社将巨量书刊定期运往20多个国家地区，除此之外更以多种文字印制杂志，运往逾30个国家地区

［第377页的图片］

社方运用自备的货车把书刊运往德国各地

塞浦路斯

［第376页的图片］

耶稣基督死后不久，他的跟从者已把好消息传给塞浦路斯的居民。（使徒行传4:32-37；11:19；13:1-12）在现代，传道工作在当地再次展开。在该国分社指挥下，见证工作正在彻底完成。

丹麦

［第377页的图片］

自1890年代以来，见证人在丹麦已执行了十分广泛的传道活动。社方在这里不但印刷丹麦文的圣经书刊，同时也印制法罗斯文、格陵兰文和冰岛文的刊物。

分社的鸟瞰图（小图展示入口处）

意大利

［第378,379页的图片］

意大利文的圣经书刊均在这里翻译及印刷。这个分社印刷和装订书刊，特别供意大利和邻近的国家使用。

以上各图乃设于罗马附近的分社外观

［第379页的图片］

数以万计的人一旦看出圣经的真正道理，便开始与耶和华见证人聚集一起

［第379页的图片］

耶和华见证人虽然在意大利长期受罗马天主教教会所敌视，但自1946年以来，他们总共用了5亿5000多万小时探访邻人，与之讨论圣经。结果，现在意大利有19万4000人正活跃地敬拜耶和华

芬兰

［第378页的图片］

1906年，圣经真理从瑞典传入芬兰。后来真理被传遍全国各地，甚至远达北极圈内的地区。当地有许多传道员前往基列学校受训，毕业后奉派到任何需要他们的国家服务。此外，有些见证人自行迁往需要较大的地区服务。

冰岛

［第379页的图片］

冰岛的人口只有26万左右，但见证人在当地分发了逾162万份圣经书刊，借此帮助别人拣选永生。现在冰岛有260多人事奉真神耶和华。

［第379页的图片］

从1929年至1953年，格奥尔格·林达尔在冰岛从事先驱服务，在这段期间，有大部分时间他是该国唯一的见证人

希腊

［第380页的图片］

使徒保罗是最先将好消息传入希腊的人之一。（使徒行传16:9-14；17:15；18:1；20:2）有许多年的时间，希腊正教会猛烈逼迫耶和华见证人；虽然如此，现今耶和华在这个国家里却有逾2万4000个忠心的仆人。图片所示的分社位于雅典以北约64公里。

［第380页的图片］

在雅典作见证

［第380页的图片］

这幅照片是在1990年教士率领群众示威反对见证人时拍摄的

爱尔兰

［第380页的图片］

有许多年的时间，爱尔兰人对圣经信息的反应相当缓慢。当地的见证人从教士受到很大反对。虽然如此，见证人仍然锲而不舍地向人传道。经过一百年的持续努力之后，现在该国正经历一场丰盛的属灵收割。

设于都柏林的分社办事处

［第380页的图片］

两位从事先驱工作多年的姊妹在参与外勤服务

波兰

［第381页的图片］

分社正运用这些设施去协助波兰的10万多位见证人。从1939年至1945年，他们的崇拜受到禁止，但他们的数目却从1939年的1039人增至1946年的6994人。他们的工作在1950年再度被禁时，他们的数目已增至1万8116人。政府在1989年解除禁令之后不久，报告透露该国的见证人数目已超过9万1000人。

［第381页的图片］

有多年之久，波兰的见证人只能在树林里举行小型的大会，但现在他们却能够在国内最大的几个运动场举行大会——甚至同一时间在几个运动场举行大会

波兹南（1985年）

卢森堡

［第382页的图片］

卢森堡是欧洲一个十分细小的国家。但在过去70多年，这个国家的居民一直有机会听见王国的信息。特别在第二次世界大战爆发之前，有些见证人从法国、德国和瑞士来到卢森堡协助当地的传道工作进行。

荷兰

［第382页的图片］

荷兰分社位于埃门，它负责督导该国3万2000多位热心见证人的活动。把书刊翻译成荷兰文的工作全部在这里进行。此外，荷兰分社也以多种欧洲语言制作大量基于圣经的录像带。

挪威

［第383页的图片］

一百年前，一位挪威人移居美国，在那里认识了圣经真理。后来他把自己所听到的好消息带返家乡。自那时以来，耶和华见证人在挪威全国各地不断向人传讲上帝的王国。

葡萄牙

［第383页的图片］

自从葡国政府与梵蒂冈签署协议之后，有数十年之久，见证人遭警察拘捕，海外传道员则被驱逐出境。虽然如此，留下来的见证人却继续聚集起来一同崇拜，并且不断向人传道；结果他们的人数不断增加。最后，他们在1974年取得法律认可。

葡萄牙的分社负责督导该国4万多位见证人的活动。这个分社也对一些与葡萄牙有密切联系的非洲国家和地区提供很大的帮助

［第383页的图片］

1978年，见证人在里斯本举行国际大会

瑞典

［第383页的图片］

耶和华见证人在瑞典从事传道已超过100年之久。在过去十年间，他们总共用了逾3800万小时从事这项活动。瑞典有许多会众以外国语言举行聚会，目前所使用的外语达十余种之多。

［第383页的图片］

为了帮助瑞典境内各种各色的居民，当地分社存有70种文字的书刊

西班牙

［第384页的图片］

西班牙分社负责照顾当地9万2000多名见证人。分社也负责印制《守望台》和《儆醒！》杂志以供应西班牙和葡萄牙的需要。天主教教士虽然不断试图利用政府去制止耶和华见证人的活动，但自1916年以来，见证人一直持续地将圣经的真理与西班牙人民分享。最后，在1970年，耶和华见证人得以在西班牙取得法律认可，但当时他们的人数已超过1万1000了。自那时以来，他们的人数增加到以前的八倍。

［第384页的图片］

现在，国内的1100多群会众能够在遍布全国各地的王国聚会所自由聚集起来

瑞士

［第384页的图片］

自1903年以来，守望台社一直在瑞士设有办事处。社方在欧洲最早的印刷厂之一便是设于瑞士。有多年之久，位于图恩的分社印制杂志供数十个国家地区使用。

非洲

贝宁

［第385页的图片］

贝宁是一个由大约60个族群组成的国家，其中的人民分别说50种方言。由于有数以千计的人脱离以往所信的宗教，这使拜物教祭司和基督教国的教士大感愤怒。他们虽然再三发动逼迫的浪潮，却未能阻止纯真的崇拜在这个国家里继续扩展。

［第385页的图片］

1990年举行的大会

中非共和国

［第385页的图片］

早在1947年，王国的信息已开始传到这个国家里。一个男子曾在其他地方参加过见证人的聚会，他后来把自己所学到的知识与别人分享。不久，有一个研究小组成立起来，参加聚会的人不久也开始向人作见证。结果，敬拜耶和华的人不断增加。

象牙海岸

［第386页的图片］

1949年，在基列受过训练的海外传道员来到这个西非国家，开始教导当地人民从事纯真的崇拜。曾在这里服务的海外传道员总共超过一百位。目前，在这分社所照顾的地区里，每年见证人总共用一百多万小时去寻找饥渴慕义的人。

加纳

［第386,387页的图片］

1924年，宣扬好消息的工作在加纳展开。现在，设于阿克拉的分社办事处负责督导加纳国内640多群会众。此外，分社也负责把圣经书刊翻译成埃维文、加文和特威文，并印制这些文字版本的书刊。

［第387页的图片］

见证人在分社附设的王国聚会所里举行聚会

肯尼亚

［第387页的地图或图片］

1931年，两位耶和华见证人从南非前往肯尼亚传道。自1963年以来，肯尼亚分社曾在不同的时期负责督导东非多个国家（正如下图所示）的传道工作。1973年、1978年及1985年在肯尼亚举行的国际大会无疑对非洲的见证工作颇有帮助。

［地图］

（排版后的式样，见出版物）

肯尼亚

乌干达

苏丹

埃塞俄比亚

吉布提

索马里

也门

塞舌尔群岛

坦桑尼亚

布隆迪

卢旺达

第387页的图片］

在内罗毕举行的大会（1978年）

尼日利亚

［第388,389页的图片］

1920年代早期，见证人已开始在这个国家传讲好消息。尼日利亚也曾派出传福音者往西非其他地区服务。该国分社所印制的圣经书刊继续供应邻近国家的需要。在尼日利亚本土，耶和华见证人分发了逾2800万份书刊以帮助人明白上帝的话语。

［第388页的图片］

服务部负责督导该国逾16万位王国宣扬者

［第389页的图片］

在尼日利亚卡拉巴尔举行的大会（1990年）

利比里亚

［第388页的图片］

在这个国家里，成为耶和华见证人的人曾在信心上面对许多考验，包括摆脱当地的迷信习俗、舍弃多妻制度、受不明真相的官员所逼迫，以及处身于交战的政治派系或族群夹缝中。即使如此，纯真的崇拜仍继续在这个国家里使各色各样的人团结起来。

毛里求斯

［第389页的图片］

早在1933年，有些来自南非的热心见证人抵达印度洋的这个岛上传道。现在毛里求斯已有一千多位见证人。他们竭力促请邻人寻求耶和华，以期赢得他的嘉许；这样，在耶和华毁灭现今这个邪恶的制度时，他们便能得救。——西番雅书2:3。

南非

［第390页的图片］

在过去80多年来，守望台社一直在南非设有分社。当地热心的传福音者作了很大努力，使王国信息传到非洲南部和东部的其他国家地区。在这分社以往所照顾的地区里（在1945年总共有1万4674位王国宣扬者），现今已有逾30万名活跃的耶和华见证人。

［第391页的图片］

有110多位翻译员在分社督导下把圣经书刊译成16种非洲文字

［第391页的图片］

这里的印刷厂以逾40种文字印制书刊

塞内加尔

［第390页的图片］

虽然这里的见证人并不多，当地的分社却尽力设法使国内及邻近国家的每个城市、每个族群，以及每种宗教的信徒，都有机会听见圣经那振奋人心的信息。

塞拉利昂

［第391页的图片］

传讲好消息的工作于1915年在塞拉利昂展开。有一段时期，当地的进展相当缓慢。但后来组织把一些不愿谨守耶和华的崇高标准的人开除，那些并非怀着正当动机事奉上帝的人则自动退出，于是忠于耶和华的人才得以在灵性上欣欣向荣。

赞比亚

［第392页的图片］

赞比亚分社负责督导非洲中南部逾11万名见证人的活动。1936年，社方初次在该国成立办事处。自那时以来，赞比亚的耶和华见证人总共作了1亿8600万个回访，借此进一步帮助感兴趣的人士。此外，见证人也教导许多人学会识字，使他们能够自行研读圣经，并将圣经的真理与别人分享。

［第392页的图片］

1992年，社方在赞比亚举行了一系列的大会，出席人数共达28万9643人

津巴布韦

［第392页的图片］

自1920年代以来，耶和华见证人一直在津巴布韦十分活跃。随后的一段日子，他们的书刊和聚会曾受政府禁止，当局也不准海外传道员向非洲人传道。可是，障碍逐渐得以消除；时至今日，当地的分社办事处负责照顾2万多名见证人。

东方

香港

［第393页的图片］

《守望台》的书刊在这里翻译成中文。现时世上有超过十亿人口说华语及其各种方言。1912年，C.T.罗素在大会堂发表演讲，宣扬好消息的工作遂首次伸展到香港。

印度

［第393页的图片］

印度拥有世上六分之一的人口，该国的分社负责督导当地宣扬王国的工作。目前，印度分社负责把社方的刊物翻译成18种文字，并以19种文字印制书刊。这些文字包括印地文（约有3亿6700万人说这种语言）、阿萨姆文、孟加拉文、古吉拉特文、坎纳达文、马拉雅拉姆文、马拉塔文、尼泊尔文、奥里雅文、旁遮普文、泰米尔文、泰卢固文，以及乌尔都文（说每种语言的人都数以千万计）。

［第393页的图片］

用马拉雅拉姆语传道的见证人

用尼泊尔语传道的见证人

用古吉拉特语传道的见证人

日本

［第394页的图片］

像其他国家的见证人一样，日本的耶和华见证人是热心的王国宣扬者。仅在1992年，他们便运用了8500万小时向人传讲好消息。以一般而言，日本每个月平均有百分之45的见证人从事先驱服务。

［第394页的图片］

该国以许多种文字印刷圣经书刊，包括日文、中文，以及多种菲律宾文字的版本

［第394页的图片］

地区工程部协助多国分社的兴建工作

［第394页的图表］

（排版后的式样，见出版物）

日本的先驱

75000

50000

25000

1975 1980 1985 1992

大韩民国

［第395页的图片］

大韩民国分社每年印制大约1600万份圣经刊物，除此之外还印制巨量的单张，以供应该国7万多名见证人的需要。韩国大约有百分之40的见证人参与先驱服务。

缅甸

［第395页的图片］

1947年，守望台社在缅甸设立分社，当时该国只有24位耶和华见证人。现在，缅甸已有2000多名活跃的见证人。他们不但尽力向城市内的居民传道，同时也前往一些人口较密集的乡村地区传道。

菲律宾

［第396页的图片］

1912年，C.T.罗素在马尼拉的歌剧院发表演讲，题目是“死者在哪里？”自那时以来，耶和华见证人总共用了逾4亿8300万小时在菲律宾大约900个岛屿上向人作见证。该国的分社负责督导分属于3200群会众的11万多位见证人，并且以八种文字印制书刊以供应当地的需要。

［第396页的图片］

这些见证人属于菲律宾一些主要的语言族群

斯里兰卡

［第397页的图片］

第一次世界大战之前，见证人便已在靠近印度南部的锡兰（现在称为斯里兰卡）宣扬好消息。不久之后，他们在当地成立了一个研究小组。1953年，社方在首都设立分社办事处，使当地的僧伽罗人、泰米尔人和其他族群有机会听见好消息。

台湾

［第397页的图片］

1920年代，见证人已在台湾开始了若干见证活动，但直至1950年代，较恒常的见证工作才在当地展开。目前新分社仍在兴建中，落成后将会成为当地不断扩展的传道活动的中心。

［第397页的图片］

台北的会众

泰国

［第397页的图片］

在1930年代，有些来自英国、德国、澳大利亚和新西兰的先驱前来泰国（当时称为暹罗）与当地的居民分享圣经的真理。在1963年、1978年、1985年以及1991年，有来自多个国家的代表抵达泰国出席国际大会，借此鼓励当地的见证人及促进当地宣扬王国信息的工作。

［第397页的图片］

1963年的大会

［第397页的图片］

1991年来自外国的代表

太平洋各海岛

斐济

［第398页的图片］

斐济的分社办事处在1958年成立。曾有一段时期，这个分社负责督导12个国家的王国宣扬工作，其中的居民说13种不同的语言。现在斐济分社将注意集中在斐济群岛之上，帮助当地大约一百个海岛上的居民认识真理。

［第398页的图片］

社方曾于1963年、1969年、1973年及1978年在这里举行国际大会；这些大会有助于使当地的见证人与其他国家的见证人关系更亲密

关岛

［第398页的图片］

关岛分社负责指挥多个海岛上的传道工作，这些岛屿散布在太平洋各处，范围广达777万平方公里。此外，关岛分社也负责将圣经书刊翻译成九种文字。

［第398页的图片］

环务监督时常需要搭乘飞机探访各个海岛

［第398页的图片］

当地的见证人（图示密克罗尼西亚的见证人）可能要划艇前往地区工作

夏威夷

［第399页的图片］

自1934年以来，守望台社一直在檀香山设有分社办事处。夏威夷有些见证人不但在夏威夷群岛上从事传福音的工作，更前往日本、台湾、关岛以及密克罗尼西亚的众海岛，将真理与这些地区的居民分享。

新喀里多尼亚

［第399页的图片］

耶和华见证人虽然受到宗教反对者的多方阻挠，却继续在新喀里多尼亚传讲上帝王国的信息。当地许多居民都十分乐于聆听。第一群会众在1956年成立。现在新喀里多尼亚有1300多位赞美耶和华的人。

新西兰

［第399页的图片］

1947年，守望台社在新西兰成立分社办事处，以期对当地宣扬好消息的工作提供更周密的督导。

［第399页的图片］

在这个分社进行的翻译工作使萨摩亚群岛、拉罗汤加岛以及纽埃岛的居民能够经常获得灵性上的造就。

［第399页的图片］

翻译员和校对员互相合作，以求提供素质优良的刊物

澳大利亚

［第400页的图片］

守望台社自1904年以来便一直在澳大利亚设有分社。在以往，全球差不多四分之一地区的宣扬王国工作都在这个分社督导之下进行；这些地区包括中国、东南亚以及南太平洋的各海岛。

［第400页的图片］

地区工程部协助南太平洋及东南亚的分社建筑工程

［第400页的图片］

澳大利亚分社目前正以逾25种文字印制圣经书刊。这里的印刷厂也印制书刊供应南太平洋区八个分社督导下约7万8000名见证人的需要。

［第400页的地图或图片］

这些国家所用的书刊便是由澳大利亚分社供应的

［地图］

（排版后的式样，见出版物）

澳大利亚

巴布亚新几内亚

新喀里多尼亚

所罗门群岛

斐济

西萨摩亚

塔希提岛

新西兰

巴布亚新几内亚

［第400页的图片］

当地的见证人面对一项特别的挑战——这里居民所说的语言达700种之多。至少曾有来自十个国家地区的见证人迁居到这里以求协助当地的传道工作进行。他们努力学会当地的土语。感兴趣人士自告奋勇为那些说其他语言的人作传译。此外，在教导工作方面，图画的确是一项良助。

所罗门群岛

［第401页的图片］

1950年代初期，一项圣经讨论借着通信方法跨国进行，王国信息便以这种方式传入所罗门群岛。虽然障碍重重，圣经的真理仍然得以传扬开去。借着多国人士通力合作，当地居民心灵手巧，加上耶和华的圣灵大大发挥作用，这所分社和宽敞的大会堂才得以落成。

塔希提岛

［第401页的图片］

耶和华见证人在1930年代早期便已把王国信息传入塔希提岛。在位于太平洋中央的塔希提岛上，传道员正努力作一项彻底的见证。仅在过去四年，传道员花了巨量时间向岛上的居民作见证，相当于对每个男、女和孩童都用五个多小时向他们传道。

西萨摩亚

［第401页的图片］

西萨摩亚是世上最细小的国家之一，但耶和华见证人在当地也设有分社。1992年这幢分社正在兴建中，它负责照料当地及邻近海岛——包括美属萨摩亚岛——的传道活动。

第22章

第1部——作见证直到地极

这一章分为五部分，以下是第1部。这章报道耶和华见证人的活动怎样扩展到全球各地。第1部论及1870年代至1914年的一段时期，资料载于404页至422页。第一次世界大战在1914年爆发，自那时以来，人类社会从未自这场大战所造成的冲击复元过。在大战爆发之前，有一段很长时期，圣经研究者已向人指出1914年会是外邦人的日期结束的年代。

耶稣基督在升天之前授予使徒一项任务，说：‘你们要作我的见证人，直到地极。’（使徒行传1:8，《新译》）他也预告，“这王国的好消息要传遍有人居住的大地，对万国作一个见证。”（马太福音24:14，《新世》）这件工作并没有在第一世纪完成。其中的大部分在现代才完成。从1870年代直至现今，这件工作所留下的记录的确令人振奋。

虽然查尔斯·泰兹·罗素以发表圣经演说广为人知，他所关心的并非仅是要接触到大群听众而已；反之，他所关心的乃是要造益别人。因此，他在1879年出版《守望台》杂志之后不久，便前往探访各地的小群杂志读者，与他们讨论圣经。

C.T.罗素鼓励那些相信上帝话语的宝贵应许的人将真理与别人分享。有些人深受他们获知的事所感动，于是十分热心地将这些事告诉别人。为了帮助人从事这件工作，社方提供各种印刷品。在1881年年初，社方出版了若干本小册。后来社方把这些小册辑集起来，加上额外的资料而编成内容较充实的一本册子，称为《给有思想的基督徒的灵粮》，并且印制了120万本供分发之用。但当时圣经研究者的数目寥寥可数（也许只有100人），又怎能将这么巨量的册子分发出去呢？

分发给上教堂做礼拜的人

他们将一部分册子送给亲友。有若干报章同意分发一本给每个订阅者。（社方特别留意通过周刊和月刊把《给有思想的基督徒的灵粮》分发出去，好使这本册子能够达到许多住在农村地区的人手中。）但这本册子有颇大数目是借着一连几个星期日、在美国和英国的教堂门前分发出去的。当时还没有足够的圣经研究者去亲自分发这本册子，因此他们雇用别人去协助他们。

罗素弟兄派了两位同工，J.C.森德林和J.J.本德，到英国去，以便将30万本册子在该国分发出去。森德林弟兄前往伦敦，本德弟兄则北上苏格兰，然后南下沿途分发。他们将注意力主要集中于较大的城市。借着在报章刊登广告，他们找着一些能干的助手，与之签订合约，以便有足够工人去分发社方指派给他们的册子。森德林仅在伦敦便招募了差不多500个分发人员。这件工作迅速地在两个连续的星期日内完成。

社方在同一年作出安排，圣经研究者若能够将一半或更多时间用来从事主工，社方便让他们成为派书者，以便分发更多供研究圣经之用的书刊。这些人相当于今日的先驱传道员，他们在传播好消息方面的确获致令人惊讶的成就。

在接着十年，罗素弟兄撰写了多本小册，这些小册可以很容易让圣经研究者用来散播他们所获知的重大圣经真理。罗素也写了《千禧年黎明》（后来改称为《圣经的研讨》）这部丛书的其中几卷。然后他开始到其他国家展开个人的传福音运动。

罗素前往海外

罗素在1891年探访加拿大。自1880年以来，该国已有不少人对真理产生兴趣，因此1891年罗素能够在多伦多举行一个大会，当时约有700人出席。他也在1891年前往欧洲视察，看看有什么办法能够使真理在这个大洲散布出去。这次旅行将他带到爱尔兰、苏格兰、英格兰、欧洲大陆的许多国家、俄国（现今称为摩尔多瓦的地区）以及中东。

罗素从这次旅行的经历获得什么结论呢？他报道说：“我们在俄国见不到大众愿意接受真理的迹象。……我们在意大利、土耳其、奥地利和德国也见不到有任何迹象，使我们有理由希望获得收成。但挪威、瑞典、丹麦、瑞士，特别是英格兰、爱尔兰和苏格兰，田里的庄稼已经熟了，正在等候收割。这些田地看来发出呼吁：请过来帮助我们！”当时天主教会仍然禁止人阅读圣经，许多基督新教徒则纷纷脱离教会。有很多人对教会深感失望，于是干脆连圣经也不接受。

为了帮助灵性上饥渴的人，罗素在1891年的旅程结束之后，社方便加紧努力将书刊翻译成欧洲的各种文字。此外，社方也作了安排在伦敦印制和储备书刊，供在英国分发之用。事实证明英国的田地的确已宜于收割了。到1900年，该国已有九群会众，总共有138位圣经研究者——其中有些是热心的派书者。罗素弟兄在1903年再次探访英国时，有一千人在格拉斯哥聚集起来聆听他就“千禧年的希望与前景”这个问题发表演讲；在伦敦有800人出席，在其他市镇，出席人数则从500至600不等。

可是，正如罗素弟兄指出，他探访之后17年，意大利第一群圣经研究者的会众才在皮内罗洛建立起来。土耳其又如何？在1880年代后期，巴兹尔·斯蒂芬诺夫在马其顿，亦即当时土耳其的欧洲部分，散播好消息。虽然有些人看来表现兴趣，但是某些自称为弟兄的人却提出虚假的报告，以致后来斯蒂芬诺夫要锒铛入狱。直至1909年，社方才从土耳其士每拿（现今的伊兹密尔）的一个希腊人收到报告，说当地有一群人很赏识守望台的书刊，并且加以研读。至于奥地利，罗素弟兄本人在1911年重返该国，在维也纳发表演说，但聚会却被暴民打断。在德国，人们对真理的反应也颇为缓慢。但是斯堪的纳维亚人却较留意到自己的灵性需要。

斯堪的纳维亚人彼此分享真理

当时有许多瑞典人住在美国。1883年，社方将一期《守望台》译成瑞典文，以便在他们当中分发。不久他们便将这期《守望台》邮寄给瑞典的亲友。当时社方还没有印制任何挪威文的书刊。可是在1892年，在罗素弟兄探访欧洲之后一年，克努·佩德森·哈默，一位在美国认识真理的挪威人，只身返回挪威以便对亲属作见证。

后来在1894年，社方开始印制丹麦－挪威文的书刊，于是派索弗斯·温特，一位年25岁的丹麦裔美国人，前往丹麦分发这些书刊。到次年春天，他已分发了500本《千禧年黎明》。不久之后，有几个读过这些书籍的人开始与他一同参与分发书刊的工作。不幸的是，他后来对所享的宝贵特权失去了体会，但其他一些人却继续发出光来。

可是，在温特停止为上帝服务之前，他在瑞典做了一点派书者的工作。在此之后不久，奥古斯特·伦德伯格，一位年轻的救世军上尉，在斯图尔克岛上一位朋友的家里见到《千禧年黎明》丛书的其中两卷。他将书借回家，急不及待地读完之后便立即向教会辞职，并且开始将他所获知的真理与别人分享。另一个青年男子，P.J.约翰松，则由于读了他在公园一张凳上拾起来的小册而打开了心眼。

随着瑞典的小群圣经研究者数目渐增，有些人前往挪威分发圣经书刊。甚至在此之前，美国有些挪威人已将书刊邮寄给家乡的亲属。透过这个方法，拉斯穆斯·布林黑姆得以认识真理而开始为耶和华服务。挪威还有其他人也对真理深感兴趣，其中之一是西奥多·西蒙森。他是自由布道会属下的传道人，在早年接触到真理。他在自由布道会讲道时驳斥地狱永火的道理。听众听见这个好消息之后，起初兴奋得跳起来；但教会一旦获悉他与“千禧年黎明”有接触，便将他辞退了。可是，他却继续对别人谈及他所获悉的美好知识。另一个获得若干书刊的青年男子是安德烈亚·艾塞特。他一旦肯定自己已寻得了真理，便毅然离开家人的农场，开始从事派书者的工作。他以有系统的方式探访北部各地，然后沿着峡湾南下，不错过途中的任何社区。冬天他用雪橇运载所需的食物、衣服和书刊，各地慷慨好客的人则留他住宿。在一段八年的时期中，他将好消息差不多传遍了全国各地。

奥古斯特·伦德伯格的妻子艾芭在1906年由瑞典前往芬兰展开派书者的工作。大约与此同时，有些从美国回来的男子带来了若干守望台书刊，并且开始将所获知的真理与别人分享。由于这缘故，几年之后，对教会的主张感觉不满而正在寻求真理的埃米尔·奥斯特曼获得了《上帝的历代计划》一书。他的朋友卡洛·哈特瓦也在寻求真理，于是他将书与后者分享。他们看出书中资料的价值，于是哈特瓦把书译成芬兰文，奥斯特曼则资助他将书出版。他们合力把这部书分发出去。他们表现真正传福音的精神，在公众地方与人交谈，逐户上门探访别人，以及在大礼堂里对座无虚设的听众发表演讲。在赫尔辛基，哈特瓦弟兄揭发基督教国的谬误主张之后，邀请听众——他们若能够的话——试用圣经为灵魂不死的信仰辩护。人人都望着在场的教士。没有人敢开口；他们都无法反驳以西结书18:4的明确宣布。听众里有些人说，他们听过演讲之后，当晚几乎无法入睡。

卑微的园丁努力在欧洲宣扬福音

与此同时，阿道夫·韦伯受到一位年老的再洗礼派朋友鼓励，离开瑞士前往美国，以求加深对圣经的了解。抵达美国之后，由于应征一项广告，他成为罗素弟兄的园丁。凭着《上帝的历代计划》（当时已有德文版）以及罗素弟兄所主持的聚会的帮助，阿道夫获得了他所追求的圣经知识，后来在1890年受了浸。‘他的心眼既蒙启迪’，便看出有极佳的机会向他打开。（以弗所书1:18）在美国热心向人作见证一段时期之后，他决定返回祖国，以便在当地执行“主葡萄园里”的工作。到1890年代中期，他已返回瑞士，将圣经真理与一切愿意接受的人分享。

为了维持生活，阿道夫受雇作园丁和林务员，但他主要的兴趣是传福音。他对同事及邻近市镇乡村的人作见证。阿道夫通晓几种语文，于是运用这种知识将社方的书刊译成法文。他在冬季背着装满圣经书籍的背囊，徒步前往法国传道；有时他也朝西北上到比利时和南下到意大利传道。

为了和那些他未能亲自遇到的人取得接触，阿道夫在报章和杂志里刊登广告，告诉人有些什么助人研究圣经的书刊可以供他们订购。住在法国中部的埃利·塔罗读到这样的广告之后，便写信邮购书刊。他看出其中的资料确是真理，于是不久便开始将信息传出去。在比利时，让－巴蒂斯特·特尔玛在1901年也看到这样的广告，于是订购了《千禧年黎明》的其中两卷。书里清楚陈明的圣经真理令他大感兴奋！他怎能噤口不告诉自己的朋友呢！一年之后，有一个研究小组经常在他的家里举行。不久之后，这小群人的活动甚至在法国北部也结出果子来。韦伯弟兄与他们保持联络，不时探访在各地建立起来的小组，在灵性上予以造就，并且提出训示他们可以怎样将好消息与别人分享。

好消息传到德国

社方开始将部分书刊译成德文之后不久，在1880年代中期，赏识这些书刊的德裔美国人开始将其寄给祖家的亲人。在汉堡医院工作的一位护士把《千禧年黎明》这本书与医院里的其他人士分享。1896年，阿道夫·韦伯在瑞士的德文报纸中刊登广告，并且将册子寄往德国。次年，社方在德国建立了一个存书仓库，以便加速分发《守望台》的德文版，但成果却颇为缓慢。可是，在1902年，在瑞士认识真理的玛嘉烈特·德穆迁到黑林山以东的泰尔芬根。她很热心向人作见证，这有助于为德国早期的一个圣经研究者小组奠下基础。塞缪尔·劳柏从瑞士迁到科隆东北部的伯吉殊斯兰德，以便在该区宣扬好消息。到1904年，韦默尔斯基兴已有聚会举行。出席者之一是个80岁的男子戈特利布·帕斯；在此之前他一直在寻找真理，最后才如愿以偿。当地开始举行聚会之后不久，帕斯病重垂危；他在临终时举起《守望台》对人说：“这便是真理；要紧紧持守才好。”

对圣经真理感兴趣的人数目逐渐增加。虽然所费不资，弟兄们却在德国作了安排，将《守望台》作为样品夹在报纸中免费赠送给人。1905年发表的一项报告说，以这种方式分发出去的《守望台》逾150万本。对德国境内人数不多的基督徒来说，这的确是一项很大的成就。

圣经研究者努力将真理传给家乡附近的人，但他们当中并非所有人都仅以此为足。早在1907年，德国的埃勒弟兄屡次前往当时尚属于奥匈帝国的波希米亚（后来成为捷克斯洛伐克的一部分）。他分发了许多书刊，警告人哈米吉多顿行将来临，同时也告诉人在此之后人类得享的种种幸福。到1912年，另一位圣经研究者在梅默尔区，亦即现今的立陶宛，分发了许多圣经书刊。当地人士对信息的反应很热烈，不久便有几群人数相当多的圣经研究者组织起来。可是，他们一旦获悉真正的基督徒必须向人作见证，他们的数目便开始减少了。但也有一小部分人证明自己真正效法“忠信真实的见证人”基督。——启示录3:14，《新译》。

大约1907年，在俄国拥有巨量财产的德国男爵尼古劳斯·冯·托尔瑙途经瑞士，有人给了他一本守望台社出版的册子。两年后，他带着侍从盛装出席德国柏林会众的聚会。他起初觉得很难明白，上帝何以将无价的真理交托给这么平平无奇的人，但他在哥林多前书1:26-29读到的话无疑对他有所帮助：“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。……使一切有血气的，在上帝面前一个也不能自夸。”冯·托尔瑙深信自己已寻得了真理，于是将他在俄国的财产售去，献出自己和他的资源去推广纯真的崇拜。

1911年，一对年轻的德国男女结为夫妇，新娘请父亲给她一笔钱作为嫁妆，好让他们过一个异乎寻常的蜜月。赫尔肯德尔夫妇计划作一项需时多月的艰苦旅程。他们打算前往俄国度蜜月，以便对散居该国各地说德语的人传道。因此，当时各种各色的人正以多种不同方式将自己对上帝的仁爱旨意的认识与别人分享。

英国方面的增长

1881年，社方在英国分发了大量书刊之后，有些教堂教友看出自己需要按照所获知的真理采取行动。许多人从《守望台》杂志读到圣经的这个命令：“我的民哪，你们要从那城出来。”（启示录18:4）这意味到他们必须脱离基督教国属下、饱受巴比伦污染的各教会，转而跟从圣经的教训。他们都深受感动而毅然采取行动，伦敦伊斯灵顿区的汤姆·哈特便是这样的人之一。他在1884年正式脱离教会，其他好些人也步他的后尘。

许多参加研究小组的人都成为效能良好的传福音者。有些在伦敦的各公园和其他的休憩地方向人介绍圣经书刊，另一些则将注意集中在商业地区。可是，较常用的方式是逐户上门探访。

《守望台》的订户萨拉·费里写信告诉罗素弟兄，她和格拉斯哥的几个朋友想自告奋勇参加分发小册的工作。令她大感意外的是，不久之后，一辆货车将3万本小册运到她的门前。她必须把它们全部免费分发出去！萨拉和她的朋友便立即展开行动。明尼·格林利斯带着她的三个年轻儿子，驾着小马车到苏格兰的乡村地带分发圣经书刊。后来，阿尔弗雷德·格林利斯和亚历山大·麦吉利夫雷骑着脚踏车行遍苏格兰各地向人分发小册。弟兄们不再雇用别人代他们分发书刊了；相反，献了身的志愿工作人员亲自执行这件工作。

他们的心推动他们

耶稣在一个比喻里说，人‘听了上帝的道，持守在诚实善良的心里’，就会结出果子来。由于对上帝的仁爱恩典怀有衷诚的体会，这促使他们把上帝王国的好消息与别人分享。（路加福音8:8,11,15）不论他们的环境如何，他们都设法将福音传播出去。

例如，一位阿根廷旅客从一个意大利水手获得了《给有思想的基督徒的灵粮》这本册子的一部分。这个旅客在秘鲁的海港逗留期间写信向社方索取更多书刊。随着他的兴趣日增，他在1885年从阿根廷再次致信《守望台》的编者，要求获得更多书刊。同一年，英国的一个海军人员与他所属的炮兵队奉派到新加坡去，他将《守望台》携带在身。他很喜欢他从杂志读到的资料，于是每逢同僚公开讨论某些问题，他便运用杂志的资料向人陈明圣经的看法。1910年，有两位基督徒女子在旅途中趁轮船停泊在锡兰（即今日的斯里兰卡）的科伦坡之际，把握机会向港口的船运官范·特威斯特作见证。她们热切地向他谈及她们从《上帝的历代计划》一书所获知的美好真理。结果范·特威斯特成为圣经研究者，宣扬好消息的工作遂得以在斯里兰卡展开。

甚至那些未能前往外地的人，也设法将令人振奋的圣经真理与其他国家的人分享。正如社方在1905年刊登的一封致谢信透露，美国有人将《上帝的历代计划》寄给圣多马岛的一个男子；当时这岛仍属于丹麦西印度群岛。这个男子读了之后，跪下来向上帝表示，他衷诚渴望蒙上帝任用去执行他的旨意。1911年，巴西的贝隆娜·弗格森认为自己的经历是“一个肯确的活证据”，证明真理之水是“无远弗届”的。看来她自1899年便透过邮递接获社方的书刊。第一次世界大战之前若干年，巴拉圭的一个德国移民在他的邮箱里找着社方出版的一本小册。他向社方订购更多书刊，不久便毅然与基督教国的各教会脱离关系。既然当时国内没有任何人为他施浸，他和他的内弟便决定为彼此施浸。的确，甚至在地球的僻远部分，见证工作也在进行，并且结出果子来。

其他一些圣经研究者则觉得有责任要回到自己或父母出生的家乡，将耶和华的奇妙旨意告诉亲友，使他们也能分享这些幸福。例如，奥勒辛斯基弟兄在1895年返回波兰，向人宣扬有关“赎价、复原和自上而来的呼召”的好消息。可是很可惜，他并没有在这件工作上贯彻始终。1898年，一位来自匈牙利的前任教授离开加拿大，返回自己的家乡，以便在当地传讲圣经的紧急信息。1905年，一位在美国成为圣经研究者的男子返回希腊，在当地展开见证工作。1913年，一位青年男子将圣经真理的种子从纽约带回他家人的故乡——离耶路撒冷不远的拉姆安拉——在当地散播出去。

开拓加勒比海地区

传福音者的数目在美国、加拿大和欧洲各地逐渐增加之际，圣经真理也开始在巴拿马、哥斯达黎加、荷属圭亚那（现在的苏里南）和英属圭亚那（现今的圭亚那）生根。约瑟夫·布拉思韦特在英属圭亚那受到帮助认识上帝的旨意；1905年，他前往巴巴多斯，把全部时间用来教导当地的人认识真理。路易斯·费西和H.P.克拉克在哥斯达黎加工作时有机会听见好消息；他们在1897年返回牙买加，将新近寻得的信仰与自己的同胞分享。当时接受真理的人都成为热心的工人。仅在1906年，牙买加的小组便分发了大约120万本小册和其他书刊。一位在巴拿马认识真理的流动劳工则将圣经的希望信息带回格林纳达去。

1910-11年在墨西哥发生的革命也有助于使渴慕真理的人听见上帝王国的信息。当时许多人逃到北方的美国避难。其中有些接触到圣经研究者，获知耶和华的旨意是要为人类带来永久的和平，于是将书刊寄返墨西哥去。但这并不是墨西哥首次获知王国的信息。早在1893年，《守望台》刊登了墨西哥的F.迪·P·斯蒂芬森寄来的一封信；这人曾读过守望台社的若干书刊，并且希望获得更多书刊与他在墨西哥和欧洲的朋友分享。

为了进一步在加勒比海地区宣扬圣经的真理，并且作出安排经常举行研读圣经的聚会，罗素弟兄在1911年派E.J.科沃德到巴拿马去，然后前往加勒比海诸岛。科沃德弟兄的演讲生动有力，常有数以百计的听众聚集起来听他演说。他一方面反驳地狱永火和灵魂不死的道理，同时也宣讲地球的光明前途。他周游各市镇和各海岛——包括圣路西亚、多米尼加、圣基茨、巴巴多斯、格林纳达和特立尼达——以求尽量接触到多些人。科沃德弟兄也在英属圭亚那发表演说。他在巴拿马遇到W.R.布朗，一位热心的年轻牙买加弟兄。后来布朗与科沃德弟兄一同探访加勒比海的多个岛屿。在此之后，布朗弟兄更进一步开拓其他的传道地区。

1913年，罗素弟兄自己在巴拿马、古巴和牙买加发表演说。他在牙买加金斯敦发表公众演讲时，两个礼堂均座无虚席，但是还有2000多人不得其门而入。报章留意到讲者绝口不提金钱，而且也没有传递劝捐盘。

真理之光照耀到非洲

在这段时期，真理之光也照耀到非洲。1884年从利比里亚寄出的一封信透露，当地的一位圣经读者获得了一本《给有思想的基督徒的灵粮》，并且想获得多几本以便与别人分享。几年之后，据报利比里亚有一位牧师由于获得《守望台》杂志的帮助，以及经常参加当地一群圣经研究者举行的聚会，结果得以认识圣经的真理。他于是毅然辞去牧师之职，以求不受拘束地宣扬圣经的真理。

1902年，一位荷兰改革教会的牧师从荷兰奉派到南非去，他携带了C.T.罗素的若干著作在身边。虽然他自己并没有从这些书刊获得恒久的裨益，弗兰斯·艾伯逊和施托费尔·福里却在牧师的书房里见到这些书刊而得益不浅。几年后，有两位热心的圣经研究者从苏格兰迁往南非的德班定居，于是田地的这部分便有更多工人去照顾了。

不幸的是，虽然当时有许多人获得罗素弟兄撰写的书刊，并且将其中的道理传授给别人，但有少数人，例如约瑟夫·布思和埃利奥特·甘温纳，却擅自加上自己的见解，怂恿人从事社会改革。结果在南非和尼亚萨兰（即后来的马拉维），有些旁观者将这些人与真正的圣经研究者混为一谈。可是，圣经研究者唯独将人的注意力引到上帝的王国之上，指出这乃是解决人类难题的唯一方法；许多人听见他们的信息之后都表示赏识。

可是，在非洲广泛展开传道工作仍属未来。

前往东方和太平洋诸岛

C.T.罗素所撰写的圣经书刊在英国大量分发出去之后，不久它们也传到东方去。1883年，长老会派驻中国芝罘（烟台）的传教士C.B.唐宁女士收到一份《守望台》。她很赏识其中论及复原的资料，于是将杂志与其他传教士分享；其中一位是浸信会布道部属下的霍勒斯·兰德尔。后来兰德尔在伦敦《泰晤士报》读到一项有关《千禧年黎明》的广告，这进一步激发了他的兴趣。不久之后，他有机会读到这本书——一本来自唐宁女士，另一本则是他母亲从英国寄给他的。他在书里读到的资料起初令他感到震惊。但他一旦看出三位一体并非圣经的教训，便毅然向浸信会提出辞呈，并开始将所获知的真理与其他传教士分享。1900年，他通知社方他寄出了2324封信和大约5000本册子给中国、日本、韩国和暹罗（泰国）各地的传教士。在东方，当时王国见证的对象主要是基督教国的传教士。

在同一段时期，真理的种子也在澳大利亚和新西兰撒下。这些“种子”初次抵达澳大利亚可能是在1884年或之后不久，由一个男子将其带到当地。这个男子初次接触到王国的信息是在英国的一个公园里，当时有一位圣经研究者上前与他攀谈。其他的“种子”则是由外地的亲友寄给他的。

澳大利亚联邦在1901年成立。几年之后，当地已有数百人订阅《守望台》杂志。许多人看出自己有特权将真理与别人分享；由于他们的热心活动，有数以千计的小册被寄给在当地登记作选民的人。此外，也有很多小册在街头分发出去，有些则被扎成捆，从火车窗口投给沿途僻远地区的工人和村民。人们接获通知，外邦人的日期将于1914年结束。澳大利亚西部的阿瑟·威廉斯在自己的店里向所有顾客谈及这件事，并且邀请感兴趣的人到他家里作进一步的讨论。

至于谁最初将圣经真理带到新西兰，现今我们无法确知。但是到1898年，安德鲁·安德森，一位新西兰居民，已博览守望台的书刊，并且受到感动以派书者的身份向人散播真理。1904年，有其他派书者从美国抵达；此外，该年社方在澳大利亚设立的分社办事处也差遣派书者前来予他一臂之助。克赖斯特彻奇的托马斯·巴雷太太从一位派书者获得共计六卷的《圣经的研讨》。她的儿子比尔在1909年乘船前往英国；在六星期的航程中，比尔仔细阅读这些书刊，看出其中的内容的确是真理。若干年后，他的儿子劳埃德成为耶和华见证人治理机构的成员。

在那些早期的日子，热心的工人之一是埃德·纳尔逊；他虽然并非十分机巧，却以全时宣扬王国信息达50年之久。他的足迹遍及新西兰的南北各地。他展开工作之后数年，弗兰克·格罗夫也步他的后尘。格罗夫视力不佳，于是刻意改善自己的记忆力以求补其不足。他作先驱也逾50年，直至他去世为止。

周游世界以推广宣扬好消息的工作

1911-12年，组织进一步作出很大努力去帮助东方的人民。万国圣经研究会派出一个由七人组成的委员会，在C.T.罗素领导之下，亲自前往东方考察当地的情况。无论他们在何处逗留，他们都向人谈及上帝定意要借着弥赛亚王国为人类带来永久的幸福。有时他们的听众人数不多，但在菲律宾和印度，听众却达数千之众。这些讲者并不赞同当时在基督教国甚为流行的运动，向人募捐以求使全世界归信基督。他们留意到，基督教国属下传教士所作的努力大部分集中于提倡世俗教育之上。但罗素弟兄却坚信，人们所需要的乃是“关于上帝的仁爱安排——将临的弥赛亚王国——的福音”。圣经研究者并不预期全世界都归信基督；相反，他们从圣经看出，当时他们的工作是要向世人作一个见证，而这会有助于把“少数人从万国万族中召集起来，成为［基督］新妇阶级的成员——在千禧年期间与他一同坐在宝座上，合力执行造福全人类的工作”。a——启示录5:9,10；14:1-5。

委员会的成员在日本、中国、菲律宾和其他地方逗留了一段时期之后，更在印度走了6400公里的路程。早在1887年，已有些印度居民读到社方的书刊，并且致信社方表示赏识。1905年之后有一段时期，一位青年男子在说泰米尔语的人当中作了一项积极的见证。这个青年男子在美国求学时有机会见到罗素弟兄，从而获知真理。后来他在印度南部有分建立40多个圣经研究小组。可是，他对别人传道之后，自己却舍弃基督徒的标准而失去上帝的嘉许。——可参阅哥林多前书9:26,27。

可是，大约与此同时，特拉万科尔（喀拉拉）的A.J.约瑟夫致信一位知名的基督复临会人士，提出一项询问，后者便将一本《圣经的研讨》寄给他。约瑟夫对三位一体的教义怀有疑问，但他发觉书里根据圣经提出的答案令他十分满意。不久之后，他和家人便将新近寻得的信仰带到印度南部的稻田和椰子园里与别人分享了。罗素弟兄在1912年探访印度之后，约瑟夫弟兄投入全时服务。他乘坐火车、牛车、平底船以及徒步周游各处，向人传道和分发圣经书刊。他有时发表公众演讲，但却时常被教士和他们的跟从者所打断。在贡达拉，一个“基督教”教士怂恿跟从者扰乱这样的聚会，并且用粪投掷约瑟夫弟兄。当地一位有势力的印度教男子前来查看究竟发生了什么事。他质问教士说：‘这是基督为门徒立下的榜样吗？抑或你的所作所为跟耶稣时代的法利赛人无异？’教士只好仓皇离去。

万国圣经研究会的委员会用了四个月的时间探访各地。在他们的旅程结束之前，罗素弟兄作了安排委派R.R.霍利斯特作社方派驻东方的代表，负责进一步把有关上帝通过弥赛亚王国所作的仁爱安排的信息在东方人民当中散布出去。社方用十种文字印制了一些特别的册子，透过当地的分发者在印度、中国、日本和韩国各地分发了数百万本。然后社方将若干书籍译成这四种文字，以求进一步提供灵粮给当地表现兴趣的人。这是一块庞大的田地，要做的工作还很多。即使如此，到这个阶段，上帝的仆人所成就的工作已令人惊讶不已了。

作了一项有力见证

第一次世界大战的灾劫临到之前，上帝的子民已在世界各地作了一个广泛的见证。罗素弟兄曾在美国和加拿大数以百计的城市发表演说，并且屡次前往欧洲；他也曾在巴拿马、牙买加、古巴以及东方的好几个大城市发表演讲。数以万计的人曾亲自听见他的感人圣经演说，并且见到他根据圣经公开回答友人和仇敌所提出的圣经问题。这引起了很多人的兴趣。在美国、欧洲、南非和澳大利亚，有数以千计的报章经常刊登罗素弟兄的传道演讲。圣经研究者分发了数以百万计的书本，数以亿计的册子和其他书刊；这些书刊以35种文字印成。

虽然罗素弟兄担任一个杰出角色，但并非只有他才向人传道。在环球各地也有其他许多人齐声为耶和华和他的爱子耶稣基督作见证。参与其事的人并非都是公众演讲的讲者。他们来自生活的各阶层，在能力范围内使用每种适当的方法去传播好消息。

1914年1月，距离外邦人日期结束的日子尚不及一年，社方发动了另一项有力的见证运动——借着放映《创世影剧》。这部影剧以新颖的方式强调上帝对地球的旨意，所用的方法是借着许多美丽的手绘彩色幻灯片以及电影，配合声音映出。美国的报章报道，在全国各地，每周有数以十万计的观众观看这部影剧。到第一年的末了，美国和加拿大的观众总数几乎达八百万之众。在英国伦敦，这部包括四部分（每部分长两小时）的影剧在歌剧院和皇家艾伯特礼堂放映，观众多到无法容纳。半年之内，在英伦三岛的98个城市，看过这部影剧的人数目逾122万6000人。在德国和瑞士，放映这部影剧的礼堂也座无虚席。在斯堪的纳维亚和南太平洋，也有很多人看过这部影剧。

在耶和华见证人现代历史的早期，上帝的百姓在环球各地作了一项多么杰出、有力的见证！但工作其实仅是刚开始而已。

在1880年代早期，只有数百人积极参与传播圣经真理的工作。到1914年，根据现有的报告，大约有5100人参与这件工作。其他的人则不时向人分发册子。当时工作人员尚比较少。

到1914年下半年，这一小群传福音者以各种方法把宣扬上帝王国的工作扩展到68个国家地区里。在其中30个国家地区，他们作为上帝话语的宣扬者和教师的工作已确立到相当稳固的程度。

在外邦人的日期结束之前，已有数以百万计的书本和数以亿计的册子分发出去。除此之外，到1913年，有多至2000份报章经常刊登C.T.罗素所撰写的传道演讲。在1914年，三大洲上看过《创世影剧》的观众总数逾900万人。

上帝的仆人的确作了一项令人惊讶的见证！但他们再接再厉而获致大得多的成就。

［脚注］

［第405页的地图或图片］

C.T.罗素曾亲自在北美洲和加勒比海地区逾300个城市（图中以圆点表明）发表圣经演讲——在其中许多城市，他作过10至15次演讲

［地图］

（见出版物）

［第407页的地图］

（见出版物）

罗素在欧洲所作的传道旅行，通常以英国为起点

1891年

1903年

1908年

1909年

1910年（两次）

1911年（两次）

1912年（两次）

1913年

1914年

［第408页的地图或图片］

安德烈亚·艾塞特坚信自己已寻得了真理，于是走遍挪威差不多每一部分，热心地向人分发圣经书刊

［地图］

（排版后的式样，见出版物）

挪威

北极圈

［第409页的地图或图片］

阿道夫·韦伯，一个卑微的园丁，将好消息从瑞士传往欧洲的其他国家

［地图］

（排版后的式样，见出版物）

比利时

德国

瑞士

意大利

法国

［第413页的地图或图片］

住在巴西的贝隆娜·弗格森——真理的确“无远弗届”

［地图］

（排版后的式样，见出版物）

巴西

［第415页的地图］

（排版后的式样，见出版物）

阿拉斯加

加拿大

格陵兰岛

圣皮埃尔及密克隆岛

美国

百慕大

巴哈马

特克斯和凯科斯群岛

古巴

墨西哥

伯利兹

牙买加

海地

多米尼加共和国

波多黎各

开曼群岛

危地马拉

萨尔瓦多

洪都拉斯

尼加拉瓜

哥斯达黎加

巴拿马

委内瑞拉

圭亚那

苏里南

法属圭亚那

哥伦比亚

厄瓜多尔

秘鲁

巴西

玻利维亚

巴拉圭

智利

阿根廷

乌拉圭

福克兰群岛

维尔京群岛（美属）

维尔京群岛（英属）

安奎拉

圣马丁岛

萨巴岛

圣厄斯达岛

圣基茨岛

尼维斯岛

安提瓜岛

蒙塞拉特岛

瓜德罗普岛

多米尼加

马提尼克岛

圣卢西亚岛

圣文森特岛

巴巴多斯

格林纳达

特立尼达

阿鲁巴岛

博奈尔岛

库拉索岛

大西洋

加勒比海

太平洋

［第416,417页的地图］

（排版后的式样，见出版物）

格陵兰岛

瑞典

冰岛

挪威

法罗群岛

芬兰

俄罗斯

爱沙尼亚

拉脱维亚

立陶宛

白俄罗斯

乌克兰

摩尔多瓦

格鲁吉亚

亚美尼亚

阿塞拜疆

土库曼

乌兹别克

哈萨克

塔吉克

吉尔吉斯

波兰

德国

荷兰

丹麦

英国

爱尔兰

比利时

卢森堡

列支敦士登

瑞士

安道尔

捷克斯洛伐克

奥地利

匈牙利

罗马尼亚

南斯拉夫

斯洛文尼亚

克罗地亚

波斯尼亚和黑塞哥维那

保加利亚

阿尔巴尼亚

意大利

圣马力诺

直布罗陀

西班牙

葡萄牙

亚速尔群岛

马德拉群岛

摩洛哥

西撒哈拉

塞内加尔

佛得角

阿尔及利亚

利比亚

埃及

黎巴嫩

以色列

塞浦路斯

叙利亚

土耳其

伊拉克

伊朗

巴林

科威特

约旦

沙特阿拉伯

卡塔尔

阿拉伯联合酋长国

阿曼

也门

吉布提

索马里

埃塞俄比亚

苏丹

乍得

尼日尔

马里

毛里塔尼亚

冈比亚

几内亚比绍

塞拉利昂

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几内亚

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尼日利亚

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菲律宾

文莱

马来西亚

新加坡

印度尼西亚

塞班岛

罗塔岛

关岛

雅蒲岛

贝劳

朱克

波恩派

科斯拉伊

马绍尔群岛

瑙鲁

巴布亚新几内亚

澳大利亚

新西兰

诺福克岛

新喀里多尼亚

瓦利斯和富图纳群岛

瓦努阿图

图瓦卢

斐济

基里巴斯

托克劳

夏威夷

马克萨斯群岛

西萨摩亚

美属萨摩亚

纽埃

汤加

库克群岛

塔希提岛

所罗门群岛

太平洋

印度洋

［第421页的地图或图片］

印度的A.J.约瑟夫和他的女儿格蕾斯；格蕾斯在基列受训后以海外传道员的身份服务

［图片］

（排版后的式样，见出版物）

印度

［第411页的图片］

赫尔曼·赫尔肯德尔携同他的新娘，花了多月的时间作蜜月旅行，以便向俄国境内说德语的人传道

［第412页的图片］

英格兰和苏格兰的派书者尽力使人人都有机会获得一个见证；甚至他们的儿女也参与分发小册的工作

［第414页的图片］

E.J.科沃德在加勒比海地区热心向人散布圣经真理

［第418页的图片］

弗兰克·格罗夫（左方）和埃德·纳尔逊（与他们的妻子合摄）分别用了超过50年的时间，全时在新西兰各地传播王国信息

［第420页的图片］

C.T.罗素和六位同工在1911-12年作环球旅行，以求进一步宣扬好消息

第22章

第2部——作见证直到地极

第423至443页所载的，乃是宣扬王国的工作在1914年至1935年之间的进展。耶和华见证人向人指出，耶稣基督在1914年于天上登基作王，自此之后，他操有统治万国的权柄。耶稣在地上时曾预言到他临在执掌王权的标记，这标记的特色之一是，他的门徒会不顾猛烈的逼迫，将王国的信息传遍普世。在1914年以后的接着几年，实际有什么事发生呢？

第一次世界大战在1914年迅速将欧洲卷入战火中。然后，战火进一步蔓延到世上的其他国家，据估计将世界人口的百分之90牵涉在内。与这场战争有关的事件对耶和华手下仆人的传道活动有什么影响呢？

第一次世界大战的黯淡岁月

在战争早期，除了在德国和法国之外，传道工作并没有受到什么阻碍。在许多地方，圣经研究者仍然能够分发大量册子；他们也继续放映《创世影剧》，虽然使用的程度比1914年之前有限得多。随着战争的狂热逐渐加剧，英属西印度群岛的教士们发动谣言攻势，声称守望台社的代表E.J.科沃德是德国间谍，结果政府下令要他离境。后来，圣经研究者在1917年开始分发《完成的奥秘》一书，这更引起了广泛的反对。

大众对这本书的反应十分热烈。仅在数月之内，社方不得不把起初向印刷厂订购的书本数目增加十倍以上。但是，基督教国的教士们见到他们的谬误主张被揭发出来，便不禁老羞成怒。于是他们利用战时的歇斯底里向政府官员肆意诋毁圣经研究者。在全美各地，参与分发圣经研究者的书刊的男女受到暴民袭击，甚至浑身被人涂上柏油及黏上羽毛。在加拿大，圣经研究者的住宅被警方搜查，人若被发现拥有万国圣经研究会的某些书刊，便被罚重款及监禁。可是，当时在加拿大安大略省阿瑟港的托马斯·J·沙利文报道说，有一次他被警方扣押了一整晚，当其时该城的警察把禁书带返家里，留给自己和朋友阅读。结果全部存书——约有五六百本之多——均被分发出去。

守望台社的总部也受到攻击，社方的主管人员被判入狱多年。在仇敌们看来，圣经研究者已受到致命打击。他们的见证工作以前曾引起大众广泛的注意，但至此已差不多完全停顿下来。

可是，圣经研究者即使被囚在狱中，仍然寻找机会对其他囚犯谈及上帝的旨意。社方的主管人员和他们的亲密同工被关在美国乔治亚州亚特兰大的监狱时，起初监狱当局禁止他们传道。但是他们在彼此之间讨论圣经，而其他人则受到他们的举止和生活方式所吸引。几个月之后，副监狱长派他们向其他囚犯提出宗教训示。出席的人数逐渐增加，最后大约有90人参加。

其他的忠贞基督徒也在大战期间设法向人作见证。由于这样行，有时王国信息得以散播到一些以前没有人传过好消息的国家地区里。例如在1915年，纽约的一位圣经研究者，一个哥伦比亚人，将《上帝的历代计划》的西班牙文版寄给哥伦比亚波哥大的一个男子。大约六个月之后，他收到拉蒙·萨尔加寄来的回信。原来这个男子已将书仔细读过，觉得很有意思，并希望获得200本分发给别人。纽约布洛克林的J.L.迈耶弟兄也寄出许多份以西班牙文印成的《圣经研究者月刊》。这份刊物有颇大数量流传到西班牙去。住在巴巴多斯的艾尔弗雷德·约瑟夫签订了合同前往西非洲的塞拉利昂工作，于是把握机会将他新近获悉的圣经真理与当地的居民分享。

对派书者来说，服事职务需要他们到别人家里和人们做生意的地方造访别人，所以他们的情形一般较为困难。但是有几位派书者前往萨尔瓦多、洪都拉斯和危地马拉。1916年，他们在当地忙于将予人生命的真理与当地的居民分享。在这段时期，英国籍的派书者范妮·麦肯齐曾两次乘船前往东方，途中在中国、日本和韩国逗留，向当地的居民分发圣经书刊，然后以通信方式进一步激发别人的兴趣。

可是，根据现有的记录，1918年在世界各地有分向别人宣扬好消息，并为此填交报告的圣经研究者较社方在1914年收到的报告减少了百分之20。圣经研究者在战争期间饱受虐待，他们会继续执行他们的服事职务吗？

恢复生气

1919年3月26日，守望台社社长和他的同工从冤狱获释。社方迅速定下计划，继续在普世各地推行宣扬上帝王国好消息的工作。

在同年9月于美国俄亥俄州杉树角举行的大会中，当时的社长J.F.卢述福作了一个演讲。他强调，对耶和华的仆人来说，宣扬上帝的弥赛亚王国来临乃是真正重要的工作。

可是，当时实际参与这件工作的人并不多。有些人在1918年间由于心怀恐惧而畏缩不前，但后来却恢复活跃，并且有一些人加入他们的行列。现有的记录透露，1919年在43个国家和地区中只有大约5700人活跃地从事见证工作。可是耶稣曾预言说：“这王国的好消息要传遍有人居住的大地，对万国作一个见证。”（马太福音24:14，《新世》）这件事怎样才能成就呢？他们不知道，而且也不知道见证工作还会在地上延续多久。可是，上帝的忠仆愿意和渴望继续执行这件工作。他们坚信耶和华会按照自己的旨意指挥事态的发展。

他们从上帝的话语清楚看出有什么工作尚待完成。他们对这件工作充满热心，于是尽力加以执行。根据现有的报告，在三年内，参与传道工作、公开向人宣扬上帝王国的人数几乎增至以前的三倍。在1922年间，有人传道的国家地区比1919年增加了15个。

一个引人入胜的题目

他们宣扬一个多么令人振奋的信息——“现今活着的千百万人会永远不死！”1918年，卢述福弟兄就这个题目作了一个演讲。1920年出版的一本册子（共128页）也以此为名。从1920年至1925年，在环球各地一切有讲者担任演讲的地区里，以此为题的演讲再三讲出，所用的语言逾30种。这个演讲不像基督教国一样声称所有好人都会到天上去，相反，演讲将注意力集中在圣经所提出的希望之上，表明顺服的人类有希望在地上的乐园里享永生。（以赛亚书45:18；启示录21:1-5）演讲表示，我们坚信这个希望实现的日子已迫在眉睫了。

圣经研究者运用报章和广告牌去宣传这些演讲。演讲的题目的确引人入胜。1922年2月26日，仅在德国的121个地点便有超过7万人出席聆听这个演讲。仅一个地方的听众便达数千人之多并非罕见。例如在南非的开普敦，演讲在歌剧院发表时有2000人出席聆听。在挪威首都的大学礼堂，演讲举行时不但全场满座，而且由于有很多人无法入场，以致同一个演讲要在一小时半之后再次讲出——礼堂再次座无虚席。

在奥地利的克拉根福，理查德·海德告诉父亲说：“不论别人怎样说，我要去听这个演讲。我要知道这究竟只是一片胡言，还是确有其事！”他所听见的资料令他深受感动，不久他和他的姊妹，以及他们的父母，都开始将这件事告诉别人了。

但圣经的信息不是仅向出席公众演讲的人发出的；其他人也需要知道这件事。这不是仅指一般公众人士而言，政治领袖和宗教领袖也需要听见。这件事会怎样成就呢？

分发有力的宣告

有千百万人以前仅凭传闻知道圣经研究者和他们所传的信息；为了接触到这些人，上帝的子民将圣经的信息印成书刊。从1922年至1928年，他们借着一连七个有力的宣告，作了一个有效的见证。这些宣告便是他们在每年的大会中采纳的决议。他们将决议印成传单，在大会之后分发出去，数量共达4500万至5000万之巨。对当时参与工作的小群王国宣扬者来说，这的确是一项惊人的成就！

1922年的决议题名为“对世界领袖们的挑战”。不错，所提出的挑战是，世界领袖们既声称他们能为人类确立和平、繁荣和幸福，就应当有能力证实自己的声称才对；他们若无法如此行，就应当承认唯独上帝的弥赛亚王国才能成就这些事。在德国，圣经研究者将这个决议用挂号信寄给当时流亡外地的德国皇帝，也寄给该国的总统和议院的所有议员。此外，他们更向公众人士分发了四百五十万份决议。在南非，埃德温·斯科特将传单放在背囊里，手拿拐杖以挡开恶犬，徒步行经64个市镇，亲自派出5万份决议。在此之后，当南非的荷兰籍教士上门收集捐款时，许多教友在教士面前挥舞决议说：“你应该读读这份决议，这样你就不会再来向我们要钱了。”

1924年，圣经研究者通过一项题名为“对教士牧师们的指控”的决议，将教士们那些不符合圣经的道理和行为揭发出来。决议指出教士们在世界大战中所担任的角色，并且鼓励人研读圣经，以求获知上帝为了造福人类而作的奇妙安排。在意大利，法律规定印刷商必须在所印的一切书刊上标明自己的名字，而且必须对书刊的内容负责。在意大利督导传道工作的圣经研究者将一份决议送交政府当局检查，后者查阅过之后立即批准让圣经研究者印制和分发这份决议。印刷商也答应为弟兄刊印这份决议。意大利的弟兄们分发了10万份决议，并且特别留意使教皇和梵蒂冈的其他高级官员每人都获得一份。

在法国，分发这项决议引起了教士们的猛烈反应，他们时常甚至不惜采用暴力手段。德国波美拉尼亚的一个教士在情急之下向法庭控诉社方及其管理人员，但法庭听过整个决议的内容之后，裁决圣经研究者无罪。为了避免受一些不想人认识真理的反对者所干扰，加拿大魁北克省的圣经研究者在清晨上门将决议留下在居民家里。他们从凌晨三点钟便开始工作。那些的确是令人兴奋的日子！

对令人满意的解答表示感激

在第一次世界大战期间，许多亚美尼亚人被当局残酷无情地逐出他们的家园和故乡。在此之前仅二十年，有数十万亚美尼亚人被屠杀，其他的则仅以身免。这些人当中有少数曾在家乡读过守望台社的书刊，但大多数人却在他们所逃往的地区获得机会听见王国的信息。

由于许多人曾遭遇惨痛的经历，他们对于上帝何以容许罪恶存在感到大惑不解。罪恶还会存留多久呢？它要到什么时候才终止？他们当中有些人从圣经寻得了令人满意的答案而深怀感激。在中东的各城市，有多群亚美尼亚圣经研究者的小组建立起来。他们对圣经真理的热心使别人的生活深受影响。在埃塞俄比亚、阿根廷和美国，许多亚美尼亚人接受了好消息，并且欣然负起责任将其与别人分享。这样的人之一是克里科尔·哈撒科西安。他是个先驱，在1930年代中期曾独自在埃塞俄比亚向人传播王国信息。有一次他被反对者诬告，结果甚至有机会对皇帝海尔·塞拉西作见证。

将宝贵的真理带回家乡

由于热切渴望将重要的圣经真理与别人分享，许多人毅然返回家乡，在当地展开传福音的工作。他们的反应好像在公元33年归信基督教的人一样。当时这些人从许多国家地区前来，聚集在耶路撒冷守节。圣灵感动使徒和他们的同工以多种方言向人传讲“上帝的大作为”，使这些来自外地的人得以认识真理。（使徒行传2:1-11）犹之乎第一世纪的信徒将真理带返自己的家乡，现代的门徒亦然。

有些在外国认识真理的男女回到意大利去。他们来自美国、比利时和法国，回到本国后在定居的地方热心向人宣扬王国的信息。在瑞士的提契诺州，有些说意大利语的派书者返回意大利执行他们的工作。他们虽然人数不多，所作的共同努力却使意大利几乎所有的大城市和许多乡村都有机会听见王国信息。他们并没有斤斤计较自己在传道工作上花了多少时间。他们深信自己所传的乃是上帝要人知道的真理，因此时常从早到晚辛勤工作，以求尽量接触到多些人。

在邻近的阿尔巴尼亚和远至美洲，有些成为圣经研究者的希腊人也开始留意自己的家乡。他们获知崇拜圣像是违反圣经的（出埃及记20:4,5；约翰一书5:21），罪人并不会在地狱里被烈火焚烧（传道书9:5,10；以西结书18:4；启示录21:8），以及上帝的王国才是人类真正的唯一希望（但以理书2:44；马太福音6:9,10）。这令他们大感兴奋，因此很渴望亲自或借着邮递将真理与本国的同胞分享。结果，有多群耶和华见证人的小组开始在希腊和沿海各岛屿建立起来。

第一次世界大战之后，数以千计的波兰人迁往法国，在当地的煤矿场工作。法国的各群会众并没有因为这些人说不同的语言便忽视了他们。他们设法将圣经真理与这些煤矿工人和后者的家人分享。不久，对真理有良好反应的波兰人在数目上竟超过了法国的见证人。后来，由于政府所下的驱逐令，有280个波兰籍的圣经研究者不得不在1935年返回本国去，但这件事仅使传播王国信息的工作在波兰更迅速展开而已。在1935年，波兰总共有1090位王国宣扬者参与见证工作。

其他一些人则接受邀请，毅然离乡背井前往海外服务。

热心的欧洲传福音者在海外展开工作

凭着国际间的合作，波罗的海三国（爱沙尼亚、拉脱维亚和立陶宛）有机会听见关于上帝王国的感人真理。在1920年代及1930年代，来自丹麦、英国、芬兰和德国的热心弟兄姊妹在这个地区作了广泛的见证。他们分发了许多书刊，有数以千计的人听到他们所作的圣经演讲。爱沙尼亚的电台经常以几种语言播出一些圣经节目，广播甚至透进当时的苏联境内。

在1920年代和1930年代，德国有些表现乐意精神的工人接受委派前往外地工作，包括奥地利、比利时、保加利亚、捷克斯洛伐克、法国、卢森堡、荷兰、西班牙和南斯拉夫。威利·昂格劳比是这些工人之一。他在德国马格德堡的伯特利服务了一段时间之后，接获委派在法国、阿尔及利亚、西班牙、新加坡、马来西亚和泰国作全时的传福音者。

在1930年代，法国吁请人予以协助。来自英国的派书者表明，他们深知基督徒的传道任务不但需要他们在自己本国向人传福音，同时也要在世上的其他地区如此行。（马可福音13:10）当时响应这项‘马其顿呼召’的热心工人之一是约翰·库克。（可参阅使徒行传16:9,10。）在随后的六十年，约翰曾在法国、西班牙、爱尔兰、葡萄牙、安哥拉、莫桑比克和南非服务。他的兄弟埃里克则撇下了柏克莱银行的优职，与约翰一起在法国从事全时的服事职务；在此之后，埃里克也曾在西班牙和爱尔兰服务，并在南罗得西亚（现今的津巴布韦）和南非从事海外传道工作。

1926年5月，乔治·赖特和埃德温·斯金纳在英国接受社方的邀请，前往印度展开王国工作。他们的工作地区十分广大，包括阿富汗、缅甸、锡兰（现今的斯里兰卡）、印度和波斯（现今的伊朗）全境！他们抵达孟买时刚好遇上倾盆的季风暴雨，可是他们却没有过度关心个人的舒适或方便。不久他们便走遍各地，找出他们所知的圣经研究者而予以鼓励。他们也分发了巨量的圣经书刊以激发别人的兴趣。传道工作在印度进行得如火如荼。例如，在1928年，印度南部特拉凡科尔（喀拉拉）的54位王国宣扬者举行了550个公众聚会，出席人数估计约达4万人。1929年，另外四位先驱传道员从英国迁往印度以协助当地的工作进行。1931年，另有三位先驱从英国抵达孟买。他们再三前往这个庞大国家的各部分，不但分发英文书刊，同时也分发译成印度各种方言的刊物。

与此同时，在东欧有些什么事发生呢？

一场属灵收割

第一次世界大战爆发之前，圣经真理的种子已在东欧各处撒下，有些已生根发芽。1908年，一个卑微的匈牙利女子回到奥地利－匈牙利的安德勒斯尼·贝内德克，以便将她所获知的美事与别人分享。两年后，卡罗伊·绍博和约瑟夫·基斯也回到这个区域，特别在后来称为罗马尼亚和捷克斯洛伐克的地区散播圣经真理。虽然受到恼怒的教士们猛烈反对，多个研究小组却得以成立起来，并且对人作了广泛的见证。其他人也加入他们的行列，公开宣布自己的信仰；到1935年，匈牙利境内的王国宣扬者已增至348人。

第一次世界大战之后，胜利的国家将欧洲的土地重新划分，结果罗马尼亚的版图几乎比以前大了一倍。据报在这个扩大了的国家中，1920年大约有150个圣经研究者小组，有1700人与这些小组联络交往。次年，举行主的晚餐时差不多有2000人领食象征物，由此表示他们自认是基督的受膏弟兄。在接着四年，这个数目有戏剧性的增加。1925年有4185人出席受难纪念；像当时所惯行一般，出席者无疑大部分都领食象征物。可是，所有这些人的信心均会受到考验。他们会证明自己是真正的“麦子”吗？抑或仅是赝品？（马太福音13:24-30,36-43）他们真的会从事耶稣委派给门徒的见证工作吗？他们会不顾猛烈反对，在这件事上锲而不舍吗？即使别人表现与加略人犹大相若的精神，他们仍会保持忠贞吗？

1935年的报告显示，并非所有人都怀有使他们坚忍不拔的信心。那年在罗马尼亚只有1188人参与见证工作，但却有超出这个数目一倍的人在举行耶稣受难纪念时领食象征物。即使如此，忠贞的基督徒仍继续忙于从事主的工作。圣经的真理为他们带来了莫大的衷心喜乐，因此他们努力将真理与其他谦卑的人分享。他们这样行的一个杰出方式是分发书刊。在1924年至1935年间，他们把超过80万本精装书和册子，以及许多单张，分发到感兴趣的人士手中。

奥匈帝国倾倒之后，捷克斯洛伐克在1918年成为独立国家。这个国家又如何？在这个国家里，真正的基督徒作了一个甚至更有力的见证以执行属灵的收割工作。在较早时候，曾有人在说匈牙利语、俄语、罗马尼亚语和德语的人当中传道。后来在1922年，有几位圣经研究者从美国回来，将注意力转移到说斯洛伐克语的居民身上。次年，一对来自德国的夫妇开始全力在捷克地区里传道。经常举行的大会，虽然出席人数不多，却有助于弟兄们保持团结。1927年，各群会众以较佳的方式组织起来从事逐户传福音的工作，增长遂变得较为显著。1932年，社方在布拉格举行国际大会，有大约1500人从捷克斯洛伐克和邻近的国家前往出席。这使当地的工作受到很大激励。此外，圣经研究者也在全国各地向大群观众放映《创世影剧》一个较短的版本（共长四小时）。仅在十年之内，这个国家的圣经研究者总共分发了超过270万份圣经书刊给说各种语言的族群。这一切属灵的栽种、培植和浇灌有助于收割工作进行；在1935年，该国总共有1198位王国宣扬者参与传道活动。

第一次世界大战之后，欧洲各国重新规划版图，结果产生了南斯拉夫（起初称为塞尔维亚－克罗地亚－斯洛文尼亚王国）这个国家。早在1923年，据报有一群圣经研究者在贝尔格莱德向人作见证。后来，圣经研究者在该国各地向大群观众放映《创世影剧》。耶和华见证人在德国受到猛烈逼迫之际，许多德国先驱便转移阵地，到南斯拉夫去，结果使当地的传道员力量大增。他们不顾艰辛，去到这个多山国家最僻远的地区向人传道。这批先驱中有些前往保加利亚。他们也努力在阿尔巴尼亚向人宣扬好消息。在所有这些地方，都有大量王国真理的种子撒下。当时有些种子结出果实来；但在这些地区里，较大的收获则在若干年后才发生。

在南半球的非洲大陆，好消息也正由一些对于作至高者的见证人的特权深怀体会的人传播出去。

属灵的光在西非洲照耀

巴巴多斯的一位圣经研究者签订了合约前往西非工作。大约七年后，他致信纽约的守望台社办事处，告诉他们当地有很多人对圣经表现兴趣。数月后，在1923年4月14日，原本在特立尼达服务的W.R.布朗应卢述福弟兄之请，携同家人抵达塞拉利昂的弗里敦。

社方迅速作出安排，由布朗在威尔伯福斯纪念堂发表演说。4月19日，出席的听众约有500人，包括弗里敦的大部分牧师和教士在内。布朗在随后的星期日再次发表演说，讲题是C.T.罗素常用的一个题目——“往返阴间。谁在那里？”在布朗弟兄发表演讲期间，他不时用幻灯片将所引用的经文放映给听众观看。他在演讲中屡次指出：“不是布朗这样说，而是圣经这样说。”为了这缘故，他以“圣经布朗”为人所知。由于他根据圣经所作的合理解释，有些显要的教会成员毅然脱离教会，开始为耶和华服务。

布朗周游各地，以便在其他地区展开王国工作。为了达到这目的，他作了许多圣经演讲及分发了巨量的圣经书刊，并且也鼓励别人同样行。传福音的工作将布朗带到黄金海岸（现今的加纳）、利比里亚、冈比亚和尼日利亚。其他人则将王国信息从尼日利亚传往贝宁（当时称为达荷美）和喀麦隆。布朗弟兄深知一般人对所谓的“白人宗教”观感甚差，因此他在拉各斯的格洛弗纪念堂演说时，特别谈及基督教国各教派的失败。聚会结束之后，热心的听众购取了3900本精装书供自己阅读及送给别人。

布朗弟兄初次抵达西非时，当地只有很少人听过王国信息。他在27年后离去时，这个地区中耶和华见证人的数目已远超过1万1000人。宗教的谬误已被揭发出来；纯真的宗教已经生根茁长，并且正在迅速扩展。

扩展到非洲东岸

20世纪初期，C.T.罗素的若干著作已在非洲东南部的地区流传。有些人采纳了书中的一部分见解，但却与他们自己的主张混合起来。结果产生了几个所谓的守望台运动，但这些运动其实与耶和华见证人毫无关系。其中有些属于政治性质，试图在非洲土著当中引起骚动。有多年时间，这些团体所招致的恶名对耶和华见证人的工作造成颇大的障碍。

可是，有些非洲人却能看出真伪的差别。有些流动工人把上帝王国的好消息传到邻近的国家里，将其与当地说非洲语的人分享。以大部分而言，东南非洲说英语的居民则借着与南非的接触而获知王国的信息。可是，在有些国家里，官方在基督教国的教士教唆之下大力反对真理，结果使欧裔的见证人在说非洲语的族群当中的传道活动大受阻碍。可是，虽然许多对圣经信息表现兴趣的人仍需获得更大帮助，以求将所获得的知识正确地实行出来，真理却继续散播出去。

有些态度公允的政府官员并没有盲目接受基督教国的教士们对见证人提出的恶毒指控。尼亚萨兰（现今的马拉维）一位警察局长便是个例子。他曾隐瞒身份前往参加当地见证人的聚会，以求亲自查明他们究竟是怎样的人。他对见证人留下了很好的印象。后来政府同意让社方派一位欧裔代表留驻在当地，于是社方在1930年代中期派了伯特·麦勒基前往，后来更加派他的兄弟比尔到该国服务。他们与警方和地方行政官保持联络，使这些官员清楚明白他们的活动，而不致将耶和华见证人与伪称守望台的运动混为一谈。与此同时，他们与格雷沙姆·克瓦西西拉，一位成熟的当地见证人，一同耐心地教育这个国家的居民，帮助数以百计想与基督徒会众交往的人体会到，在耶和华见证人的生活上，性不道德、纵酒和迷信都是没有立足之地的。——哥林多前书5:9-13；哥林多后书7:1；启示录22:15。

1930年，整个非洲南部只有大约一百个耶和华见证人。可是，他们的工作范围却大致包括整个赤道以南的非洲大陆，以及若干伸展到赤道以北的地区。若要使王国信息传遍这么广大的地区，就需要有些义无反顾、百折不挠的先驱才行。弗兰克和格雷·史密斯便是这样的人。

他们从开普敦向东和向北航行了4800公里，然后驾驶汽车在崎岖不平的公路上行驶了四天的路程，抵达肯尼亚的内罗毕（在英属东非洲）。不及一个月之内，他们便分发了40箱圣经书刊。但在回程上，弗兰克不幸患上疟疾死去。即使如此，罗伯特·尼斯比特和戴维·诺曼在不久之后也踏上征途。这次他们携带了200箱书刊，前往肯尼亚和乌干达传道。后来他们也探访坦噶尼喀和桑给巴尔（两者组成现今的坦桑尼亚），尽量使多些人有机会听见圣经的信息。其他类似的远征队则将王国信息传播到印度洋的毛里求斯和马达加斯加，以及大西洋的圣赫勒拿岛。他们努力将真理的种子撒播出去，但种子并没有立即在各处萌芽生长。

早在1925年，传扬好消息的工作已从南非伸展到巴苏陀兰（现今的莱索托）、贝专纳兰（现今的博茨瓦纳），以及斯威士兰。大约八年后，有些先驱再次在斯威士兰展开传道活动，国王索布扎二世对他们大表欢迎。他将近身护卫的一百个战士召集起来，聆听先驱所作的彻底见证，然后接受了弟兄携带在身的所有守望台书刊。

在世界田地的这个部分，耶和华见证人的数目逐渐增长。20世纪初期，只有少数人带头在非洲展开工作，但逐渐有其他人加入他们的行列。到1935年，非洲大陆总共有1407人提交报告，表明他们有分参与为上帝的王国作见证的工作。这个数目中有颇大部分散布在南非和尼日利亚。此外，在尼亚萨兰（现今的马拉维）、北罗得西亚（现今的赞比亚）和南罗得西亚（现今的津巴布韦），也有一些拥有颇多成员的群体自称为耶和华见证人。

在同一段时期，社方也将注意力转移到说西班牙语和葡萄牙语的国家地区。

开垦西班牙和葡萄牙的田地

第一次世界大战仍在进行之际，《守望台》的西班牙文版初次发行。杂志登出美国加州洛杉矶一个办事处的地址，这个办事处是社方为了特别照料西班牙语地区的工作而设立的。弟兄们对美国和美国以南各国的感兴趣人士提出很大的个人协助。

1920年，卢述福弟兄鼓励在1917年成为耶和华仆人的胡安·穆尼斯从美国返回祖家西班牙去，以便将宣扬王国的工作在当地组织起来。可是，这项努力所产生的成果却颇为有限；这并不是由于弟兄缺乏热心的缘故，而是因为他不断被警方跟踪。因此，过了几年之后，社方便将他调到阿根廷去。

在巴西，有少数敬拜耶和华的人已积极向人传道。有八位谦卑的水手趁他们的船停泊在纽约之际上岸度假，结果得以认识真理。1920年初，他们返回巴西之后，便努力将圣经的信息与别人分享。

1923年，加拿大籍的乔治·扬格奉派到巴西去。他无疑对于促进当地的传道工作有很大帮助。他透过传译员作了许多公开演讲，阐明圣经对于死者情况的主张，揭发通灵术与鬼魔崇拜有关，并且解释上帝定意要祝福地上的万族。他有时在演讲期间把所讨论的经文放映在银幕上，使听众能够以自己的文字读到圣经的资料，从而使他的演讲更具说服力。当他在巴西之际，圣保罗的贝隆娜·弗格森终于能够与她儿女中的四个一同受浸。她为这个机会等候了25年之久。在接受真理的人当中，有些自告奋勇协助社方将书刊译成葡萄牙文，因此不久便有颇多这种文字的书刊供应了。

1924年，扬格弟兄从巴西前往阿根廷，并且作出安排在该国的25个市镇和城市分发30万份免费的西班牙文书刊。同一年，他也亲自前往智利、秘鲁和玻利维亚分发册子。

不久之后，乔治·扬格接获一项新委派。他于是启程前往西班牙和葡萄牙。英国大使将他介绍给当地的政府官员之后，他得以作出安排，使卢述福弟兄在巴塞罗那、马德里和葡萄牙的首都对听众发表演讲。举行过这些演讲之后，总共有超过2350人递交他们的姓名地址，表示想获得进一步的资料。除此之外，讲词在西班牙的一份大报章中发表，并且印成单张邮寄给国内各处的人。讲词也在葡萄牙文的报章中刊登出来。

借着这些方法，好消息得以传到西班牙和葡萄牙境外很远的地方。到1925年年尾，好消息已流传到佛得角群岛（现今的佛得角共和国）、马德拉群岛、葡属东非（现今的莫桑比克）、葡属西非（现今的安哥拉）以及印度洋的各岛屿。

次年，社方作了安排，将题名为“对世界统治者们的见证”的有力决议在西班牙文的《自由报》刊登出来。电台广播，分发书本、册子、单张，以及放映《创世影剧》，均有助于使见证工作加紧进行。1932年，几位英国籍的先驱应邀到这个地区协助传道工作进行。他们以有系统的方式在国内的颇大部分地区分发圣经书刊，直至西班牙爆发内战，他们不得不离境为止。

与此同时，穆尼斯弟兄一抵达阿根廷，便迅速开始向人传道。他以修理钟表维持生活。除了在阿根廷工作之外，他更兼顾智利、巴拉圭和乌拉圭的传道活动。有些弟兄应他之请从欧洲来到南美洲，以便向当地说德语的居民作见证。许多年后，卡洛斯·奥特叙述他们如何在凌晨四点开始工作，将单张留在地区里的每个人家门口。在同一日的稍后时间，他们回去探访，对人作进一步的见证及介绍更多圣经书刊给感兴趣的住户。参与全时服事职务的人从布宜诺斯艾利斯将信息传到全国各地。起初他们沿着首都像手指般向各方伸展的铁路线行数百公里之遥，然后使用他们能够获得的其他任何交通工具。他们在物质上很贫乏，且要忍受很多艰辛，但他们却在灵性上十分富足。

在阿根廷有许多热心的工人，其中之一是尼古拉斯·阿伊罗斯。他是希腊人，在1930年初获得守望台社的若干书刊，其中一本小册令他的印象特别深刻。这本小册名为Hell（《阴间》），册子的次标题问道：“阴间是什么？谁在那里？他们能够出来吗？”令他大感惊讶的是，册子并没有描述罪人在叉上被火烧烤。他也大感意外地获悉，地狱永火原来是个宗教谎言，是伪宗教为了恐吓人而捏造出来的，正如这个道理曾使他大感恐惧一般！他很快便开始将真理与别人分享——首先与希腊人分享；然后，随着他的西班牙语逐渐改善，他也对其他人作见证。每个月他用200至300小时将好消息与别人分享。他徒步和使用任何可用的交通工具，将圣经真理散布到阿根廷22个省份的14个之中。他周游各地之际，有时慷慨好客的人接待他留宿，他便有床可睡；但他不时要在户外露宿，有一次甚至睡在畜房里，以一只驴权充闹钟！

另一个具有真正先驱精神的人是理查德·特劳布。他是在布宜诺斯艾利斯认识真理的。他很渴望将好消息与住在安第斯山脉另一面的智利居民分享。1930年，在他受浸之后五年，他抵达智利——当时这个国家有400万人口，但只有他一个见证人。尽管特劳布起初只有圣经可以运用，他仍照样开始逐户上门探访人。当地既没有任何会众，自然没有聚会可以让他参加。因此每逢星期日，他便在平常的聚会时间步行到圣克里斯托瓦尔山，坐在树荫下专心作个人研读和祷告。后来他租了一个房间，便开始邀请人到他那里参加聚会。第一次举行聚会时，除了他自己之外，只有另一个人在场。这个名叫胡安·弗洛里斯的男子问道：“其他人什么时候才会来？”特劳布弟兄只是回答说：“他们会来的。”他们果然来到。不及一年之后，当地有13个人受浸成为耶和华的仆人。

四年后，两位素未谋面的见证人携手一同在哥伦比亚宣扬好消息。过了富于成果的一年之后，希尔玛·舍贝尔不得不返回美国去。但是凯思·庞姆却登上一艘往智利的船，利用在海上的17天时间向船上的船员和乘客作见证。在随后十年，她走遍智利各地向人传道，从最北部的海港阿里卡直至最南部的火地岛。她探访各地的公司商行，也对许多政府官员作见证。她经常背着鞍囊，其中载有书刊和诸如毛毯一类的必需品，足迹远及最僻远的采矿营和畜牧农场。她所过的是真正先驱的生活。还有其他人也表现同一的精神——有些独身、有些已婚、有些年轻、有些年老。

在1932年间，弟兄们作出特别努力，在拉丁美洲将王国信息散布到一些以前很少人传道的国家地区里。在那一年，弟兄们将《王国——世界的希望》这本册子广泛分发出去。册子里含有一个业已通过国际无线电网络广播出去的演讲。社方将演讲印成册子形式之后，在智利分发了4万册，玻利维亚2万5000册，秘鲁2万5000册，厄瓜多尔1万5000册，哥伦比亚2万册，圣多明各（现今的多米尼加共和国）1万册，波多黎各1万册。的确，王国信息正如火如荼地被人广传出去。

1935年，南美洲本身只有247人加入传道员的行列，向人宣布唯独上帝的王国才能为人带来真正的幸福。但他们作了一个多么有力的见证！

使甚至僻远地区的人也听见

耶和华见证人绝没有认为，他们只要对碰巧住在他们附近的人谈论真理，就已经履行了他们在上帝面前所负的责任。相反，他们设法使人人都有机会听见好消息。

有些人住在见证人无法亲自前往的地区，但见证人却能以其他方法接触到他们。例如，在1920年代后期，南非开普敦的见证人将5万本册子寄给地区里的所有农夫、灯塔管理员、林务员和其他住在僻远地区的人。弟兄们也获得全西南非洲（现今称为纳米比亚）一份新近的邮政姓名地址录，然后按地址录上的名字把一本称为The Peoples Friend（《人民的朋友》）的册子寄给每个人。

1929年，F.J.弗兰斯克奉派管理守望台社自置的纵帆船“莫顿号”，他与吉米·詹姆斯一起前往探访拉布拉多和纽芬兰的所有外港。弗兰斯克弟兄在冬天驾驶着狗队探访沿岸各地。他将圣经书刊分发给当地的人，而爱斯基摩人和纽芬兰的居民则给他诸如皮具和鱼一类的东西作为交换。数年后，他在英属哥伦比亚地势崎岖的卡里布区探访各处的采矿者、伐木者、捕兽者、牧场工人和印第安人。他周游各地之际要靠打猎取得肉食，采摘野草莓，用平底锅在露天的营火上烤面包。另一次，他和同伴以一艘捕鲑船作为交通工具，将王国信息带到加拿大西海岸的每个海岛、小港、伐木营、灯塔和村落去。有许多人都作出特别努力，以求接触到僻远地区的居民；弗兰斯克只是这样的人之一而已。

从1920年代晚期开始，弗兰克·戴向北推进，探访阿拉斯加各地的乡村，向人传道和分发书刊，同时以售卖眼镜维持生活。虽然他有一条腿是义肢，他却走遍广大的地区，从凯奇坎伸展到诺姆，距离约达1900公里之遥。早在1897年，一个采金者在加利福尼亚州获得了几本《千禧年黎明》和《守望台》，他计划将这些书带回阿拉斯加去。后来在1910年，捕鲸船的船长比姆斯在阿拉斯加的港口停留期间，曾分发书刊给当地的人。但直至戴弟兄在一段逾12年的时期中屡次在夏季探访阿拉斯加各地，传道工作才在当地广泛展开。

其他两位见证人则使用一艘长12米、以“以斯帖号”为名的汽船，沿着挪威海岸向人作见证，一直远达北极圈。他们探访各处的岛屿、灯塔、海岸村落以及山中的僻远地区。许多人都对他们表示欢迎，结果在一年之内，他们分发了1万至1万5000本解释上帝对人类所定旨意的书本和册子。

众海岛听见赞美耶和华之声

并非仅是接近大陆海岸的岛屿才有机会获得一个见证。太平洋中央的众海岛也没有被忽视。1930年代早期，悉尼·谢泼德花了两年的时间，乘船前往库克群岛和塔希提岛向人传道。在更西部的地区，乔治·温顿则将好消息传到新赫布里底（现今的瓦努阿图）。

大约在同一时候，葡裔美国人约瑟夫·多斯·桑托斯也启程前往探访一些以前没有人作过见证的地区。他首先在夏威夷的各外围岛屿作见证，然后踏上一项环球的传道旅程。可是，他抵达菲律宾之后接获卢述福弟兄的来信，请他留在当地将宣扬王国的活动组织起来。他遵嘱而行，结果逗留了15年之久。

这时，社方的澳大利亚分社开始将注意力转向南太平洋附近。他们派出两位先驱前往当地，1930-31年间在斐济作了一项广泛的见证。萨摩亚也在1931年获得一个见证。新喀里多尼亚则在1932年有机会听见好消息。1933年，澳大利亚的一对先驱夫妇甚至在中国展开工作，接着数年间在中国的13个大城市向人作见证。

澳大利亚的弟兄们意识到，他们若有一艘船可供运用，便能够成就更多工作。后来他们获得了一艘16米长的双桅船，称为“散布亮光者号”。从1935年年初开始，有好几年的时间，一群热心的弟兄以这艘船作为工作基地，在荷属东印度群岛（现今的印度尼西亚）、新加坡和马来亚展开见证工作。有船抵达通常会引起当地人的注意，这时常为弟兄们打开机会，向人传道及分发很多书刊。

与此同时，在地球的另一方，两位来自丹麦的先驱姊妹在1935年决定前往北大西洋的法罗群岛度假。但她们并非仅是要观光而已。她们带备了数千份书刊而善加利用。当她们逗留在岛上的期间，她们不顾风雨和教士的敌视，在大部分有人居住的岛屿上作了一个见证。

在更西部的地区，一位名叫格奥尔格·林达尔的冰岛裔加拿大人，开始执行一项延续了长久得多的工作委派。他遵照卢述福弟兄的建议，在1929年迁到冰岛作先驱。他表现多么难能可贵的坚忍！在接着的18年间，大部分时候他均孤军作战。他再三探访岛上各处的市镇和乡村。他分发了数以万计的书刊，但当时并没有任何冰岛居民与他一同事奉耶和华。有一段很长时期（只有一年是例外），他在冰岛没有任何其他见证人与他作伴。直至1947年，有两位在基列受过训练的海外传道员抵达，情形才改变了。

上帝所吩咐的，人妄图禁止

特别从1920年代至1940年代，见证人从事公开传道时遭遇反对绝非罕见；这些反对通常是由当地的教士引起的，有时则来自政府官员。

在奥地利维也纳以北的一个乡村地区，见证人发觉他们被一群敌视的村民挡住。这些村民受到当地教士所教唆，而教士则受警方所支持。教士们决心不让耶和华见证人在村里传道；但是见证人却决心要执行上帝委派给他们的任务，于是改天绕远路进入村里。

虽然饱受世人恐吓和禁制，耶和华见证人却深知自己对上帝负有义务，要向世人宣扬他的王国。他们决心要顺服上帝为统治者，过于顺服人。（使徒行传5:29）当地的官员若试图不准耶和华见证人享有宗教自由，见证人便把更多工作人员派进发生难题的地区里。

1929年，在德国巴伐利亚的一个地区，见证人屡次受到逮捕。于是他们租了两列特别火车，一列从柏林起程，另一列则从德累斯顿起程。两列火车在赖兴巴赫会合。凌晨两点，一列火车驶进雷根斯堡区，车上有1200个乘客，大家都渴望向人作见证。虽然交通费颇昂贵，人人都自付车资。在每个火车站都有些人下车。有些人更带备脚踏车，使他们能够深入乡间工作。他们在一天之内将整个地区探访完毕。当他们见到这项共同努力所产生的结果时，他们禁不住想起上帝对他仆人所作的应许：“为攻击你而制成的武器，都没有效用。”——以赛亚书54:17，《新译》。

德国的见证人非常热心。在1919年至1933年之间，据估计他们至少分发了1亿2500万本书籍、册子和杂志，以及数以百万计的单张。可是，当时德国全境只有大约1500万个家庭而已。在这段时期中，德国获得了不亚于地上任何国家的彻底见证。地球的这个部分也是有最多人自称是基督的受膏门徒的地区之一。但在接着几年，他们也在忠诚方面遭遇到最严峻的考验。——启示录14:12。

1933年，德国官方对耶和华见证人的工作反对大为加剧。盖世太保屡次搜查见证人的住宅和社方的分社办事处。德国的各州大部分均明令禁止耶和华见证人活动，有些见证人更被逮捕。有许多吨属于他们的圣经和圣经书刊被公开焚毁。1935年4月1日，国家制定法律禁止“热心圣经研究者”（即耶和华见证人）的活动，而且政府定下计划逐步夺去他们的生计。为了应付这种局势，见证人将他们的聚会化整为零，设法将他们用来研究圣经的资料印成盖世太保不易认出的形式，并且采用一些较不惹人注意的传道方法。

甚至在此之前，从1925年开始，意大利的弟兄们已生活在法西斯的独裁政府统治之下。1929年，天主教会和法西斯政府正式签订协约。政府开始毫不留情地追捕真正的基督徒。有些人秘密在谷仓和贮藏草料的地方聚集以免被捕。当时耶和华见证人在意大利人数很少；可是，他们仍继续努力传播王国的信息，而且在1932年受到额外的帮助。当时有20位见证人从瑞士进入意大利，以闪电的速度分发了30万份《王国——世界的希望》。

在远东，压力也与日俱增。在日本，有些耶和华见证人被逮捕。在（现今大韩民国的）汉城和（在现今朝鲜民主主义人民共和国的）平壤，政府官员将他们的巨量圣经书刊毁去。

在所受的压力日增之际，耶和华见证人在1935年从圣经清楚获悉启示录7:9-17所提及的“大群人”（《新译》）是谁。这项了解使他们意识到，有一件他们以前没有预见到的紧急工作尚待执行。（以赛亚书55:5）他们不再认为，一切不属于“小群”天国继承者阶级的人要等到未来某个时候，才会使自己的生活符合上帝的条件。（路加福音12:32）反之，他们意识到时候已经来到，他们必须使这样的人成为基督的门徒，以求有希望生还进入上帝的新世界里。虽然他们觉得邪恶制度的末日必然已很临近，他们却不知道这件将大群人从万国召集起来的工作究竟会延续多久。鉴于当时他们所受的逼迫越来越广泛，也越来越猛烈，他们不肯定这件工作到底会怎样成就。可是，有一点是他们所深知的：既然“耶和华的手不是缩短了”，他必然会为他们打开出路，使他们能够执行他的旨意。——以赛亚书59:1，《新译》。

1935年，耶和华见证人的数目还相当少——在世界各地仅有5万6153人。

在那一年，他们在115个国家地区里传道；但在这些国家地区中，差不多有半数国家的见证人尚不及十个人。唯独两个国家拥有一万或更多耶和华见证人（美国有2万3808人；德国在此之前两年报告有1万9268人，据估计当时仍有一万人左右）。其他七个国家（澳大利亚、英国、加拿大、捷克斯洛伐克、法国、波兰和罗马尼亚）报告当地分别有超过1000个传道员，但却不及6000人。另外有21个国家，他们的活动记录表明，见证人数目从100至1000个不等。可是，在这一年，世界各地的这群热心见证人却用了816万1424小时向人宣扬上帝的王国是人类的唯一希望。

除了他们在1935年于其中努力传道的国家地区之外，他们也将好消息传到其他地方；因此至当时为止，王国信息总共传到149个国家地区和海岛上。

［第424页的精选语句］

即使被囚在狱中，他们仍然有机会向人传道

［第425页的精选语句］

他们愿意和渴望继续执行传道工作！

［第441页的精选语句］

风雨和教士的敌视均不足以阻止她们

［第442页的精选语句］

在政府下令禁止“热心圣经研究者”的活动之前，这些基督徒已在德国作了一个非常彻底的见证

［第423页的地图或图片］

当世界在彼此争战之际，R.R.霍利斯特和范妮·麦肯齐却忙于将一个和平的信息带给中国、日本和韩国的人民

［地图］

（排版后的式样，见出版物）

韩国

日本

中国

太平洋

［第428页的地图］

（排版后的式样，见出版物）

在这幅地图所列出的各国里，有些外国侨民获悉上帝祝福人类的奇妙旨意之后，觉得必须将这个信息带回祖国的家乡去

美洲

↓ ↓

奥地利

保加利亚

塞蒲路斯

捷克斯洛伐克

丹麦

芬兰

德国

希腊

匈牙利

意大利

荷兰

挪威

波兰

葡萄牙

罗马尼亚

西班牙

瑞典

瑞士

土耳其

南斯拉夫

［第432页的地图］

（排版后的式样，见出版物）

在1920年代和1930年代，有些传福音者从德国前往许多国家地区作见证

德国

↓ ↓

南美

北非

亚洲

［第435页的地图或图片］

热心的先驱，例如弗兰克·史密斯和他的兄弟格雷（上图），在非洲东岸传播好消息

［地图］

（排版后的式样，见出版物）

乌干达

肯尼亚

坦桑尼亚

南非

［第439页的地图或图片］

1928年，西南非洲（现今的纳米比亚）各地的居民均接获这份邮寄的册子

［地图］

（排版后的式样，见出版物）

纳米比亚

［第440页的地图或图片］

热心的先驱乘坐“散布亮光者号”将王国信息传到东南亚各地

［地图］

（排版后的式样，见出版物）

马来亚

婆罗洲

西里伯斯

苏门答腊

爪哇

帝汶岛

新几内亚

澳大利亚

太平洋

［第426页的图片］

在许多国家中，“现今活着的千百万人会永远不死”这个演讲吸引了大群听众

［第427页的图片］

埃德温·斯科特亲自在南非分发了5万份题名为“对世界领袖们的挑战”的决议

［第429页的图片］

威利·昂格劳比响应召人作传福音者的呼吁，曾在欧洲、非洲和东方多个地方服务

［第430页的图片］

到1992年，埃里克·库克和他的兄弟约翰（坐着）每人均从事传道活动逾60年，他们曾在欧洲和非洲享有许多令人振奋的经验

［第431页的图片］

埃德温·斯金纳在1926年前往印度，当时他的工作地区包括五个国家在内；他坚忍不拔地在当地传道，共达64年之久

［第433页的图片］

艾尔弗雷德和弗里达·蒂瑟克带备生活的必需品和书刊，投入见证工作，在旧南斯拉夫从事先驱服务

［第434页的图片］

“圣经布朗”在西非各地大力揭发谬误的崇拜

［第436页的图片］

乔治·扬格在南美、西班牙和葡萄牙将上帝王国的好消息广为宣扬

［第437页的图片］

胡安·穆尼斯（左方）从1924年开始在南美洲传道。诺尔弟兄在20多年后初次探访阿根廷时，穆尼斯在场欢迎他

［第438页的图片］

尼古拉斯·阿伊罗斯将圣经里为人带来自由的真理传到阿根廷的14个省份

［第439页的图片］

F.J.弗兰斯克利用陆上和水上的各种交通工具，将圣经真理传到遥远的村落

第22章

第3部——作见证直到地极

第444页至461页所列出的，是1935年至1945年间在环球各地宣扬王国好消息的报告。1935年是个深具重要性的年代，因为在这一年，上帝的百姓清楚看出启示录7:9所提及的大群人是谁。由于要召集这群人，耶和华见证人开始意识到，圣经要他们执行一件规模比以前更大的工作。既然当时列国正卷入第二次世界大战中，而且大部分国家都禁止他们活动或禁止他们的圣经书刊流通，他们会怎样着手执行这件工作呢？

耶和华见证人在1930年代努力执行他们的服事职务，目标是要尽量使多些人听见王国信息。对方若表现异乎寻常的兴趣，见证人也许会逗留到深夜，解释圣经的真理及回答对方的问题，使灵性饥渴的人得到饱足。但以大部分而言，见证人只是运用简短的介绍词，目的是要引起住户的兴趣，然后让圣经书刊或公众演讲继续帮助这些人。他们的工作是要向别人发出通知，务求尽量散播王国真理的种子。

尽力使许多人有机会听见好消息

他们怀着紧急之感去执行这件工作。且举个例，在1930年代早期，阿根廷科尔多瓦的阿尔曼多·梅纳齐从《阴间》和《死者在哪里？》这两本册子清楚获悉圣经的真理，于是便毅然采取果敢的行动。（诗篇145:20；传道书9:5；使徒行传24:15）由于深受自己获知的事所感动，且也受到尼古拉斯·阿伊罗斯的热心所激励，梅纳齐将自己的汽车修理厂卖掉，成为先驱以便专心宣扬真理。后来在1940年代早期，科尔多瓦的见证人在梅纳齐鼓励之下买了一辆旧公共汽车，在车厢里装设了若干床位，然后用这辆车运载十个或更多的传道员到各地作为期一周、两周或甚至三个月的传道旅行。当计划这些传道旅行时，会众里不同的弟兄姊妹均依次有机会参加。布道小组里人人都有指定的工作——清洁、烹饪、打鱼或打猎。这个热心的小组至少在阿根廷的十个省份内逐户向人传道；他们在城市及乡村里作见证，而且传道的对象把散布各地的农场也包括在内。

澳大利亚的弟兄也表现类似的精神。在沿岸人口稠密的城市里，弟兄们已作了颇多见证工作。但是当地的见证人也设法接触那些住在僻远地区的人。例如，在1936年3月31日，为了探访许多散布在内陆各地的牛羊牧场上的人，阿瑟·威利斯和比尔·纽兰兹踏上了一项长达1万9710公里的旅程。旅途大部分地方均没有道路。在没有树木的不毛沙漠里，只有一些崎岖不平的小径。他们也要忍受酷热和狂风刮起的滚滚沙尘，但他们却勇往直前。无论在什么地方，只要别人有兴趣，他们便播放圣经演讲的唱片，并且留下圣经书刊。有几次，约翰·E·（特德）休厄尔与他们结伴同行，但后来休厄尔自告奋勇前往东南亚服务。

当时澳大利亚分社负责照料的地区远超越澳大利亚本身。分社的地区远达中国，东至塔希提岛，西至缅甸以及其间的所有岛屿和国家，距离共达1万3700公里。这个地区包括诸如香港、中南半岛（现今的柬埔寨、老挝和越南）、荷属东印度群岛（包括诸如苏门答腊、爪哇和婆罗洲等岛屿）、新西兰、暹罗（现今的泰国）和马来亚等地。当时的分社监督是苏格兰裔的亚历山大·麦吉利夫雷。他常用的一个方法是，邀请一位热心的年轻先驱到他的办公室里，将分社的地区图给后者看，接着问道：‘你喜欢成为海外传道员吗？’然后他指出一个地区，是很少人或没有人在那里传道的，接着问道：‘你喜欢在这个地区发起传道工作吗？’

1930年代早期，有几位先驱已在荷属东印度群岛（现今的印度尼西亚）和新加坡做了不少传道工作。1935年，新西兰籍的弗兰克·迪尤尔与一群先驱乘搭“散布亮光者号”到新加坡。当船即将启程前往马来亚的西北海岸时，船长埃里克·尤因斯说：“弗兰克，我们只能将你带到这里。你既然拣选去暹罗，现在就可以下船了！”弗兰克几乎忘记了他要到暹罗去。他跟船上的先驱一起工作得很开心，但现在他要孤军作战了。

弗兰克在吉隆坡稍作逗留，直至他筹足了旅费。但他在吉隆坡却遇上交通意外——一辆货车将他从脚踏车上撞倒。他复原之后袋里只有五块钱，但他却登上从新加坡开往曼谷的火车。他深信耶和华有能力维持他的生活，于是毅然展开工作。早在1931年，格罗第·高特文曾在当地花了一段短时间向人传道；但是当弗兰克在1936年7月抵达该地时，并没有任何见证人在场迎接他。然而在接着几年，其他几个人——来自德国的威利·昂格劳比、汉斯·托马斯和库尔特·格鲁伯，以及来自澳大利亚的特德·休厄尔——也曾在当地参加工作。他们分发了很多书刊，但大部分是英文、中文和日文的。

后来有人致信总部，说弟兄们需要有泰文的书刊，但却没有人翻译。卢述福弟兄回答说：“我不在泰国；你们却在这个国家里。要对耶和华有信心，继续努力工作，这样你们便会找着翻译的人。”他们果然找着。以前在清迈长老会女校作校长的春采·因泰潘接受了真理。她在1941年开始将圣经书刊译成泰文。

弗兰克·迪尤尔在曼谷工作了一个星期之后，以前在爪哇（现今印尼的一部分）发起王国工作的弗兰克·赖斯途经曼谷，前往一个新的工作地区——当时的法属中南半岛。像他在较早的工作地区中所为一般，他一方面学习当地的语言，同时对地区里说英语的人传道。他在西贡（现今的胡志明市）作过见证之后，接着花了一点时间教授英语，目的是要买一辆旧汽车到这个国家的北部传道。他所关心的并不是物质享受，而是王国的事务。（希伯来书13:5）他利用买来的汽车，在沿途各地的市镇、乡村和孤立的人家向人作见证，直至抵达河内。

无畏的宣传

为了引起人们对王国信息的兴趣，同时促使人留意他们需要采取果敢的行动，许多国家的见证人采用引人注目的方法。从1936年开始，苏格兰格拉斯哥的见证人身上挂着标语牌去宣传大会的演讲，并在购物地区分发传单。两年后，即1938年，社方在英国伦敦举行大会时，宣传运动加上另一项引人注目的特色。内森·H·诺尔和艾伯特·D·史劳德（两者在后来均成为治理机构的成员）率领差不多一千个见证人，在伦敦的中央商业地区游行。他们每隔一个人便挂着一个标语牌，宣传由J.F.卢述福在皇家艾伯特礼堂发表的公众演讲，题目是“面对事实”。其余的人则手里拿着一个牌子，上面写着：“宗教是个网罗和骗局”。（当时他们认为宗教是指所有与上帝的话语不符的崇拜。）在该周稍后的时间，为了缓和有些公众人士的敌视反应，部分参加游行的人手拿的牌子写道：“要事奉上帝和基督君王”。对许多耶和华见证人来说，参加这项活动绝不容易，但他们把这件事看作为耶和华服务的另一个方法，也是他们对上帝的忠诚的另一项考验。

并不是人人都喜欢见到耶和华见证人为他们的信息所作的无畏宣传。澳大利亚和新西兰的教士们向无线电台的经理大施压力，要他们制止耶和华见证人所资助的一切广播。1938年4月，卢述福弟兄正在前往澳大利亚发表无线电演说之际，政府官员对压力屈膝，取消了以前的协定，不许卢述福使用悉尼的大会堂和无线电广播设备。社方迅速租下悉尼运动场；由于卢述福弟兄遭遇的反对受到报章广泛报道，结果甚至有更多人前来听他演讲。在其他场合，每逢当局不允许见证人使用电台设备，他们便发动有力的宣传，邀请人参加聚会，以便透过唱片聆听卢述福弟兄所作的演讲。

在比利时，教士一方面派出儿童向见证人投掷石头，同时也亲自上门将见证人所分发的书刊没收。但有些村民却喜欢他们从耶和华见证人获得的资料。他们时常对见证人说：“给我多几本册子。教士来到时，我可以给他一本，满足他的要求，然后留下其余的给自己读！”

可是，在随后几年，耶和华见证人和他们的王国信息却受到更猛烈的反对。

不顾战时的逼迫，在欧洲努力传道

由于不肯舍弃信仰和停止传道，在奥地利、比利时、法国、德国和荷兰有数以千计的耶和华见证人被囚入狱，或送到纳粹的集中营里。残暴的虐待乃是司空见惯的事。那些还未关在监狱里的人则小心翼翼地继续执行他们的服事职务。他们传道时常常仅运用圣经，唯独回去探访感兴趣的人士时才介绍其他书刊。为了避免被捕，见证人也许会在一座楼宇里探访一户人家，然后转而探访另一座楼宇；或者他们会仅探访一户人家，然后到另一条街探访另一户人家。但他们在向人作见证方面绝没有畏缩不前。

1936年，盖世太保在全国各地逮捕了数千名见证人和感兴趣的人士，企图借此粉碎他们的工作。在此之后仅几个月，见证人在12月12日展开了一项运动，以闪电般的速度，将数以万计印成传单的决议放在德国各地居民的信箱里和门下。这些决议就纳粹当局对他们的基督徒弟兄所作的残酷迫害提出强烈抗议。在见证人开始分发传单之后不及一小时，警察已巡逻各处，试图逮捕分发传单的人。但他们在全国只捉到十多个见证人。

在纳粹政府全力禁制见证人的活动之后，见证人竟能展开这样的一场运动，实在令当地官员感到震惊。再者，政府官员也害怕人民的反应。为什么呢？因为警察和其他保安人员到居民家里查问他们是否接获传单时，大部分人都否认。事实上，绝大多数的人并没有收到传单，因为见证人只把传单分发给每座楼宇中的两三户人家而已。但是警察却不知道这件事。他们以为每户都收到一张。

在接着的几个月，纳粹官员大声疾呼否认决议所提出的指控。因此，当时仍然自由的见证人在1937年6月20日把另一项信息分发出去。这是一封公开信，信里详细列举见证人所受的逼迫，并且指名提及参与其事的官员，以及事情发生的日期和地点。见证人所作的这项揭发，以及他们竟有能力将这封信广为分发，令盖世太保大感惊愕。

德国巴特利普施普林格的库斯罗家庭的许多经历充分表明，他们具有同样的决心要向人作见证。由于拒绝背弃自己的信仰，威廉·库斯罗被纳粹政权在明斯特公开处决；在此之后所发生的一件事足以说明这家人所怀的决心。威廉的母亲希尔达立即到监狱去，请求当局将尸体交给她埋葬。她对家人说：“我们要对认识威廉的人作一个有力的见证。”葬礼举行时，威廉的父亲弗朗兹作了个祷告，表示对耶和华的仁爱安排深具信心。在墓旁，威廉的兄弟卡尔－海因茨根据圣经向在场的人提出安慰。虽然他们为了这样行而受罚，但在他们看来，最重要的事是为耶和华的圣名和王国作见证，以借此尊荣他。

在荷兰，随着战时的种种压力与日俱增，当地的见证人明智地调整他们的聚会安排。他们把聚会改在私人家里举行，人数不超过十人。聚会的地点时常更改。每个见证人只参加自己所隶属的小组的聚会，并且绝不将举行研读的地点告诉别人，甚至对密友也不透露。在历史的这个时刻，整个地区的人口时常由于战争的缘故被迫逃亡外地，耶和华见证人深知一般人亟需听见唯独来自上帝话语的安慰信息，因此他们无畏地将这个信息与别人分享。但是分社的一封来信提醒弟兄们要谨慎小心，正如耶稣在不同的场合面对反对者时十分谨慎一般。（马太福音10:16；22:15-22）由于这缘故，他们若遇到表现敌视态度的人，他们便会记下这人的地址，以便将来在该地区工作时特别留意。

在希腊，一般人在德国占领期间经历到很多苦楚。可是，由于希腊正教的教士们所作的恶毒诋毁，耶和华见证人受到最严苛的对待。教士们坚要警方和法庭采取行动对付见证人。有许多见证人被囚下狱，或从家乡放逐到僻远的乡村去，或被囚禁在荒芜的海岛上，饱受艰苦的情况所折磨。尽管如此，他们却继续向人作见证。（可参阅使徒行传8:1,4。）他们时常在公园和公众休憩处与人谈论，或与别人一同坐在长凳上，对人谈及上帝的王国。对方若表现真正的兴趣，他们便会将一份十分受珍视的圣经书刊借给对方。后来他们会将书刊收回，转而借给其他的人。许多爱好真理的人深怀体会地接受见证人提供的帮助，甚至加入他们的行列，将好消息与别人分享；即使这样行为他们带来猛烈逼迫，他们亦在所不惜。

见证人之所以能够表现这样的勇气和坚忍不拔，一个重要因素是他们受到灵粮所滋养。大战期间，在欧洲有些部分，可以用来分发给人的书刊最后变成相当缺乏，但见证人却有办法使社方发行、供普世耶和华见证人阅读的资料在他们当中继续流通，从而能够保持坚强的信心。奥古斯特·克拉夫特、彼得·戈尔斯、路德维格·赛拉涅克、泰丽斯·施赖伯和其他许多人，不惜冒生命危险参与复制和分发研读资料的工作，并将这些灵粮从捷克斯洛伐克、意大利和瑞士偷偷运进奥地利。荷兰一位心地仁慈的监狱卫兵向阿图尔·温克勒伸出援助之手，设法给他一本圣经。即使仇敌极力防范，《守望台》所含令人舒畅的真理之水仍能渗进德国的集中营里，见证人暗地把圣经书刊在他们当中彼此传阅。

耶和华见证人虽然被囚禁在监狱和集中营里，这绝不能制止他们作见证人。使徒保罗在罗马被囚时写道：“我为这福音受苦难，甚至被捆绑，……然而上帝的道却不被捆绑。”（提摩太后书2:9）在第二次世界大战期间，欧洲耶和华见证人的情形也一样。卫兵们留意到他们的品行。有些兵士向他们提出问题，有几个甚至成为信徒，即使这样行意味到他们自己会丧失自由。许多与见证人一同被拘禁的囚犯来自一些很少传道工作进行的国家，例如俄罗斯。大战之后，有些这样的囚犯以耶和华见证人的身份回到本国，他们都渴望将王国信息在自己的国家里广传出去。

残酷的逼迫和总体战的影响并不能制止耶和华将人召集到他那伟大的属灵圣殿里崇拜他。（以赛亚书2:2-4）从1938年至1945年，公开参与这种崇拜而宣扬上帝王国的人，在欧洲的大部分国家中均大为增加。在英国、芬兰、法国和瑞士，见证人大约增加了百分之百。在希腊，见证人增加到差不多等于以前的七倍。在荷兰则增至以前的十二倍。但是到1945年底，社方还未从德国和罗马尼亚收到详细报告，从其他国家则仅收到十分简略的报告。

大战期间欧洲以外的发展

在东方，世界大战也为耶和华见证人带来了极度的艰辛。在日本和韩国，他们由于倡导上帝的王国，不肯崇拜日本天皇而被逮捕、殴打及受到苦刑虐待。最后他们与其他国家的见证人失去一切联络。对他们当中的许多人来说，作见证的唯一机会便是受警方盘问或受法庭审讯的时候。大战结束时，耶和华见证人在这些国家里所从事的传道活动已差不多完全停顿下来。

战火蔓延到菲律宾时，由于见证人不肯支持日本，也不支持当地的抵抗运动，他们受到双方的虐待。为了避免被捕，许多见证人不得不撇下自己的家园。但是当他们在各地流浪之际，他们不断向人传道——若有书刊供应便将其借给别人，后来则只运用圣经。随着战线逐渐缩减，他们甚至装备了几只船，将大群见证人送到一些以前很少机会甚或从未有过机会听见王国好消息的地方去。

1941年5月，缅甸政府宣布禁止耶和华见证人的书刊流通，但促成这件事的并非日本军的入侵而是来自英国圣公会、循道会、罗马天主教会和美国浸信会的牧师对殖民地官员施加的压力。当时有两个在电报局工作的见证人见到一封电报，知道将会有什么事发生，于是弟兄们迅速将社方仓库里的书刊运走，以免被政府充公。然后他们设法将大部分书刊经由陆路运进中国去。

当时美国政府正运用缅甸公路将巨量战争物资运进中国，以支持中国政府。弟兄们试图托军车运送他们的书刊，但却遭到峻拒。他们设法从新加坡租一辆货车，但也未能成功。可是，当时负责管理社方的仰光存书仓库的米克·恩格尔向一位美国高级官员提出请求，结果获准将书刊放在军车上。

在此之后，弗雷德·佩顿和赫克托·奥茨去见负责将物资运往中国的官员，请求将书刊放在军车上；但负责管理运输队的军官暴跳如雷地嚷道：“什么？我们有许多急需的军事物资和药品，由于车上没有地方，现在要撇在这里任由风吹雨打，我们又怎可能有地方装载你们那些毫无用处的宣传册子？”弗雷德伸手从公事包里拿出授权的书信来，向对方指出，他若不理会仰光官员的训示，事情就会导致严重后果。后来，负责管理运输队的军官不但同意运送两吨书籍，还拨了一辆轻货车，连同司机和供应品，供弟兄们使用。他们向北行过险要的山路，将他们的宝贵货物带进中国去。他们在宝山作过见证之后继续前行，最后抵达重庆。他们在中国逗留了一年，分发了数以千计宣扬耶和华王国的书刊。他们曾亲自向许多人作见证，其中一人是中国国民党政府的总统蒋中正。

与此同时，缅甸受到日益猛烈的轰炸，结果只有三位见证人留下来，其他的都迁到别国去，大部分则逃往印度去。留下来的三位见证人所能从事的活动自然颇有限，可是他们却以非正式的方式向人作见证。他们的努力在战后结出果子来。

大战期间，耶和华见证人在北美洲也遭遇严重的阻碍。暴民行凶的事件十分普遍，警方也常以违反宪法的方式应用当地的法例，结果为见证工作带来很大压力。有数以千计的人由于坚守基督徒的中立立场而被囚。可是，这一切压力并没有使耶和华见证人在逐户传道工作上缓慢下来。再者，从1940年2月开始，人们时常见到见证人站在商业地区的街头向人介绍《守望台》和《安慰》（即现今的《儆醒！》）杂志。他们甚至比以前更热心。虽然见证人所受的猛烈逼迫在这些国家里是前所未见的，从1938年至1945年，美国和加拿大的见证人数目却增加了一倍，他们用来从事公开传道的时间则增至以前的三倍。

在英联邦属下的许多国家（在北美洲、非洲、亚洲、加勒比海和太平洋的诸岛），政府若非禁止耶和华见证人传道，便是禁止他们的书刊流通。这样的国家之一是澳大利亚。1941年1月17日，奉总督之命发表的一项官方通知宣告，耶和华见证人聚集起来从事崇拜、分发他们的任何书刊或甚至拥有这样的书刊，均属非法行为。澳大利亚的法律容许人在法庭上对禁令提出质问，社方便立即这样行。但直至两年多之后，高等法院的斯塔克法官才宣布政府的禁令所基于的条例是“专横武断、暴虐不仁的”。高等法院于是将禁令取消。但在禁令生效期间，耶和华见证人怎样行呢？

他们效法耶稣基督的使徒，‘服从上帝为统治者过于服从人。’（使徒行传4:19,20；5:29）他们继续向人传道。虽然遭遇许多障碍，他们甚至作出安排，于1941年12月25-29日在悉尼附近的哈格雷夫公园举行大会。由于政府拒绝为一部分代表提供火车运输，西澳大利亚的一群见证人便在车上装设特别的炉子，借着烧炭产生煤气作燃料，然后启程作一项长达十四天、横过澳大利亚大陆的旅程。旅途包括花一周时间穿越荒寂不毛的纳拉伯平原。他们平安抵达目的地，与其他六千位代表一同欣赏大会的节目。次年有另一个大会举行，但这次却化整为零，分为人数较少的150个小组，在国内的七个大城市举行。讲者在一个大会作完演讲之后，便接着到另一个大会演讲。

1939年，随着欧洲的情势日益严峻，耶和华见证人当中有些先驱传道员自告奋勇往其他地方服务。（可参阅马太福音10:23；使徒行传8:4。）三位德国先驱从瑞士奉派到中国的上海去。有几个传道员则前往南美洲。被调往巴西的先驱包括奥托·埃斯特曼和埃里希·卡特纳。在此之前，埃斯特曼曾在捷克斯洛伐克从事探访和协助会众的工作，卡特纳则在守望台社的布拉格办事处服务。他们的新委派绝不轻省。他们发觉，在某些农村地区，见证人清早起来开始传道至早上7时，然后他们再进一步从事外勤服务，直至入夜较晚的时候。卡特纳弟兄忆述，他在各地周游传道时，晚间常常在户外露宿，以传道袋权充枕头。——可参阅马太福音8:20。

埃斯特曼弟兄和卡特纳弟兄在欧洲曾受纳粹的秘密警察追捕。他们迁到巴西是否就不再受到逼迫呢？刚相反，仅一年之后，他们便由于当地政府受到一些同情纳粹的官员所教唆，把他们长期软禁及囚在狱中！来自天主教教士的反对也很常见，但见证人却锲而不舍地执行上帝授予他们的任务，不断把传道工作扩展到巴西一些尚未有机会听见王国信息的城市和村镇中。

回顾当时世界各地的情势，我们看出在第二次世界大战期间，在有耶和华见证人的国家地区里，以大多数而言他们都面对政府的反对，若非禁止他们的组织活动，便是禁止他们的书刊流通。1938年，他们总共在117个国家地区中向人传道。但在大战期间（1939-45年），在60多个国家地区里，他们的组织或书刊受到禁制，或他们属下的传道员被驱逐出境。甚至在没有禁止他们活动的地方，他们也面对暴民行凶的事件，而且时常受到逮捕。即使如此，宣扬好消息的工作绝没有停下来。

大群人开始在拉丁美洲出现

当大战仍在激烈进行之际，由于预见到战后时期所要执行的工作，守望台社在1943年2月于美国纽约州设立了基列学校，目的是要训练海外传道员前往国外服务。到该年年底，已有12个海外传道员开始在古巴服务。事实证明这是一块生产力很丰富的田地。

早在1910年，已有些圣经真理的种子在古巴撒下。1913年，C.T.罗素在该国发表了一个演讲。1932年，J.F.卢述福在哈瓦那的电台发表演说，后来电台将演说的内容以西班牙语重新播放。但工作进展得相当缓慢。当时国内有许多人是文盲，并且怀有很深的宗教偏见。起初，感兴趣的人大多数是来自牙买加和其他地方说英语的人士。到1936年，古巴只有40位王国宣扬者。但在此之后，撒播和灌溉真理种子的工作便开始结出更多果实了。

1934年，首次有当地的古巴人受浸；在此之后，有更多古巴人也采取同一步骤。从1940年开始，除了逐户传道之外，更有每天的无线电广播及在街上公开向人作见证。甚至在基列培训出来的海外传道员于1943年抵达之前，古巴已有950人接受了好消息而开始向人传道，虽然并非人人都经常参加这件工作。海外传道员抵达之后，在随后两年，传道员的数目增加得甚至更快。到1945年，古巴总共有1894位耶和华见证人。虽然他们当中大部分人以前所信的宗教声称，所有忠心支持教会的人都会到天上去，但是他们成为耶和华见证人之后，绝大多数的人都热切接受在地上乐园里享永生的希望。（创世记1:28；2:15；诗篇37:9,29；启示录21:3,4）他们当中只有百分之1.4的人自认是基督的受膏弟兄。

社方的世界总部也以另一种方式向拉丁美洲提供帮助。早在1944年，N.H.诺尔、F.W.法兰兹、W.E.范安伯和M.G.韩素尔在古巴逗留了十天，以便在灵性上强化当地的弟兄。当时有一个大会在哈瓦那举行，社方在大会中宣布作出若干安排，使当地的传道工作受到更佳的督导。在这次旅程中，诺尔弟兄和韩素尔弟兄也探访哥斯达黎加、危地马拉和墨西哥，对当地的耶和华见证人提出协助。

1945年和1946年，N.H.诺尔和F.W.法兰兹作了广泛的视察旅行，在24个国家发表演讲，并与当地的见证人一同工作。他们的旅程从墨西哥一直伸展到南美洲的最南方以及加勒比海地区。他们在世界的这部分逗留了五个月之久，对弟兄们提出仁爱的协助和指导。在有些地方，他们仅与数目不多的感兴趣人士会面。他们亲自协助弟兄们在秘鲁的利马和委内瑞拉的加拉加斯将第一群会众组织起来，使当地的弟兄能够经常举行聚会及从事外勤服务。无论在哪里有会众的聚会举行，他们都出席，有时更提出劝告，说明怎样使传福音的工作具有更大的实用价值。

在这些探访期间，只要是可能，社方便作出安排举行公众圣经演讲。借着见证人所披挂的标语牌及在街上分发传单，这些演讲受到广泛的宣传。结果，巴西的394位见证人很高兴见到他们在圣保罗举行的大会有765人出席。当时智利只有83位王国宣扬者，但却有340人出席聆听受到特别宣传的演讲。在哥斯达黎加，当地的253位见证人很高兴见到他们的两个大会总共有849人出席。弟兄们在这些大会中有机会享受亲切的交谊。

可是，这些探访的目的并非仅是要举行一些可堪记念的大会而已。在探访期间，来自总部的代表特别强调要回去探访感兴趣的人及与他们主持圣经研究，这乃是至为重要的事。人若要成为基督的真正门徒，就需要经常受到来自上帝话语的教导。结果，在世界的这部分，家庭圣经研究的数目迅速增加。

诺尔弟兄和法兰兹弟兄作这些服务旅行之际，有更多由基列培训出来的海外传道员抵达他们的工作地区。到1944年年尾，已有海外传道员在哥斯达黎加、墨西哥和波多黎各服务。1945年，其他的海外传道员被派到巴巴多斯、巴西、英属洪都拉斯（现今的伯利兹）、智利、哥伦比亚、萨尔瓦多、危地马拉、海地、牙买加、尼加拉瓜、巴拿马和乌拉圭等地去，将当地的传道工作以更有效的方式组织起来。最初的两位海外传道员在1945年抵达多米尼加共和国时，国内仅有他们是见证人。早期的海外传道员展开服事职务之后，很快便见到成效。特里尼达德·伯尼亚瓜论及最初被派往危地马拉的海外传道员说：“这正是我们所需要的东西——我们需要有圣经导师，帮助我们明白怎样执行传道工作。”

于是，在世界田地的这部分，未来扩展的根基便奠下了。到1945年年尾，加勒比海的诸岛总共有3394位王国宣扬者，在墨西哥有3276位，中美洲有404位，南美洲则有1042位。对世界的这部分来说，以上的数字显示，在先前的七年里——人类历史上一段非常动荡的时期——传道员的数目总共增加了百分之386。这仅是开始而已。将来还有规模更惊人的增长！圣经曾预言说，在大灾难临到之前，“有一大群人……［会］从各邦国、各支派、各民族、各方言来”；他们会被召集起来，成为耶和华的敬拜者。——启示录7:9,10,14，《新译》。

第二次世界大战在1939年爆发，当时只有7万2475个耶和华见证人在115个国家地区（根据1990年代初期的国家划分计算）里传道。虽然他们在全球受到猛烈的逼迫，大战结束时，他们的数目却增加了一倍。1945年的报告显示，当时总共有15万6299位见证人，在能够接获报告的107个国家地区里传道。可是，当时世上其实已有163个国家地区有机会听见王国信息。

从1936年至1945年，所作的见证的确令人惊讶。在世界充满动乱的这十年中，耶和华手下热心的见证人总共用了2亿1206万9285小时去向世人宣布，上帝的王国乃是人类的唯一希望。他们也分发了3亿4305万4579本精装书、册子和杂志去帮助人明白，我们有什么圣经理由要相信这件事。为了帮助真正感兴趣的人士，他们在1945年平均主持10万4814个免费的家庭圣经研究。

［第455页的精选语句］

虽然战时的情况迫使他们逃离家园，他们却继续向人传道

［第451-453页的附栏或图片］

即使受监禁，他们也拒绝停止作见证

在第二次世界大战期间，有数以千计的见证人为了信仰在监狱和集中营里备尝艰辛，以下只是其中几个例子而已

1．阿德里安·汤普森，新西兰。1941年在澳大利亚入狱；由于澳大利亚禁止耶和华见证人工作，他的免役申请不获批准。他获释之后成为周游监督，强化各群会众执行他们的公开服事职务。战后他在日本作海外传道员，并成为该国第一位周游监督；他继续热心传道，直至1976年去世为止。

2．阿洛伊斯·莫泽，奥地利。曾在七个监狱和集中营里服刑。1992年，他虽届92岁的高龄，仍然是个活跃的见证人。

3．弗朗兹·沃尔法特，奥地利。虽然弗朗兹的父亲和弟弟均被处决，这却没有使他退缩不前。他在德国的罗尔瓦尔德集中营被囚禁了五年。1992年，他在70岁的高龄仍然从事见证工作。

4．托马斯·琼斯，加拿大。在1944年被囚，后来在两个劳工营服刑。在从事全时服务34年之后，他在1977年被任命为分社委员会的成员，督导全加拿大的传道工作。

5．玛丽亚·洪巴赫，德国。曾屡次被捕；有三年半时间遭受单独监禁。她曾担任信使的工作，冒生命危险将圣经书刊带给见证人同工。1992年，她在90岁的高龄仍忠心地在伯特利之家服务。

6．马克斯及康拉德·弗兰克，德国。父子两人均曾屡次入狱，被囚禁了许多年。（康拉德的妻子格特鲁德也曾入狱。）他们都保持忠贞，继续热心事奉耶和华；大战之后，康拉德曾带头将耶和华见证人在德国的传道工作重新组织起来。

7．A.普赖斯·休斯，英国。曾两次在伦敦的苦艾林监狱服刑；在第一次世界大战期间也由于信仰入狱。曾在英国带头推广宣扬王国的工作，直至1978年去世为止。

8．阿道夫及埃玛·阿诺德与女儿茜蒙，法国。阿道夫入狱之后，埃玛和茜蒙继续从事见证工作，并且将书刊分发给其他的见证人。埃玛在狱中曾由于坚持向其他囚犯作见证而遭受单独监禁。茜蒙则被送往少年感化院。三人都继续作热心的见证人。

9．恩斯特及希尔德加德·塞利格，德国。他们两人为了信仰合共在监狱和集中营里度过了超过40年的岁月。他们甚至在监狱里也锲而不舍地将圣经真理与别人分享。他们获得自由之后将全部时间用来宣扬好消息。塞利格弟兄在1985年逝世；塞利格姊妹则在1992年去世。两人均至死保持忠贞。

10．卡尔·约翰逊，美国。受浸两年之后即与数百个其他见证人被囚禁在肯塔基州的阿什兰监狱。曾作先驱及环务监督；在1992年仍然以长老身份带头从事外勤服事职务。

11．奥古斯特·彼得斯，德国。被迫与妻子及四个儿女分散，在1936-37年，以及1937-45年被囚在狱中。获释之后，彼得斯弟兄非但没有减少传道，反而更努力而投入全时服务。1992年，他在99岁的高龄仍然在伯特利之家服务；他目击德国耶和华见证人的数目增至16万3095人。

12．格特鲁德·奥德，德国。先在波兰的罗兹，后在奥治维兹集中营被囚；然后在德国的格罗斯罗森和贝尔根－贝尔森集中营被囚。战后她在印度尼西亚、伊朗和卢森堡热心从事海外传道工作。

13．三浦胜尾，日本。他被逮捕及在广岛被囚禁了七年，在此之后，监狱的大部分被原子弹炸毁。可是，医生却发觉他并没有受到辐射线伤害。他将一生的最后岁月用来从事先驱服务。

14．马丁及格特鲁德·普辛格，德国。他们结婚之后几个月便被逮捕而被迫分离了九年之久。马丁被解往达豪和毛特豪森集中营。格特鲁德则被送到拉文斯布吕克集中营。虽然受到残暴的对待，他们的信心却没有动摇。他们获释后将全副精神用来为耶和华服务。有29年的时间，马丁作周游监督而走遍德国全境；后来他成为治理机构的成员，直至1988年去世为止。1992年，格特鲁德仍然是个热心的传福音者。

15．石井治三和石井松江，日本。有十年之久，他们在日本各处分发圣经书刊，但后来被政府监禁。虽然在大战期间耶和华见证人在日本的工作受到遏制，石井弟兄和石井姊妹却在战后再次热心向人作见证。到1992年，石井松江见到日本的见证人数目增至逾17万1000人。

16．维克托·布鲁赫，卢森堡。曾在布痕瓦尔德、卢布林、奥治维兹和拉文斯布吕克等集中营被囚禁。现今在90岁的高龄仍然保持活跃，在耶和华见证人当中以长老的身份服务。

17．卡尔·舒尔施泰因，德国。在希特勒掌权之前是德国的周游监督。监禁了八年之后，1944年在达豪被秘密警察所杀。他甚至在营里仍继续努力造就别人的灵性。

18．金奉女，韩国。被囚禁了六年。现今在72岁的高龄仍然向别人传讲上帝的王国。

19．帕姆费·阿尔布，罗马尼亚。在受到残暴的虐待之后，他被解往南斯拉夫的一个劳工营，在其中被囚了两年半的时间。大战之后他再被囚两次，一共服刑了12年。他并没有停止向人谈及上帝的旨意。他死前曾在罗马尼亚帮助了数以千计的人与耶和华见证人的普世组织一同服务。

20．威廉·沙伊德尔，波兰。1939-45年被囚禁在纳粹的集中营里。1950-56年，以及1960-64年则被囚禁在共产党的监狱里。他忠贞不二地将全副精神用来宣扬上帝的王国，直至1971年去世为止。

21．哈拉尔德及埃尔莎·阿布特，波兰。在大战期间及其后，哈拉尔德由于信仰的缘故在监狱和集中营里度过了14年的岁月，但甚至在狱中也继续向人传道。埃尔莎被迫与他们的女婴分离，其后他们更分别被囚禁在波兰、德国和奥地利的六个集中营里。虽然大战之后耶和华见证人在波兰仍受禁制达40年之久，他们均继续热心地事奉耶和华。

22．亚当·西涅格尔，匈牙利。他曾六次在法庭受审，被判处23年徒刑，有八年半的时间被囚在监狱和劳工营里。获释之后成为周游监督，担任这件工作达30年之久。现今已69岁，仍然在会众里忠贞地作长老。

23．约瑟夫·多斯·桑托斯，菲律宾。在1942年被囚，在此之前用了12年的时间作全时的王国宣扬者。战后将耶和华见证人在菲律宾的活动重新组织起来，并且继续从事先驱服务，直至1983年去世为止。

24．鲁道夫·苏纳，美国。曾在西弗吉尼亚州米尔角被囚。获释后，以全时向人传讲上帝王国的信息——曾作先驱、伯特利家庭的成员及环务监督。1992年，在78岁的高龄仍然作先驱。

25．马丁·毛焦罗希，罗马尼亚。1942-44年，他在监狱里继续指挥特兰西瓦尼亚的传道工作。获释之后，他周游各地鼓励见证人同工努力传道，自己也无畏地向人作见证。1950年再次被囚，1953年死于劳工营里；直至去世之日仍是耶和华手下忠贞的仆人。

26．R.阿图尔·温克勒，德国和荷兰。最先被解往埃斯特韦根集中营；在营里继续向人传道。后来在荷兰被盖世太保毒打，直至面目难以辨认。最后，他被送往萨克森豪森集中营。一生忠贞、热心地向人作见证，直至在1972年去世为止。

27．朴玉姬，韩国。在汉城的西大门监狱服刑三年；曾受到难以形容的苦刑虐待。1992年，在91岁的高龄仍然以特别先驱的身份热心向人作见证。

［第446页的地图或图片］

澳大利亚的分社监督亚历山大·麦吉利夫雷有分定下计划，派人到许多国家和海岛发起传道工作

［地图］

（排版后的式样，见出版物）

澳大利亚

新西兰

塔希提岛

汤加

斐济

新几内亚

爪哇

婆罗洲

苏门答腊

缅甸

香港

马来亚

星加坡

暹罗

中南半岛

中国

太平洋

图中所示的是在1930年代通用的地点名称

［第460页的地图或图片］

到1945年年尾，基列学校的海外传道员已在世界这部分的18个国家地区里展开工作

查尔斯和洛伦·艾森豪威尔

古巴

约翰与艾达·帕克

危地马拉

埃米尔·范·达伦

波多黎各

奥拉夫·奥尔森

哥伦比亚

唐·伯特

哥斯达黎加

格拉迪斯·威尔逊

萨尔瓦多

海素尔·伯福德

巴拿马

路易丝·斯塔布斯

智利

［地图］

（排版后的式样，见出版物）

古巴

哥斯达黎加

墨西哥

波多黎各

特立尼达

伯利兹

巴西

智利

哥伦比亚

多米尼加共和国

萨尔瓦多

危地马拉

海地

牙买加

尼加拉瓜

巴拿马

乌拉圭

［第444页的图片］