你何以能夠信賴聖經的預言

伊庇魯斯位於希臘西北部，國王皮洛士跟羅馬帝國經年交戰。皮洛士很想知道這場戰爭的結果，於是前往德爾斐的神諭宣示所求問。可是他所得的回答，可以有以下兩種不同的解釋：（1）「埃阿科斯的兒子，我說你會戰勝羅馬人。你要出戰，也要回來，你絕對不會戰死沙場。」（2）「埃阿科斯的兒子，我說羅馬人會擊敗你。你出戰必永不回來，你定會戰死沙場。」皮洛士接納前一個解釋，於是向羅馬人發動攻擊，結果全軍覆沒。

這類例子足以表明，古代的神諭時常意思含混、模稜兩可。但聖經的預言又怎樣？有些批評聖經的人認為，聖經預言跟神諭相去無幾。這些批評者認為，聖經的預言不外是一些非常聰明、目光銳利的人——通常是祭司階級，對未來事態所作的機靈預測。這些人可能僅是憑著本身的經驗或他們跟某些人的特別關係，能夠預見某些情勢的自然發展。然而，只要我們將聖經預言的各種特色跟神諭的特徵比較一下，就不難看出事情的真相了。

兩者的差別

神諭的特徵是意思隱晦，模稜兩可。就以德爾斐的神諭為例，它給人的回答是以隱晦難明的聲音說出來的，因此必須由祭司加以詮釋，寫成一些語意含糊的詩句，可以解釋成彼此相反的意思。呂底亞國王克羅伊斯所得的回答就是一個典型的例子。克羅伊斯向神諭宣示所求問，他所得的回答是：「如果克羅伊斯渡過哈利斯河，他定會摧毀一個強大的帝國。」事實上，這個「強大的帝國」正是他自己的國家！克羅伊斯渡過哈利斯河，進攻卡帕多西亞，結果在波斯王居魯士手中慘敗。

聖經預言跟異教神諭最顯著的分別是，聖經預言一向以清楚、準確著稱。且舉一個例子：聖經在以賽亞書預言巴比倫會被傾覆。這件事實際發生之前約莫二百年，預言者以賽亞已經把米底亞－波斯被巴比倫傾覆的經過詳細、準確地寫下來。預言透露征服者的名字叫居魯士（又譯塞魯士）。記載同時表明，居魯士攻取巴比倫城的策略是，把護城河的水引到別處，然後從敞開的城門進入這個固若金湯的大城。預言的所有細節都獲得精確的應驗。（以賽亞書44:27－45:2）此外，聖經還準確地預告，巴比倫最後會淪為荒場，無人居住。——以賽亞書13:17-22。

我們也可以考慮一下，預言者約拿所發出的警告多麼明確：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」（約拿書3:4）這番話一點也不含糊！這個信息來得那麼突然，內容那麼坦率，尼尼微人即時「信服上帝，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣」。由於他們衷心悔改，耶和華沒有降下災禍懲罰他們。——約拿書3:5-10。

人時常利用神諭作為發揮政治影響力的工具。統治者和軍事領袖時常為了促進個人利益、達成一己的願望而採納對自己有利的解釋，給自己的所作所為加上一件「神聖的外衣」。然而，上帝的預言信息卻絕不是為了討好任何人而發出的。

我們可以用一個例子去說明這點：耶和華的預言者拿單毫不畏縮地譴責犯過的大衛王。（撒母耳記下12:1-12）耶羅波安二世統治以色列十支派的王國時，預言者何西阿和阿摩司先後對這個反叛的國王和他的支持者發出嚴厲的指責，因為他們的所作所為離經叛道、羞辱上帝。（何西阿書5:1-7；阿摩司書2:6-8）耶和華通過預言者阿摩司的口所發出的警告尤其凌厲，他說：「我必興起，用刀攻擊耶羅波安的家。」（阿摩司書7:9）耶羅波安的家終被徹底鏟除。——列王紀上15:25-30；歷代志下13:20。

在大部分時候，人要取得神諭，就必須付出代價。越肯出錢的人，所得的神諭也越合心意。那些到德爾斐求問的人，只為了一些毫無價值的資料，就付出高昂的代價。結果，阿波羅神殿和其他廟宇都財源廣進。聖經所宣告的預言和警告卻跟神諭大異其趣；這些信息不用錢買，不偏袒任何人，也不受有關人士的地位和財富所左右，因為真正的預言者是不受賄賂的。因此，身兼預言者和士師職任的撒母耳可以問心無愧地問道：「［我］從誰手裡受過賄賂，以致我的眼睛因此被蒙住呢？」——撒母耳記上12:3，《新譯》。

人只可以在某些特定地點才能求取神諭，因此，想獲得神諭的人必須作出相當大努力才能去到那個地方。對一般人來說，到這些地方去殊不容易，因為這些神諭宣示所通常位於極偏遠的地點。例如，多多納神諭宣示所位於伊庇魯斯的托馬羅斯山上，德爾斐則坐落在希臘中部的山岳地帶。通常惟獨有財有勢的人才能來到這些地點向諸神求問。此外，神諭宣示所僅在年中某幾天才向人透露「諸神的意旨」。耶和華上帝卻截然不同，他差遣說預言的使者直接到人民那裡，向人宣告他們需要聽到的預言。例如，猶太人在巴比倫流亡期間，上帝至少任用了三位預言者在他的子民當中服務：耶利米留在耶路撒冷，以西結跟流亡的猶太人一起，但以理則住在巴比倫帝國的首都。——耶利米書1:1,2；以西結書1:1；但以理書2:48。

神諭一般是私下向人提出的；因此，獲得神諭的人可以隨意採納一個對自己有利的解釋。聖經預言則跟神諭有很大分別；這些預言時常是公開宣布的，好讓所有人都聽見和明白信息的含意。預言者耶利米雖然深知自己要向耶路撒冷的領袖和居民傳講一個不受歡迎的信息，他仍然多次公開向他們發言。——耶利米書7:1,2。

今天，人把神諭視為古代歷史的一部分。它們對生活在這個兇險時代的人沒有任何實際價值。沒有任何神諭能夠幫助我們應付現今的生活，它們也沒有向人提出一個穩確的前途。聖經預言卻迥然不同。聖經預言是「上帝的話語」的一部分，「是活的，可以發揮力量」。（希伯來書4:12）許多聖經預言已獲得應驗，它們提供一個樣板，把耶和華對待人的方式，他的旨意和品格的重要特色顯明出來。除此之外，有些重要的聖經預言行將獲得應驗了。使徒彼得描述前頭快要發生的事說：「我們照著［上帝］的應許，等待新天［天上的彌賽亞王國］新地［一個公義的人類社會］，有正義住在其中。」——彼得後書3:13。

我們簡略地把聖經的預言跟偽宗教的神諭比較過之後，你所得的結論也許跟一本名為《偉大主張》的書所得的類似：「以凡人預知未來的能力而言，希伯來的先知看來是無與倫比的。他們跟異教的占卜家和預言家判若雲泥。……他們從沒有借助計謀和玄祕手段去參透神聖的奧祕。……一般神諭都含糊隱晦，先知的預言卻多數非常清晰。至少，預言者的用意看來是要把上帝對某些事的計劃顯露出來，而不是隱藏起來。上帝本身也希望人預先知道他對這些事的旨意。」

你會信賴聖經的預言嗎？

你的確能夠信賴聖經的預言。事實上，你大可以根據耶和華和他那些業已應驗的預言去計劃自己的一生。聖經的預言絕非一些業已實現的預測的過時記錄。聖經裡有許多預言目前正在應驗，還有許多會在不久的將來獲得應驗。憑著過去的經驗，我們可以堅信這些應許同樣會獲得應驗。既然這些預言主要關乎我們的日子，也涉及我們的未來，它們的確值得認真考慮。

你可以確信聖經在以賽亞書2:2,3的預言：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，……必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，……主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。」今天，有數以百萬計的人正紛紛歸附耶和華崇高的崇拜，努力學習行走他的路。你會把握機會進一步認識耶和華的行事方式，吸收關於他和他旨意的確切知識，以求行走他的路嗎？——約翰福音17:3。

鑑於另一個聖經預言行將獲得應驗，我們急需迅速採取行動。論到不久的將來，詩篇執筆者在預言性的歌中唱道：「作惡的必被剪除；……還有片時，惡人要歸於無有。」（詩篇37:9,10）如果你不想跟惡人，包括那些譏嘲聖經預言的人，一同遭受毀滅，你認為我們必須做些什麼呢？同一篇詩篇回答說：「等候耶和華的必承受地土。」（詩篇37:9）等候耶和華的意思就是，要全心信賴上帝的應許，同時努力使自己的生活符合他的標準。——箴言2:21,22。

等候耶和華的人必將承受地土，屆時他們會過著怎樣的生活呢？聖經預言再次向順服的人類透露，他們的前景一片光明。預言者以賽亞寫道：「那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出；在沙漠必有河湧流。」（以賽亞書35:5,6）使徒約翰則寫了以下予人安慰的話：「［耶和華］會擦去他們眼睛裡的一切眼淚，不再有死亡，也不再有哀慟、呼號、痛苦。從前的事已經過去了。坐在寶座上的說：……『你要寫下來，因為這些話語是信實的，是真實的。』」——啟示錄21:4,5。

耶和華見證人深知聖經含有可靠的預言。他們完全同意使徒彼得的勸告：「對我們來說，預言的話語就更加確定了。你們現在留意這話語是好的。這話語好像一盞燈，照在黑暗的地方，就是你們心裡，直到新的一天破曉，晨星升起來的時候。」（彼得後書1:19）我們衷誠渴望，聖經預言所提出的奇妙應許會令你大感鼓舞。

［第6頁的附欄或圖片］

德爾斐的神諭宣示所是古希臘最有名的神諭宣示所。

女祭司吸了迷魂煙之後進入出神狀態

［圖片］

女祭司站在一個三腳祭壇上，念念有詞地宣示神諭

人們相信她所發出的聲音含有阿波羅神的啟示

［鳴謝］

Tripod: From the book Dictionary of Greek and Roman Antiquities ; Apollo: The Complete Encyclopedia of Illustration / J. G. Heck

［第7頁的圖片］

德爾斐的神諭是完全靠不住的

［鳴謝］

Delphi, Greece

［第8頁的圖片］

你可以全心信賴聖經的新世界預言