傳教士——光明的使者還是黑暗的使者？——第3部
基督教國的傳教士返回發源地
亞洲是人類的原居地，也是創造者建立純真崇拜的地方。可惜人類不久就行事愚昧，以偽宗教取代純真崇拜。儘管這樣，純真崇拜終能在亞洲恢復過來，起初在古代以色列，其後則通過基督教繼續流傳。因此，基督教國的歐洲傳教士把信息傳入亞洲時，他們所踏進的大洲就是人類生命和純真宗教的發源地。歷史的發展表明他們是光明的使者還是極度黑暗的使者呢？——創世記2:10-17。
多一個或少一個神又有什麼分別？
至於基督教起初在什麼時候以及怎樣傳入印度，我們實在無法肯定。第四世紀的宗教歷史家優西比烏斯聲稱，使徒多馬在第一世紀前往印度傳播基督教。其他人則說，「基督教」是在第二及第四世紀之間傳入當地的。在15世紀末葉，葡萄牙的探險家抵達印度，他們發覺「在印度社會，基督徒是個受人接納和尊重的群體」。——《宗教百科全書》。
1542年，西班牙教士方濟各·沙勿略踏足印度次大陸。他是依納爵·羅耀拉——耶穌會始創人——的夥伴。《新大英百科全書》把沙勿略稱為「現代最偉大的天主教傳教士」，並且指出，「基督的教訓得以在印度、馬來群島和日本立足，最大的推動力乃來自」沙勿略。
沙勿略在1552年逝世，終年46歲。在短暫的一生裡，他從事了十年海外傳教工作，期間他風塵僕僕，活動頻繁。據說他鼓勵傳教士採納當地居民的習俗，並且學習他們的語言。
1706年，即威廉·凱里出版《基督徒使異教徒改信之策略研討》一書之前大約85年，第一批基督新教的傳教士抵達印度。這本書一經面世，人們就把它稱為「基督教歷史上的里程碑」。凱里完成這本著作之後，在印度從事傳教工作達40年之久。
隨著時間過去，基督教國的傳教士繼續向印度各地進發。在印度社會，地位低下的貧困階層，尤其是賤民階級，發覺印度教不能為他們帶來較好的前途希望，於是轉移信奉基督教國的宗教。可是，《宗教百科全書》卻指出，「絕大多數傳教士都反對賤民階級改信，甚至在印度的基督教領袖當中，大部分飽學之士也不贊同」這個趨向。
歷史家杜蘭特透露，基督教國的傳教士徒勞無功，他寫道：「對於印度的貧困和淒涼境況，印度教的諸神向來都無動於衷。雖然這樣，現代印度人卻依然對這些神祇篤信不移，跟以往任何時期毫無分別。……異教神祇的受歡迎程度一旦超越印度教的諸神，他們［婆羅門］就會採取寬容態度，乾脆把這些神祇一併納入印度教包羅甚廣的信仰當中；在印度人看來，多一個或少一個神都是沒有分別的。」曼弗雷德·巴特爾在1984年出版的《耶穌會會士》一書聲稱：「印度人始終信奉他們的聖牛；印度教在國內的流傳無疑比耶穌會及蒙古族穆斯林持久得多。時至今日，在信奉基督教的西方國家裡，印度教的諸神看來也受到廣泛傳播。」
未能發揮深遠影響
早期的基督教國已分為西方及東方教會，在第五世紀又經歷進一步的分裂。君士坦丁堡最高主教聶斯脫利由於捲入糾紛，所以脫離東方教會而另立門戶，稱為聶斯脫利教會。
聶斯脫利派著重對外的傳教工作。公元635年，其中一位傳教士阿洛彭看來把聶斯脫利派的教義傳入中國。在另一方面，到公元1294年左右，代表西方教會的方濟各會修士孟德高維諾才抵達中國，並且在當地建立傳教團。
可是，在中國的實際傳教活動卻始於1580年代，意大利籍耶穌會會士利瑪竇來華之後。自從歐洲經歷宗教改革，基督新教就竭力鞏固他們在當地所建立的勢力，天主教則忙於在歐洲以外的國家尋找改信者。葡萄牙和西班牙兩國的人民篤信天主教，他們的探險運動無疑有助天主教會達成上述目的。
正如《劍橋中國歷史》一書指出，17世紀及18世紀的傳教士所以取得相當成績，原因可能在於「大批［傳教士］（尤其是耶穌會會士）採取極度寬容的態度」。中國歷史系教授漢斯·比倫施泰因詳細解釋說：「［耶穌會會士］強調基督教跟儒家的相似之處，並且指出基督教的上帝即中國人的上天，他們也不反對祖先崇拜。這就是耶穌會會士在某些圈子裡找到改信者的原因，但也是他們未能發揮深遠影響的理由所在。」
1724年，中國滿清皇帝譴責基督教國屬下各宗教，並且把所有外國傳教士驅逐出境。一有機會，天主教的傳教士又再重返中國。基督新教的傳教士也步他們後塵。1807年，馬禮遜抵達中國，他是第一個奉倫敦傳道會派遣到中國的傳教士。他創辦了一間學院，目的不僅在於傳播他的信仰，而是把西方文化介紹給華人，同時也使西方學生熟悉東方文化。1819年，在美魏茶（米憐）的協助下，馬禮遜完成整本聖經的翻譯工作。
有些傳教士獻身於另一項使人獲得教益的工作。彼得·伯駕醫生是最先派往中國的美國醫生傳教士，他在廣州協助組織醫學傳道會，這個會在1838年成立。其他傳教士則致力於教育工作，支持慈善活動，或解決社會難題。據《劍橋中國歷史》一書所載，傳教士所翻譯的部分書刊，對於「促進歐洲人對中國的了解是頗有貢獻的，可惜卻未能逐步提高中國人對基督教的接受程度」。
此外，基督教國的傳教士也沒有表現基督徒的團結和弟兄友愛，因此未能為中國人立下榜樣。基督新教徒彼此間的分裂尤其嚴重。在四十年內，傳教士的數目由189人增至3445人。到1905年，傳道會已有60多個，屬下的傳教士各自傳播自己特定版本的基督教道理。天主教的傳教士也未能把純真的基督教反映出來，他們給人留下不良印象。《劍橋中國歷史》一書指出，「他們普遍的做法是，干預當地的政治及司法事務，以求爭取潛在的改信者」。
在別處尋找改信者
1521年，葡萄牙探險家麥哲倫首先踏足菲律賓群島。不及一個世紀，天主教傳教士已在當地給大約二百萬人施行洗禮。今日，菲律賓有百分之84的人口信奉天主教。天主教會在當地開辦學校，這無疑是教會的成功要訣。一位作家聲稱，另一個不容忽視的因素是，傳教士「容許改信者保存不少以往宗教的信仰和習俗」。
天主教會在其他地方卻未能取得同樣的成效。舉例說，在日本，天主教徒只佔總人口百分之0.3。大韓民國的天主教徒僅佔總人口百分之6左右。
日本與歐洲人的接觸始於1542年。1549年，耶穌會傳教士方濟各·沙勿略，連同幾位同道，得到日本人的友善接待。可是，起初的熱誠很快就冷卻下來，正如歷史系教授梅森·根茨勒寫道，日本領袖「開始懷疑，歐洲傳教士的活動可能是西班牙國王的政治攻勢的前奏（正如他們以前在菲律賓所為一般）」。
1614年，「天王譴責傳教士是國家的敵人，並且敕令基督教不可在他的領土繼續流傳。……成千上萬的改信者因不願放棄新宗教而遭受逼迫，……傳教士所經歷的嚴刑虐待更叫人觸目驚心……他們若不是被活活燒死，就是慘遭肢解或給拋進充滿毒蛇的坑裡，」這僅是殘暴虐待的一部分而已。——《耶穌會會士》。
天主教在1784年傳入韓國，基督新教則在一個世紀之後。《時代》雜誌解釋說，基督新教的「增長非常迅速，因為美國傳教士不但把福音帶到當地，而且也開辦學校，把醫學及技術知識傳授給當地居民」。使人改信不是通過宗教教育，而是藉賴其他方法，不少教會顯然仍舊實施這個政策。引用漢城國立大學哲學系教授孫鳳鎬的話：「以增長率而言，強調物質祝福的教會無疑比主流教派來得迅速。」
未來預示什麼？
對於基督教國以往的傳教士，我們應當懷有怎樣的看法？他們所代表的並不是耶穌所引薦的純真崇拜。然而，在他們當中，許多人無疑懷有真誠態度。他們至少把聖經譯成多種當地語言，也把若干聖經教訓傳授給人。
非洲曾被稱為黑暗大陸。基督教國派遣到當地的傳教士又如何？你可以在下一期文章讀到有關他們的活動，題目是：「給『黑暗大陸』的屬靈之光」。
［第23頁的附欄］
「耶和華」在中文聖經裡出現
19世紀傳教士兼翻譯者約翰·戴維斯推斷：「如果聖神（聖靈）在任何一節希伯來文聖經提及耶和華，翻譯者又為何不把這個名字譯成英文或中文呢？他有什麼理由說，我會在這節經文使用耶和華，在另一節則用其他名詞代替？……在任何情況下，如果在譯文裡使用耶和華是錯誤的，那麼，受感示的執筆者又為什麼在原文裡使用耶和華呢？」