「王國」的勝利信息!
「這王國的好消息要傳遍有人居住的大地,其目的在對萬民作一個見證,然後末日才來到。」——馬太福音24:14,譯自NW。
1.耶穌如何將王國的信息傳遍世界這件事和目前地上這事物制度的終結相提並論?
一千九百多年前,公元三十三年的春天,有一個人坐在橄欖山上,眺望著遠方耶路撒冷城中的聖殿。和他一起的另外四個人正思念著他剛剛講過關於那聖殿的話,於是他們向他提出一個問題,是關乎這件事和其他一些行將發生而具有世界重要性的事件的。他對他們所提出的三重性的問題作了一個很長的答覆,在其中他提及說:「這王國的好消息要傳遍有人居住的大地,其目的在對萬民作一個見證,然後末日才來到。」(馬太福音24:14,譯自NW)在公元1956年的今日,正如他所預言,耶路撒冷城裡的聖殿已經不存在了,而他那關於「這王國的好消息」的預言卻在逐漸應驗中,因為今日正有一項宣揚這「王國」的運動在世界各地展開,使地上萬民都獲得一個見證。自從開始宣揚以來,這王國的信息便一直勝利地傳播出去。而這件傳道工作不但證明了預言這事的耶穌基督是個真實的先知,同時證實了我們已經接近現今這世界事物制度的末日。這件傳道工作必須在末日來臨之前執行。直至這件傳道工作展開到使全世界都有機會聽見,萬民都有機會知道的程度,然後末日才會來到。
2.以前人以為已有多少時間用在這件傳道工作上?
2 有多少時間曾被用在這件傳道工作上呢?在1920年之前,人以為大約有一千九百年的時間曾被用在傳揚「這王國」的好消息的工作上,而這件傳道工作是始於公元33年五旬節當耶穌的門徒在耶路撒冷為聖靈所膏而開始神奇地以各種方言向當時目擊這神蹟發生的群眾傳道的時候;自此之後,這件傳道工作一直繼續到今日。當時人並且以為所傳的是關於一個尚未建立的王國,即耶穌在主禱文中教我們所祈求的:「我們在天上的父,願人都尊你的名為聖,願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上。」(馬太福音6:9,10)
3,4.在第二十世紀之前,一般人對於上帝在地上的王國存有什麼重大的誤解?
3 可是我們若忠實地查考一下歷史,就會發現在第一世紀末期當耶穌的十二個門徒去世之後不久,甚至關於一個未來的王國的信息亦逐漸消沉下去。在一般人心目中,教會竟成了上帝的王國;他們以為當教會在地上建立起勢力時,上帝的王國便來到了。當教會愈來愈偏離了真正基督教的希望而成為羅馬帝國的聯盟時,他們亦愈來愈不注重那將來的王國。直至最後羅馬皇帝君士坦丁宣稱皈依為羅馬天主教徒,當日的教士都認為上帝的王國已經來臨了,於是便極力企圖擴張這宗教政治聯合王國的勢力。公元八百年,當查理曼(Charlemagne)由教皇利奧三世(Leo III)在羅馬城加冕為皇而神聖羅馬帝國由是成立時,人們更覺得上帝的王國已經在地上建立了,而且雖然上帝的王國只是一個,它卻在兩方面表現出來。在世俗方面它通過政治的帝國而表現,在屬靈方面則通過羅馬天主教教皇而表現。
4 十六世紀的宗教改革是和當時西歐的政治有密切不可分的關係的,這就造成了後來基督新教的各支派與各國政府的結合。在這種宗教與政治相混的國家中,統治者們都被認為是憑著上帝所授的權力來統治,並且是上帝在地上的代表,奉他的名治理著民眾。這種見解影響到整個關於上帝王國的正確觀念;因此雖然後來各教派將傳教士派遣到世界各地去,他們所宣揚關於上帝的國的消息必然是不正確的,因為他們誤解了這件事;他們所傳揚的只是已經淪為這世界一部份的各教會的理論而已。
5,6.根據聖經所表明的定義,基督的第二次確實臨在(Presence)和傳揚王國福音的運動有什麼關係?
5 在另一方面,當耶穌在受審時,他曾告訴猶大地區的羅馬總督說:「我的國不屬於這世界,我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人,只是我的國不屬這世界。」(約翰福音18:36)因此,無論從那一方面看來,我們都無法將羅馬天主教,希臘正教,和基督新教的傳教士們在過去十幾個世紀以來所作的傳道工作視為耶穌在馬太福音24章14節所說的預言的應驗。
6 在這個預言裡,耶穌所指的並非變了節的各基督教派屬下的傳教士們所做的傳道工作。他所預言的傳揚王國的運動必須等到今日這二十世紀才開始展開。這是上帝所預言的時間。在預定的時間內會傳遍全球各國的好消息所講到的王國到底是什麼呢?耶穌的四個門徒向他提出的問題為我們決定了正確的答案。他們說:「請告訴我們,什麼時候有這些事,你臨在(英文 Presencea)和這事物制度的終極會有什麼徵象呢?」(馬太福音24:3,譯自NW;馬可福音13:3,4)耶穌的門徒所問的是基督在上帝賜給他的王國中的真實臨在(Presence)。關於他「來到」那王國時的情形耶穌在他所作的預言性的答覆中後來講到:「那時人子的徵象會在天上出現,於是地上的萬族都要哀哭,他們會看見人子帶著權能和大榮耀,駕著天上的雲而來。他會派出他的天使大聲地吹起號角。……當人子在他的榮耀裡同所有的天使來臨時,他要坐在他榮耀的寶座上。於是萬民都要被召集在他面前,他要將世人彼此分別出來。」(馬太福音24:30,31;25:31,32,譯自NW)因此,這個好消息所傳揚的王國是耶穌基督在其中掌權,在他的寶座上施行統治的王國,這王國不是一個尚待建立而是一個已經建立的政府。
7,8.自從1914年秋季以來,宣揚王國的運動在進行中對地上的大部分居民有什麼影響?為什麼?
7 這王國已經建立的消息並非對每一個人都是好消息,因為耶穌曾指出,地上萬族所有的人並不全因它已在天上成立而歡樂,反而會為此哀哭;而他則要以君王及牧者的身份把全世界的人按他們對王國的反應分成兩批,正如一個牧羊人將山羊從他的綿羊中分別出來一樣。按上帝所定的時間,建立天上的王國和使他的聖子登基為王的時機是在指定的列國時期結束的時候,即在猶大地方的耶路撒冷城於公元前607年初秋猶太曆七月被摧毀後2,520年。指定的列國時期中的七期已經在1914年的初秋,約十月一日左右結束了。在那段時期以前,關於王國已建立的「好消息」是不會被傳揚的。
8 如今取名為「守望台」的雜誌在1879年十二月版的第六期中已向人指出這段時期將在1914年結束。那些自稱為基督教國的國家是否相信這件事而歡樂地期待它來臨呢?不然!在1914年初秋,基督教國內的各國對上帝屬天的王國的建立和他所膏立的基督的登基為王一點也不歡喜。他們正在為爭取世界霸權而從事著他們的第一次世界大戰。而在這場血腥的爭鬥中,天主教和基督新教的教士們都各自擁護他們自己的國家,祈求上帝將勝利賜給基督教國的一部份而擊敗基督教國的另一部份。這第一次世界大戰波及到整個世界。從那時候起「地上的萬族」一直哀哭著。雖然在每一個心眼沒有被魔鬼撒但矇蔽的人看來,表明人子已經來到他王國裡的徵象均可說是非常明確,但他們卻至今仍未停止他們的悲啼。這些哀哭的人並不是君王與牧者耶穌基督分開到他右邊作為他的綿羊的人。
9,10.(甲)誰及時地負起了傳揚「這王國的好消息」的責任?(乙)為什麼從事這種傳道工作的人必須具有信心和勇氣?
9 《守望台》雜誌在1920年七月一日刊中發表了一篇題名為「王國的福音」的文章。從那時起,全世界的耶和華見證人才認識清楚這「好消息」或福音是關於那已經成立的王國的,而這王國的好消息從那時起,在世人從世界第一次大戰經歷到那「災難的起頭」之後,便開始被傳揚,並且這種傳道的工作必須一直繼續到那「從世界的起頭直到如今沒有這樣的大災難,後來也必沒有」的哈米吉多頓大戰來臨時為止。(馬太福音24:7,8,21)今日,在這「撒但的事物制度」的「末期」中,正是我們必須將這「王國的好消息」在每一處可能的地方向人傳講的時候。現在正是它被人傳揚的時候。它將會繼續被傳揚,直到這個事物制度結束而新的事物制度,那包含著上帝的「新天新地」的新世界的一切幸福,來到的時候。基督教國派往世界各地的傳教士雖說得上盈千累萬,但我們仍可以說耶和華見證人是唯一從事傳揚這「王國的好消息」的人。為什麼呢?因為他們是唯一在聖經預言的啟迪下從現代發生的事件中看出上帝的王國已經建立的人,同時他們是唯一憑著上帝所賜的信心和勇氣去傳揚這王國的人。
10 雖然耶穌稱之為「好消息」,但不要以為傳揚這信息不須要勇氣和對上帝的信心。這信息所傳揚的的確是上帝派基督統治的王國,因此按理而言它應該是一個最受歡迎的消息。但是你知道向這個痛苦的世界傳揚這好消息是什麼意思嗎?這就等於在敵人的國土內傳揚關於一個敵國的消息。為什麼呢?因為這個世界,包括基督教國在內,並不是上帝的王國的朋友。同樣地耶和華上帝和基督也不是這個世界的朋友。啟示錄曾象徵地描述上帝的組織如何在1914年產生了他的王國,說道:「婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖管轄萬國的。他的孩子被提到上帝寶座那裡去了。」(啟示錄12:5)正如詩篇2:7-9所預言,這在上帝王國手中的「鐵杖」是供基督在哈米吉多頓將這世界萬國像窯匠脆弱的瓦器一般搗得粉碎之用的。所以我們不必奇怪為什麼自1914年以來世界各國已經歷過兩次大戰,而其間及以後還有許多規模較小的戰爭,並且,正如同一篇詩所預言,他們想出了國際聯盟及聯合國等虛妄的計謀,一同商議如何抵擋耶和華和他所膏立的王基督耶穌。(詩篇2:1,2)因此當一個真正的基督徒開始傳揚這唯一真正的「好消息」時,他實際是傳揚一個註定要毀滅這世界各國的王國。這件事實使宣揚王國的信息成了一種需要有勇氣才能擔負的工作,而這種勇氣是唯有上帝才能給予的。
11-13.(甲)為什麼做一個如最近基督教國裡一位著名的發言人所說的「基督徒」在目前是「安全」的?(乙)相反地,為什麼真正的基督徒是比較地「不安全」,但卻是無法擊敗的?
11 1955年四月廿三日,在紐約市男青年會舉行的午宴上,紐約教堂的副牧師派克(James A. Pike)說他有時覺得,「作為基督徒是如此安全的一件事」實在是很不幸的。當這位正統派的牧師說這句話時,他心中所想到的是在傳揚著業已建立的上帝王國的耶和華見證人嗎?絕不是,這位副牧師所指的乃是一般因為屬於基督教國裡受人尊敬的教會而自稱為基督徒的人,這種「教友」身份是很受人尊敬和歡迎的,而且受到基督教國裡各政府的保護。
12 耶和華見證人盡力遵從聖經所定的條件去做真正的基督徒,但在地球的任何角落他們都沒有發現這是一件「安全的事」。即使在基督教國裡,他們所經驗的是和早期的基督徒一樣;正如派克接著所說,在初期,基督教是一種「不合法」和「顛覆性」的信仰,而它的鼓吹者常受到當時「反羅馬活動調查小組」的注意。派克牧師又主張說,基督教若想完全勝過共產主義,就必須恢復它早期的活力。(《紐約時報》1955年4月24日刊)正因為耶和華見證人恢復了使徒時期的基督教的活力和進取性,即使在第二次大戰的狂熱消退後的今日,他們在某些基督教國的地區裡仍是「不合法」的。在共產主義的國家裡則更不用說。他們在宗教上的敵人們誣告他們是「具有顛覆性」和「危害社會安全」的不法份子,有時將他們列為納粹黨,有時又稱他們為共產黨。在共產主義的地區他們又被控為帝國主義國家的間諜和密探。在其他的地方他們又被認為是鼓吹猶太復興主義的間諜。總之,將任何古老的罪名都堆在他們頭上,以圖引起公眾對他們憎恨,使政府採取行動對付他們,使他們不能安然存在。
13 但這些手段並不成功,耶和華見證人今日仍然在繼續公開地宣揚他們的信仰和希望。在共產國家和其他極權的獨裁國家的集中營,勞動營和監獄裡,雖處於極大的危險中,他們仍然忠貞地傳揚著王國的好消息。他們勝過了屬於魔鬼的政權所作的種種迫害,正如啟示錄12:11所描述:「弟兄勝過他(魔鬼撒但)是因為羔羊的血和自己所見證的道,他們雖至於死,也不愛惜性命。」無論在什麼地方,作為一個耶和華見證人都不是一件「容易的事」,世上也沒有一處耶和華見證人可以安然不受這世界的隱形統治者魔鬼撒但手下的臣僕和政府所憎恨和攻擊。共產黨和其他極權的統治者都企圖使耶和華見證人顯出他們的宗教是低劣的,是無法和這個世界抗衡的,但是在這種逼使他們放棄他們的信仰的壓力下,他們的忠貞擊敗了共產黨和其他的極權統治者。派克牧師又說:「共產主義是一種世界性的宗教。唯有一種比它更優越的宗教才能擊敗它。除此之外,沒有任何東西能擊敗它。」共產黨企圖用禁令和迫害來撲滅耶和華見證人或阻止他們擴展,但並沒有成功;他們的失敗是一個有力的證據,表明他們在耶和華見證人身上遇到了一種較優的宗教,這件事實並且讓這些激烈反對耶和華上帝的人知道,耶和華的見證人在共產主義和其他急進的主義都消滅了之後,仍然會勝利的存留下來。他們的宗教和他們所傳揚的耶和華的王國是同樣地無法消滅的。——《紐約時報》1955年一月十一日刊。
怎樣傳?
14,15.基督教國傳道的方式和耶穌所吩咐而今日為耶和華見證人所忠實遵從的方式比較起來如何?
14 耶和華見證人傳揚「這王國的好消息」的方式也受到批評。他們並不按照正統的方式採用較安逸的方法,穿著教士的袍服,在教堂的講壇上向齊集在教堂裡端坐在牧師面前的信徒講道。基督教國裡這種拘守儀式的正統傳道方法並未能夠實行耶穌對他的門徒所作的吩咐:「所以你們要去(不錯,去)使萬民作我的門徒,……凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。」(馬太福音28:19,20)因為基督教國未能感化世界,甚至未能感化所謂「基督教」地區的人民,因為他們未能遏止異教在大城市中的氾濫,基督教國的各教派企圖使立法者用法律強迫人民接受宗教或宗教的規制。這也許能符合在1648年為終止歐洲的卅年戰爭而訂立的威士科利亞(Westphalia)和平條約,因為該項條約規定,自該時起,神聖羅馬帝國各省的宗教應以其統治者的宗教為準,不論他是天主教徒,路德教徒,或加爾文的信徒。但這規定並未能將基督教國所信奉的基督教從墮落、腐敗和沾染世俗的情形中拯救出來。這事實表明許多世紀以來一直在基督教國中掌權的正統派宗教並沒有成功,反之,它是徹底失敗了。
15 為了遵從耶穌在馬太福音24:14所下的命令去傳揚「這王國的好消息」,耶和華見證人採用了一種特出的傳道方式,那便是逐國,逐城,逐村逐戶地。在基督教國的教士和民眾看來,這種傳道方式也許不符合正統。但這是使徒所採用的方法,用時也是基督的方法。使徒彼得和其他的使徒曾告訴耶路撒冷城內猶太的最高參議院(Sanhedrin)說:「我們必須服從上帝為統治者過於服從人。」他們雖然受到鞭打,並且被警告不可再傳關於耶穌基督的事,這些使徒卻歡歡喜喜地離去。經上的記載並且說:「他們每日在殿裡和逐家逐戶地繼續不斷的教訓人,並宣揚關於耶穌為基督的好消息。」——使徒行傳5:29,40-42,譯自NW。
16.保羅在他的傳道工作中怎樣仿效耶穌?有什麼結果?
16 當時保羅並沒有和使徒們一起作逐家逐戶的傳道工作,但幾年後,他在對以弗所教會的長老們話別時,說:「凡與你們有益的,我沒有一樣避諱不告訴你們,也從未停止過在公共場所和逐家逐戶地教導你們。反之,我對猶太人和希臘人都作了徹底的見證,關於對上帝悔改以及相信我們的主耶穌。……我去傳揚那王國。」(使徒行傳20:20,21,25,譯自NW)在寫給哥林多地方的基督徒的信中他說:「你們該效法我,像我效法基督一樣。」(哥林多前書11:1)在他所作的逐家逐戶傳道工作中,保羅是仿效耶穌基督的,因為耶穌除了在各種公共場所傳道以外,聖經也常告訴我們他在人們家裡將王國的信息講解給別人聽。當他差遣十二個使徒以及後來又差遣七十個傳道員出去傳道時,他告訴他們在探訪別人的時候在門口應該說些什麼:「無論進那一家,先要說『願這一家平安。』」(路加福音10:1,5)「進他家裡去要請他的安,……凡不接待你們,不聽你們話的人,你們離開那家或是那城的時候,就把腳上的塵土跺下去。」(馬太福音10:5,12-14)由於仿效基督和使徒以他們的方式從事傳道工作的結果,保羅可以無愧地在羅馬城監獄中寫信出來告訴人說,這好消息「是傳與普天下萬人聽的,我保羅也作了這福音的執事,現在我為你們受苦倒覺歡樂。」(歌羅西書1:23,24)當時普天下的萬民大部份還是異教徒。
17,18.在我們今日,有些什麼人怎樣採用了基督和使徒的傳道方式而獲致成功?
17 一千九百年以後,耶和華見證人在今日這「末世」的時候仍然全心盡力地在從事著逐家逐戶的傳道工作,因為這是遵照聖經裡的神治訓示,並且是仿效以往成功的傳道員例如耶穌基督及使徒等的榜樣而行的。耶和華見證人在今日對這種原始的傳道方法具有充分的信心,相信採用這方法他們會和基督及使徒們獲致同樣的成功。他們並不因為這方式比站在教堂的講壇上講道較為艱苦便懶得去遵守,他們也不因為這是一種不安全的方式,可能受到譏嘲,凌辱,激烈的反對和別的教派的逼迫而畏縮不前。他們不仿效教士們去乞助於「國家的劍」。反之,他們所用的是「聖靈的寶劍,就是上帝的道」,讓這道去擔任感化的工作。他們用直接,實際而又徹底的聖經教育方法,到別人家裡個別地將聖經的訓誨教導別人,留下包含有聖經道理的書籍給他們所探訪過的人,過些時候再回去解答他們的聖經問題,並且在他們家裡經常協助他們研讀聖經。惟有這種富於進取性而睿智的方法才能夠阻遏異教的勢力侵入許多家庭,將許多人從異教日益高漲的狂瀾中拯救出來。舉例說:
18 紐約市素被人認為是世界最大的異教城市之一。但在這人口達七百餘萬的大都市裡,耶和華見證人憑著勤奮地從事逐戶的傳道工作,盡力將聖經的真理帶到每一個家庭裡,他們竟能夠將1935年市內的一個單位組織在1955年增加到五十五個,共有7,048個傳道員在從事著將好消息傳給別人的工作。換句話說,在這城市中大約每一千人中便有一個活躍的耶和華見證人。以全美國而論,在1955年四月裡共有187,120人報告參加傳道工作,這意思便是說在全美的165,000,000居民中,不及一千人內就有一個是參加傳道工作的耶和華見證人。
19-21.(甲)按最近的報導,基督教國的其他發言人表示有些什麼極重大的需要?(乙)為什麼這種論調已經落後了?
19 面對著這項事實,教士們自然不免開始提出一些意見和評論了。這些驚懼的教士們自己從未能以身作則,現在卻太遲地呼籲要會眾(即他們教會中的教友們)出來做一點傳道工作,雖然他們並沒有特別指明要做逐戶的傳道工作。世界革新教會聯會(World Alliance of Reformed Churches)的秘書長最近宣稱,信徒如今需要「在我們的家庭生活中及職業生活中為基督作見證。帶領人歸入基督教會的唯一方法就是使她們認識基督的賜予是何等大的恩典。」(《紐約時報》1954年7月12日刊)紐約市河邊教會的牧師說:「一件常被人忽略的事實就是:宗教最首要的任務乃是在每日生活的行為上榮耀上帝。我們需要將宗教行動向世界表現出來。」——《紐約時報》1954年7月5日刊。
20 1954年在教會世界聯會(World Council of Churches)於以林諾州伊文士頓城召開的一次會議席上,一個屬於會眾階級的陸軍上校提出報告說:「對教會的前途發展最有影響的因素就是一般教友必須負起責任將他們的信仰帶到他們的工作,家庭及每一個地方。我們需要更多每天的基督徒而非所謂星期日的基督徒。」在世界聯會於伊文士頓城召開的同一個會議中,佈道組的主席呼籲各教會本著使徒的傳道精神振奮起來,說:「傳福音並不是特別委派給傳教士的任務,乃是基督的每一個門徒的普通供作。……這是各教會的活動的一個新擴展。他們現在必須負責教導他們的信徒出外以他們每日的生活來傳道。」(芝加哥《美國人報》1954年8月27日刊)請注意,在所有這些公開發表的言論中,並沒有任何提及要像使徒一般從事逐戶傳道工作的地方。
21 但他們希望在什麼時候才能將各教派的信徒訓練到可以負起傳道責任的地步呢?按德薩斯州曉士頓(Houston)城一個聖公會的牧師在紐約市的一間教堂裡講道時所發表的意見,在二百年後基督教教會裡傳道工作的主動力便會從講壇上轉到「一個見證的群體」身上。誠然,牧師們仍會繼續傳道,「但是[在講壇上的]講道將不再是帶領人歸於基督的主要方法了。」這件事將會在由於信徒們表現出「上帝在他們的生命中作了些什麼」而造成的一種信心甦醒的氣氛中完成。(《紐約時報》1954年5月31日刊)這位牧師的見解至少落後了兩百年,至少和耶和華見證人比較起來是落後了。在全世界各地的耶和華見證人單位組織中,傳道的工作並不限於由勝任的講員在「王國聚會所」的講台上所作的演講,反之,他們鼓勵,協助並訓練組織裡每一個受過浸的份子成為從事傳道的見證人,能夠單獨做逐戶的傳道工作,能夠在別人門口作一個幾分鐘的傳道演講,並且回訪感興趣的「綿羊」,對他們作更長的演講以說明研究聖經的重要性。
22,23.立志獻身遵行上帝的旨意的人現在認識了他們的一些什麼特權和責任?
22 在耶和華見證人的新世界社會中,每個人都是傳道員,他們的組織是一個純粹由傳道員組成的團體,其中沒有一個人能逃避遵從基督的命令和榜樣去從事傳道工作的責任。每個人都很清楚耶穌在馬太福音24:14所說關於他的王國臨在的日子的預言,而每一個人都和保羅一樣感覺到:「我若不傳福音,我便有禍了。」(哥林多前書9:16)每個人都知道公開的傳道不但能使別人得救,而且對自己的得救也是極其重要的,因為每一個耶和華見證人對保羅在以下所說的話都了解得很清楚:「你若公開宣告那『在你口中的道』,宣告耶穌是主,並且心裡相信上帝將他從死裡復活,你就會得救。因為人以心相信而成義,但以口作公開的宣認而得救。」——羅馬書10:9,10,譯自NW。
23 不論世上的法庭將他們列為特別「分開」的「正式傳道員」與否,耶和華見證人豪不在乎。他們知道自己已經獻了身給上帝去遵行他的旨意。他們知道上帝通過基督命令他們去向萬民傳道,努力為他的王國工作以證明他們是他所任命的傳道員。耶和華不會坐著等基督教國的教士們在二百年後才促動他們的普通信徒採取行動。「末世」的時間很有限,是不能容許這樣長期的等待的。耶和華已喚起了他自己的見證人,而他們亦已在這適當的時候遵照他的命令全力為他的王國作見證。
克服這世界
24.懷著和基督一樣的信心而生活的意思包括對現今這世界持著什麼正當的態度?
24 作為一個耶和華的見證人是需要有信心的。請讀讀希伯來書11:1-12:3,注意從第一個為敬拜耶和華而死的人亞伯一直到耶穌基督,每個人都需要信心才能成為耶和華的見證人。他們的信心使他們得以擊敗現存的世界,因為他們遙望到在上帝的王國統治下的正義的新世界,便拒絕成為這世界的一部份而與之同流合污。一個已成為上帝屬靈的兒子的基督徒必須征服這世界,而要達到這點唯有靠堅定不移的信心。使徒約翰說:「凡從上帝生的,就勝過世界;使我們勝了世界的,就是我們的信心。」——約翰一書5:4。
25,26.今日的耶和華見證人如何並為何征服了世界?
25 在1914年上帝使他所應許的王國誕生了;這王國將要征服這世界。它已征服了撒但和他的鬼魔,將它們從天上趕到我們的地球上來;現在它正在地上以王國的見證工作進行征服這世界。最後它將會在哈米吉多頓完成征服撒但現今這世界的偉舉。(啟示錄6:1,2)今日上帝屬靈的兒子中尚有一批餘民在地上,他們會證明凡從上帝所生的就必勝過世界。這條律則是不虛的。他們決心傳揚王國的消息直到這世界的末日來臨,以藉此表現他們對上帝的王國的信心。同時今日還有一「大群」數目在不斷增加的上帝在地上未來的兒女,他們的希望是將來在「新地」的樂園裡成為上帝的兒女而獲致永生。像基督以前的耶和華見證人,從亞伯到施洗約翰一樣,他們也必須征服世界。要做到這點他們必須將他們對耶和華上帝和他的王國的信心同樣實際地表現出來。但是,雖然我們有這許多古代的基督以前的耶和華見證人像雲彩般圍繞著我們,我們卻特別要仰望耶和華在宇宙中最偉大的一個見證,就是他那忠貞真實的兒子耶穌基督。因為他藉著壯烈地死於髑髏地的受苦柱上而成為這世界最偉大的征服者,他曾說:「我得勝了,在我父親的寶座上與他同坐。」(啟示錄3:21)藉著他,耶和華擊敗了敵對的執政者與掌權者而贏得一場輝煌的勝利。聖經告訴我們說:
26 「上帝使你們和他一同活過來。他仁慈地赦免了我們的一切過犯,且塗抹了那包含著許多規例而與我們作對的手寫字據(摩西的律法),他已把它釘在受苦柱上,藉此將其撤去。他解除了執政者與掌權者的武裝,公開地表明他們已被征服,藉此將他們牽領在勝利的遊行中。」——歌羅西書2:13-15 NW。
27-29.(甲)保羅論到耶和華藉耶穌基督而獲致的勝利凱旋時令我們想起古代的什麼異教儀式?(乙)耶和華如何採取行動使順服的人類得以加入耶穌基督的勝利行列?為了打擊什麼毀謗者?
27 從十九世紀以前的那次勝利之後,耶和華上帝一直在領導著一隊輝煌的勝利行列。根據保羅在此所用的希臘原文,他所作的比喻是根據異教羅馬征服時期的一種風俗而來的。在異教的羅馬人看來,凱旋(triumph)是一種堂皇的儀式,是為了榮耀一個贏得一場決定性的勝利的將軍而舉行的。其時將軍會頭戴桂冠,一手持王杖,一手執桂枝,身穿綉袍,乘著形狀特異的四馬圓形戰車進入城中;行在他前面的是羅馬的元老院議員,執政官,樂隊,戰利品,負著枷鎖的俘虜等,在他後面則是他的隊伍。這凱旋的行列一直行到周比特神廟所在的山上,在那裡獻上祭品,然後那位將軍會受到一次公開歡宴的招待。
28 在論到上帝在十九世紀以前的勝利時,保羅提及手寫的「字據」。這是上帝通過摩西所賜的律法。這律法包含著許多規例,是「與我們作對的,」因為它將所有的人,不論猶太人或非猶太人,由於遺傳的缺憾和未能遵守上帝的律法的緣故而判為應死的罪人。但是保羅所說被解除武裝的執政者與掌權者是什麼人呢?他們就是撒但與他的鬼魔們所組成的隱形政權。摩伐(Moffat)氏所譯的聖經稱他們為「天上的統治者與掌權者們」。以前有一個時候這些靈體能在上帝面前控告我們。為什麼呢?因為我們雖然努力想完美無疵地敬拜和事奉上帝,卻完全失敗了,這點可以由猶太人之未能遵守摩西律法加以證實。摩西的律法是無法使我們成為完美的。即使靠它的牲畜祭物也不能。它反將我們顯露為撒但所能誘惑並且能在上帝面前控告的罪人。但是我們所無法辦得到的事上帝卻成就了,目的就是要將撒但的執政者和掌權者對耶和華見證人所作的控告推翻。他使耶穌基督在地上成為一個完美的人,而耶穌則完全達到了上帝的律法所訂的標準。雖然耶穌由於傳揚上帝的王國而使撒但手下一切的執政者和掌權者,不論隱形的或可見的,都反對他,他仍然緊守著上帝的一切律法。耶穌死時並沒有為這世界所征服,反之,他對上帝的宇宙統治權保持了絕對的忠誠。他不但為了忠貞地為上帝的王國作見證而以身殉道,同時也為了作一個完美的祭物而犧牲自己屬人的生命。以這個祭物為基礎,上帝可以將摩西律法控告我們所犯的罪過都赦免撤銷。這樣,耶和華上帝將摩西的律法釘在耶穌的受苦柱上,將這「與我們作對的手寫字據」撤銷了,而受苦柱就是耶穌為將自己獻為祭物而犧牲生命的象徵。
29 在古代,戰勝者常將戰敗被活捉的俘虜的衣服剝光,將他們牽引在勝利的遊行中凱旋的將軍的戰車之前。為了以實例說明,上帝曾一度命先知以賽亞裸體赤腳行走了三年。(以賽亞書20:1-4)所以,當耶和華藉著讓耶穌忠心順服地死去,然後為了酬報他的忠誠而將他從死裡復活時,他已戰勝了撒但政府中的執政者和掌權者,他實際已等於解除了那些敵對的執政和掌權者的武裝,使他們一絲不掛,將他們完全暴露為戰敗者。這時耶和華便可以寬恕他的基督徒見證人的罪過,將他們稱義,使他們得以和他們的領袖耶穌基督一起承受那屬天的王國了。(羅馬書5:1,6-9,18,19)因此撒但的組織中的執政者和掌權者便不再能夠指責他們為違反上帝通過摩西所賜的律法的罪人了,因為憑著他們對基督所獻的祭物的信心,他們已被上帝寬恕,洗淨和宣稱為公義,從而獲得了一個無愧的良心。「誰能控告上帝所揀選的人呢?上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現在在上帝的右邊,也替我們祈求。」(羅馬書8:1,33,34)身為上帝的大祭司,耶穌帶著他所犧牲的完美屬人的生命價值,抵達最神聖的上帝所在之處,為他那些受聖靈所膏而為聖靈所生的忠心門徒向上帝祈求,使他們的罪得赦免而被稱為義。
30,31.(甲)自從五旬節以來,耶和華的勝利行動一直將什麼執政者和掌權者顯露為無能的和戰敗的?(乙)為了誰,這種顯露一直在進行中?
30 因此撒但的鬼魔組織對他們所作的控告並不能影響到他們在上帝眼中的地位。為了要遵行上帝完美的律法過於人訂的不完善且與上帝的旨意不符的律法,他們與世上受撒但隱形地控制著的各國政府所立的人為律法發生了衝突,因而引起了世人的責難,但這並不能停止他們或使他們失去「無愧的良心」,因為他們知道自己是上帝所嘉許的,而且是為了正義而受苦。所有這些世人加於他們身上的不公平的無理責難反將世上的執政者和掌權者的羞辱顯露出來,因為這件事是露出這些政府的真相,表明他們是撒但手下與上帝敵對的政權。他們已經被戰敗了。上帝為使他手下忠貞的僕人得稱為義而作的安排使他們啞口無言。由此可見他的忠僕所表現的那種堅逾金石恆久不變的忠誠證明了敵人的指責是虛妄的。憑著這點,耶和華將這些執政者和掌權者的本來面目暴露出來,公開表明他們是戰敗者。
31 自從公元三十三年五旬節他將聖靈傾澆在他的僕人身上而表明他的嘉許以來,耶和華一直牽領著那些敵對的勢力,有如在一隊凱旋的遊行裡一般,在人類與天使的注視下進行著,而這乃是藉著耶穌的受苦柱和忠貞地死於其上的耶穌。雖然在五旬節之後撒但的政權尚繼續存留著,但他們仍然是被擊敗的,被征服的。基督徒的信心征服了他們,暴露出他們可恥的身份,表明他們是這世界中屬撒但的權勢,基督的門徒是絕不會和這世界做朋友,也不會歸附於它的。因此我們看到了那些屬於撒但的政權赤裸醜惡的真面目,而我們的信心能夠幫助我們戰勝它們,使我們對現已在天上誕生的上帝的王國保持忠誠。在哈米吉多頓大戰時,上帝將會完成對他們的征服。在哈米吉多頓之後,上帝不會再保留他們的性命,讓他們在哈米吉多頓的劫後餘生者眼前像俘虜一樣被牽引著遊行。反之,他將要他們徹底消滅;在那場宇宙性的大戰之後,沒有一個敵方的俘虜會還在地球上生存。
為勝利的行列開一條芬芳的路
32-34.(甲)自1914年以來,得上帝嘉許的觀眾見到了更多的什麼?(乙)以香氣和臭氣作比喻,保羅將耶和華的勝利行列中的其他什麼景象加以說明?
32 在這個事物制度的「末期」中,尤其是自從上帝的王國在1914年誕生,而身為天使長和君王的耶穌基督在天上的戰爭中擊敗了魔鬼撒但和他手下的鬼魔之後,耶和華所率領的輝煌的勝利行列一直在進行著。這些被擊敗了的執政者和掌權者已被擲到這地球上來,在這裡逗留一個「短時期」,直到哈米吉多頓大戰的最高峰他們就會被投入無底的深淵中而銷聲匿跡。如今耶和華的勝利行列在向著哈米吉多頓進發,準備迎接那最輝煌的勝利。我們怎知道呢?藉著關於耶和華上帝的知識的芬芳氣息,因為現在這種芬芳之氣正藉著耶和華見證人中受膏的餘民和餘民的「大群」夥伴合力傳揚「王國的好消息」而愈來愈散佈到世界各處。
33 但是並非所有的觀眾都用同樣的眼光來觀看上帝的勝利行列,也不是懷著同樣感謝的心去吸進它所散發的馥郁馨香。在一般屬於這世界而與這個污穢絕望的世界為友的人看來,這種隨伴著上帝的勝利行列,藉著王國福音的傳揚而散佈的香氣是可厭而不可吸的,因為對這個世界而論,上帝的王國所帶來的乃是死亡的災禍。但在那些渴望擺脫這敗壞的世界而且看出上帝的王國是使他們得救的唯一希望的人看來,這種氣味卻是芬芳可愛而令人愉快的。在十九世紀之前,當使徒保羅在傳揚著上帝未來的王國時,他曾描寫過這種情形,但是他所說的話更適用於王國已實際建立的今日。當時他去到小亞細亞的特魯亞士(Troas)宣揚關於基督的好消息。在那裡他有很好的傳道機會,雖然如此,他還是離開了那地方,渡過愛琴海到馬其頓去和提多會合。在那裡,他也受到弟兄的協助去傳揚關於耶和華的知識,因此他感激地說:
34 「感謝上帝常帶領我們和基督一起在一隊勝利的行列中邁進,並且通過我們使每一處都可以聞見那關於他的知識的氣味。因為對上帝說來,我們在得救的人中間和滅亡的人中間是屬乎基督的一種馨香之氣。對後者說來我們是一種出於死亡而歸於死亡的氣息。對前者說來我們卻是一種出於生命而歸於生命的氣息。誰具備充分的資格去做這些事呢?我們;因為我們不像許多人那樣販賣上帝的道,乃是出於至誠而為上帝所差遣;我們在上帝的鑒察下與基督一同說話。」——哥林多後書2:14-17;7:5-7,譯自NW。
35.從1919年到現在,用比喻來說,為什麼耶和華的凱旋行列亦包括了許多歡欣鼓舞地宣揚「這王國的好消息」的人?
35 這是多麼令人振奮的思想!我們若通過基督獻身給耶和華上帝,然後成為耶和華的見證人去傳揚那業已建立的王國的好消息,他便會在他的勝利行列中率領我們和現已掌權統治的君王基督一同邁進。他率領我們,不是把我們當作俘虜,使我們羞慚或蒙受公開的屈辱。保羅在這裡並沒像他在歌羅西書2:15論到敵對的執政者和掌權者時一樣說耶和華會將我們解除武裝,作為戰敗者而公開展覽,相反地,耶和華率領我們正如一個得勝的將軍率領他的軍隊在凱旋的行列中沿著一條芬芳的大路,在民眾夾道歡迎之下進入他的首都。他率領我們,讓我們分享他藉著基督所獲的勝利。是的,他率領我們,藉著我們將他的知識在各處散佈,將聖經及其適時的信息在普世傳揚而獲得更大的勝利。自從1919年以來,耶和華已將這個王國的信息賜給我們,而舉凡它所能達到的地方它都節節獲得勝利。它戰勝了敵人,將許多在以往因作惡而與上帝為敵的人改變成耶和華的見證人和宣揚他的神治王國的好消息的傳道者。
36-38.(甲)對於什麼人,以及為了什麼緣故,耶和華的王國的宣揚者是一種可厭的臭氣?(乙)但什麼表明這些王國的宣揚者對其他的人卻是一種「芬芳的基督徒香氣」?
36 不但當我們在耶和華上帝率領下與君王基督一同勝利邁進時向別人所散佈的關於上帝的知識是一種氣味,而且我們本身也是一種氣味。但是對於我們,世人的鼻卻各有不同的反應。這並不是我們故意激怒任何人,因為我們的宗旨乃是要盡量幫助每一個人和使每一個人得益。但這整個世界都是耶和華的敵人。因此,我們若藉著基督獻身給耶和華上帝而蒙他錄用作他的王國信息的傳播者,我們便不能避免,是的,我們甚至預料,冒犯許多人,這許多人就是耶和華和他以基督為王的神治政府的敵人。保羅曾為了所有人的利益而試在所有事上求使別人歡喜,以便他們可以得救,但他亦遭遇同樣的經驗。這是我們所無法避免的,尤其是現在,當王國的成立已使宇宙統治權的問題成為萬民一個赤熱的爭持點的時候。在這一個爭持點上,我們是不能與這世界為友的。
37 既身為基督徒,我們耶和華見證人都仿效耶穌基督;我們跟隨他的腳蹤,負起他所受的譴責。我們將他已作王統治的事實到處宣告,這樣,我們便有如呼出或發出了基督的香氣。在這方面我們希望自己對每個人都是芬芳的香氣,但事實上我們只對少數得救的人而論是馨香的氣息。在這些人看來,我們好像是從一個生命的泉源所發出的香氣,這香氣是能夠將他們帶領到上帝的新世界裡得永生的。為什麼我們會對這些人是一種馨香而帶來生命的氣息呢?因為這些人看得很清楚我們是生命的泉源耶和華所派遣的。而我們到他們那裡去不是想殘害他們,乃是無私地將生命帶給他們。這些人對這腐朽的世界和它所作的種種不能實現的諾言,對它為了抗拒上帝公義的新世界而苟延自己的殘喘所作的自私和絕望的掙扎,感覺厭惡極了。我們所傳關於上帝現已建立的王國的信息對他們是一個真正的「好消息」。這消息對他們發出生命的氣息來,指示他們一條能將他們帶到上帝的新世界裡在其中永享幸福生活的道路,並且還給予他們在哈米吉多頓的災劫中保存性命的機會。
38 好像呼吸到一種芬芳的氣息一樣,他們轉向我們,將我們認作上帝所差遣的基督徒而接納我們。他們虛心地聆聽我們的信息,領受我們所介紹的聖經書籍,並且接受我們的建議和我們一同研究聖經。他們聽從我們的邀請而參加我們在各區和王國聚會所舉行的聚會,再進一步藉著基督獻身給上帝而成為新世界社會的一份子。然後,和我們一同將這芬芳和帶來生命的香氣傳給別人,使他們也能得著幫助而獲致永恆的生命。對於他們說來,君王耶穌基督所代表的耶和華上帝並不是一塊「絆跌的石頭」或「跌人的磐石」。他們承認耶和華是宇宙的主宰,宇宙的磐石,他的作為是完美的。(申命記32:3,4;以賽亞書8:13,14)耶和華的王國的信息贏得這些嗅覺良好的人乃是為了使他們得著永生。
39.再以比喻來說,貪戀「這世界」的人的鼻轉向什麼和背拒什麼?為何如此?
39 另一方面,聖經預言其他的人,甚至基督教國本身,會被這磐石絆倒,會惱恨這磐石而因此跌倒,碎裂,落入陷阱,有如死了一般。(以賽亞書8:15)對這些人說來,傳揚王國信息的耶和華見證人是一種惡臭,是「一種出於死亡而歸於死亡的氣味。」我們所傳的王國信息對他們是一種凶兆,猶之乎屍體所發出的惡臭一般,是有毒和致命的。它出自一個致死的來源而為他們帶來死亡。為什麼呢?因為他們是這個世界的一部份,他們愛這世界而不願從其中掙脫出來。他們不願革面洗心,藉著基督與上帝和解;他們寧願依附上帝的仇敵,包括那竭力迎合討好他們的基督教國和他的正統派宗教和人為傳統。可是我們所傳揚的是「我們上帝復仇的日子」,宣佈將要臨到這世界和所有屬於這世界的人的毀滅。在他們看來,我們好像是一種帶來死亡的瘟疫,是應該被埋掩起來的,直到他們看不見,聞不到,聽不到為止。宣揚耶和華的宇宙統治權和新世界以及這舊世界行將被毀滅的信息觸怒了他們,使我們對他們成了一種臭氣。我們並沒有向他們提出永生的希望。
40,41.這些被觸怒的人採取什麼行動?有什麼效果?
40 對於這些人,立基督在王國中掌權的耶和華成了一塊大的絆腳石,一塊使人跌倒的磐石。他們用各種世俗的陰謀策略去反對耶和華上帝和他所立的君王基督,企圖除去這塊絆腳石和推翻這塊阻礙他們的磐石。同時,為了配合這種陰謀,他們設盡方法將耶和華見證人所傳而在他們看來是可厭的惡臭的王國信息加以壓抑。他們雖然可以將耶和華的名字從希伯來文聖經的譯本中刪去,卻不能將耶和華這磐石從他宇宙主宰的地位上驅除。因此,在哈米吉多頓臨到時,他們將會被這磐石壓成粉碎。
41 猶之乎他們無法篡奪這偉大的磐石的至尊地位,他們亦一樣無法止息他的王國信息和消滅傳揚這信息的人。直到現在他們仍然聞到耶和華見證人,他們還會繼續聞到我們,直到他們自己的鼻子在哈米吉多頓,在那將臨的「全能上帝的大戰」中被擊碎為止。(啟示錄16:14-16;馬太福音21:42-44)領導我們的乃是全能而不可征服的耶和華;他正在他的勝利行列中率領著我們和他所立的萬王之王,萬主之主,長勝之王和長勝之主一同邁進。耶和華的王國信息在全球各地已贏得了輝煌的勝利,因為他的見證人在全世界從事的宣揚「這好消息」的工作是得著他支持和祝福的。在他的衛護和指導之下,我們一定會繼續戰勝,直到哈米吉多頓來臨,那時他為了洗雪自己的聖名而採取的勝利行動將會使全地球都瀰漫著生命的芬芳氣息,使凡有生氣的耶和華的讚美者都吸到關於上帝的知識的馨香。——哈巴谷書2:14。
[腳注]
a 在麥格連托和士特朗兩氏所編的《百科全書》(McClintock and Strong’s Cyclopaedia)第二冊426頁第二欄中有一次標題為「基督的來臨(parousia,臨在)」。在馬太福音24:3被譯為「臨在」一詞的就是parousia這希臘字。關於這希臘字在聖經中出現的其他地方,請參閱腓立比書2:12及哥林多後書10:10。