為對上帝保持忠誠而得救
「不要將我的生命和罪人一同取去，也不要將我的性命與殺人者一同除掉。他們的手中有放蕩的行為，他們的右手充滿賄賂。至於我，卻要秉著忠誠而行。」——詩篇26:9-11，譯自NW。
1．有些什麼東西是我們渴望從其中獲得拯救的？
得救！今日有這麼多東西是我們渴望從其中被拯救出來的——各種不幸和痛苦，不平和壓迫，愚昧和不安，和平與繁榮所受的威脅，絕望，死亡和一個殘敗陳舊的世界中種種令人厭惡的壞事。
2．這項拯救會在何時並如何來臨？上帝如何保證我們會有一個幸福的前途？
2 但在我們這時代人類便能夠從所有這一切被拯救出來了！這是個多麼好的消息！這將會使一個公義的新世界成為光榮的現實。在一個行將來臨的日子創造天地的主宰將會為人類消滅這個舊世界和其中的一切禍患痛苦。他會代之以一個完全新的世界，屆時他會祝福地上的人類，使他們享有歡樂和健康，公平和進步，知識與自信，和平，安全，希望，完美的生命和人所能夠希望的一切美物。為了保證這種幸福的情形會在地上實現，造物主決定屆時天上將會有一個由他的愛子統治而具有最高權力的政府。很久以前當他的愛子在地上成為一個完美的人時，他曾教導一般渴望這新世界來臨的人向他的天父禱告說:「願你的國降臨。願你的旨意行在地上如同行在天上。」——馬太福音6:9,10。
3．上帝拯救我們是因為我們對他怎樣？這件事被人關懷已有多久？
3 我們之得以從這個舊世界和其中的禍患被拯救出來乃是來自新世界的創建者和上帝的一項獎賞。但為了什麼而獎賞我們呢？因為我們奉他為獨一永在的真神而對他保持忠貞；因為我們視他為宇宙至尊的統治者而絕對服從他；因為我們拒絕和這腐敗的舊世界同流合污，相反地，經常保持道德的純潔和遵守屬於他那公義的新世界的生活準則。換句話說，因為我們對上帝保持忠誠。今日世上很少人知道忠誠是什麼。地上從來沒有一個時期曾有過許多能夠保持忠誠的人。可是忠誠這問題在很早的時候便開始被人討論了。忠誠乃是一種美德，自從至尊的上帝在差不多六千年前創造第一對男女時起他便一直對這問題密切注意。
4．對所有的人說來保持忠誠如何變成一個難題？我們有什麼令人振奮的例證表明上帝會因我們對他保持忠誠而拯救我們？
4 亞當和夏娃這第一對人類並沒有對上帝保持忠誠。由於違犯上帝的律法而犯罪，他們失去了他們的完美。因為他們的緣故我們生來便都是不完美的，都具有犯罪的傾向。對我們所有的人說來保持忠誠之所以是如此困難原因便在此。紀元前一千六百年當埃及正發展成一個世界霸權時，上帝留意觀察地上的人類，想在其中尋找對他保持忠誠的人。在亞洲西南部中東一帶他發現了一個這樣的人。這人的名字是約伯。因此上帝便對他主要的仇敵魔鬼撒但說:「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。你雖激動我攻擊他，無故毀滅他，他仍然持守他的［忠誠］。」（約伯記2:3）上帝的這個僕人雖然受盡魔鬼撒但的虐害，他始終對上帝保持無瑕可擊的絕對忠誠。為了獎賞他上帝將約伯從撒但的迫害下拯救出來。因此約伯是一個令人振奮的榜樣，證明上帝能夠亦的確會拯救人脫離這舊世界的神魔鬼撒但的魔掌，以此作為他們對造物主耶和華上帝保持忠誠的獎賞。——雅各書5:11。
5．上帝將怎樣的一個統治者立為新世界政府的元首？他賜給我們預表這位統治者的一個什麼先模？
5 既然耶和華上帝已經決定建立一個政府去統治他那公義的新世界，我們自然期望他任命一個忠誠正直的統治者去作這個新世界政府的元首。他曾宣誓要這樣行。大約三千年前他為我們立了一個預表這件事的先模。在位居亞非兩洲交通孔道的中東他建立了一個預表性的王國，並且將一個對他證明了忠誠的人立為君王。聖經裡有一篇詩論到這個一度曾為牧童的人說:「［他］揀選他的僕人大衛，從羊圈中將他召來，叫他不再跟從那些帶奶的母羊，為要牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列。於是他按心中的［忠誠］牧養他們，用手中的巧妙引導他們。」（詩篇78:70-72）身為上帝的選民的統治者，大衛王時刻努力使他的心對造物主上帝保持純潔忠貞。由於這緣故大衛是個優良的統治者。在這種身分上他預表被上帝立為公義的新世界政府元首的人，那便是說，天上上帝的愛子耶穌基督。
6,7．（甲）對於上帝大衛力求怎樣？（乙）為什麼大衛熱望受上帝審查？他決心怎樣？
6 因為忠於上帝，大衛樹立了許多仇敵。他們都是一些心地卑鄙，奸狡詭詐的偽君子。因為大衛王不願與他們為伍，他們覺得這是奇恥大辱。所以他們竭力企圖引誘大衛王捨棄他對上帝所持守的清白節操，轉而跟從他們崇拜這個舊世界的邪惡假神。但大衛心裡知道得很清楚自己的確衷誠地努力求對上帝保持純潔無疵。
7 所以大衛願意來到上帝審判的寶座前讓耶和華審查他心中純潔忠實的意念，看看他如何對耶和華保持忠誠，唯獨奉他為上帝而崇拜他，認他為宇宙的至高主宰而事奉他。由下錄大衛所說的一段話我們可以看出他多麼熱望受上帝神聖的法庭審判:「耶和華阿，求你為我申冤，因我向來行事［忠誠］，我又倚靠耶和華並不搖動。耶和華阿，求你察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。因你的慈愛常在我眼前，我也按你的真理而行。」不論別人怎樣行，不論仇敵如何反對逼迫，大衛王仍然堅決地對耶和華上帝保持全心的效忠。他虔誠地祈求說:「至於我卻要行事［忠誠］。求你救贖我，憐恤我。我的腳站在平坦的地方；在會眾中我要稱頌耶和華。」——詩篇26:1-3,11,12。
8．我們對上帝有什麼義務？為什麼？（乙）那末我們必須秉著什麼而行？我們唯有怎樣才能如此行？
8 在這舊世界的末日已迫近眉睫的今日，我們若想蒙上帝施恩拯救，受他保護渡過哈米吉多頓這場宇宙性的大戰而活著進入他的新世界裡，我們亦必須像大衛一樣對上帝秉著忠誠而行。既然上帝是我們的創造者，並且應許在他那公義的新世界裡永遠保存我們的生命，我們豈不負有對他保持忠誠的義務嗎？不錯，因為他將生命賜給了我們，並且按照他在聖經裡向我們透露的旨意，他還賜給我們一些值得我們為其生存的東西。這是什麼呢？這便是在他的愛子耶穌基督的完美政府統治下的新世界。唯有藉著按照他為我們在他的道聖經裡所顯示的真理和律則而行我們才能夠說是對我們的創造者和保存者秉著忠誠而行。我們知道他的一切受造物都是按照他所制定的律法而運行的。因此他必定在凡事上都是一個有規律的上帝。我們若想贏得他的嘉許而能夠在他那無窮的新世界中永享幸福的生活，就必須先證明自己是能夠保持忠誠的人。
9．所以我們必須是忠於什麼原則的人？
9 可是，保持忠誠的意思並不是說忠於自己所定的原則。我們必須忠於上帝所定的原則。而且我們所謂的原則並不是指初步的事物，那便是說，上帝的道裡基本的教訓，例如希伯來書5:12所提及的:「［你們］還得有人將上帝聖言小學的開端另教導你們。」
10．（甲）我們在這裡所說的「原則」特別是指什麼？（乙）根據這個觀點雅各和保羅對基督徒說些什麼話？
10 我們必須記得原則同時是一種固定的行為律則，一種管束行為的律法或一貫地指導人的行動的行為準則，或對人的生活與行為具有指導性影響的信仰或態度。（《韋氏大字典》）既然原則的意思是指一種有秩序的生活，所以雅各能夠對使徒保羅說:「你自己為人循規蹈矩，遵行律法。」（使徒行傳21:24）而保羅自己亦能夠對他在基督內的弟兄說:「我們已經達到了什麼程度，就得照著什麼程度按規矩行。」「凡依這準繩按規矩行的，願平安憐恤臨到他們，［即］上帝底以色列民。」（腓立比書3:16；加拉太書6:16，《新約新譯修稿》）我們若想遵照上帝的原則而生活，就必須按規矩而行，在行事為人上都與他為了指導和管理我們而訂下的律則相符。他的兒子耶穌基督在地上時為我們立下了一個完美的榜樣，在行事為人上都絕對遵守他的天父耶和華上帝的原則。所以聖經警告我們不要行事「按照人的傳統和世界的幼稚事物而不按照基督；因為全部神聖的品質都包含在他［基督］身上。」——歌羅西書2:8,9，譯自NW。
神治的原則
11．（甲）為什麼所有的受造物都必須遵守上帝所訂的原則？（乙）我們怎樣都變成受感情所控制？
11 當我們在思想，言論和行為上都與耶和華所訂的原則或行為律則一致而藉此保持我們的忠誠時，我們便可說是真正符合神治的原則。耶和華乃是唯一的神皇，那便是說，他是至尊的統治者上帝。他在天地眾生和萬物之上掌權統治著，因為他乃是唯一永在的真神。這便是為什麼一切有智慧的生物，不論是人類抑或靈體，都必須遵守他所訂的行為律則的緣故。身為我們的創造者，他將第一個人類亞當按上帝的形象造成一個完美的人。按理我們自然期望這個完美的人會像他的天父一樣是一個忠於原則而非僅受本能或肉體的感情所控制的人。當亞當的妻子被「古蛇」撒但所騙時，亞當竟違反了神治的原則，寧願取悅跟從他那誤入歧途的妻子而不願藉著在行為上保持完美無疵，緊守上帝的律法而取悅他的天父。由於亞當的緣故他所有的後裔，包括今日的我們在內，都墮落而偏離了完美的行為準則，我們都變成受感情所控制。我們所說的感情並不單指男女之間的情慾，乃是指不理會上帝的旨意如何而對一種使我們感覺愉快或能給予我們私利的事物的強烈愛好。
12．（甲）上帝的原則是怎樣的？（乙）他作了什麼安排使他的原則不致在人間失傳？
12 上帝絕不會僅為取悅他的受造物而違反他自己所立的原則。他的原則是完美而不變的，它們都能夠將他的慈愛公平智慧和能力反映出來。但一般世人對他所訂的道德和宗教原則卻毫無認識或拒絕承認，因為他們寧願跟從這個舊世界的理論和原則。為了使他的原則可以被一切愛慕公義的人學習而不致失傳，偉大的神皇耶和華命人將他的原則記錄在聖經裡。這樣它們便可以任人閱讀和研究了。在紀元前1513年上帝親自憑他的大能將十條基本的原則寫在兩塊石板上。他將它們賜給了他的先知摩西以便讓摩西向人展示，並且用來教導後者的弟兄以色列人。他並且在他通過中保摩西賜給以色列人的一套律法之外加上其他許多原則。後來他又通過其他的先知宣布了許多其他的原則以及將來的預言。這些神聖的歷史，原則和預言被人記錄下來之後構成了聖經。有一個時期只有猶太人才擁有這部書。當基督的教會在公元33年產生時，這本書乃是它所持有的唯一經典。
13．按提摩太後書3:16,17指出，聖經是怎樣的一部書？彼得和其他的使徒表明我們必須予這本書的內容以什麼地位？
13 使徒保羅曾論及這些經典說:「聖經都是上帝所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提摩太後書3:16,17）由此可見聖經乃是一本制定原則的書。它所記錄下來的原則是上帝為一般生活在這個不守神治原則的世界裡的基督徒所預備的一種引導性的規律和公義的力量。我們若想在上帝的新世界裡的任何一部分獲得永生，就必需將上帝的道所訂的原則和誡命置於受「這事物制度的神」撒但所控制的舊世界底理論和主張之先。（哥林多後書4:4）請大家注意這項行為律則乃是基督的使徒彼得和其他的使徒所共同宣布的。當耶路撒冷的最高宗教法庭命彼得和其他的使徒停止宣揚他們新近學得的基督教基本道理時，所有的使徒齊聲回答法庭說:「順從上帝［過於］順從人是應當的。你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的上帝已經叫他復活。他［被］上帝高舉在自己的右邊，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。我們為這事作見證，上帝賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證。」——使徒行傳5:29-32。
14．（甲）為什麼使徒們的答覆並不是一種妨害治安或叛亂性的行動？（乙）因此他們對最高法庭的次一項命令怎樣反應？
14 彼得和基督的其他使徒這樣回答並不是一種妨害治安或叛亂性的行動。他們宣告上帝是高過人類任何法庭和統治者的主宰，奉他為至尊的統治者而服從他，乃是絕對符合神治原則的。這些忠心的使徒由此表明了他們對最首要的基督教原則的擁護。由於這樣行他們對宇宙的主宰耶和華上帝保持了忠誠。但當時的猶太宗教法庭悍然拒絕承認這項原則，並且懲罰各使徒而表明了他們的拒絕:「［他們］便叫使徒來，把他們打了，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。」但彼得和其他的使徒有沒有服從最高法院的這項命令呢？上帝的聖道回答我們說:「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。他們就每日在殿裡在家裡不住的［請注意，不住的］教訓人，傳耶穌是基督。」——使徒行傳5:40-42。
15．（甲）上帝如何在彼得之前很久便已通過摩西向人宣布這項原則？（乙）耶穌如何向一個發問者重申這項原則？
15 雖然從那時起十九個世紀已經過去了，但彼得和其他的使徒在當時的宗教法庭中所說的話在今日仍然是一項有效的指導性原則。在彼得之前很久上帝已通過他的先知摩西將這同一的原則向以色列人宣布，說:「你們不可向別的神下拜，因為耶和華是專一地忠於他的名的。他是個要求專一的效忠的神。」（出埃及記34:14，譯自NW）這並不僅是上帝和以色列人訂立的約法中所包含的許多律法中的一條。反之這乃是一條具有永久性和普遍性的原則或行為通則，是對天上地下一切生物都適用的。有一次有人問耶穌說:「夫子，律法上的誡命那一條是最大呢？」耶穌在回答這問題時將上述的原則重申一次，說:「『你要盡心，盡性，盡意愛你的上帝。』這是誡命中的第一且是最大的。其次也相倣，就是『要愛人如己。』這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」（馬太福音22:35-40）由此我們知道貫串整本聖經，包括律法和先知書在內，的主要的原則是什麼。
16．（甲）與愛自己和愛鄰人比較起來，我們必須怎樣愛上帝？（乙）耶穌對納稅問題所作的答案如何符合這個條件？
16 凡是順服神治原則的人都會奉耶和華為上帝及統治者（神皇）而愛戴他。我們若想贏得他的愛而最後在他的新世界裡獲致永生，就必須愛戴他。按照他的愛子耶穌所宣告的最大的誡命，我們必須愛耶和華，但不是像愛我們自己或愛我們的鄰舍一般。我們必須愛他過於愛自己或鄰人，不錯，甚至過於自己的國家。耶穌說我們必須用全部身心愛耶和華上帝。這件事實能夠幫助我們進一步了解耶穌在回答「納稅給該撒可以不可以」這個微妙的問題時所說的話的意思。因為當時的稅錢上刻有該撒的像，耶穌回答說:「該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝。」（馬太福音22:15-21）現在請想想，在這兩個統治者中，將心靈、生命和頭腦賜給我們人類的是那一位呢？政治性的該撒嗎？抑或是上帝呢？將這三項為有智慧的生物所不可或缺的要素賜給我們的並不是該撒而是上帝。所以我們必須將這些遠較該撒的稅錢貴重和含意廣闊的東西還給上帝而非獻給該撒。
17．（甲）我們怎樣將該撒之物還給該撒，上帝之物還給上帝？（乙）按上帝的命令，我們的口號必須是什麼？
17 鑑於國家對人民所作的服務，基督徒將屬於該撒的稅錢還給該撒乃是很應該的。可是我們怎樣才能將屬於上帝的東西還給上帝呢？藉著遵守神治的原則而服從宇宙中最高的誡命，那便是說，盡心盡性盡力盡意愛我們合法的上帝。因此為了和耶穌基督指出的兩條最大的誡命所含的原則一致，我們的口號必須是:愛耶和華和愛人如己而非愛上帝和國家。不是先愛鄰人而是先愛上帝。不是愛鄰人過於愛自己而是愛上帝過於愛自己和鄰人。
18．（甲）耶穌納稅給該撒是否將後者奉為神？（乙）耶穌如何囑咐門徒不可將國家視為神？
18 我們不要忘記羅馬的該撒是被當時的羅馬人視為神看待的。但當耶穌基督以猶太人的身分納稅給該撒時，他並不是藉此承認提伯留該撒是一個神。耶穌並沒有將羅馬皇帝和國家視為神。他並且囑咐他的門徒不可將這個舊世界中的任何國家當作神一樣崇拜。這個命令是耶穌在行將被該撒帝國的兵士釘死在一條木柱上的前夕向門徒發出的。當晚他以酒和餅創立了「主的晚餐」，然後對他的忠心使徒說:「外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣。你們裡頭為大的倒要像年幼的；為首領的倒要像服事人的。是誰為大，是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大麼？然而我在你們中間如同服事人的。」——路加福音22:25-27。
19．我們怎樣便等於將該撒或國家奉為神，並且違反了我們對耶和華所負的什麼義務？
19 由此可見耶穌並沒有企圖使人將他奉為神，更不用說將徵稅的該撒奉為神了。為了對耶和華保持忠誠，耶穌的忠心門徒必須仿效耶穌緊守這條原則而拒絕將該撒當作神看待。對於該撒我們只有納稅的義務而已。跟從基督的基督徒若將所有的一切都獻給了該撒或國家，從而將屬於上帝的崇拜和愛戴也給了該撒，那末他們便違反了他們對耶和華上帝所作的獻身誓願了。
崇拜野獸
20,21．（甲）啟示錄14:6的預言在今日正由誰並如何應驗？（乙）在此之後聖經如何警告人不可將該撒或國家奉為神？
20 一千八百多年前啟示錄14:6預言性地描述在我們的時代會有「永遠的福音」傳給地上的萬國萬民和萬族。因此今日耶和華見證人正在普世執行耶穌在馬太福音24:14所下的命令。不錯，他們正在宣揚上帝的王國已在1914年建立的好消息，告訴人基督已經在天上登基作王了。由於他們在全球各地傳播這個永遠的好消息，今日萬國正在它們未於將臨的哈米吉多頓宇宙大戰中遭遇末日之前接獲一個警告。在告訴我們會有一個永遠的好消息向萬國萬民宣布之後，啟示錄14章接著向我們描述另一幅預言性的圖畫，警告基督徒不可將該撒或國家奉為神。聖經的記載說:
21 「又有第三位天使接著他們大聲說:『若有人拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記，這人也必喝上帝大怒的酒，此酒斟在上帝憤怒的杯中純一不雜；他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠；那些拜獸和獸像，受他名之印記的，晝夜不得安寧。聖徒的忍耐就在此，他們是守上帝誡命和耶穌真道的。』」——啟示錄14:9-12。
22．這「野獸」是一隻怎樣的動物？不能得救的人對這野獸怎樣？
22 按前一章，啟示錄13:1-8透露，野獸是從海中出來的。但它並不是一隻海中的動物而是一隻陸上的動物，同時具有豹，熊和獅三種動物的特徵。它不可能實際是一隻混血的動物，因為聖經說它擁有一個統治者的寶座，並且頭上戴著王冠。它並且口出惡言詆毀上帝和他的聖名，他的住所和天上的居民，又與上帝的聖者作戰，而地上萬國萬民和萬族都被他所制服。為了這緣故地上的人崇拜這隻野獸，但所有這樣行的人都不能在上帝的新世界裡得救。
23,24．按羅馬天主教權威所作的評論看來，啟示錄13:1所描述的野獸象徵什麼？
23 至於這隻野獸在我們今日所預表的是什麼，聖經學者，包括羅馬天主教方面的權威，作了許多有趣的評論。在一本稱為「我們救主耶穌基督的新約」的英文譯本中（「The New Testament of our Lord and Saviour Jesus Christ」by F. A. Spencer, O.P., edited by C. J. Callan, O.P., and J. A. McHugh, O.P. ［1946］）啟示錄13:1的腳注說:「這第一隻野獸看來代表與基督教作對的政治力量。」另一本在「基督教義協會主教委員會」贊助之下由一批天主教學者根據拉丁文的《通俗譯本》譯成的英文新約（1941）則在同一節經文的腳注中說:「第一隻野獸的形象是根據但以理書第七章而來的。這隻野獸乃是世界各國的象徵；這些國家是建立在情慾和自私之上的，所以在每一個時代都反對基督和極力壓迫上帝的僕人。羅馬帝國代表這種勢力。」
24 「《威斯敏斯特聖經譯本》」（The Westminster Version of the Sacred Scriptures, 1931）的編者拉蒂（Cuthbert Lattey, S. J.）和基亭（Joseph Keating, S.J.）則在啟示錄13:1的腳注中說:「在啟示錄中這野獸綜合了但以理所描述的四隻『野獸』或四個帝國的權力。它象徵世上的政治勢力，即這世界置於龍手中讓它用來壓迫上帝的僕人的有形力量。羅馬帝國即這種力量的具體表現。」羅馬天主教學者對這節經文所作的另一項評論可以進一步增加這種意見的力量。受教皇特別嘉許的約翰麥菲公司所出版經吉朋士大主教（Cardinal Gibbons）批准的杜亥聖經譯本麥菲版在腳注中說:「這七頭十角的第一隻野獸大概是指從世界開始至末了所有不信者和迫害反對上帝百姓的人的全體。七頭是七個王，那便是說，曾經或將會以專制手段統治上帝的百姓的七個主要帝國；當時其中五個已經衰落，那便是:埃及，亞述，迦勒底，a波斯和希臘帝國；一個，羅馬帝國，仍然稱霸，而第七個和最主要的一個，即敵基督者和他的帝國，則尚未來到。十角可能是十個較小的迫害者。」
25．因此崇拜野獸預表什麼？這是對誰發出的一個警告？
25 按以上所引證的各羅馬天主教權威的意見，崇拜啟示錄13:1-8和14:9的野獸的意思只可能代表對國家的崇拜。這野獸並非象徵特別某一個政治制度，相反地，它將所有的國家綜合成一個世界制度。所以它所描述的國家崇拜適用於全地的人身上，不論某種政治制度是直接包括在這象徵性的「野獸」之中抑或僅是它的政治盟友而已。因此這同時是對地上一切想作真基督徒的人的一個警告；而這項警告是我們必須以最嚴肅的態度接受的。
26．有人會拒絕崇拜野獸和接受印記而保持忠誠嗎？我們怎知道？
26 有沒有人會拒絕崇拜野獸和獸像，並且拒絕在額上和手上受獸的印記呢？並非所有自稱為基督徒的人都會緊守唯獨崇拜一位真神和盡心盡性盡力愛上帝這條原則而保持忠誠。啟示錄20:4告訴我們誰會保持忠誠而獲得獎賞，說:「我看見那些為了他們對耶穌所作的見證和談論上帝而被斧頭處死的人的生命，以及那些沒有拜過野獸或獸的像，也沒有在額上和手上受到印記的人的生命。他們活過來了，並且和基督作王統治一千年。」第6節接著說:「凡在第一次復活中有份的人是快樂和聖潔的；第二次死亡沒有權柄轄制這些人，反之他們會做上帝和基督的祭司，並且與他作王統治一千年。」這些乃是緊守上帝的誡命和基督的純正信仰而忍耐到底的聖徒，在今日這末世的時候他們有一大群善意的友伴。
27．他們因為保持忠誠而得以避免什麼災難？他們為事奉誰而犧牲生命？
27 由於對上帝保持忠誠，他們得以避免喝那象徵性的「上帝大怒的酒」以及「在聖天使和羔羊面前在［象徵性的］火與硫磺之中受痛苦。」正如啟示錄13:15-17所預言，列國為了迫使人違反唯獨對上帝作專一的效忠這條原則而對治下人民大施壓力，但他們堅決拒絕對這種壓力屈膝。他們為上帝及羔羊耶穌基督而非為野獸及獸像犧牲他們的生命。這野獸，由第六個頭代表，曾將耶穌基督害死，並且在後來對全國境內的真正基督徒大事迫害，將他們用斧頭砍死或以其他殘酷的方法處死。羅馬帝國的現代遺物繼續對仿效基督的基督徒表現同樣惡毒的精神。
28．當哥尼流首次和基督教發生接觸時，他是在誰的軍隊裡服務？他在受浸之後有沒有辭去軍職？
28 當哥尼流，「義大利營的一個百夫長［或軍官］」，初次和基督教發生接觸時，他是在野獸第六個頭的軍隊中任職。當後來上帝的一個天使在異象中向他顯現，吩咐他派人請使徒彼得來時，他並非在戰地服務而是在家裡禱告。四日後彼得應邀到哥尼流家裡向他和他的親友講道。在這種情況之下上帝將他的聖靈澆灌在哥尼流和其他同時相信的人身上。於是彼得吩咐用水為哥尼流和其他的新信徒施浸，正如上帝以聖靈為他們施浸一般。（使徒行傳10:1-48）至於哥尼流在受浸之後怎樣，到底有沒有辭去軍官之職，則使徒行傳這本書並沒有說明。
29．（甲）彼得若吩咐哥尼流辭職便可能會有什麼事發生？（乙）聖經若對這事作直接的訓示便會怎樣？
29 在上帝的聖靈指引之下，哥尼流無疑在受浸之後將他和彼得討論了「幾天」的基督教原則應用在他個人的事務和關係上。哥尼流並不是一個受了割禮的猶太人。身為一個羅馬軍官，哥尼流並非從事著神治的戰爭像許多世紀之前嫩的兒子約書亞和擊殺巨人哥利亞的大衛一般。（約書亞記10:1-11:23；撒母耳記上17:4-54；撒母耳記下8:6-14）彼得若吩咐哥尼流辭職，他可能被人控以阻礙羅馬帝國軍事計劃的罪名，以致為此被處死而不能繼續不屈不撓地宣揚上帝的信息。同樣地，上帝的道，特別是基督徒在聖靈感示下寫成的所謂「新約」，若直接告訴獻了身的基督徒在接獲象徵性的野獸的第六和第七個頭的徵兵召時應該怎樣行，則聖經無疑會在受「野獸」控制的每一個地區中特別為了它對兵役問題所作的訓示而被政府禁制。
30．因此在這件事上聖經給基督徒什麼幫助？誰必須對所作的決定負責？
30 因此由於耶和華的智慧，他所感示的聖經避免對此事作直接的訓示。聖經只是將指引基督徒的神治原則列出，然後讓每個像哥尼流一樣的基督徒憑自己的責任將這些原則終始如一地用在個人的事務之上，以求對上帝保持忠誠。除了將真正符合聖經的基督教原則向人解釋之外，沒有一個基督徒或基督徒的群體有責任或受上帝委派在這件事上直接訓令別人怎樣行。每個人必須自行決定採取什麼行動。
［腳注］
a 或稱為巴比倫。