傳道的演講應該說些什麼？

在今日比以前的任何時期有更多的人聽傳道的演講。但一般受人歡迎的傳道演講所說的是否它們所當說的話呢？

「所謂偉大的傳道演講中有百分之九十九都是令人生厭的，」美國的著名牧師比則（Henry Ward Beecher）有一次這樣說。「它們好像沒有鐘的教堂尖塔一樣高掛在空中作為裝飾的東西，雖然可以吸引人的注意，但卻不能使任何人得到保護，溫暖和幫助。」

既然有些傳道演講能夠吸引人的注意而甚至被稱為「偉大，」但卻不能對任何人有所幫助，無疑我們應該抽一點時間出來將我們所聽到的傳道演講查考一下。這是值得做的事。上帝的道宣佈說:「我的民因無知識而滅亡。」（何西阿書4:6）因此我們應該肯定地知道我們是否得到能夠保護我們不致滅亡的知識。

我們現在將傳道演講的內容審查一下是一件很合時的事。今日所謂的宗教奮興運動正在各處非常蓬勃流行，但是犯罪的案件也在不斷地增加。教堂的數目增加了；但道德卻墮落了。我們時常聽見像以下一類的話，例如「犯罪的事件在教堂最多的地區中最流行」以及「教堂席上坐滿了聽慣傳道演講的異教徒。」我們也聽聞一般教徒對於聖經的無知達到令人難以置信的地步，例如葛培理（Billy Graham）曾指出說:「我們中間只有極少數的人對聖經的信息具有任何認識。」這種可恥的情況表明些什麼呢？它豈不指向一般牧師所作的傳道演講嗎？因為假若這些傳道演講所說的都是它們所應說的話，聽慣傳道演講的人便應該知道理解的信息是什麼，而且他們也應該按照上帝的聖道所規定的道德原則而生活。很顯然這件事必定有不妥的地方。為了找出弊病所在，讓我們看看今天一般受人歡迎的傳道演講所說的是什麼。

各種受人歡迎的傳道演講

收音機和電視機使許多奮興佈道家的傳道演講深為一般人所熟悉。我們若仔細查考一下這些傳道演講，便會發現它們的內容通常都限於暴露這個世界罪惡深重的情形而要求人們悔改接受基督。從聖經裡像海洋一般深廣的知識寶庫中，佈道家們只給人幾滴水。我們可以說佈道家的目的並不是要解釋聖經的整個信息而是要鼓勵人上教堂。可是人們上教堂所聽到的是什麼呢？更多同樣的東西，更多關於「懊悔死行，信靠上帝」的道理。這些道理在聖經中被稱為「基督道理的開端，」（希伯來書6:1）然而今日一般受人歡迎的傳道演講甚至連這些基本的道理也不常說到，而且時常索性將聖經撇在一旁。因此一般傳道演講通常屬於以下四大類中的一類或將幾類混合起來。

第一類是政治性的傳道演講。當地以及國家性和國際性的政治都是豐富的題材來源。差不多每一個人都曾經從報紙上讀到某某教士或牧師所作的一些政治性的傳道演講。在美國，政治是如此通常被採用為傳道演講的題目以致有一位作者，大衛·勞倫斯（David Lawrence）覺得他應該對教士們的這種傾向有所評論。他在一本商業雜誌，《美國新聞與世界報導》（U. S. News & Wor1d Report），中寫道:「今日乃是讓牧師教士們教導人認識基督教的道理而不是侵入現今不道德的政治領域中使自己也成為罪人的適當時候。」

第二類是時事性的傳道演講。這一類演講和政治性的傳道演講很相似，不同的地方只是它們比較側重討論社會性的問題。關於這些傳道演講在知識上的價值，芝加哥大學聯合神學院的巴斯教授（Professor Marcus Barth）在討論美國的宗教復興時說:「教堂裡誠然塞滿了人，但問題在會眾們是否能夠在傳道演講中聽到任何他們在晨報中沒有讀到的東西。」——《時報》（Time）1957年二月十八日刊。

第三類是關於輕鬆有趣的事件的傳道演講。這一類演講也許會討論最新的暢銷書，也可以談及某個著名作者的有趣思想。通常這種傳道演講趨於娛樂聽眾而非訓導他們。有時傳道者甚至會像電視演員一樣為聽眾彈唱。這種傳道演講最顯著的特點便是它們幾乎完全不提及聖經。其中偶然引用的幾節經文只是用來作介紹輕鬆話題的開場白而已。

關於這點《今日神學》（Theology Today）在1953年四月刊中一篇題名為「聖經傳道的衰落」的文章裡評論說:「這種傳道的目的只是在取悅人而使人不斷再回來。在我們的日子聖經的傳道遭受到重大的打擊。」

喬治·傑佛列（George Jeffrey）在他於1949年出版的「華列演詞」中描寫這些傳道演講說:「他們的準備方法似乎是先找尋三件軼事，然後把它們好像三個島嶼一般放在他們的演講術的海洋中；演講的其他部份則有如氣喘喘地從一個島游到另一個島，希望他們終於能夠安全地抵達陸地。」由於充滿了詼諧和其他輕鬆可笑的東西，許多流行的傳道演講一點不像上帝的道為基督徒所準備的屬靈的乾糧；反之它們比較像兒童游樂場中售賣的棉花糖。

第四類傳道演講在近年來頗風行一時。這便是教人如何獲得心靈的和平和對自己建立信心一類的傳道演講。這種演講鼓吹充滿自信的生活和積極的思想。它通常所說的是如何藉著上帝的幫助一個人可以做到他所要做的任何事。《基督世紀報》（The Christian Century）的前任編輯保羅·赫琴生（Paul Hutchinson）在《生活》雜誌的1955年四月十一日刊中以皮爾（Norman Vincent Pea1e）為這種心理學的傳道的例證寫道:

「他的傳道演講都出自同一的模式；他自己也會說，『你若聽過一次，便等於聽過所有的一樣。』把他今年最先的六篇講詞題目放在一起，你可以見到這個模式:『養成自信心的秘訣，』『怎樣才能感覺生氣蓬勃，』『改善你的情況的方法，』『有信心的態度的奇妙結果，』『充滿喜樂和活力的生活，』『從你的思想中驅除恐懼』……他時常被其他的牧師批評為不注意社會上和政治上的問題。」

對人類的需要無關痛癢

既然已查考過目前流行的四大類傳道演講，我們有什麼感想呢？如果這些傳道演講的講者是心理學家，精神病醫生，社會學家，政客，新聞分析家，書籍評論家和電視幽默家，我們無疑會覺得不足為奇。可是他們並不是這種人。他們乃是牧師和教士！他們都是被一般人認為是傳揚上帝的道的人！他們所供給的應該是屬靈的糧食；他們應該將人們所極需獲得的知識傳授給別人，教導他們認識上帝的旨意，指示人怎樣在生活上遵行上帝的旨意而不是如何利用上帝來實現他們自私的欲望。因此這種流行的傳道演講其實已經失去了他們的作用。它們變成與上帝的王國，人類的道德義務和追求生命者的需要毫無關係。

教士們自己也時常觀察到這種現象。請看看長老會的傳道家兼作者貝爾（Bernard Iddings Bell）在《基督徒信心的寶藏》一書中所說的話:「主要是由於一般牧師對於先知的任務缺乏信心，以致我們這時代中大多數的基督徒對於上帝的要求或基督的教訓毫無所知，而基督教亦已變成僅是一種含糊的傳統而已！它變成毫無意義和重要性。現在我們作牧師的人應該以明確的說話教導人認識基督對人的啟示和為什麼今日的文化墮落到一種無政府的狀態，為什麼許多人在生活上遭遇到失望，挫折和不幸，並且幫助人認識上帝和上帝在我們身上能夠成就些什麼事。我們作牧師的人都犯了罪。」

傳道演講應該說的事其實很多；然而牧師們卻不提及它們。人們需要知道為什麼特別從1914年以來不法的罪行控制了這個世界；為什麼邪惡的情形以如此驚人的速度在增加。傳道演講應該告訴人世事的真正意義是什麼。傳道演講也應該清楚地向人解釋我們正生活在這個世界的「末期」和我們怎麼知道這個信念是真確的。傳道演講應該指出世上的邪惡大增的主因何在，並且說明這乃是在天上發生的一場戰爭所造成的結果；在這場戰爭中基督和他手下的天使把撒但魔鬼和他的鬼魔從天上摔到地球的附近，所以「地有禍了！」為什麼呢？「因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了。」我們若想了解今日這個動盪混亂的世界，這些都是我們也需知道的事實。然而時下的一般傳道演講雖然花不少時間討論世上邪惡的情形，卻很少或根本從來不提及這個世界禍患的根源。——啟示錄12:7-12。

我們且引用史懷實博士（Dr． Albert Schweitzer）的話，「宗教不僅需解釋世界，同時也必須滿足我們所感到生命必須有一個目的的需要。」可是一般受人歡迎的傳道演講給了人一個什麼明確的人生目的呢？它們告訴人如何藉著心理學和利用上帝謀求在世上的成功；但這絕不是聖經所提出的人生目的。上帝的道表明對物質的追求是虛空的；唯一有價值的事乃是事奉上帝，遵守他的誡命以求洗雪他的聖名。今日的重大爭論不是誰會統治地球而是誰會統治宇宙:撒但魔鬼抑或耶和華上帝？這個爭論不久便會得到解決；勝利已註定屬於上帝。凡是堅決地站在上帝一邊的人都有福了。但在這樣做之前，一個人必須先獲得關於上帝的王國的知識。

傳道的演講應該強調王國

然而有多少篇流行的傳道演講向人指出上帝的王國是聖經裡最重要的主題呢？耶穌的傳道演講都強調這個王國。在講比喻的時候，耶穌時常以「屬天的王國」為開始，由此強調該比喻乃是關於上帝的王國的一個真理。所以傳道的演講應該強調這個王國，說明它是屬天的，但卻會為地上的人類帶來無窮的幸福，因為它註定會統治整個宇宙。傳道演講不應接干預這個世界腐敗的政治，相反地它應該向人指出上帝的王國，因為基督曾毫不含糊地宣告說:「我的國不屬這世界。」（約翰福音18:36）最重要的，傳道演講應該解釋由基督耶穌統治的上帝王國己經在天上建立，並且接著在天上發動一場戰爭。這是一個極重大的消息和頭條的新聞，然而這個世界卻繼續沉睡著:時下流行的傳道演講正好表明這點。

傳道演講應該教導人當他們誦唸主禱文說:「願你的國降臨。願你的旨意行在地上如同行在天上」時他們所祈求的其實是什麼。基督徒應該知道當他們這樣禱告時，他們正在祈求上帝的王國來到毁滅這個世界，因為這正是但以理先知預言上帝的王國所要做的事:「［上帝的王國］卻要打碎滅絶那一切國，這國必存到永遠。」——馬太福音6:10；但以理書2:44。

有多少篇流行的傳道演講曾經提及上帝的王國將要毁滅現今這個邪惡的世界呢？可是聖經卻曾許多次講反上帝的王國在哈米吉多頓大戰，又稱為「全能的上帝大日子的戰爭，」中所要施行的大毀滅！請看看聖經論及這件事的許多例證中的一部份:「耶和華發怒的日子，」「上帝震怒顯他公義審判的日子，」「不敬虔之人受審判沉淪的日子，」「那時主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和不聽從我主耶穌福音的人，」「從世界的起頭直到如今沒有這樣的災難，後來也必沒有。」——啟示錄16:14,16；西番雅書2:2；羅馬書2:5；彼得後書3:7；帖撒羅尼迦後書1:7,8；馬太福音24:21。

一篇傳道演講也應該表明上帝的王國所會帶來的東西——一個新世界！聖經曾論及這個新世界說:「我們照他的應許盼望新天新地，有義居在其中。」上帝的哈米吉多頓大戰將這個舊世界消滅以及將撒但魔鬼和他手下的群魔清除之後，一個新世界將會取而代之。因此一篇傳道演講應該指出這個新世界裡的種種幸福以及人類會如何恢復身心的完美而永遠生活在地球上，而且屆時上帝會怎樣「擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛。」——彼得後書3:13；啟示錄21:4。

回答「我應該怎樣？」的問題

一篇傳道演講應該更進一步回答「我應該怎樣？」這個問題。它應該清楚地指出一個人的道德義務，表明他若想藉著復活或直接渡過哈米吉多頓而在上帝的新世界裡獲致永生，他便必須按照聖經裡崇高的道德標準而生活。同時一篇傳道演講應該鼓勵聽者聽從王國的好消息和開始為新世界而生活。他應該如何這樣行呢？藉著參加基督預言在末日未來到之前他的門徒必須完成的警告工作；耶穌曾說:「這王國的好消息要傳遍為人所居的大地，目的在對萬民作一個見證，然後末日才來到。」（馬太福音24:14，譯自NW）在這個世界被哈米吉多頓大戰所毀滅之前，關於上帝那業已建立的王國和它行將消滅這個邪惡世界的信息必須傳遍世界作為一個見證。但一般流行的傳道演講卻沒有為此作見證。

因此我們見到些什麼呢？正如一度是坎特伯利大教堂的主教和聖保羅大教堂的教長的英國夏帕主教（H. R. L． Sheppard）在他所著的《一位牧師的焦躁》一書中所見到的一樣:

「雖然我極不願意，事實卻迫使我相信教會綜合地說來已對它們的創立者的信息誤解得如此厲害……以致傳留到今日的基督教和它通過各教會所執行的任務只成了基督原來為其規定的任務的一種諷刺而已。各教會所需要的不僅是補綴修理。它們極需要一個以耶穌基督的啟示為基礎的基督教社會:不過這個社會若是按照基督的思想而形成的話，我想像它在形式和觀點上都和現存的任何教會如此截然不同以致我們會很難認出它和我們所知的各教會有任何關係。」

這是多麼發人深省的一段話——假若有人想按照基督的思想來實踐基督教，就需要建立一個和基督教國的教會組織完全不同的社會！那末我們有沒有見到一個由一批基督的思想而生活的基督徒所組成的團體在傳揚著基督的思想而和一般教會組織截然不同呢？

我們有沒有見到一個基督徒的團體用他們的傳道演講向世人解釋邪惡的根源和造成今日世界這種情形的原因呢？

我們有沒有見到一個基督徒的團體在為著上帝的王國已在天上建立的事實作見證，並且向人警告哈米吉多頓已經臨近呢？

我們有沒有看見一個基督徒的社會，其中的基督徒所用的傳道演講正幫助人按照聖經的道德原則而生活，給予人在上帝的新世界裡永遠生活的希望，同時向人指出能夠帶領我們渡過哈米吉多頓而進入新世界裡的唯一途徑呢？

我們的確有這樣的一個社會！而且我們可以很容易將它認出來，因為今日世上只有一個組織在傳揚和實行這些事，那便是耶和華見證人的新世界社會。在耶和華見證人的王國聚會所裡——很可能在你住所的附近便有一間——你可以聽到這種傳道演講，即說它們所應該說的話的傳道演講:在那裡沒有勸捐，也不要你花一個錢。因此，讓我們借用聖經的話對你說:「你們都來買［穀］吃，不用銀錢；不用價值也來買酒和奶。你們為何花錢買那不足為食物的［呢］？」——以賽亞書55:1,2。