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  • 《守》62 12/15 761-764頁
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守望台宣揚耶和華的王國-1962年
《守》62 12/15 761-764頁

為什麼會缺少牧師和教士?

在第二次世界大戰剛結束之後不久,美國的宗教頗有一片蓬勃復興的氣象。各處都在興建新的教堂,而牧師的薪金亦在直線上升。可是現在那種樂觀的精神已被一些嚴肅憂鬱的重新衡量所取而代之了。

事實上,有些牧師如今已公開承認所謂的「宗教復興」根本是有名無實的空洞虛構。他們說整件事只是一種統計數字的偽裝而不是一件靈性上的事實;教友的數字的確不小,但是靈性上的工作人員卻絕無僅有。

為了證明這點,他們指出現代宗教最古怪和最嚴重的矛盾現象之一,即教友數目的上升與神學院學生數目的下降相並而存。牧師們強調說目前上教堂的人數正達到歷史上的最高記錄,但宗教方面卻極缺乏第一流的人才。以下的各項報導表明這個問題究竟嚴重到什麼程度。

1961年四月廿八日的《時報雜誌》報導說:「在意大利,預備作教士的神學院學生數目正以一種令人震驚的速度下降。」現在意大利教士與平民之間的比率達到了該國有史以來的最低潮:1與1,008之比,而愛爾蘭則為1與75之比。在波隆那(Bologna)有81個教區無人照管;沙勒奴(Salerno)則在160個教區中有60個是空缺的。意大利南部,西西里不計在內,在一個世紀以前有八萬餘教士;今日卻尚不足一萬人。

羅馬天主教的教士威克曼士(Roger E.Vekemans)說:「拉丁美洲需要200,000以上的教士。」以全世界而論,神學院與大學聖會的主持人皮沙多主教(Cardinal Pizzardo)說,天主教會每年至少必須委任一萬名新教士才足以應付教會的需要。但是在1959年只有5,475名教士被授職,僅及他們所盼望的數目的一半。

羅馬天主教所面對的另一個難題是有許多教士正離職還俗。一位梵蒂岡的官方人士曾被報導說有一群數目「令人不安」的意大利籍和法國藉教士已離開了教會。雖然天主教官方並未公布過任何確實的數字,一個基督新教的消息來源估計在過去十五年間約有5,000名意大利籍的教士和1,000名法國籍的教士離開羅馬天主教會;這個數目比他們在1959年所委任的教士數目還多。

在意大利的熱內亞(Genoa)神學院,學生的數目在過去二十年內減低了百分之40,而其中有百分之八十的學生在未完成十二年的課程之前便中途退出。他們同時亦缺乏修女。這些統計數字並不足以代表整個難題,反之它們僅是表明天主教會極嚴重地缺乏人力而已。

基督新教的缺乏

在基督新教內教士缺乏與離職的情形亦同樣地嚴重。《紐約時報》在1962年的四月所報導的一項對美國神學院的調查結果表明1960年報名的學生人數減少了百分之5.3。這比1959年神學院的學生總數20,365人少了1,125名。加拿大的聯合教會亦面對著類似的難題。《聯合教會觀察者》(United Church Observer)的編輯傅萊斯博士(Dr. A.C. Forrest)說:「我們知道我們正處於一個緊急的危機中。我們每年至少尚需要200多人從事傳道工作。」但問題是,他們會從何處產生呢?溫尼柏(Winnipeg)現有的牧師比三十年前更少。首要的神學家預測到1975年北美洲的基督新教會將會缺少50,000名牧師。很顯然地基督教國裡有千千萬萬的人不久將會發現沒有牧師去引導他們。

造成缺乏的原因

這種牧師奇缺的現象原因何在呢?為什麼沒有更多的青年男女以傳道為事業呢?為什麼有這樣多牧師離開自己的崗位而在教會以外的社會機構,政府或商業方面找出路呢?為什麼他們會願意拋棄他們的會眾而使其陷入惶惑無助的狀況中呢?耶魯神學院牧師神學系的副教授史雷得(Wesley Shrader)認為這乃是由於今日有太多的牧師工作過於繁重而薪金則太過微薄。哈佛神學院的系主任米勒博士(Dr. Samuel H. Miller)則將這種工作繁而待遇低的牧師稱為「我們這時代的悲劇之一。」在牧師當中感情崩潰的人數目日增無疑亦有影響。

不過其他的宗教權威人士卻認為對物質的崇尚才是使牧師人才缺乏的主因。許多青年將傳道事業稱為「一件苦差;」他們若必須吃苦的話,他們認為不如捨棄傳道事業而選擇薪水更高和聲望更佳的「俗務。」有些人抱怨說有些售貨員和司閽的工作時間尚不及一般牧師的工作時間一半,但所賺的錢卻多一倍。「痛苦的事實,」一項報導說,乃是「[在經濟方面]牧師的待遇遠不及一個世代之前。」尤其以某些鄉村地區為然。

也有些觀察家將意大利教士數目減低的原因歸咎於意大利的經濟繁榮而非教士生活的清苦。管理熱內亞教區教職事務的努里(Don Luigi Noli)說:「今天的青年都認為他們知道如何謀生。在十八歲以前他們已期望每月賺一萬里亞。你怎能說服他們去做教士呢?」唐納齊(Bernard P. Donachie)教士似乎亦同意他的說法。在紐約市聖伯特力克教堂的一次早晨彌撒中,唐納齊說一般天主教徒正缺乏一種犧牲的精神,而這造成了他們今日「在教士,修士和修女方面的驚人缺乏。」

可是基督新教的權威人士說「矇昧的思想」和「當地牧師地位的低落」亦是造成牧師缺乏的原因。在一個打算以傳道為事業的青年看來,僅作「一個牧師」所得的榮譽和前途簡直等於一個好萊塢的美貌影后僅僅扮演一個「主婦而已」的角色一般。今日宗教方面的「巨人」並不是牧師——擔任傳道和教導工作的人——而是一些研究一般性的宗教理論,倡導新的理論,發起新的宗教運動或以娓娓動人的演講吸引青年的人——這些人才是目前吃香的英雄教士。再者在某些教派中三分之二的牧師都各有專長;只有剩下的三分之一才從事普通的牧師工作。這項事實的透露使一般計劃以傳道為事業的人頗受打擊。

真正的原因

可是這一切怨言雖然可能頗有理由,卻都只是那真正原因的影子而已。紐約市第一長老會的臨時牧師白萊特博士(Dr. John Bright)說:「坦白的真相乃是我們並沒有誠心跟從基督。」著名的哲學家格陵(Theodore M. Greene)在一篇被人廣泛討論的文章中指出這個時代的最大難題乃是一般精神領袖的缺乏靈性。丹麥籍的牧師烏士達(Poul Ulsdal)承認說:「當我發現許多牧師其實對宗教頗不感興趣時,我不禁大為震驚。」前循道會牧師摩爾(James B. Moore)寫道:「有些牧師根本就憎恨他們的工作。我認識一些牧師對普通一般人抱著瞧不起的態度,對他們的會眾更特別厭惡。」加拿大的聯合教會的會長麥克昆(Angus J. Macqueen)說有太多的牧師已「忘記了他們是什麼人和什麼身分,」他們正被一種不安全的感覺所困擾。在美國的奧亥俄州,一位牧師報導說:「我認為有許多牧師都感覺到迷失而不知所措。我便是其中之一。我們實在無法看出我們在教會中的去向……我們亦不能看出我們在當地的社會中和當地居民的生活上產生什麼作用。這使我深感不安。」

自己沒有信心的人怎麼能夠感發別人的信心呢?瞎子怎能夠領路呢?迷失的人怎能拯救別人呢?絕望的人怎能使別人產生希望呢?領導者既是如此,一般人離棄宗教又何足為奇呢?

失望而困惑

另外有些牧師自認失望而時常陷於內心的衝突之中。許多牧師則徘徊於別人期望他們去做和說的事及他們自己想做和說的事兩極之間。前循道會牧師摩爾說:「幾乎每一個牧師都必須是兩個人:一個是他真實的本人,另一個則是他認為教會及社會所期望的牧師。」這一切使他們深感挫折。

此外還有思想上的衝突。今日剛從神學院畢業出來的青年牧師時常發現他們所了解的「基督教真理」與一般教友及教會的老輩牧師所相信的道理彼此衝突。摩爾說:「那些死板地要求人拘守諸如處女生子,耶穌的身體復活,耶穌是神(而不僅是具有神性),聖經是上帝實際的話等道理的教會必定會在將來遭遇困難。任何與我一樣在過去十至十五年內從神學院畢業出來的青年牧師都知道這點,不論他們屬於循道會,浸信會,長老會,聖公會,或路德會都沒有關係。不論其教派為何,我這一代的很多牧師都形成了他們對基督教信仰的個別觀點——經過長久的掙扎和奮鬥之後——而這種觀點的大膽和非正統的程度是他們不敢公開承認的。……坦率地說,他們不再以教會期望他們去傳講的方式來相信福音了,他們亦不再相信他們被期望去支持的教派。」

據云「今日在美國有數以千計的牧師是這樣的。他們當中的大多數都在扮演一個角色,但卻並不真正喜歡這個角色。」既然如此,難怪一般青年男女都不願響應傳道工作的呼招了。「若吹無定的號聲,誰能預備打仗呢?」誰會受一個分裂的家庭所吸引呢?自己悶悶不樂的人怎能勉勵別人追隨基督呢?——哥林多前書14:8。

政治手腕和真正的需要

更令一些具有正義感的青年喪氣的事實也許是宗教界中一般人廣泛地玩弄政治手法。摩爾寫道:「一般牧師在謀求職位,地位和聲望的劇烈競爭中所表現的公然拍馬,奉承和諂媚手段足以使任何敏感的青年牧師感到噁心和不寒而慄。可惜這正是人們所期望的。會眾中的顯要分子不但期望,同時亦促成這種現象。教會裡的律則通常是『你認識什麼人』——而非『你是什麼人』和你在傳道,個人示範,創作力,智識,才能,忠實和誠懇方面所能作的真正貢獻。例如在循道會裡便有許多主教是靠積極競選才獲得職位的;這是眾所周知的事。許多大學校長,主任祕書,和大教堂的牧師亦然。他們爭取職位所用的手段——而他們時常是一些三,四流的人才——有時候足以使一個在大城市裡替人跑腿拉票的嘍囉亦為之臉紅。」

當一些有正義感的青年男女看到那些經常舉行宴會,與顯要的老輩牧師交際應酬,對他們的無聊笑話裝出笑臉,對他們的一切怪脾氣逆來順受的無恥之徒才是獲得擢升的人時,他們有什麼感想呢?《基督教先聲報》(Christian Herald)報導他們的反應說:「許多學生在離開神學院時比他們在三年前初入學時更無能力和更不願意傳道。」他們的熱誠冷卻。他們的傳道精神已失去。他們在靈性上已枯萎死去,為基督而生活的意志亦消失無遺。這到底是誰的過錯呢?

當作基督門徒的願望代替了作教友的願望,當造就信心,希望和愛心比建造教堂更重要,當拯救人的生命比挽救傳統和習俗更重要,當事奉上帝比滿足自己更重要的時候,人便會自動要做傳道者,但並不是做那些未能教導人認識上帝的道的宗教組織的牧師。他們要切實做上帝的傳道員。從1957至1960年間,在耶和華見證人的新世界社會中傳道員的數目非但沒有減少,反而增加了277,866個正式受任命的傳道員;他們均公開獻身成為傳講上帝的道的教師。

耶穌自己曾說過:「要收的莊稼多,作工的人少。」現在我們正需要大批誠懇地認真工作的傳道員。這並非因為一般人對宗教愈來愈不感興趣,反之乃是因為時勢已愈來愈緊急了。人類正面對著上帝的哈米吉多頓大戰!在哈米吉多頓爆發之前,上帝已建立的王國必須被人傳遍普天下對萬民作一個見證。這便是為什麼現在我們急需傳道員的原因。你願意為上的帝服務嗎?——馬太福音9:37,38;約翰福音4:23,24;西番雅書2:3;啟示錄16:16;馬太福音24:14;提摩太前書4:16。

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