人為的政府能夠應付挑戰嗎?
有一度人們認為「地上的教會便是上帝的王國。」a這個主張之所以產生是由於羅馬天主教會在當時操有左右世界的勢力之故。在中古時代的後半期,教皇在政治權威方面足與列國的君王匹敵。他們擁有強大的軍隊。約翰F·克斯特在《基督教會歷史》一書中解釋說:「各教皇仿效君主的角色,千方百計想在俗世的事務上成為仲裁者。」
教會的領袖們聲稱他們憑著來自上帝的權威施行統治。後來,各國的君主也聲稱憑著神授的君權統治。《新天主教百科全書》評論說:「君權神授的主張使各國的君主有理由聲稱他們的權威像教皇的權威一樣神聖。」
但是聲稱憑著神授的君權施行統治的教皇和其他統治者有沒有成功地應付挑戰而提供良好的政府呢?他們治下的人民享有生命、自由和快樂嗎?
不,並沒有!反之,他們所施行的統治充滿了種種不平和壓迫。他們動員治下的人民從事毫無意義的戰爭和參加殺人如麻的十字軍,從而奪去了千百萬人的生命和快樂。此外,他們設立惡毒殘忍的異端裁判所,將數以千計的受害者以最可怖的方式折磨至死。的確,聲稱上帝的王國便是教會的統治或一些自稱受命於天的國王的統治為上帝帶來了多大的羞辱!
人繼續努力
在現代,宗教家的見解已經歷若干改變。1916年出版的《使徒教會辭典》解釋說:「有些現代神學作家認為我們所知的這個世界會在基督教的影響之下繼續發展,直至這個世界成為上帝的王國為止。」但是這件事有發生嗎?
在今日仍然活著的千百萬人的一生中,所謂的基督教國家促成了人類歷史上最大規模的流血事件。教會歷史家奴蘭H·班頓評論說:「美國的各教會特別對第一次世界大戰採取聖戰的態度。」
班頓解釋,據美國教會人士說,「這是一場聖戰。德國人是匈奴。殺死他們乃是要將地上的罪惡清除。」與此類似地,倫敦的主教A.F.永寧頓·恩格蘭慫恿英國人說:「要殺德國人——將他們殺盡……我已說過一千次,我將這場戰爭視為一場純潔的戰爭。」
可是德國人也以基督徒自居。在同一個時候,德國科倫的天主教大主教告訴德國兵士說:「在我們為了維護公義而被迫投入的這場戰爭中,天主是支持我們的。我們奉天主之名吩咐你們,要為了祖國的尊嚴與光榮而戰,直至你們流出最後一滴血。」
過了二十年多一點,列國在1939年又投入第二次世界大戰中。再次地,參戰的國家大部份是自稱信奉基督教的國家。很顯然地,我們所知的世界並沒有在基督教的影響之下發展成為上帝的王國。
可是,自從第二次世界大戰在1945年結束以來的35年又如何呢?事實是否表明最後人為的政府已能滿足人類的需要呢?
目前的努力能夠成功嗎?
今日人們渴求舒解的希望非但未能夠獲得實現,他們反而見到普世各地種種難題繼續惡化。事實上,人在這方面的失敗達到空前的嚴重程度而實際威脅到人類的文明本身。請考慮一下人在消除戰爭方面所作的努力。這些努力有成功嗎?
絕沒有!自從1945年以來,有超過二千五百萬人在環球各地發生的一百五十多場戰爭中喪生。平均每一天均在世界某些地點同時有12場戰爭在進行中。人為的政府每天花在備戰方面的金錢達十億美元之鉅!他們本可以將這些金錢撥作有益的用途,例如建設、美化環境、教育、研究等。在這方面,人為的政府多麼未能滿足人民的需要!
理智應當促使各政府商議和同意削減軍備。但他們有這樣行嗎?他們無法獲致協議。因此他們繼續作軍備競爭以求保持所謂的『恐怖均勢』。去年夏天美國國務卿萬斯透露他的國家操有多麼巨大的殺傷力,說:
「今日有些火箭——僅是一件武器——所攜帶的爆炸力相當於我們在第二次世界大戰中所有轟炸機在各戰場上所投擲的所有炸彈的五倍。當然,我們的武器中大部份均較此為小。但是我們總共擁有超過9,000個核子彈頭和炸彈,分佈在我們的各火箭和長程轟炸機中。蘇聯大約有5,000個火箭瞄準我們——並且有能力使這個數目激增。僅是一兩件這樣的武器便能夠將一個大小與密耳瓦基相若的城市徹底摧毀。」
列國操有多麼可怖的潛力,能夠將地球和其上的所有生物毀去!核子武器的這種巨大殺傷力使你感覺安全嗎?這對你和你的親者享有『生命、自由和快樂』有所貢獻嗎?很可能並沒有。
但是你也許對於人為的政府無力控制罪行一事更感關心。正如諾貝爾獎金得獎人,美國的亞爾拔·申特歌基醫生評論說:「我們在自己家鄉裡天黑之後便不敢出外,因為害怕被人搶劫或殺死;我們甚至在自己家裡也感覺不安全。」很可悲地,罪行的猖獗使億萬的人成為自己家裡的囚虜!而政府卻對此束手無策。
除此之外,在世界各地有億萬人捱饑抵餓。可是在有些國家中,穀倉裡卻堆滿了糧食。但是甚至在有糧食剩餘的國家中,糧價亦上漲得如此迅速,以致許多人無力購買足夠的糧食以保持身體健康。人為的政府根本無法解決這個難題,這的確令人痛心。
此外還有能源的難題。人本可以從太陽、風力、河流、湖泊和海洋獲得巨量可再次使用和不會染污環境的能源。但是人為的政府在這方面有什麼作為呢?由於缺乏先見之明,他們消耗了地上巨量的石油和煤氣資源,而這些能源是不能再次使用的;他們這樣行同時也使我們所呼吸的空氣大受染污。
我們檢討過人在管理地球事務方面所作的努力之後獲得什麼結論呢?
人所無法做的事
結論便是:人無法設立一個能夠徹底滿足人民需要的成功政府。前任美國國務卿基辛格評論說:「在歷史上存在過的每個文明最後均崩潰消滅。歷史是一連串功敗垂成、理想幻滅的記錄……因此,作為一個歷史家,我們必須接受一種無可避免的悲劇感。」
老實說,既然以往領袖們無法解決世界的許多難題,而今日的世界難題比以往的又複雜得多,我們有任何理由期望今日的政治家能夠解決目下的種種世界難題嗎?有兩年半的時間任卡特總統主要講稿撰寫人的詹姆士·M·佛魯士在不久之前評論說:「我深深意識到將政府大事改革差不多是不可能的事。……現在我不禁懷疑卡特或其他任何總統會有能力改變這個政府。」
可是,我們應當對於人在自治方面的屢次失敗感覺意外嗎?我們若研究過聖經便不會感覺意外。對人在自治方面所作的努力作過一番檢討之後,我們深深體會到上帝所作的這項宣告是多麼真實:「人並不能控制自己的途徑,也無力在所行的路上指引自己的腳步。」——耶利米書10:23,《耶路撒冷聖經》。
可是,自從人類的始祖反叛上帝的權威以來,全能的上帝一直容許人類嘗試各種自治的方式。為什麼呢?為了使人和天使學得一個客觀的教訓。我們應當從這件事學得什麼教訓呢?教訓便是我們在以上所指出的:人無法成功地管理自己。我們也應當學得的另一個教訓是:雖然人一直憑著上帝的允准施行自治,人其實需要上帝的王國才能享有我們所有人都喜歡生活於其中的理想世界。
上帝的王國會怎樣來臨
可是,也許有人會提出異議說:「人豈不是必須設法應付政府所面對的挑戰嗎?上帝豈不期望我們如此行嗎?我們若不努力建立良好的政府,又怎能使這個世界成為一個較美好的地方呢?」
鑑於各教會主張上帝會任用人去建立他的王國,提出上述的異議是可以了解的。但是聖經絕沒有主張上帝的王國會藉著人的努力而來臨。雖然曾有人想擁立耶穌基督為王,他卻拒絕如此行。反之他說:「我的國不屬這世界。」(約翰福音6:15;18:36)《桑德文聖經圖畫百科全書》說得不錯:
「上帝的王國從不是指人所採取的一項行動或人所設立的一個國家。無論人設法建立上帝的王國這個主張多麼崇高,聖經的教訓卻與現代自由派的神學思想完全背道而馳。這王國是上帝所採取的行動而非人的成就,甚至不是獻了身的基督徒所能成就的。」
既然如此,上帝的王國會怎樣來臨以實現基督徒的禱告呢?請小心留意聖經的答案。在描述過人為的政府和它們的徒勞無功之後,聖經說:「當那列王在位的時候,天上的上帝必另立一國,永不敗壞……卻要打碎滅絕那一切國,這國必存到永遠。」——但以理書2:44。
上帝要毀滅一切人為政府而代之以他自己的王國——上帝這樣行是否看來有點殘酷或不公平呢?在一些想使目前令人不滿的政府形式苟延殘喘的人看來,上帝這樣行可能引起他們的反感。但是在許多仰望上帝的完美政府,並且會活著見到這政府來臨的人看來,這卻是歡樂的一個因由。論到會為地上的人類社會帶來無窮幸福的「新天」的統治,耶和華說:「你們當因我所造的永遠歡喜快樂。」——以賽亞書65:17-19。
鑑於人無法產生一個真正滿足人類需要的政府,我們豈不都同意上帝建立自己的政府是合時之舉嗎?我們應當渴望對於上帝的王國和我們可以怎樣支持這個政府獲得清楚的認識,藉此為自己帶來永久的裨益。為了幫助你這樣行,我們邀請你讀讀以下幾篇文章。
[腳注]
a 《使徒教會辭典》,詹姆士·希斯丁編,第一冊,678頁,1916年。