別人樂於接受你的勸告嗎？
只要勸告本身是好的，再用得體的方式提出來，就一定會達成理想的效果。對嗎？不對！實情是，即使勸告十分優良，提出規勸的人也言談得體，聽者卻時常充耳不聞，或乾脆拒絕接受。——箴言29:19。
該隱對自己的親弟弟亞伯起了恨意，耶和華因此勸戒該隱，但該隱卻把上帝的勸告當作耳邊風。（創世記4:3-5）上帝深知這件事對該隱十分危險，於是對他說：「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它［才對］。」——創世記4:6,7。
耶和華在這裡把罪比作在旁窺伺的猛獸，如果該隱繼續對弟弟懷恨在心，罪就會把他吞噬了。（參閱雅各書1:14,15。）當時該隱還有機會改變態度，離惡行善。很可惜，該隱卻執迷不悟、一意孤行。他拒絕接受耶和華的勸告，結果落得悲慘的下場。
有些人不高興受人規勸，所以什麼勸告都不願接受。（箴言1:22-30）不過，人不接受勸告，可能是因為提出勸告的人有問題嗎？（約伯記38:2）你提出勸告的方式，是否令別人難以接受呢？既然人人都是不完美的，這種情形的確很容易發生。但是，你只要仔細跟從聖經的原則，就能夠把這種情形的發生次數減到最少。現在我們且看看幾個聖經原則。
「懷著溫和的靈」加以矯正
「弟兄們，即使有人不知不覺失足了，你們有屬靈資格的人，也要懷著溫和的靈，嘗試矯正這樣的人；你卻要注意自己，恐怕也被引誘。」（加拉太書6:1）使徒保羅指出，如果有基督徒「不知不覺失足了」，具備「屬靈資格」的人就當設法加以矯正。有時看來，最缺乏屬靈資格的人，反而最喜歡向人提供意見。因此，不要急於向人提出勸告。（箴言10:19；雅各書1:19；3:1）具備屬靈資格向人提出勸告的，主要是會眾的長老。當然，任何成熟的基督徒如果見到弟兄所做的事可能導致危險，都該義不容辭，發出警告。
如果你向人提出意見或勸告，規勸所根據的，應當是敬神的智慧，而不是人的理論和想法。（歌羅西書2:8）要像小心翼翼的廚師一樣，留意自己所用的材料都是有益健康的，而且不含毒素。要確保你的勸告有充分聖經根據，而不是純粹基於個人的見解。（提摩太後書3:16,17）這樣，你就能夠肯定你的勸告不會對人有害。
勸告的目的是要「矯正」犯過的人，而不是要勉強對方改變。譯成「矯正」的希臘詞語跟一個醫學名詞有關，意思是使骨折復位，以防進一步受損傷。據辭典編纂者瓦因說，這個詞語暗示「醫生必須有耐心和毅力才能把骨折治好」。試想想，醫生要有多麼高明的醫術，對傷者要多麼溫柔體貼，才能避免令對方經受不必要的痛楚。同樣，提出勸告的人也須小心翼翼，以免傷害受勸的人。即使別人主動向你尋求勸告，你要令對方心悅誠服也不容易。如果勸告是你主動提出的話，你就更要小心謹慎、做事圓通得體了。
你一旦引起對方的反感，就很難「矯正」對方的差錯。為了避免讓這種情形發生，要記住聖經的勸告，盡力表現「憐恤的溫情、仁慈、謙卑的思想、溫和、恆忍」。（歌羅西書3:12）醫生要是焦躁不耐、粗暴無禮，病人就可能把他的勸告置之不理，從此不再回來接受所需的治療。
這並不是說，提出勸告的人該瞻前顧後、畏首畏尾。耶穌基督曾向亞細亞區七群會眾提出詞嚴義正的勸告。（啟示錄1:4；3:1-22）他的勸告十分率直，是這幾群會眾亟須聽從的。耶穌雖然要求頗高，但對人總是滿心憐憫、仁慈體貼，把天父的慈愛充分反映出來。——詩篇23:1-6；約翰福音10:7-15。
勸告要帶著恩慈
「你們的話要時刻帶著恩慈，用鹽調味，叫你們知道該怎樣回答各人。」（歌羅西書4:6）鹽能夠令食物更可口。你想別人樂於接受你的勸告，你的話就必須「帶著恩慈，用鹽調味」。可是，即使有上乘的材料，飯菜要是燒壞了，或是擠在一堆地放在碟上，色香俱欠，就很難引起別人的食慾了。事實上，面對難吃的食物，別人可能連一口也吃不下呢。
提出勸告時，措詞適當的確至為重要。睿智的所羅門說：「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」（箴言25:11）他也許想到一個雕有金蘋果的精美銀盤子。這樣的器皿多麼名貴悅目！如果有人送一件這麼貴重的禮物給你，你必定會喜出望外！同樣，仁慈溫和、合宜得體的言詞也可以深深打動你想要幫助的人。——傳道書12:9,10。
在另一方面，「言語暴戾，觸動怒氣」。（箴言15:1）我們的話要是說得很不得體，別人聽了非但不會表示感激，反而會大感苦惱，甚至怒氣填胸。事實上，除了不得體的言詞外，說話的腔調也可以引起別人的反感；就算勸告本身很有價值，說話的口吻要是令人難受的話，對方就可能會拒絕接受勸告。以粗魯無禮的方式提出勸告，有時可以造成很大的傷害，跟用武器攻擊人無異。箴言12:18說：「說話浮躁的，如刀刺人。」何必說話浮躁，以致令別人難於接受你的勸告呢？——箴言12:15。
正如所羅門指出，我們給人勸告，說話應當「說得合宜」。勸告要收效，就必須合乎時宜，這樣做十分重要！人沒有胃口，就自然不想進食。他也許剛剛飽餐了一頓，或覺得身體有點不舒服。如果別人不想進食，你卻強要對方吃下去，那就既不明智，也不應該了。
懷著謙卑的態度勸勉人
「就讓我滿心喜樂吧。……凡事都不要爭勝，不要自命不凡，倒要思想謙卑，看別人比自己優越；不要單顧自己的事，只對自己懷有個人關注，也要顧及別人的事，對別人懷有個人關注。」（腓立比書2:2-4）如果你本著好意向人提出勸告，你就會處處替別人的福利設想，對別人「懷有個人關注」。跟屬靈的弟兄姊妹相處的時候，你也會「思想謙卑」，看他們比自己優越。這話是什麼意思呢？
你要是思想謙卑，就不會自視高人一等，說話也不會傲慢無禮。誰也沒有理由認為自己比信徒同工優越。人人都會不時犯錯。你既然無法洞察規勸對象的內心，就切不可妄自批評他的動機。他可能連一點不良的動機都沒有，也可能察覺不到自己的態度或行動有什麼不妥。即使犯過者意識到自己沒有完全符合上帝的要求，如果提出勸告的人用謙和的口吻真誠相勸，處處為他的靈性福利著想，他接受規勸就容易得多。
假設你應邀赴宴，主人家卻輕慢客人，對你不理不睬，試想想你會有怎樣的感覺。這頓飯你一定吃得不開心。聖經說得不錯，「吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨」。（箴言15:17）同樣，如果提出勸告的人對規勸對象全無好感，或恣意貶低對方，令對方難堪，那麼，就算勸告是天下最好的，對方也覺得難以接受。無論是提出勸告的還是接受規勸的，如果雙方都互愛互重、彼此信任，事情就好辦得多了。——歌羅西書3:14。
虛心接受勸告
先知拿單曾懷著謙卑的態度對大衛王進諫。拿單的言談和行為清楚表明，他深愛大衛，對這位君王極為敬重。拿單考慮到大衛可能難於聽從直接的規勸，於是用比喻做開場白。（撒母耳記下12:1-4）雖然大衛行事不公不義，先知卻訴諸大衛對公正公義的熱愛。（撒母耳記下11:2-27）拿單一指出比喻的主角其實就是大衛，大衛立即衷誠回應說：「我得罪耶和華了！」（撒母耳記下12:7-13）大衛跟該隱大異其趣；該隱悍然不聽耶和華的規勸，大衛卻虛心接受糾正。
毫無疑問，耶和華指引拿單，使他能夠顧及大衛的缺點，同時也考慮到大衛有可能不願接受規勸。拿單的話說得很機巧。鑑於大衛是耶和華所立的君王，拿單顯然看大衛比自己強。如果你持有若干權柄，你也許能夠給人適當的勸告，但如果你不是思想謙卑的話，別人就覺得很難接受你的勸告了。
拿單懷著溫和謙卑的精神矯正大衛。先知的一言一語都是帶著恩慈、經過深思熟慮的，好使大衛能夠產生良好的回應，大大造益自己。拿單的行動絕不是出於自私的動機。他並沒有自負，以為自己在道德或靈性上比大衛優越。他說話得體合宜，的確值得我們借鑑學習！你只要表現同樣的精神，別人接受你的勸告就容易得多了。
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你的勸告應當對人有益，就像營養豐富的食物一樣
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你的勸告是否像雕有金蘋果的銀盤子一樣，叫人樂於接受呢？
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先知拿單謙卑地訴諸大衛愛好公正和正義的心