• 一個弟兄團體
    耶和華見證人——上帝王國的宣揚者

    • 第三部分

      一個弟兄團體

      數百萬來自所有國家、語言的人組成一個真正弟兄團體，彼此精誠團結地工作。這樣的事有可能發生嗎？

      現代耶和華見證人的歷史毫不含糊地回答，的確可能！這部分（第15-21章）告訴我們見證人的組織如何運作，也幫助我們認識見證人在宣揚上帝王國方面的熱心。此外，這部分也報導他們如何並肩工作，並在危難的日子彼此照顧而表現真摯的愛心。

  • 組織結構的發展
    耶和華見證人——上帝王國的宣揚者

    • 第15章

      組織結構的發展

      自從查爾斯·泰茲·羅素和他的同工在1870年代開始一同鑽研聖經以來，耶和華見證人的組織運作經歷了若干重大的改變。早期聖經研究者的人數很少；在外界人士看來，他們並不能算作一個組織。可是，時至今日，人們留意到耶和華見證人的各群會眾、他們所舉行的大會以及他們在超過200個國家地區從事宣揚好消息的工作，組織在這些事上運作的順利使外界人士大感驚奇。這一切是怎樣發展而成的呢？

      聖經研究者不但渴望明白聖經的教義，同時也渴望知道，聖經顯示他們究竟應當以什麼方式為上帝作出服務。他們意識到聖經並不主張設立一個持有頭銜的教士階級，由這個階級向所謂的平信徒傳道。羅素弟兄決心不在他們當中設有任何教士階級。a他時常通過《守望台》的篇幅提醒讀者，耶穌曾對門徒說：「你們的領袖只有一位，就是基督，」「你們都是弟兄。」——馬太福音23:8,10，《新世》。

      聖經研究者的早期弟兄團體

      閱讀《守望台》和有關書刊的人不久便看出，為了取悅上帝，他們必須與一切不忠於上帝，將人為的信條和傳統置於聖經之先的教會斷絕關係。（哥林多後書6:14-18）但是，脫離了基督教國的各教會之後，他們應當到哪裡去呢？

      羅素弟兄在一篇題名為「厄克利西亞」b的文章中指出，真正的教會——基督徒會眾——並不是一個人為組織。人為組織的成員只是認可和支持某些由人制定的信條，他們的名字登記在教友名冊上。相反，羅素弟兄解釋說，真正的教會是由「奉獻了」（意即獻了身）的人所組成的。這些人將自己的時間、才幹和一生都獻給上帝，並且懷有在屬天的王國裡與基督共事的希望。他說，這些人乃是真正的基督徒，憑著基督徒的愛心和共同志向團結起來；他們都一致接受上帝的靈的指揮，並且服從基督的領導。羅素弟兄絕不想另外設立某種安排。雖然很久以來宗派主義一直存在於自謂的基督徒當中，羅素卻極力反對在任何方面助長這種歪風。

      與此同時，羅素弟兄充分體會到，主的僕人需要按照希伯來書10:23-25的勸告經常聚集起來。他親自前往各地探訪和造就《守望台》的讀者，使他們能夠與當地志同道合的人聚首一堂。1881年年初，他請所有經常聚會的人把他們舉行聚會的地方通知守望台辦事處。羅素弟兄清楚看出，使這些人彼此保持聯絡乃是一件深具價值的事。

      可是，羅素弟兄強調，他們並非試圖設立一個「屬地的組織」。相反，他說，「我們只緊緊依附屬天的組織——『是有名錄在天上的』。（希伯來書12:23；路加福音10:20。）」鑑於基督教國的醜惡歷史，提及「教會組織」一詞通常使人想起宗派主義，受教士轄制，以及墨守宗教會議所定的信條而繼續作教會屬下的成員。因此，羅素弟兄覺得用「弟兄團體」這個詞語去稱呼他們自己較為適當。

      他深知基督的使徒曾設立會眾，並在每群會眾中任命長老。但他相信基督已再次臨在——雖然為人目所不能見——而且正親自指揮與他一同承受王國的人去執行最後的收割工作。鑑於這種環境，羅素弟兄起初覺得，他們在收割時期中無需像第一世紀的基督徒會眾一般有長老的安排。

      可是，隨著聖經研究者數目漸增，羅素弟兄意識到主正指揮事態的發展，而結果與他自己所預期的並不同。他們需要在觀點上作出調整。但基於什麼理由呢？

      滿足逐漸擴展的弟兄團體的早期需要

      1895年11月15日的《守望台》（英文）差不多將全部篇幅用來討論「規矩與秩序」這個題目。羅素弟兄坦白承認：「關於在聖徒集會中的秩序，使徒對早期教會作了很多論述；看來我們卻一直忽視了這項明智的勸告。由於覺得教會既已很接近旅途的末了，而收割時期是個甄別的時候，我們就認為這件事無關重要了。」究竟什麼促使他們重新檢討使徒的勸告呢？

      上述的文章列出四種環境：（1）人的靈性進度顯然各有不同。有些引誘、試煉、困難和危險並不是人人都有同樣能力應付的。因此，我們需要有些睿智、謹慎的監督，富於經驗和才幹的人，對於照料所有人的屬靈福利深感興趣，並且能夠以真理教導別人。（2）羊群需要受到保護，免受『披著羊皮的豺狼』所傷害。（馬太福音7:15）我們需要強化羊群，幫助他們對真理獲得徹底的認識。（3）經驗表明，若沒有適當的安排，任命長老去保護羊群，有些人便會擅自奪取這樣的職位，把羊群視為私產。（4）若沒有一項秩序井然的安排，忠於真理的人就可能發覺，由於少數與他們意見不合的人的影響，他們所作的服務並不受到歡迎。

      有鑑於此，《守望台》說：「我們毫不猶豫地向各地的眾教會，c不論他們的人數多寡，推薦使徒的勸告，每個連從他們的分子當中選出長老來，以便『餵養』和『督導』羊群。」（使徒行傳14:21-23；20:17,28）各地的會眾都聽從這項健全的聖經勸告。在按照使徒時期的模式設立會眾方面，這項措施是個重要步驟。

      可是，按照當時他們對事情的了解，長老和執事是由會眾選出的。每年（若有必要則更頻常一點）會眾會考慮一切有潛質的人的資格，然後舉行選舉。基本上說來，這是一項民主程序，但卻加上若干限制以發揮監察作用。社方鼓勵會眾的所有分子仔細重溫聖經所定的資格，然後憑著表決將他們相信是主的旨意而非自己意見的選擇反映出來。既然惟獨「完全奉獻了」的人才有資格選舉，他們在上帝的話語和主的靈引導下所作的集體表決便被視為將主對事情的旨意表達出來。雖然羅素弟兄可能並不完全察覺，至若干程度，他提議作出這項安排也許受到兩件事所影響：一方面他決心要避免有任何高人一等的教士階級出現，同時鑑於他在少年時期是公理會的教友，他也受到這種背景所影響。

      後來，《千禧年黎明》叢書中稱為《新的受造物》（1904年出版）的一卷，再次詳細討論長老所擔任的角色及他們應當以什麼方式選出；書中特別將讀者的注意力引到使徒行傳14:23之上。該書引用詹姆斯·斯特朗和羅伯特·揚格所編的經文彙編作為權威，認為經文裡「他們把這些人立為長老」（《英王詹姆斯譯本》）這句話應當譯作「他們憑著舉手將這些人選立為長老。」d有些聖經譯本甚至說，長老是『由選舉任命的』。（揚格的《聖經直譯本》；羅瑟拉姆的《點要本聖經》）但誰應當參加選舉呢？

      當時所採納的觀點——認為整群會眾應當參與選舉——並沒有總是產生預期的結果。參與選舉的是「完全奉獻了」的人，有些被選的人亦的確符合聖經的條件，甘願謙卑地為弟兄服務。但選舉的過程卻時常反映出個人的喜好，而非上帝話語和聖靈的指引。例如在德國的哈雷，有些人認為自己應當是長老，但卻沒有獲得他們所覬覦的職位，於是便在會眾裡挑起嚴重的紛爭。1927年，在德國的巴門，有些反對社方工作的人竟然當上候選人；在會眾舉手表決期間，有好些人大聲嚷叫爭吵。結果會眾不得不改用無記名投票的方法。

      早在1916年，在這些事件發生之前若干年，羅素弟兄已對此深表關注。他寫道：「在有些班裡，舉行選舉時情形十分可怕。教會的僕人試圖自立為統治者和獨裁者——有時他們作聚會主席的目的看來是要使自己和他們的密友獲選為長老和執事。……有些人暗中試圖利用班的安排，在一些對自己和他們的朋友特別有利的時間舉行選舉。另有些人則邀請許多朋友赴會，藉此引進一些比較陌生的面孔；但這些人根本沒有打算經常出席聚會，他們參加聚會只是為了要參與表決，支持朋友而已。」

      弟兄們是否僅需要學會以更有效的方式舉行民主選舉呢？抑或他們尚未清楚明白上帝話語的某些重要教訓？

      組織起來將好消息廣傳出去

      羅素弟兄在很早時候便看出，基督徒會眾每個成員所負的最重要職責之一，便是從事傳福音的工作。（彼得前書2:9）《守望台》解釋，以賽亞書61:1的話並非僅對耶穌適用，而是對他手下所有受靈所膏的跟從者均適用：「耶和華用膏膏我，叫我傳好信息。」或按照《英王詹姆斯譯本》的譯法，耶穌引用這節經文說，「他膏了我去傳福音。」——路加福音4:18。

      早在1881年，《守望台》便發表了題名為「徵求1000個傳道員」的文章。文章籲請會眾的每個成員，運用自己所能撥出的時間（半小時、一小時，或兩三小時），參與傳播聖經真理的工作。男女若無需維持家人的生活，並且能夠將自己的一半或更多時間完全用來從事主的工作，社方便鼓勵他們加入派書者兼傳福音者的活動。從事這種工作的人的數目在最初數年有頗大差異，但到1885年，已經有大約300人以派書者的身分參與這件工作。其他一些人則以比較有限的程度參與這項活動。社方對派書者提出若干建議，指示他們怎樣執行工作。但由於田地十分廣大，至少在起初，社方讓他們揀選自己的地區，並且按他們認為最佳的方式在做完一個地區之後便遷往另一個。後來他們在大會中遇合時，便作出所需的調整以協調他們所作的努力。

      在展開派書者的工作的同一年，羅素弟兄印製了若干本冊子給人免費分發出去。其中頗特出的一本稱為《給有思想的基督徒的靈糧》，發行之後的最初四個月便分發了120萬本。印製和分發這些書刊所牽涉到的工作促使弟兄們設立了錫安守望台書社，以便照料各項必需的細節。羅素弟兄不想工作受到自己去世所影響，同時也為了便於處理工作上的捐款，便為社方申請法律上的登記。這項登記在1884年12月15日正式完成。社方於是有了一項所需的法律工具。

      隨著時間過去，守望台社發覺需要在其他國家設立分社辦事處。第一個分社在1900年4月23日於英國倫敦設立。1902年在德國的埃爾伯費爾德有另一個分社設立。兩年後，在地球的另一方，社方在澳大利亞的墨爾本設立分社。在撰寫本文時，守望台社在世界各地總共有99個分社。

      雖然社方開始在組織方面作出安排，以求供應大量聖經書刊，起初社方卻讓會眾自行決定，在當地作出什麼安排去分發這些資料。羅素弟兄在一封寫於1900年3月16日的信中說明他對事情的看法。這封信是寫給「亞歷山大·M·格雷厄姆及馬薩諸塞州波士頓的教會」的，羅素弟兄在信中說：「正如你們都知道，我的打算是要讓主的百姓的每個連按照自己的判斷力去管理自己的事務。我所提出的建議並不是要干預他們的事務，僅是供他們參考而已。」這不但包括他們所舉行的聚會，同時也包括他們執行外勤服事職務的方式在內。因此，羅素對弟兄們提出若干實用的勸告之後，在結束時指出：「這僅是個建議而已。」

      有些活動需要社方提出較為肯確、具體的指引。在放映《創世影劇》時，社方讓每群會眾決定，他們是否願意和有能力租用戲院或其他設備，以便在當地放映這齣影劇。可是，社方需要將放映的器具從一城運往另一城，並且必須按照預定的時間表行事；因此在這件事上，社方提出中央化的指揮。社方鼓勵每群會眾設立一個影劇委員會去照料當地的有關安排。但社方同時派出一位監督，仔細留意落實各項細節以確保各事都順利進行。

      1914年過去了，然後1915年也過去了，受靈所膏的基督徒仍在地上熱切等候他們的屬天希望實現。與此同時，他們受到鼓勵在主的工作上保持忙碌。即使他們認為自己留在肉身中的時間十分短暫，社方看出，若要以有秩序的方式執行宣揚好消息的工作，就需要提供比以前——當世上僅有幾百個傳道員之際——更多的指引。J.F.盧述福成為守望台社第二任社長之後不久，這項指引發展到新的層面。《守望台》（英文）在1917年3月1日刊宣布，從今以後，會眾裡的派書者和牧教工作者e的工作地區均會由社方指派。若在一個城市或一個縣裡，有當地的工作人員和派書者一同從事外勤服務，地區便會由一個當地設立的區域委員會去劃分。這個安排使《完成的奧祕》一書在1917年至1918年的幾個月間分發了驚人的數目。這個安排對另一項分發運動也深具價值；在這個運動裡，社方將一份題名為「巴比倫的傾倒」的單張——其中對基督教國作了一項有力的揭發——以閃電般的速度分發了1000萬份。

      此後不久，社方的主管人員被捕，並在1918年6月21日被判處20年監禁。宣揚好消息的工作幾乎停頓下來。受膏基督徒與主結合、獲得屬天榮耀的時候終於來到了嗎？

      數月之後，大戰結束。次年，守望台社的主管人員獲釋。他們仍然留在肉體中。這並不是他們所期望的事態發展，但他們認為，上帝必然還有工作要他們在地上執行。

      聖經研究者剛剛通過了信心方面的嚴峻考驗。可是，《守望台》在1919年給他們很大的強化，根據「無畏的人有福了」這個主題發表了好幾篇振奮人心的聖經討論。在此之後，《守望台》發表了題名為「服務機會」的文章。但當時弟兄們並沒有預見到，在隨後幾十年間組織所經歷的重大發展。

      為羊群立下正當榜樣

      盧述福弟兄意識到，無論剩下的時間有多短，工作若要以有秩序和團結劃一的方式進行，就必須為羊群立下正當的榜樣。耶穌將他的跟從者比作羊，而羊會跟從他們的牧人。當然，耶穌自己是好牧人，但他也任用長老作他百姓的副牧人。（彼得前書5:1-3）長老們必須親自參與耶穌委派和鼓勵別人從事的工作。他們必須真正具有傳福音的精神。可是，在分發《完成的奧祕》一書期間，有些長老卻畏縮不前；有些長老甚至公開勸別人不要參加這件工作。

      1919年，社方開始發行《黃金時代》雜誌，從而採取了一個十分重要的步驟去糾正這種情勢。這本雜誌會成為宣揚上帝王國的一個有力工具，向人指出惟獨上帝的政府才能對人類的種種難題提出恆久的解決方法。社方邀請每群願意參加這項活動的會眾向社方登記，成為「服務組織」。然後社方會任命一位指導員（又稱為服務指導員）去主持這項活動，而他是不受每年的選舉所影響的。f他乃是社方在當地的代表，負責將工作組織起來，指派地區及鼓勵會眾參與外勤服務。這樣，除了以民主方式選出的長老和執事之外，另一類型的組織安排開始運作了。這項安排承認，任命的權威也來自當地會眾以外；不但如此，這項安排也使宣揚王國好消息的工作受到更大的強調。g

      在此之後數十年間，宣揚王國的工作獲得極大激勵，彷彿受到一股無可抗拒的力量所推動一般。在1914年和其後發生的事件使上帝的子民清楚看出，主耶穌基督描述舊制度末期的偉大預言正在應驗中。有鑑於此，《守望台》在1920年指出，正如馬太福音24:14所預言，現今乃是宣揚好消息的適當時機；基督徒務要努力向人宣揚『舊事物規制的終結和彌賽亞王國的建立』。h（馬太福音24:3-14）1922年，代表們參加完聖經研究者在俄亥俄州杉樹角舉行的大會之後，離去時耳中仍然響著「要宣揚、宣揚、宣揚君王和他的王國」這個口號。1931年，他們採納了耶和華見證人這個名字，從而更深深體會到真正基督徒所擔任的角色。

      顯然，耶和華指派給他的僕人一項人人都能夠參與的工作。這件事引起了十分熱烈的響應。許多人在生活上作出重大調整，以便全時執行這件工作。甚至在那些僅以部分時間參與傳道的人當中，有很多人把整個週末用於外勤服務之上。當時許多耶和華見證人回應《守望台》和Informant（《公報》）在1938年和1939年所作的呼籲，每個月盡可能用60小時從事外勤服務。

      在這些熱心的見證人當中，有許多是耶和華手下謙卑、忠誠的僕人，在會眾裡擔任長老之職。可是，在1920年代和1930年代的早期，在有些地方，人人都參加外勤服務的念頭受到頗大反對。雖然《守望台》清楚表明，基督徒有責任對會眾以外的人傳道，以民主方式選出的長老們卻時常公開表示不同意這個主張。由於這些人拒絕聆聽上帝的靈通過聖經在這件事上對會眾所說的話，在這些小組裡，聖靈的運行便受到阻礙。——啟示錄2:5,7。

      社方在1932年毅然採取步驟去糾正這種情勢。當時弟兄們並不擔心他們是否會冒犯某些顯要的長老，或者有些與會眾交往的人是否會脫離組織。反之，弟兄們的最大願望是要取悅耶和華和遵行他的旨意。為了達成這個目的，該年8月15日和9月1日的《守望台》（英文）特別論及「耶和華的組織」這個問題。

      文章斬釘截鐵地指出，所有真正屬於耶和華的組織的人，都會熱心從事聖經說必須在現今這段時期成就的工作。文章提出的見解是，基督徒長老並不是人憑選舉所獲致的職位，而是人由於靈性長進而達致的情況。文章特別強調耶穌的禱告，求上帝使他的跟從者都「合而為一」——與上帝和基督聯合，從而能夠彼此團結，齊心一意地遵行上帝的旨意。（約翰福音17:21）這會導致什麼結果呢？第二篇文章回答說：「餘民的每個成員都必須為耶和華上帝的聖名和王國作見證。」人若未能在公開作見證的活動上作出合理程度的參與，或甚至拒絕如此行，組織就無法將督導的責任委託給這樣的人。

      會眾研讀完這些文章之後，社方邀請會眾通過一項決議，表示他們同意社方所提出的主張。這樣，以往會眾每年選舉長老和執事的安排便告結束了。在北愛爾蘭的貝爾法斯特，有些以前「選出的長老」憤然離去；一些附和他們見解的人也決定步其後塵。雖然這使會眾的人數稍減，整個組織卻反而受到強化。留下來的乃是一些甘願負起基督徒的責任，樂於向人作見證的忠貞成員。會眾不再選舉長老了，反之，他們選出——雖然仍以民主的方式——一個服務委員會，i由一些靈性成熟及積極參與公開見證工作的男子所組成。會眾的成員也選出一位主席去主持聚會，同時選出一位祕書兼司庫。所有這些人都是男子，而且是耶和華手下活躍的見證人。

      現在，負責督導會眾的不再是一些僅關心個人地位的人，而是一些熱心從事上帝的工作——為他的聖名和王國作見證——的男子。由於這些人身體力行，為別人立下良好榜樣，工作便得以更順利進行。然而當時他們還未知道，他們前頭還有很多工作尚待完成。他們需要作一項比以前廣泛得多的見證，致力於一項他們並未意料到的召集工作。（以賽亞書55:5）耶和華顯然正裝備他們去執行這件工作。

      當時，有少數希望在地上享永生的人開始與他們聯絡交往。j可是，聖經預告上帝會將一大群人召集起來，使這些人得以渡過將臨的大災難。（啟示錄7:9-14）1935年，上帝將這大群人的身分清楚揭露出來。1930年代社方在揀選監督方面所作的改變，無疑使組織更有能力執行召集、教導和訓練大群人的工作。

      對大部分耶和華見證人來說，將工作範圍擴大是一項令人興奮的發展。他們對外勤服事職務的重要性比以前體會更深。可是，有些人卻對傳道並不熱心。他們畏縮不前，並且試圖為自己的懈怠辯護，聲稱大群人要等到哈米吉多頓之後才召集起來。但大多數人都看出，現在他們有更大機會去表明他們對耶和華的忠貞及他們對同胞的摯愛。

      屬於大群人階級的分子在組織的結構裡居於什麼地位呢？他們獲知上帝的話語指派受靈所膏的「小群」擔任什麼角色，他們很樂於與這項安排通力合作。（路加福音12:32-44）他們也獲知，像受靈所膏的基督徒一樣，他們有責任要將好消息與別人分享。（啟示錄22:17）既然他們渴望成為上帝王國的屬地臣民，這個王國就必須在他們的生活上居於首位；他們應當熱心將這件事告訴別人。聖經描述有一大群人會得蒙保全，渡過大災難而進入上帝的新世界裡；為了與聖經所作的描述一致，這群人必須不斷「大聲喊著說：『願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊！』」（啟示錄7:10,14）隨著他們的數目開始增長，而且他們表明自己真正熱心主工，他們在1937年獲邀分擔督導會眾的責任。

      可是，他們受到提醒，組織是屬於耶和華而不是屬於任何人的。在受靈所膏的餘民和大群另外的羊之間，不可有任何分歧存在。相反，他們要像弟兄姊妹一樣，合力為耶和華服務。正如耶穌說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人。」（約翰福音10:16）事實清楚表明，耶穌的這段話已實現了。

      在一段不很長的時間內，一些令人驚訝的發展已相繼在組織裡發生。但組織還需要進一步作出什麼努力，使會眾處理事務的方式與耶和華在他感示的話語裡所顯示的模式完全一致呢？

      神治組織

      「神治」的意思就是「上帝統治」。會眾是否受到這種形式的安排所管理呢？他們是否不但崇拜耶和華，同時也仰望他去指引會眾的事務？他們與上帝在聖經裡論及這些問題的訓示完全一致嗎？1938年6月1日及15日的《守望台》（英文）發表了一篇分為兩部分的文章，稱為「組織」。這篇文章斬釘截鐵地說：「耶和華的組織絕不是民主的。耶和華是至高的主宰，他的政府或組織均純粹是神治的。」可是，當時在耶和華見證人的當地會眾裡，揀選大部分負責督導聚會和外勤服務的人仍然採用民主的程序。在這方面，進一步的調整無疑是當務之急。

      但是，使徒行傳14:23豈不是表明，任命會眾裡的長老，應當憑著『伸出手來』（像在選舉時所為一般）的方法嗎？題名為「組織」的《守望台》文章承認，這節經文在以往曾受到誤解。在第一世紀的基督徒當中，長老並非由會眾所有成員『伸出手來』加以任命。相反，文章指出，『伸出手來』的乃是使徒和他們所授權的人。任命的方式不是由會眾舉行選舉，而是藉著按手在具備資格的人身上。按手是證實、認可或任命的一個象徵。k早期的基督徒會眾有時推薦具備資格的男子，但最後的揀選或認可則來自直接受基督任命的使徒們，或來自使徒所授權的人。（使徒行傳6:1-6）《守望台》指出一件事實，使徒保羅惟獨在寫給負有職責的監督（提摩太和提多）的信裡，才在聖靈指引之下提出與任命監督有關的訓示。（提摩太前書3:1-13；5:22；提多書1:5）在上帝感示下寫給整群會眾的信則從不含有這樣的訓示。

      那末，組織會以什麼方式任命人在會眾裡服務呢？《守望台》根據聖經對神治組織作了一項分析，表明耶和華任命耶穌基督為『會眾的元首』；基督以主人的身分回來時，他會委託他那「忠信審慎的奴隸」（《新世》）去負責照料『他一切所有的』。這個忠信審慎的奴隸是由地上所有受聖靈所膏、與基督一同承受王國的人共同組成的；他們會在基督指揮之下，團結一致地為他服務。基督會任用這個奴隸階級作為工具，對各會眾提供所需的督導。（歌羅西書1:18；馬太福音24:45-47；28:18）奴隸階級有責任要懷著虔敬的態度，將上帝感示的話語裡清楚提出的訓示加以實行，藉此決定誰具備資格擔任服務的職位。

      既然基督所任用的顯形機構便是忠信審慎的奴隸（我們已考慮過現代的事實，表明這個「奴隸」運用守望台社作為法律工具），《守望台》解釋，按照神治程序，服務的任命會通過這個機構作出。正如第一世紀的各群會眾一致承認設於耶路撒冷的治理機構的權威，今日的各會眾若沒有中央的指揮，就無法在靈性上欣欣向榮。——使徒行傳15:2-30；16:4,5。

      可是，為了使人對事情懷有正確的看法，《守望台》向讀者指出，每逢雜誌提及「社方」一詞，所指的並非僅是一個法律機構，而是指建立並運用這個法律機構的受膏基督徒群體。因此，「社方」一詞所指的乃是忠信審慎的奴隸及其治理機構。

      甚至在《守望台》未於1938年發表稱為「組織」的文章之前，倫敦、紐約、芝加哥和洛杉磯的會眾已擁有相當多的人數，以致需要將其分為較小的單位。這些會眾都不約而同地請社方任命會眾裡的所有僕人。1938年6月15日的《守望台》（英文）邀請其他所有會眾也採取類似的行動。為了達成這個目的，《守望台》建議各群會眾採納以下的決議：

      「我們，蒙召歸於上帝名下的百姓的․․․․․․․․․․․連，承認上帝的政府是個純粹的神治國，基督耶穌現今正在聖殿裡全權管治耶和華的顯形組織及隱形組織；我們也承認『社方』是主在地上的顯形代表，因此現在請求『社方』將本連組織起來從事服務，並任命其中的各個僕人，使我們所有人都能夠在和平、公義、協調及完全的團結中合力工作。我們謹此提出本連內若干分子的名單，這些人在我們看來相當成熟，因此看來最適宜擔任各個指定的服務職位。」l

      差不多所有耶和華見證人的會眾均同意這項建議。只有少數會眾不願如此行；不久，他們便不再參與宣揚王國的工作了，因此他們已不再是耶和華見證人。

      神治指揮的裨益

      事實清楚表明，如果信仰、行為標準，以及組織或作見證的程序都由當地自行決定，不久組織便會失去它的明確地位和團結了。弟兄們會很容易因社會、文化和種族方面的差異而分裂。在另一方面，落實神治的指揮則可以確保，屬靈進步的裨益能夠暢行無阻地伸展到所有的會眾裡。這樣，耶穌所祈求的真正團結便會存在於他的真正跟從者當中，他吩咐人執行的傳福音工作也能夠徹底完成。——約翰福音17:20-22。

      可是，有些人聲稱，J.F.盧述福大力促成組織方面的這項改變，目的僅是要對見證人取得更大的控制，以求獨攬大權而已。情形真的是這樣嗎？無疑盧述福弟兄是個具有堅強信念的人。他言談果敢，絕不願犧牲他所深信的真理。他若看出對方關心自己過於關心主的工作，他在處理問題時就可能疾言厲色，令人生畏。但盧述福弟兄在上帝面前卻謙卑自抑、虛懷若谷。正如在1974年成為治理機構成員的卡爾·克賴恩在後來寫道：「盧述福弟兄在我們從事早晨崇拜時所作的禱告使我與他更親近。雖然他的聲音十分洪亮，他對上帝說話時卻有如小孩對父親說話一般。這顯示他與耶和華有多麼良好的關係！」盧述福弟兄衷心堅信，見證人的組織便是耶和華的顯形組織。他決心要使當地的弟兄從耶和華向他僕人提供的力量和指引充分得益，因此他盡力設法不讓任何個別的人或任何一撮人阻撓他達成這個目的。

      雖然盧述福弟兄任守望台社社長達25年之久，當其時他鞠躬盡瘁、不遺餘力地發展組織的工作，他卻不是耶和華見證人的領袖，也不願取得這樣的地位。1941年，他於死前不久在密蘇里州聖路易的大會中發表演講，提及領袖的問題；他說：「我想讓在場的外人清楚知道，你們對於以一個人作領袖這件事懷有什麼想法，好使他們永不會忘記。每逢有一個團體興起，開始擴展，人們便說這個團體有個領袖，受到很多人跟從。如果聽眾裡有任何人認為我是耶和華見證人的領袖，請說是。」聽眾的回應是一片沉寂，僅有幾個人大聲回答說「不是」。講者繼續說：「你們若相信我只是主的僕人之一，我們正齊心合力為上帝和基督服務，請說是。」大會的聽眾一致大聲喊道，「是！」次月英國的一群聽眾也以同一方式作出回應。

      在有些地區，弟兄們很快便感受到神治組織所帶來的裨益，在其他地方則需時較久。事實證明，有些人並不是上帝手下成熟、謙卑的僕人。這些人在後來都失去原有的職位，社方轉而任命其他人去代替他們。

      可是，隨著神治程序更充分發揮效力，耶和華見證人很高興經歷到以賽亞書60:17所預言的事。耶和華以比喻的方式描述他僕人當中的情況如何大有改善，說：「我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭；並要以和平為你的官長，以公義為你的監督。」這裡所描述的，並不是人所能成就的事，而是上帝會親自採取的行動。預言也顯示，他的僕人由於接受他的安排，會獲得什麼裨益。和平必定會瀰漫在他們當中，對公義的熱愛必然會成為推動他們為他服務的力量。

      當時巴西分社監督的妻子莫德·尤爾寫信給盧述福弟兄表達自己的感想，說：「我讀過［1938年］6月1日和15日的《守望台》（英文）裡題名為『組織』的文章之後，不得不對你透露我的心聲。耶和華正任用你從事忠信的服務，我十分感激耶和華為他的顯形組織所作的奇妙安排，正如這兩期《守望台》所陳明的一般。……『各自為政』的情形，包括『婦女權』和其他不符合聖經的行事方式，已不復存在了；這實在帶來莫大的舒解。這些謬見使有些人聽從當地的意見和個人的主張，而非依從［耶和華上帝和耶穌基督］，結果為耶和華的聖名帶來了很大的羞辱。誠然，『最近社方才開始把組織裡所有的人稱為「僕人」，』可是我留意到，在此之前許多年，你在寫給弟兄的信中已承認自己『憑著上帝的恩典作你們的弟兄和僕人』了。」

      論到組織方面的這項調整，英國分社報導說：「這件事所產生的良好影響的確令人驚訝。以賽亞書第六十章對這件事所作的詩意和預言性的描述十分美妙，但卻絕非言過其詞。每個認識真理的人都在談及這件事。這成了主要的話題。一般弟兄均感到生氣勃勃——大家都決心勇往向前，直搗黃龍。隨著世界情勢日益緊張，神治管理的喜樂也大為增加。」

      周遊監督強化各會眾

      由於周遊監督所作的服務，組織的連繫進一步受到強化。在第一世紀，使徒保羅以傑出的方式從事這樣的活動。有時其他弟兄，諸如巴拿巴、提摩太和提多，也參與其事。（使徒行傳15:36；腓立比書2:19,20；提多書1:4,5）他們都是熱心的傳福音者。除此之外，他們藉著發表演說鼓勵各地的會眾。有時有些可能影響到會眾團結的爭論發生，他們就將問題交給中央的治理機構去處理。然後，負責的弟兄「經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守」。結果如何呢？「於是［各會眾］信心越發堅固，人數天天加增。」——使徒行傳15:1－16:5；哥林多後書11:28。

      在1870年代，羅素弟兄已開始探訪各群聖經研究者。受到探訪的有時是只有兩三個人的小群，有時則是人數較多的群體，目的是要在靈性上造就他們。在1880年代，其他幾位弟兄也參與這件工作。後來，在1894年，社方作了安排派出具備充分資格的講者，更經常地通過探訪去幫助各地的聖經研究者，以求加深他們對真理的認識和體會，並使他們更緊密地團結起來。

      若是可能，講者會花一天或幾天的時間探訪一個小組，作一兩個公眾演講；然後，他會探訪人數較少的群體和個別的人，與他們討論上帝話語中較深的道理。社方設法每年兩次探訪美國和加拿大的每個小組，雖然通常並不是由同一位弟兄作探訪。在揀選周遊的講者時，社方所著重的是虛心、謙遜，對真理的清楚了解以及忠貞地緊守真理，並且有能力以清晰的方式將真理傳授給別人。這些人所從事的並不是受薪的工作。他們只是由當地弟兄提供膳食和住宿，然後社方幫補他們若干必需的車馬費。他們以朝聖者的名稱為人所知。

      社方派出的周遊代表，有許多都深受他們幫助的人所敬愛。加拿大籍的A.H.麥克米倫以熱心著稱；對他來說，上帝的話語彷彿「燒著的火」一般。（耶利米書20:9）他覺得自己不得不向人談及上帝的真理，而他亦實際這樣行。他不但在加拿大，同時也在美國許多地方以及其他許多國家向聽眾發表演說。另一位朝聖者，威廉·赫西，則由於特別留意年輕人而深受弟兄喜愛。他的禱告也教人留下深刻的印象，因為其中反映出的屬靈深度使老幼的心都大受感動。

      在早期的日子，對朝聖者來說，來往各地殊不容易。例如，為了探訪美國俄勒岡州克拉馬斯福爾斯附近的一個小組，愛德華·布尼森首先乘搭火車，然後在晚上轉乘驛馬車，最後乘搭四輪馬車，一簸一盪地抵達群山中的農場，在那裡與弟兄會合。他們聚集之後，次日清晨，一位弟兄借給他一匹馬，讓他騎到100公里外最鄰近的火車站，以便前往下一個探訪地點。這樣的生活無疑相當艱苦，但周遊監督們所作的努力卻帶來了美好的結果。耶和華的百姓受到強化，他們對上帝話語的了解也得以保持一致。即使他們散布在許多不同地區，彼此的關係卻更為緊密。

      1926年，盧述福弟兄開始落實若干安排，使朝聖者的工作從僅是作周遊的講者轉變為作周遊的監督，並且致力於促進各群會眾所從事的外勤服務。為了強調他們的新責任，社方在1928年將他們稱為區域服務指導員。他們與當地的弟兄並肩工作，在外勤服務方面提供個人的教導。當時他們能夠大約每年一次探訪美國和其他國家的每群會眾，同時也與各地尚未組織起來從事傳道工作的個別分子和小組保持聯絡。

      在隨後多年間，周遊監督的工作經歷多次調整。a1938年，會眾裡所有僕人均開始以神治方式受到任命，探訪的工作亦大為加強。在接著幾年，這些監督每隔一定時間便探訪各群會眾，從而有機會對每個受任命的僕人施行個人的訓練，並且在外勤服務上給所有人更大的幫助。1942年，在社方再次派出周遊監督前往探訪各群會眾之前，他們受到嚴格的訓練；結果，他們的工作能夠以更一致的方式執行。他們所作的探訪時間頗短（由一日至三日不等，視乎會眾人數多寡而定）。在探訪期間，他們查閱會眾的各項記錄，與所有僕人會商，提出所需的勸告，對會眾發表一個或多個演講，並且帶頭從事外勤服務。1946年，探訪的時間增至每群會眾一星期。

      1938年，探訪會眾的安排由擔任新角色的區域僕人加以補足。這位僕人探訪一個範圍較大的區域，每隔相當時候便與每個在帶（環）中探訪會眾的弟兄一同工作一個星期。探訪期間，他在大會裡擔任節目，而隸屬於該帶的所有會眾均參加這個大會。b這項安排對弟兄們有很大的激勵作用，並且定時提供機會給新的門徒受浸。

      「喜愛傳道工作的人」

      在1936年開始參與這項服務的人之一是約翰·布夫，他後來在1974年成為治理機構的成員。當時布夫奉召去見負責的弟兄，這位弟兄要看看他是否宜於作周遊監督。弟兄告訴他：「我們所需的並不是善於口才的講者，而是一個喜愛傳道工作的人；這人必須願意在傳道工作上帶頭，並且樂於在聚會裡向人談及傳道工作。」布夫弟兄自1928年以來一直熱心從事先驅服務，由此可見他深愛耶和華的工作；再者，他也憑著所立的榜樣以及鼓勵的言詞，使別人對傳福音的工作熱心大增。

      布夫弟兄在1936年3月開始這項服務，所探訪的第一群會眾在賓雪法尼亞州的伊斯頓。他後來寫道：「我通常抵達一個地方，及時參加早上的外勤服務，傍晚與連內的僕人會談，然後與整個連舉行聚會。通常我只花兩天的時間探訪一個連，人數較少的小組則只花一天；有時我在一週之內探訪六個小組。我周而復始地周遊各地。」

      兩年後，他在1938年奉派成為區域僕人，每週負責主持一個帶務大會（現今稱為環務大會）。當時弟兄們在某些地區受到很猛烈的逼迫，這些大會有助於強化他們。布夫弟兄回顧這段歲月以及他所照料的各項責任，說：「在審訊進行的一週中［當時我在印第安納州印第安納波利斯一宗牽涉到大約60個見證人的案件中作證人］，我在伊利諾伊州喬利埃特的另一宗案件中是被告，但在印第安納州麥迪遜的另一宗案件中則為弟兄辯護。除此之外，我在每個週末更負責主持一個帶務大會。」

      這些帶務大會（現今稱為環務大會）在1946年恢復舉行。兩年之後，奉派擔任區務僕人的人之一是凱里·巴伯。在此之前，他作紐約布洛克林伯特利家庭的成員已有25年之久。他負責探訪的第一個區包括美國的整個西部。起初他每週出席一個大會；在一個大會與下一個大會之間，距離大約是1600公里。隨著會眾的數目和人數逐漸增加，各大會之間的距離亦相應減短。時常，在一個城市地區之內有多個環務大會舉行。巴伯弟兄作周遊監督29年之後，在1977年應邀返回世界總部服務，成為治理機構的成員。

      在有戰爭進行及遭受猛烈逼迫期間，周遊監督時常冒著喪失自由和生命的危險去照顧弟兄們的靈性福利。在納粹佔領比利時期間，安德烈·沃茲尼亞克繼續探訪各群會眾，並且協助他們獲得書刊的供應。蓋世太保時常緊緊跟蹤他，但卻從未能捉著他。

      在1970年代後期，羅得西亞（現稱津巴布韋）的居民生活在恐懼中。當時國內正發生內戰，往來各地極為不便。但耶和華見證人的周遊監督卻證明自己是仁愛的牧者，彷彿弟兄們的「避風所」一般。（以賽亞書32:2）有些周遊監督不得不在曠野地區步行多日。他們攀山越嶺，渡過危險的河流，晚上時常要在戶外露宿。他們忍受這一切艱辛，目的是要探訪位於孤立地區的會眾和傳道員，鼓勵他們在信仰上保持堅定。這些監督之一是艾賽亞·馬科利；有一次，在政府軍和「自由戰士」的交火中，他幾乎被流彈所殺。

      其他的周遊監督則多年來往來世界各國為組織服務。守望台社的社長時常前往其他國家，視察組織的需要及在大會發表演說。這些探訪發揮很大效力，使世界各地的耶和華見證人深深意識到他們是一個國際的弟兄團體。諾爾弟兄特別經常從事這項活動，探訪每個分社和海外傳道員之家。隨著組織逐漸擴展，社方將世界分為十個國際地帶。從1956年1月1日開始，具備資格的弟兄在社長指揮之下開始參與這項探訪服務，使這些地區能夠受到經常的照顧。這些帶務探訪現今在治理機構的服務委員會指揮之下執行，繼續對普世的團結及整個組織的進步作出很大貢獻。

      還有其他重要發展有助於形成目前的組織結構。

      進一步的神治調整

      第二次世界大戰仍在進行之際，約瑟夫·F·盧述福於1942年1月8日逝世，隨後內森·H·諾爾成為守望台社的第三任社長。大戰期間，組織的活動在許多國家受到禁止，暴民時常假愛國之名向見證人肆虐行兇；除此之外，見證人在公開傳道向人分發聖經書刊之際，曾屢次受到逮捕。因此，當時組織受到重大的壓力。管理階層方面的轉變會使工作在這個緊急關頭緩慢下來嗎？負責照料行政事務的弟兄們仰望耶和華的指引和祝福。由於他們渴望受上帝所指引，他們重新檢討組織本身的結構，看看他們是否能夠在任何部分更緊密跟從耶和華的行事方式。

      後來，在1944年，社方趁舉行守望台社年會的時機，在賓雪法尼亞州的匹茲堡舉行了一個傳道大會。9月30日，在年會舉行之前，有一系列深具重要性的演講發表，討論聖經對耶和華僕人的組織有什麼提示。c演講將注意集中在治理機構之上。當時講者強調，神治原則必須應用在忠信審慎的奴隸階級所運用的一切機構之上。演講解釋，法人組織的成員並沒有把上帝所有「奉獻了」的子民包括在內。這個組織僅是代表上帝的子民，作為供他們使用的法律工具而已。可是，既然這個社團是個出版機構，負責把含有屬靈啟迪的書刊供應給耶和華見證人，按理說來，治理機構必然與這個法定社團的主管人員和董事有密切關係。這個社團在它的事務上有充分應用神治的原則嗎？

      社方的章程定出一項股東的安排，規定每個捐獻10美元的人便可在揀選社方的董事會和主管人員方面擁有一票。也許弟兄們覺得，這樣的捐獻表明當事人對組織的工作懷有真摯的興趣。可是，這項安排卻引起了若干難題。守望台社的社長諾爾弟兄解釋說：「從社方章程所作的規定看來，成為治理機構的成員有賴於對法定社團所作的捐獻。但按照上帝的旨意，在他的真正選民當中是絕不應該有這種情形存在的。」

      誠然，在社方最初的32年歷史中，治理機構的首要分子便是查爾斯·泰茲·羅素。他在經濟、體力和精神上對社方所作的捐獻也大過其他任何人。但主怎樣任用他並不視乎他所作的金錢捐獻而定。決定的因素是他那毫無保留的獻身、孜孜不倦的熱心、對上帝王國始終如一的支持，以及他那無可動搖的忠貞和忠誠。這些因素使他在上帝眼中適合擔任這件工作。對神治組織來說，所要謹守的原則是：「上帝隨自己的意思把肢體俱各安排在身上。」（哥林多前書12:18）「可是，」諾爾弟兄解釋，「由於社方的章程規定將投票權授予捐款資助社方工作的人，這有礙於將上述的神治原則應用在治理機構之上；這也可能對治理機構造成危險或形成障礙。」

      因此，1944年10月2日，在一切擁有投票權的股東業務會議上，與會者一致通過決議，將社方的章程修改以期與神治原則更為吻合。現在社員的數目不再是無限的了，而是限於300和500人之間。所有社員均是由董事會選出的男子，但揀選的準則不是根據他們所作的金錢捐獻，而是由於他們是耶和華手下成熟、活躍、忠心的見證人，在組織的工作上作出全時服務，或本身是耶和華見證人會眾裡活躍的傳道員。這些社員會投票選出董事會，然後董事會選出社方的主管人員。這些新安排在1945年10月1日開始生效。在現今這時代，我們時常見到敵對的勢力操縱公司的業務以求奪得控制權，一旦成功，便按自己的心意將公司重組。上述的新安排給社方多大的保護！

      社方採取上述各項步驟以求更緊密跟從神治原則之後，耶和華對這項安排的祝福十分顯著。雖然組織在第二次世界大戰期間受到極大壓力，王國宣揚者的數目卻續有增加。上帝的子民毫無間斷地努力為他的王國作見證。從1939年至1946年，令人驚奇的是，耶和華見證人的數目增加了百分之157，並且將宣揚好消息的工作擴展到另外六個國家地區之中。在接著的25年間，活躍的見證人在數目上另再增加了差不多百分之800，並且在另外86個國家地區經常從事傳道活動。

      監督所受的特別訓練

      有些外界人士認為，組織一旦發展成規模較大，標準就會無可避免地降低了。但與此剛相反，聖經預告公義與和平會瀰漫在耶和華的僕人當中。（以賽亞書60:17）為了達成這個目的，組織需要小心翼翼、持續不斷地以上帝的話語教育身負重責的監督們，使他們清楚明白上帝的司法標準，並且首尾一貫地加以實行。組織的確提供這樣的教育。《守望台》幫助人對上帝的公義標準作一項漸進而徹底的研究；在普世各地，耶和華見證人的每群會眾都以有系統的方式研讀這些資料。但是除此之外，羊群的監督也接獲其他許多額外訓示。

      守望台社屬下各分社的主要監督曾在以往舉行國際大會期間聚集起來接受特別訓練。從1961年至1965年，社方在紐約為這些監督設立了特別設計的課程，長度從八至十個月不等。從1977年至1980年，社方為他們舉辦了另一系列為期五週的特別課程。他們所受的訓練包括逐節研究所有的聖經書，考慮組織事項的細節和進一步推廣好消息的方法。在耶和華見證人當中絕沒有國家的分歧。無論他們生活在世界的什麼地方，他們都緊守同一的崇高聖經標準，並且相信和提倡同一的道理。

      環務和區務監督也受到特別留意。他們當中有許多人曾在守望台基列聖經學校或其中一個支校受訓。他們不時被召到社方的分社辦事處，或在其他的方便地點聚集起來，參加為期數日或一周的研討會。

      1959年，社方設立了另一項傑出的安排。這便是王國服事職務訓練班，參與者包括環務和區務監督，以及會眾的監督們。起初這是一項延續整個月的研究課程。在美國舉辦了一年之後，該項課程的資料被譯成其他文字，逐步在環球各地受到採用。既然並非所有監督都能夠離開世俗工作的崗位整個月之久，從1966年開始，社方把課程的長度減為兩週。

      這個訓練班並不是一所訓練人擔任神職的神學院。相反，參加訓練班的人都是已經受到正式任命的服事者。其中有許多人作羊群的監督和牧者已達數十年之久。訓練班的課程使他們有機會詳細討論上帝的話語就他們的工作所提出的訓示。社方向這些監督大力強調外勤服事職務的重要性，以及怎樣以有效的方式從事這件工作。由於世上的道德標準日益低落，訓練班也用不少時間討論如何緊守聖經的道德標準。除此之外，近年來每隔兩三年便有研討會舉行；每年幾次，周遊監督也與當地的長老舉行富於教益的聚會。這些聚會使人有機會特別留意目前的需要，從而保護人不致偏離聖經的標準，並且有助於在所有會眾裡以統一的方法處理各項事務。

      耶和華見證人將哥林多前書1:10的勸戒緊記在心：「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。」這並不是一種強制的劃一；相反，這乃是人受到適當教育，認識聖經所載的上帝行事方式而達致的結果。耶和華見證人以上帝的道路和他的旨意為樂。若有任何人不願按照聖經的標準而生活，他們大可以離開組織。但是若有任何人鼓吹其他的信仰，或無視聖經的道德標準，監督就會採取行動以求保護羊群。組織切實聽從聖經的這項勸告：「那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。」——羅馬書16:17；哥林多前書5:9-13。

      聖經預告上帝會使這種團結合一的情形存在於他的僕人當中；在這種情況之下，公義得以伸張而結出和平的果子。（以賽亞書32:1,2,17,18）這種情況對愛好公義的人有很大的吸引力。

      在舊事物制度的末日臨到之前，有多少愛好公義的人會被召集起來呢？耶和華見證人不知道。但耶和華卻深知他的工作有什麼需要，於是在自己所定的時間、以自己的方式使組織獲得裝備去執行他的工作。

      作妥準備迎接迅速的增長

      後來，為了撰寫Aid to Bible Understanding（《助人明白聖經的工具》）這本參考書，弟兄們在治理機構督導之下從事研究工作；他們再次將注意集中在第一世紀的基督徒會眾以什麼方式組織起來這個問題上。他們對諸如「長老」、「監督」和「服事者」一類的聖經詞語作了一番仔細研究。耶和華見證人的現代組織能夠與上帝在聖經裡為了指引我們而保存下來的模式更一致嗎？

      耶和華的僕人決心要繼續受他所指引。在1971年舉行的一系列大會中，演講將聽眾的注意引到早期基督徒會眾的管理安排之上。演講指出，聖經所用的伯列斯比特羅斯（年長的人、長老）一詞並非僅指年紀較大的人，也不是用來指會眾裡所有靈性成熟的人。反之，這個字詞特別用在官式的意義上，所指的乃是會眾的監督。（使徒行傳11:30；提摩太前書5:17；彼得前書5:1-3）這些人都符合上帝在受感示的聖經裡所定的條件，憑著任命接獲他們的職位。（使徒行傳14:23；提摩太前書3:1-7；提多書1:5-9）若有足夠具備資格的男子，會眾裡就會有一個以上的長老。（使徒行傳20:17；腓立比書1:1）這些人共同組成「長老團」，其中每個成員均具有同等的地位，沒有一個是會眾裡最顯要或最有勢力的分子。（提摩太前書4:14）演講解釋，為了協助長老，組織也按照使徒保羅所列出的條件任命「服事僕人」。——提摩太前書3:8-10,12,13，《新世》。

      社方很快便落實這些安排，使組織與聖經的模式更一致。調整從治理機構本身開始實施。在以往，賓雪法尼亞州守望台聖經書社董事會的七位成員一向構成耶和華見證人的治理機構，但現在成員的數目增加了。治理機構的成員並沒有固定的數目。在1971年共有11位；隨後有好幾年時間，成員的數目增至18位；到1992年則有12位。所有這些人都是受上帝所膏、與耶穌基督同作後嗣的基督徒男子。在1992年，作治理機構成員的12位基督徒以耶和華上帝的服事者身分從事全時服務的時間合共逾728年之久。

      1971年9月6日，治理機構決定在他們的會議中，各成員會按照姓氏字母的先後次序輪流每年作主席。這項安排在10月1日實際生效。治理機構的成員也每週輪流主持總社工作人員的早晨崇拜和《守望台》研究班。d這項安排在1971年9月13日開始實施，該日弗德烈克·W·法蘭茲在紐約布洛克林社方的總部主持早晨崇拜的節目。

      次年，社方著手準備在督導會眾方面作出調整。會眾裡不會只有一位會眾僕人，在若干個其他僕人協助之下料理會眾的事務了。相反，具備聖經資格的男子都會被任命為長老。其他符合聖經條件的人則被任命為服事僕人。這使更多人有機會分擔會眾的責任，藉此獲得寶貴的經驗。當時耶和華見證人絕沒有想到，會眾的數目在接著的21年間竟增加了百分之156，在1992年共達6萬9558群之巨。但是，當時會眾的元首主耶穌基督顯然正在作出準備迎接未來的擴展。

      在1970年代早期，社方仔細考慮進一步調整治理機構的結構。自從守望台社在1884年成為法人以來，出版書刊，督導普世的傳福音工作，舉辦訓練班和大會的安排等，均在守望台聖經書社社長辦事處的指揮之下進行。但經過以多月的時間仔細分析和討論各項細節之後，治理機構在1975年12月4日一致採納了一項新安排，將六個委員會設立起來。

      主席委員會（由治理機構目前的主席、上一年的主席和來年的主席共同組成）負責處理有關重大意外、災禍和逼迫運動的報告，並且留意將這些難題迅速交由治理機構處理。寫作委員會負責主導將靈糧製成書刊、錄音帶和錄像帶供耶和華見證人使用及分發給大眾人士，並且督導將靈糧譯成數百種文字的翻譯工作。教導委員會的責任是要為耶和華的子民舉辦訓練班和大會、區務大會及國際大會，除此之外也提供伯特利家庭所需的訓示及編寫供這些用途的資料。服務委員會督導有關傳福音工作的每一方面，包括會眾和周遊監督的活動。印製、出版和運送書刊的工作，工廠的運作，處理法律及業務等事宜，均在出版委員會督導之下進行。人事委員會則負責對伯特利家庭的成員提供個人和屬靈的協助，並且負責邀請新成員在環球各地的伯特利家庭服務。

      除此之外，社方還設立了其他發揮很大效用的委員會去照料世界總部屬下的許多工廠、伯特利之家和農場。在這些委員會裡，治理機構充分運用屬於「大群人」階級的人的才幹。——啟示錄7:9,15，《新譯》。

      社方也在分社的督導安排上作出調整。從1976年2月1日開始，每個分社都由一個委員會負責督導；委員會擁有三位或更多成員，視乎分社的需要和大小而定。這些委員會在治理機構指揮之下服務，照顧屬下地區中的王國工作。

      1992年，治理機構獲得進一步的協助。有若干助手——主要來自大群人階級——奉派參與寫作、教導、服務、出版和人事委員會的例會及工作。e

      這項擴大分擔責任的安排已證明十分有益。這項安排，連同會眾裡業已作出的調整，有助於除去障礙，使人更體會到基督是會眾的元首。事實證明，由若干位弟兄一同商議有關王國工作的事宜，乃是一項十分有利的安排。除此之外，組織方面的這項調整使社方能夠在許多方面提出所需的督導。鑑於組織的迅速擴展，這樣的督導是亟需的。很久以前，耶和華已通過以賽亞先知預言說：「至小的族要加增千倍；微弱的國必成為強盛。我——耶和華要按定期速成這事。」（以賽亞書60:22）他不但已速成這件事，並且也提供所需的指引，使他的顯形組織能夠照料這項巨大擴展。

      耶和華見證人的當務之急是要完成上帝派他們在舊世界末期執行的工作；他們已充分組織起來，將這件工作徹底完成。耶和華見證人見到無可置疑的證據，表明這個組織不是屬於人而是屬於上帝的；他們也看出，上帝的愛子耶穌基督正在指揮這個組織。身為正在掌權統治的君王，耶穌會保護手下忠心的臣民渡過將臨的大災難，留意使他們以有效的方式組織起來，在將臨的千禧年期間繼續成就上帝的旨意。

      ［腳注］

      a 1894年，羅素弟兄作了安排由錫安守望台書社派出具備資格的弟兄作為講者。為了介紹他們給當地的小組，社方發給他們簽署了的證書。這些證書並非授權給他們傳道，也不意味到聽眾可以無需對上帝的話語作過適當查考，便全盤接受持有證書的人所說的話。可是，由於有些人誤解了這些證書的用意，不及一年之後，羅素弟兄便將證書全數收回。他刻意避免作出任何可能被旁觀者視為與教士階級相若的安排。

      b 《錫安的守望台》（英文），1881年10-11月刊，8-9頁。

      c 有時他們按照《英王詹姆斯譯本》的說法將當地的小組稱為「教會」。他們也按照希臘文聖經的用法將這些單位稱為「厄克利西亞」(ecclesias)。他們也採用「班」(class)一詞，因為他們在實際上是一班學生經常聚集起來一同研讀。後來他們又改稱為「連」(company)，由於他們意識到自己正從事一場屬靈戰爭。（可參閱詩篇68:11，《英王詹姆斯譯本》邊注。）《基督教希臘文聖經新世界譯本》在1950年出版之後，在大部分國家中，見證人均採用「會眾」(congregation)這個現代聖經詞語。

      d 希臘文聖經所用的字詞（楷若托內俄）的實際意思是「伸展、伸出或舉手」，也可以引申為含有「以舉手選出或揀選擔任職位」的意思。——《新約希臘語－英語辭典》，約翰·帕克赫斯特編，1845年，673頁。

      e 詳情見第25章，「公開及逐戶向人傳道」。

      f 從1919年開始，會眾成員所從事的外勤服務每週透過服務指導員向社方提交報告。

      g 正如稱為Organization Method（《組織方法》）的摺疊小冊陳明，每群會眾會選出一位副指導員和存書管理員。這兩個人與社方所任命的指導員共同組成當地的服務委員會。

      h 《守望台》（英文），1920年7月1日刊，195-200頁。

      i 當時服務委員會的成員不超過十位。其中一位是服務指導員，他不是在當地選出而是由社方委任的。其他成員與他合力安排和推行當地的見證工作。

      j 從1932年開始，有若干年的時候，這些人被稱為約拿達階級。

      k 人若將希臘文動詞楷若托內俄的定義僅定為『伸手加以選舉』，就未能顧及到這個字詞在後來的含意了。例如，利德爾和斯科特合著的《希臘語－英語辭典》（瓊斯和麥肯齊編訂，1968年再版）將這個字詞的含意定為「伸出手來，為了在會議中表決。……II.［人物的目的格］，舉手選出……b.後來通常指任命，……任命在教會裡擔任職位，［伯列斯比特羅斯］使徒行傳14:23。」較後的用法在使徒的日子已相當流行。第一世紀的猶太歷史家約瑟夫斯在《猶太古史》第6冊，第4章2段及第13章9段，曾以任命的意思運用這個字詞。使徒行傳14:23在希臘原文的語法結構表明，經文描述的乃是保羅和巴拿巴所採取的行動。

      l 在同一年（1938年）的較後時間，社方發行了一份四頁的摺疊小冊，稱為Organization Instructions（《組織訓示》），提出進一步的細節。小冊解釋，當地的會眾會指派一個委員會去代表會眾處理若干事項。委員會會按照聖經所列出的規定，考慮弟兄們的資格，然後向社方作出推薦。社方派出的周遊代表探訪會眾時，他們會檢討當地弟兄的資格，以及這些人在照料工作委派方面是否忠於職守。社方作出任命時也會考慮到周遊代表所作的推薦。

      a 從1894年至1927年，社方派出的周遊講者首先稱為守望台社代表，然後稱為朝聖者。從1928年至1936年，隨著外勤服務受到更大強調，他們稱為區域服務指導員。從1936年7月開始，為了強調他們與當地弟兄之間的正當關係，他們改稱為區域僕人。從1938年至1941年，社方派出帶務僕人輪流與數目有限的若干群會眾一起工作，每隔相當時候便再次探訪同一些小組。中斷了一年之後，這項服務在1942年恢復，擔任探訪的人稱為弟兄的僕人。在1948年，社方採用了環務僕人的名稱，現今則稱為環務監督。

      從1938年至1941年，區域僕人擔任一個新的角色，負責定期主持當地舉行的大會。在這些大會裡，來自一個有限地區（一個帶）的見證人聚集起來聆聽特別的節目。社方在1946年恢復這項工作時，周遊監督改稱為區務僕人，現今則稱為區務監督。

      b 這項安排在1938年10月1日生效。在戰爭期間，舉行大會變得越來越困難，因此社方在1941年年尾暫停舉行帶務大會。可是，社方在1946年再次恢復這項安排。每隔相當時候，若干群會眾便聚集起來接受特別的教導；這些場合稱為環務大會。

      c 這些演講的概要載於1944年10月15日及11月1日的《守望台》（英文）中。

      d 後來，治理機構揀選伯特利家庭的其他成員參與照料這些工作委派。

      ［第204頁的精選語句］

      在他們當中絕沒有教士階級

      ［第205頁的精選語句］

      他們沒有試圖設立一個「屬地的組織」

      ［第206頁的精選語句］

      起初長老是怎樣選出的？

      ［第212頁的精選語句］

      指導員由社方任命

      ［第213頁的精選語句］

      有些長老不願在會眾以外向人傳道

      ［第214頁的精選語句］

      人數雖減少了，組織卻獲得強化

      ［第218頁的精選語句］

      任命會怎樣作出？

      ［第220頁的精選語句］

      盧述福僅是試圖取得更大的控制權嗎？

      ［第222頁的精選語句］

      與兩三個人的小群以及人數較多的群體保持聯絡

      ［第223頁的精選語句］

      周遊監督的新職責

      ［第234頁的精選語句］

      治理機構的成員數目增加了，而且各成員輪流擔任主席

      ［第235頁的精選語句］

      在工作迅速擴展的時代提供所需的督導

      ［第207頁的附欄］

      何以作出調整？

      關於在上帝百姓的各個小組中揀選長老一事，曾有人問C.T.羅素他的觀點何以改變了，羅素答道：

      「首先，我必須強調的是，我從沒有聲稱自己是萬無謬誤的。……我們承認，隨著知識逐漸加深，對於主的旨意，就是在他百姓的各個小組中揀選長老和領袖這件事，現在我們的看法與以前稍有不同。我們在判斷上所犯的錯誤是，我們對那些認識真理不久的親愛弟兄期望過高，認為他們應當自然而然地成為『連』的領袖。我們渴望看見的理想情形便是，真理在這些弟兄身上發揮令人謙卑的影響，使他們意識到自己的渺小卑微；不論他們知道些什麼或能夠向別人講解些什麼，他們無非只是上帝所運用的代言者而已。我們理想中的願望便是，這些弟兄在每一方面都堪作羊群的榜樣；我們渴望看見，憑著上帝的旨意，有一位或多位具有同等或甚至更大才幹的弟兄在『連』裡服務，把真理顯明出來，讓愛的精神引導他們彼此尊敬、互相幫助，一同努力參與教會——就是基督的身體——所從事的善工。

      「由於懷有這種想法，我們便以為，既然奉獻了給主的百姓現今能夠享有和體驗更多恩典、真理，我們就無需跟從眾使徒在早期教會裡所規定的模式了。我們在這件事上所犯的錯誤便是，我們沒有意識到，使徒在上帝指引下所制定的安排，比別人所能制定的任何安排更為優越；以整體而言，教會需要這些由使徒設立的準則，直至我們復活經歷改變為止；那時，我們會直接與主結合，達致完全和完美的地步。

      「我們逐漸看出自己所犯的錯誤，因為我們看見在親愛的弟兄之間有若干程度的競爭精神存在。有許多人渴望在聚會裡作領導，但卻將此視為一種職位而非一項服務；儘管有其他弟兄具有同等的才幹，對真理有同樣深刻的認識，在運用聖靈的寶劍方面同樣擅長，他們卻加以排斥和阻撓。」——《錫安的《守望台》（英文），1906年3月15日刊，90頁。

      ［第208,209頁的附欄或圖片］

      社方一個世紀前在匹茲堡區所使用的設施

      從1890年至1909年的19年間，圖示的聖經書屋乃是社方的總部f

      圖示羅素弟兄的書房

      1902年在聖經書屋服務的家庭成員

      這所建築物設有排字及排版部（右上）、裝運部（右下）、存書倉庫、職員宿舍，及一間可容納300人的小禮堂（聚會所）

      ［腳注］

      f 1879年，社方的總部設於賓雪法尼亞州匹茲堡的第五街101號。1884年，社方將辦事處遷往阿勒格尼（匹茲堡北面）的聯邦街44號；同年辦事處再遷往聯邦街40號。（1887年，這個地址改名為魯濱遜街151號。）1889年，由於社方需要更多運作空間，羅素弟兄便在阿勒格尼的雅治街56-60號興建了左圖所示的聖經書屋。（這個地址後來改為雅治街610-614號。）1918-19年間，有一段短時期，社方再次將主要辦事處設於匹茲堡，地址是聯邦街119號3樓。

      ［第211頁的附欄］

      是誰的工作？

      查爾斯·泰茲·羅素在臨終前不久寫道：「上帝的百姓時常忘了主親自在他的工作上帶頭。有時他們想道：我們要執行一件工作，我們要使上帝也加入，作我們的同工。在這件事上，我們必須具有正確觀點才行。我們必須體會到，上帝定意要成就，而且正在執行，一件偉大的工作；這件工作必定會大功告成，但完全不在於我們或我們所付出的努力。上帝的百姓能夠作造物主的同工，以他的方式去執行他的計劃、打算和安排，無疑是一項偉大的特權。我們若懷著這個觀點去看事物，我們的禱告和我們所專注的事便是：要明白和遵行主的旨意。無論主委派我們擔任什麼角色，我們都會感到滿足，因為我們有上帝引導我們。這正是守望台聖經書社竭力跟從的事物安排。」——《守望台》（英文），1915年5月1日刊。

      ［第215頁的附欄或圖片］

      V.D.M.試卷

      V.D.M.代表拉丁文字詞「Verbi Dei Minister」，意思就是上帝話語的服事者。

      社方在1916年編寫了一系列的聖經問題。凡是想代表社方發表演講的人，都必須以書面回答這些問題。社方憑此能夠看出，這些弟兄對於基本聖經真理的想法、觀點和了解如何。提交的書面答案會經由社方設立的考試委員會小心批閱。弟兄們必須答對試卷裡百分之85以上的問題，才被視為有資格作講者。

      後來，許多長老、執事和其他聖經研究者都紛紛索取這份試卷。過了一段時候，社方表示各班若惟獨揀選一些符合V.D.M.資格的弟兄作代表，這無疑是有益的。

      社方將「上帝話語的服事者」的身分授予某些弟兄，這並非表示該人正受到任命作服事者。反之，這僅是暗示，社方的考試委員會已檢討過這位弟兄對教義的認識，也對他的名聲作過合理程度的考查，結果認為他有資格稱為上帝話語的服事者。

      V.D.M.試卷的問題如下：

      （1） 上帝的第一項創造偉舉是什麼？

      （2） 用來指上帝兒子的「羅格斯」一詞是什麼意思？父和子這兩個字詞表示什麼？

      （3） 罪在何時及如何臨到世間？

      （4） 上帝對罪人所犯的罪判了什麼刑罰？誰是罪人？

      （5） 「羅格斯」何以必須成為肉身？他僅是「化身為人」嗎？

      （6） 基督耶穌這個人，從呱呱墜地到去世為止，具有什麼本質？

      （7） 耶穌復活之後具有什麼本質？他與耶和華的正式關係是什麼？

      （8） 耶穌在福音時代致力於什麼工作？從五旬節至今日又如何？

      （9） 耶和華上帝為人類做了些什麼事？耶穌為人類做了些什麼事？

      （10） 上帝對完成了的教會定有什麼旨意？

      （11） 上帝對人類世界所定的旨意是什麼？

      （12） 始終不肯悔改的人會有什麼結局？

      （13） 順服彌賽亞王國的人類會獲得什麼獎賞或幸福？

      （14） 罪人可以藉著什麼步驟與基督和天父締結帶來永生的親密關係？

      （15） 基督徒一旦從聖靈而生，據上帝的話語指示，他便應當跟從什麼途徑？

      （16） 你是否已捨棄了罪，轉而事奉永活的上帝？

      （17） 你是否已毫無保留地獻出自己的生命、能力、才幹，以便為主服務？

      （18） 你已經藉水浸禮象徵這項奉獻嗎？

      （19） 你是否已經立了萬國聖經研究會的誓願，決心保持聖潔？

      （20） 你有徹底和仔細地研讀過《聖經的研討》一至六卷嗎？

      （21） 你從這項研讀獲得很大啟迪和裨益嗎？

      （22） 你是否相信自己已對聖經具有相當和永久的認識，使你終其餘生均能更有效地為主服務？

      ［第216,217頁的圖片］

      社方早期在布洛克林設置的建築物

      伯特利之家

      哥倫比亞山道122-124號

      伯特利之家的膳堂

      幕屋

      辦事處、存書倉庫、郵務部、排字設備，以及一所設有800個座位的大會堂，均設於希克斯街17號（社方在1909年至1918年期間運用這些設施）

      大會堂

      早期的工廠

      1920年期間在默特爾街工廠工作的伯特利家庭成員（右圖）

      默特爾街35號（1920-22年）

      康科德街18號（1922-27年）

      亞當士街117號（1927年- ）

      ［第224,225頁的圖片］

      周遊監督——數千位中的一小部分

      加拿大，1905-33年

      英國，1920-32年

      芬蘭，1921-26年，1947-70年

      美國，1907-15年

      周遊探訪各會眾——

      格陵蘭島

      委內瑞拉

      萊索托

      墨西哥

      祕魯

      塞拉利昂

      納米比亞的活動房屋

      與日本的當地見證人一起參加外勤服務

      與德國當地會眾的長老舉行會議

      在夏威夷向先驅們提出切合實際的勸告

      在法國的一群會眾裡施行教導

      ［第229頁的附欄或圖片］

      早期的法人團體

      錫安守望台書社。最初在1881年成立，1884年12月15日在美國賓雪法尼亞州註冊成為法人團體。這個法人組織的名稱在1896年改為守望台聖經書社。自1955年以來，這個組織以賓雪法尼亞州守望台聖經書社(Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania)為人所知。

      人民佈道協會。社方的總部在1909年遷往紐約布洛克林之後，這個法人團體在同一年成立。這個團體的名稱在1939年改為守望台聖經書社。自1956年以來，它一直採用紐約守望台聖經書社(Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc.)這個名稱。

      萬國聖經研究會(International Bible Students Association)。1914年6月30日，在英國倫敦註冊成立。

      為要符合法律的要求，耶和華見證人也在許多國家地區設立了其他法人團體。然而，耶和華見證人並沒有因此分裂為多個國家性或地區性的組織。相反，他們是一個團結一致的普世弟兄團體。

      ［第234頁的附欄］

      『與早期的基督徒社群相似』

      稱為《解釋》的宗教刊物在1956年7月說：「從他們［耶和華見證人］的組織和見證工作看來，他們與早期基督徒社群的相似不下於任何宗教團體。……不論在口頭上抑或書面上，很少團體在傳講自己的信息方面像他們一樣廣泛地運用聖經。」

      ［第210頁的圖片］

      為了提供較緊密的督導，社方設立了多個分社辦事處。第一個分社在英國倫敦的這間建築物中設立

      ［第221頁的圖片］

      J.F.盧述福，攝於1941年。見證人深知他並不是他們的領袖

      ［第226頁的圖片］

      約翰·布夫，從1936年至1941年在美國作周遊監督

      ［第227頁的圖片］

      凱里·巴伯負責照料的區一度包括美國的很大部分

      ［第228頁的圖片］

      諾爾弟兄經常探訪每個分社及海外傳道員之家

      ［第230頁的圖片］

      社方將屬下各分社的主要監督召集起來接受特別訓練（紐約，1958年）

      ［第231頁的圖片］

      王國服事職務訓練班向環球各地的監督提供深具價值的訓導

      1978年，王國服事職務訓練班在泰國的一個難民營中舉行；1966年在菲律賓舉行（左上角）

      ［第232頁的圖片］

      社方逐步發行提供組織訓示的刊物（最初以英文發行，然後以其他文字發行）以統籌耶和華見證人的活動，並使所有人知道社方為了協助他們執行服事職務而提供的安排

  • 聚會——從事崇拜，接受教導，彼此鼓勵
    耶和華見證人——上帝王國的宣揚者

    • 第16章

      聚會——從事崇拜，接受教導，彼此鼓勵

      耶和華見證人將會眾的聚會視為他們的活動的一個重要部分。即使環境十分艱難，他們依然竭力經常參加聚會，以求行事與以下的聖經訓示一致：「要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」（希伯來書10:24,25）只要是可能，每群會眾一週會舉行三次聚會，共計4小時45分鐘。然而，聚會的性質和頻密程度則視乎當時的需要而定。

      在第一世紀，基督徒聚會的一項傑出特色是有聖靈的神奇恩賜呈現。為什麼有這些恩賜呢？因為憑著這些恩賜，上帝作證他已經捨棄了猶太的宗教制度，他的靈轉而與成立不久的基督徒會眾同在。（使徒行傳2:1-21；希伯來書2:2-4）早期的基督徒在聚會中禱告及唱詩讚美上帝；他們特別注重說預言（意即傳達與上帝的旨意和宗旨有關的啟示）及傳達能夠造就聽者的訓示。當時基督徒生活在一個特殊的時代；有些與上帝旨意有關的驚人發展正在發生。他們需要了解這些發展，並要知道怎樣行事與之一致。可是，正如聖經指出，有些人在處理聚會方面失去平衡；他們需要獲得勸告，使各事能夠以最有益的方式進行。——哥林多前書14:1-40。

      這些將早期基督徒聚會標明出來的特色，是否同樣在1870年代及其後的聖經研究者的聚會裡顯明出來呢？

      滿足早期聖經研究者的靈性需要

      查爾斯·泰茲·羅素與一小群住在賓雪法尼亞州阿勒格尼和鄰近地區的朋友在1870年成立了一個聖經研究班。他們經常聚集的結果是，他們對上帝和他的話語的熱愛與日俱增，對聖經的真正教訓也有越來越清晰的了解。他們在聚會裡並沒有神奇地說起方言來。為什麼沒有呢？因為這些神奇的恩賜在第一世紀已經達成上帝的目的，因此正如聖經所預言一般，已經止息了。羅素弟兄解釋說：「正如聖保羅很清楚表明，接著要作的進步乃是表現聖靈的果子。」（哥林多前書13:4-10）再者，像在第一世紀一樣，基督徒需要受到鼓勵去執行一項緊急的傳道工作。（希伯來書10:24,25）因此，不久他們便每週舉行兩次固定的聚會了。

      羅素弟兄深知，無論耶和華的僕人分布在地球的哪個角落，他們必須保持團結合一。這乃是至為重要的事。故此，《守望台》雜誌創刊後不久便在1879年向讀者宣布，他們可以邀請羅素弟兄或他一位朋友去探訪他們。雜誌清楚保證，探訪是「完全免費，分文不取」的。接獲了相當數目的邀請後，羅素弟兄便踏上為期一個月的旅程。這些旅程遠達馬薩諸塞州的林恩市。在每一站，羅素弟兄會每天主持四至六小時的聚會，討論的題目稱為「與上帝王國有關的事」。

      有許多《守望台》讀者居住在尚未有固定聚會舉行的地區裡；早在1881年，羅素弟兄已敦促這些人說：「要在家裡與家人設立一個聚會，甚至可與幾位感興趣的人士聚集起來。要一起誦讀、研究、讚美和崇拜。無論在哪裡，只要有兩三個人奉主的名聚會，你們的教師——主耶穌——便會在你們中間。在使徒的日子，教會有些聚會便屬於這樣的性質。（可參閱腓利門書2節）。」

      聚會的節目逐漸發展。起先社方只是提出一些建議，每個地方的小組可按照當地的情況自行決定什麼節目最適合他們。間中一位講者會作一個演講，但社方較注重的是一些人人都可以參與評論的聚會。有些聖經研究者的班起初在聚會裡不常使用社方的刊物，所以周遊的服事者，當時稱為朝聖者，不得不幫助他們看出運用社方書刊作教材的價值。

      《千禧年黎明》這套叢書發行了幾卷之後，研究班便以之作為討論的基礎。由於這個緣故，這些研究班在1895年被稱為聖經研究的黎明組。a後來有些挪威人將它們稱為「誦讀和談話的聚會」，他們報導說：「誦讀者將羅素弟兄的著作的若干片段朗聲讀出，若有人想作評論或提出問題，便舉手示意。」羅素弟兄建議，參加研究班的人使用多種聖經譯本、聖經邊注和經文彙編。這些研究班通常人數不太多，在一個方便整個小組的晚上在私人家裡舉行。這便是目前的會眾書籍研究班的先河。

      羅素弟兄意識到，除了研究教義之外，還有其他的事也是基督徒需要做的。他們必須用言詞把他們對上帝的效忠表達出來。這樣，由於他們感激上帝的愛，並且渴望尊榮和服事他，他們的心便受到打動。羅素弟兄促請各班每週安排一個聚會，特別以此為目的。因為這些聚會在私人家裡舉行，所以有時它們被人稱為「小屋聚會」。聚會的節目內容包括禱告、唱詩讚美上帝，以及與會者講述見證。b這些見證有時是富於鼓勵的經驗，但也包括新近遭遇的試煉、艱辛和困惑。在有些地方，聚會由於過分強調個人而未能達到預期的目的，於是社方便仁慈地通過《守望台》雜誌提出若干改善的建議。

      美國一位早期朝聖者的妻子，伊迪絲·布倫尼森，憶述這些聚會說：「在這些晚上我們有機會沉思耶和華的仁愛關懷，並與弟兄姊妹作親密的交往。聆聽他們的經驗加深了我們對他們的認識。見到他們的忠貞及看見他們怎樣克服困難，時常幫助我們解決自己所懷的若干疑惑。」可是，後來社方看出，為了裝備所有人參加傳福音工作而舉行的聚會，益處甚至更大。

      在有些地方，星期日舉行聚會的方式引起了弟兄的關注。有些班試圖將聖經的經文逐節加以討論。然而，鑑於有時與會者對經文的含意意見並不一致，聚會對他們毫無造就。為了改善這種情況，加州洛杉磯的會眾有些弟兄設計了一份供研究聖經之用的題目大綱，其中列出問題和參考資料，好讓班中的各分子事先作妥準備。1902年，社方發行了一本附有「庇哩亞人研經幫助」的聖經，其中包括一份題目索引。c為了將事情進一步簡化，《守望台》雜誌從1905年3月1日刊（英文）開始載有會眾討論的大綱、問題以及來自聖經和社方刊物的參考資料，供與會者研究之用。這項安排一直延續到1914年，那時《聖經的研討》的各卷已備有供庇哩亞研究班使用的問題了。

      雖然所有班都獲得同一的資料，每週聚會的次數卻按當地的安排，從一個到四五個不等。從1914年起，錫蘭（即現今的斯里蘭卡）科倫坡的班每天都有聚會的安排。

      社方鼓勵聖經研究者學會作研究的工夫，「凡事察驗，」用自己的話將思想表達出來。（帖撒羅尼迦前書5:21）羅素弟兄鼓勵他們要透徹、坦率地討論研究的資料。他也警告說：「千萬不要忘記，聖經才是我們的標準。因此，即使我們所獲得的幫助的確是上帝所賜，它們僅是『幫助』而已。它們並不能代替聖經。」

      記念主的死亡

      從大約1876年開始，聖經研究者每年作出安排去記念主的死亡。d起初，賓雪法尼亞州匹茲堡與鄰近地區的小組聚集在一位弟兄家裡。到1883年，由於這個聚會的與會者數目已增至大約一百人，聖經研究者便租用了一個禮堂。1905年，為了容納預料會出席的大群與會者，弟兄們決定租用寬敞的卡內基禮堂。

      聖經研究者意識到這是一項周年紀念而非每週舉行的儀式。他們舉行這項儀式的日期相當於耶穌死亡的日子，即猶太曆尼散月14日。隨著時間過去，計算這個日子的方法獲得進一步的改善。e不過，他們最關心的乃是這件事本身所含的重大意義。

      雖然聖經研究者在世界許多地方以多寡不一的數目聚集起來記念主的死亡，匹茲堡的弟兄卻歡迎任何人與他們聚集起來一起舉行耶穌受難紀念。在1886年至1893年期間，《守望台》雜誌每年都特別邀請讀者在可能範圍內前往匹茲堡，而美國和加拿大各地的人也紛紛響應。此舉不但容許他們一起出席受難紀念，同時也有助於鞏固他們彼此之間的屬靈團結。可是，隨著美國和世界各地的班逐漸增加，齊集在一個地方舉行受難紀念變成了不切實際。弟兄們看出，讓各人在所屬的地區裡與信徒同工聚集起來會更有好處。

      正如《守望台》雜誌指出，許多人自稱相信贖價，這些人從沒有在每年的受難紀念中被拒諸門外。可是這個場合卻對那些真正屬於基督的「小群」具有特別意義。他們便是那些有希望承受屬天王國的人。耶穌在受難的前夕創立紀念儀式時對在場的門徒提出這個希望，並對他們說：「你們也應當如此行，為的是記念我。」——路加福音12:32；22:19,20,28-30。

      特別從1930年代起，有希望成為「大群」另外的羊成員的人開始顯明出來。（啟示錄7:9,10，《英王詹姆斯譯本》；約翰福音10:16）當時這些人被稱為約拿達階級。《守望台》（英文）1938年2月15日刊首次肯確地邀請他們出席受難紀念，說：「4月15日晚上六時後，每『連』受膏的基督徒都應該聚集起來舉行受難紀念，他們的同伴約拿達階級也應當出席。」他們的確有出席，但是以旁觀者而非參與者的身分出席。大群人的出現使出席基督受難紀念的人數目劇增。1938年，出席的人數共有7萬3420人，領食具有象徵性的餅和酒的則只有3萬9225人。在隨後的歲月，出席的旁觀者開始包括數目龐大的感興趣人士和那些尚未成為耶和華見證人的人。由於這緣故，1992年參與外勤服務的傳道員最高數目是447萬2787人，卻總共有1143萬1171人出席受難紀念，但領食象徵物的則只有8683人。在有些國家裡，出席的人數相當於見證人的數目五至六倍之多。

      由於對基督的死亡的重要性深懷體會，耶和華見證人甚至在非常艱難的情況下也會如期舉行受難紀念。在1970年代，羅得西亞（即現今的津巴布韋）政府頒布的戰時宵禁令使人無法在晚間出外，有些地區的弟兄於是在日間聚集在一位耶和華見證人的家裡，然後在晚上舉行受難紀念。當然，他們散會後無法返回家裡，因此便留下來，利用當晚餘下的時光唱王國詩歌和講述經驗。這的確是一項富於激勵的額外安排。

      第二次世界大戰期間，集中營裡的弟兄聚集起來，若給守衛發覺便會受到嚴厲的處罰，但弟兄們仍然冒險按時舉行受難紀念。從1958年至1963年，金海露由於基督徒的信仰被中國共產黨政府單獨監禁，但他仍然在能力範圍內以最佳的方式舉行受難紀念。後來他憶述這段日子：「我從監房的小窗留意到春至的月亮快要變成滿月，便盡力小心計算出記念基督死亡的日子。」他設法準備所需的象徵物，用黑葡萄乾製成小量的酒，並且用未經發酵的米飯造餅。他也說：「我唱詩、禱告及為這個特別場合作個演講，正如耶和華百姓的一切會眾所行一般。藉此我覺得，每年在這個至為重要的場合，我得以和普世的弟兄團結起來。」

      年輕人也佔一席地位

      在較早的年代，聖經研究者的刊物和聚會並沒有特別考慮到年輕人的需要。他們可以參加聚會，有些年輕人在聚會中頗留心聆聽。可是當時弟兄們並沒有作出什麼特別努力，去幫助年輕人在聚會進行時參與其事。為什麼沒有呢？

      當時弟兄們以為基督新婦的成員很快便會承受屬天的榮耀，與基督在天上聯合，因此剩下的時間已十分短少了。關於這點，1883年的《守望台》解釋說：「我們這些正在受訓承受屬天呼召的人，斷不能在這個時代的特別工作上分心；我們的工作便是要使『新婦，基督的妻子』準備好。新婦必須準備妥當。在目前這個為婚禮添上最後妝飾的時候，每個成員的注意力都必須集中在這件至為重要的工作上。」

      社方大力鼓勵父母們肩負起上帝賦予他們的責任，對兒女施行屬靈的教導。守望台社並不主張為年輕人設立主日學。基督教國的主日學顯然造成了很大損害。送兒女上主日學的父母時常認為，這項安排使他們無需負起對兒女施行宗教指導的責任。兒女既沒有從父母受到教導去認識上帝，他們自然不會受到感動去尊榮父母和表現應有的順服。

      然而，從1892年至1927年，《守望台》雜誌撥出篇幅，評論當時受許多基督新教教會採用的「國際主日學課程」的經文。有多年時間，這些經文是由公理會的教士F.N.佩盧貝和他的助手揀選的。《守望台》雜誌撇開基督教國的教義，根據聖經研究者對聖經的深入了解去討論這些經文。社方希望憑著這個方法，《守望台》雜誌可以流入若干教堂裡，使真理顯明出來，從而令一些教會人士有機會接受真理。當然，彼此的解釋差距很大，因此這項安排大大觸怒了基督新教的教士們。

      1918年來到，餘民（意即剩下的受膏基督徒）仍然留在地上。與此同時，參加聚會的兒童數目也大為增加。當時的情形是，通常父母們在學習，卻讓孩子們嬉戲玩耍。可是，年輕人若想「在耶和華發怒的日子可以隱藏起來」，他們也需要學習「尋求公義謙卑」。（西番雅書2:3）故此，社方在1918年鼓勵會眾為8至15歲的兒童安排一個少年班。有些地方的會眾甚至為未夠年齡參加少年班的幼童設立初級班。與此同時，社方再次強調，家長必須自行負起教導兒女的責任。

      這項安排帶來了其他的發展。1920年的《黃金時代》雜誌刊登了一篇稱為「少年聖經研究」的文章，其中除了提供若干問題之外，還附有可以自其尋得答案的經文章節。同年社方發行了The Golden Age ABC（《黃金時代初階》）；這本附有插圖的小冊可以讓父母用來將基本的聖經真理和基督徒美德灌輸給年幼的兒女。後來在1924年，社方發行了W.E.范安伯為「中等程度的聖經學生」撰寫的The Way to Paradise（《通往樂園之路》）一書。有一段時期，少年班在聚會時採用這本書。此外，美國的「少年見證人」有自己的外勤服務安排。瑞士一群年輕人則為13至25歲的青年成立了一個稱為「耶和華的年輕人」的團體。他們在波恩設有自己的書記辦事處，編輯發行一份稱為《耶和華的年輕人》的雜誌，由社方在當地購置的印刷機印製。這些年輕人有自己的聚會安排，甚至上演聖經戲劇，其中一次在蘇黎世的人民會堂向1500人演出。

      可是，這種情形顯示，在耶和華僕人的組織當中，有另一個組織正在形成。這種情況並不會對團結有任何好處，因此這個組織在1936年就解散了。1938年4月，社長J.F.盧述福訪問澳大利亞，他發覺在成年人參加大會之際，有一個獨立的兒童班同時舉行。他立刻吩咐把所有兒童帶回大會的會場；這項安排使所有與會的兒童得益不淺。

      在同一年，《守望台》雜誌檢討在會眾裡為年輕人另外設班一事。研究再次強調，父母有責任要親自教導兒女。（以弗所書6:4；可參閱申命記4:9,10；耶利米書35:6-10。）文章也指出，聖經並沒有任何先例表明，應當用少年班將年輕人與成年人分開。反之，他們應當與父母一起在場聆聽上帝的話語。（申命記31:12,13；約書亞記8:34,35）若需要對研讀的資料作進一步的解釋，父母可以在家裡給兒女這種幫助。再者，文章指出，這些另外設班的安排其實對逐戶向人宣講好消息的工作有損。怎會如此呢？因為教師們需要準備和主持課程而無暇參與外勤服務。基於以上理由，社方終止了所有為年輕人而設的另外課程。

      直到今天，耶和華見證人的習慣仍是，整家人一起參加會眾的聚會。父母會事先幫助兒女作準備，使年輕人也能夠以適當的方式在聚會裡發表評論。此外，社方發行了一系列優良的刊物，讓父母在家裡教導年輕的兒女；這些刊物包括1941年發行的《兒童》；1971年的《聆聽偉大的導師》；1976年的《盡量善用你的青春》；1978年的《我的聖經故事書》和1989年的《青年人所提出的問題——有實效的答案》。

      裝備所有人成為活躍的傳福音者

      自從創刊以來，《守望台》雜誌經常提醒讀者，所有真正基督徒都有特權和責任要宣講關於上帝的偉大旨意的好消息。會眾的聚會幫助人加強對耶和華的愛心，加深對他的旨意的認識，從而在心靈和頭腦方面都作好準備從事這項活動。特別自1922年俄亥俄州杉樹角的大會以來，社方大力強調外勤服務所取得的成果以及怎樣作有效的參與。

      當時有一份稱為Bulletin（《通報》）f的摺疊式印刷品，其中刊登與外勤服務直接有關的資料。《通報》載有一個簡短的見證詞（當時稱為遊說），讓傳道員熟記在心，在向人作見證時運用出來。為了進一步幫助人宣揚王國，社方安排在1923年的大部分時間，在每月第一個星期三晚的祈禱、頌讚和見證聚會裡，撥出一半時間講述外勤服務的經驗。

      最遲在1926年，每月討論外勤服務的聚會已被稱為「工人的聚會」。出席這個聚會的通常便是實際參加傳道服務的人。聚會討論向人作見證的方法及為未來的活動定下計劃。到1928年，社方敦促各群會眾每週都舉行這個聚會。四年後，會眾開始以稱為服務聚會的安排去代替見證聚會（或稱為證言聚會），而且社方鼓勵所有人都參加。60多年來，所有的會眾每週均舉行這個聚會。藉著演講、與聽眾問答討論、示範和訪問，這個聚會就基督徒服事職務的所有層面向人提出具體的幫助。

      這類聚會無疑不是在20世紀才創始的。在第一世紀，耶穌派門徒出去傳道之前曾給予他們詳細的訓示。（馬太福音10:5－11:1；路加福音10:1-16）後來，門徒聚集起來講述他們在傳道期間所獲得的經驗，從而達到彼此鼓勵的目的。——使徒行傳4:21-31；15:3。

      至於訓練人作公眾演講，早期會眾的正規聚會並沒有這樣的培訓安排。不過，最遲在1916年，社方提議那些自覺有潛質能夠擔任公眾演講的人，可以自行舉辦訓練班。他們也許可以請一位長老作主席，在場聆聽，然後就怎樣改善演講的內容和表達方式提出評論。鑑於這些聚會只有會眾裡的男子才參加，故此它們後來被稱為先知訓練班。回想當年的往事，格蘭特·蘇特說：「訓練班向我提出建設性的批評。跟有一次父親聽完我演講後給我的個人評論相比，這些批評就算不得一回事了。」為了幫助那些渴望進步的人，弟兄們私下編撰和印製了一本關於演講技巧的教科書，其中附有若干個演講大綱。可是，過了一段時間之後，這些先知訓練班都停辦了。為了應付當時的特別需要，社方將所有注意力集中在裝備會眾的每一分子全力支持逐戶傳道工作之上。

      這個日益壯大的國際組織，有可能訓練每個成員，不但向人作一個簡短的見證及介紹聖經書刊，同時更成為有效的講者和上帝話語的教師嗎？這正是1943年耶和華見證人在每群會眾設立一個特別訓練班的目的。耶和華見證人的世界總部則自從1942年2月以來已經引進了這項安排。每週，與會的人會聽到訓示，擔任演講的學生則會受到評估。雖然社方鼓勵整群會眾都出席這個訓練班、預先準備課文和參加溫習，起初卻只有男子才會在訓練班擔任演講。到1959年，姊妹也有特權參加訓練班，接受訓練在單對單的場合跟別人討論聖經題目。

      論到訓練班所產生的有益果效，守望台南非分社報告說：「在很短時間內，這項優良的安排便幫助了許多以前從未想過自己會成為公眾講者的弟兄，勝任愉快地在講台上發表演說，同時也在外勤服務上更為有效。雖然有些人面對言語不通、缺乏教育的重大障礙，南非各地的弟兄都熱烈歡迎這項來自耶和華的新安排，並且熱心加以實行。」

      神治傳道訓練班至今仍然是耶和華見證人會眾的一個重要聚會。不論男女老幼，新近的見證人抑或富於經驗的傳道員，差不多所有能夠參加的人都報名加入訓練班。這乃是一項持續不斷的教育計劃。

      邀請公眾人士前來觀察和聆聽

      耶和華見證人絕不是一個祕密組織。他們把自己那基於聖經的信仰在任何人都可以獲得的書刊裡清楚解釋出來。此外，他們也作出特別努力去邀請公眾人士前來參加聚會，以便親自觀察和聆聽這些聚會如何進行。

      耶穌基督除了給門徒個人的訓示之外，也在公眾場所——在海旁、山邊、會堂裡、耶路撒冷的聖殿裡——在群眾能夠聽見的地方發表演說。（馬太福音5:1,2；13:1-9；約翰福音18:20）為了仿效基督的榜樣，早於1870年代，聖經研究者已開始舉行聚會，好讓他們的朋友、鄰舍以及其他可能感興趣的人士有機會聽到一些解釋上帝對人類的旨意的演講。

      弟兄們作出額外努力，在一些方便公眾人士的地方舉行演講。這項活動稱為班外伸展工作。1911年，社方鼓勵各群會眾，他們若有足夠具備資格的講者，就派出部分講者前往鄰近的市鎮和村落，在當地的公眾會堂舉行聚會。若是能行，他們便安排一系列六個演講。最後的演講結束時，講者會探知聽眾裡是否有許多人對聖經懷具足夠的興趣而願意經常參加聚會。在第一年，弟兄們舉辦了逾3000個這樣的演講。

      從1914年開始，弟兄們向公眾人士放映《創世影劇》。這是不收門券的。自那時以來，他們曾經採用其他的電影和幻燈片。由1920年代開始，守望台社廣泛使用無線電台，讓人能夠在自己家裡聽見聖經演講。接著在1930年代，社方將J.F.盧述福的演講製成唱片，在成千上萬的公眾場所播放出來。

      到1945年，神治傳道訓練班已培訓了數目不少的公眾講者。該年的一月份，社方展開了一項經過仔細統籌的公眾演講運動，提供一系列八個適時的演講大綱。弟兄們使用傳單，有時甚至運用標語牌，來宣傳這些演講。除了使用會眾經常舉行聚會的地方之外，弟兄們還作出額外努力，安排在一些未有會眾成立的地區舉行公眾聚會。會眾的所有成員都可以參與其事——藉著宣傳這些聚會，親自出席支持，歡迎新人和答覆他們的問題。推行這項特別活動的第一年，美國總共舉行了1萬8646個公眾聚會，有91萬7352人次出席。次年，在美國舉行的公眾聚會數目增至2萬8703個。在加拿大，1945年一共安排了2552個公眾聚會，次年則升至4645個。

      在耶和華見證人的大多數會眾裡，公眾聚會均已成為每週舉行的定期聚會之一。聚會以演講的方式舉行，當其時人人都受到鼓勵去查閱講者讀出和討論的主要經文。這些聚會乃是屬靈訓示的一個豐富來源，對會眾和新人來說莫不皆然。

      首次參加耶和華見證人的聚會的人士時常會感到意外的驚喜。有一次津巴布韋一位顯要的政客前往王國聚會所，想探知箇中究竟。他本已是個性情暴烈的人，還故意滿面于思，蓬頭散髮。他預料見證人會趕他出去。可是弟兄們卻對他表現真摯的關懷，並且鼓勵他接受一個家庭聖經研究。他現在已是個虛懷若谷、性情溫和的基督徒見證人了。

      有千百萬人在參加過耶和華見證人的聚會之後受到感動說：「上帝真是在你們中間了。」——哥林多前書14:25。

      適當的聚會地方

      在使徒的日子，基督徒時常在私人家裡舉行聚會。在有些地方，他們能夠在猶太人的會堂裡向人傳道。有兩年時間，使徒保羅在以弗所的一所學校禮堂裡經常作演講。（使徒行傳19:8-10；哥林多前書16:19；腓利門書1,2）類似地，19世紀末葉，聖經研究者也在私人家裡聚集，並間中在教堂或其他租用的禮堂裡發表演講。後來，有幾次他們購下其他宗教團體的物業，改為他們的聚會處所。布洛克林幕屋和倫敦幕屋便屬於這一類。

      可是，見證人並不需要，也不想擁有堂皇富麗的建築物作為聚會地方。有些會眾購下適當的物業而加以翻新；其他會眾則建造新的聚會所。1935年以後，弟兄們逐漸將聚會的地方稱為王國聚會所。以一般而言，王國聚會所只求美觀大方而非堂皇富麗。建築的樣式可能因地而異，但都以實用為目的。

      劃一的訓導程序

      從19世紀末至20世紀初期，各會眾在靈性的長進和活動方面有頗大分別。他們都持有若干共同的基本信仰，這些信仰將聖經研究者與基督教國分別出來。可是，雖然有些弟兄衷心賞識耶和華用來餵養他百姓的工具，另一些弟兄卻很容易被一些對各事懷有強烈個人見解的人所影響。

      耶穌在死前曾禱告求上帝使他的跟從者「合而為一」——與上帝、基督及在彼此之間團結一致。（約翰福音17:20,21）這並不是一種強制的團結。相反，這種團結乃是一項劃一的教育計劃所帶來的成果。這項計劃感動許多願意受教的心，使其作出響應。正如很久以前聖經曾預言說：「你的兒女都要受耶和華的教訓；你的兒女必大享平安。」（以賽亞書54:13）若要充分享有這樣的平安，所有聖經研究者都需要有機會從耶和華通過他的顯形交通管道所提供的逐步訓導得益。

      有多年時間，聖經研究者運用《聖經的研討》的各卷和聖經本身作為討論的基礎。這些書刊所載的的確是『按時分發的靈糧』。（馬太福音24:45）可是，憑著在上帝聖靈指引之下繼續查考聖經，耶和華的僕人看出他們在許多事上還需要繼續學習，並且在靈性上有很多潔淨的工夫要做。（瑪拉基書3:1-3；以賽亞書6:1-8）再者，自從王國在1914年建立以來，許多預言均紛紛應驗，從而把所有真正基督徒都應當參與的緊急工作顯明出來。《守望台》雜誌的篇幅便經常向人提供這些適時的聖經資料。

      由於意識到並非會眾的每一分子都從這些文章得益，社方的一些周遊代表便向總社辦事處建議，所有會眾都在每週的正規聚會中研讀《守望台》雜誌。社方接納了這項建議，於是通知各群會眾。從1922年5月15日刊（英文）開始，供研讀《守望台》主要文章之用的「庇哩亞問題」便成為雜誌的一項固定特色。大部分會眾每週舉行一次或多次《守望台》研究班，可是，研讀雜誌文章資料的多寡，卻隨會眾而異。在有些地方，由於主持人的評論滔滔不絕，研究長達兩小時以上。

      然而，到了1930年代，神治的組織安排代替了民主的程序。這項改變大大影響到耶和華見證人對《守望台》g研讀的看法。社方強調主持人應當將較多的注意放在幫助人明白社方所提供的研究資料之上。以往有些人利用聚會來發表自己的見解，並且不願負起外勤傳道的責任，這些人都逐漸脫離組織而被淘汰出去。憑著耐心的幫助，弟兄們學會怎樣將研究限於一小時之內。結果是，有更多人參加評論，聚會也更富於生氣。這項屬靈的餵養計劃以上帝的話語為真理的準則；由於實施這項計劃，各會眾都瀰漫著真正的團結精神。

      在1938年，《守望台》雜誌以大約20種文字發行。所有資料均首先用英文發表。由於翻譯和印刷需時甚久，通常要好幾個月，甚或一年之後，才以其他文字出版。可是，由於採用不同的印刷方法，到1980年代，《守望台》雜誌能夠以多種文字同期發行同一的資料。到1992年，《守望台》以66種文字同期刊登同一資料；會眾只要通曉這些文字的任何一種，便能夠在同一時候讀到劃一的資料。由於這緣故，普世絕大部分的耶和華見證人都能夠每週汲取同一的靈糧。在整個南、北美洲，差不多整個歐洲，許多東方和非洲的國家，以及環球眾多的島嶼，耶和華的百姓享有一項在同一時候從屬靈的餵養得益的安排。他們正「一心一意，彼此相合」。——哥林多前書1:10。

      會眾聚會的出席人數表明，耶和華見證人十分重視聚會。1989年，意大利大約有17萬2000名活躍的見證人，然而每週前往王國聚會所參加聚會的人數卻高達22萬零458人。與此大異其趣的是，一個天主教報社指出，雖然百分之80的意大利人自稱是天主教徒，經常上教堂望彌撒的人卻大約只有百分之30。按比例來說，巴西的情況跟意大利差不多。丹麥國家教會聲稱，1989年全國總人口有百分之89.7是它屬下的教友，可是只有百分之2的人才每週上教堂一次！在同一期間，丹麥的耶和華見證人卻有百分之94.7每週參加聚會。在德國，阿倫施巴赫意見研究協會於1989年舉行的民意調查透露，聯邦共和國內有百分之5的路德會教友和百分之25的天主教徒經常上教堂。可是，在耶和華見證人的王國聚會所，每週的與會人數卻超越見證人本身的數目。

      與會的人時常需要為出席聚會作出很大努力。1980年代，肯尼亞一位70歲的老婦人經常每週步行10公里，還要涉水渡過一條小河，才能夠參加聚會。住在美國的一位韓裔見證人，為了參加以自己母語舉行的聚會，習以為常地每程用三個小時搭乘公共汽車、火車、渡輪及步行。蘇里南一個貧寒的家庭每週撥出一整天的工資作為前往聚會的車費。阿根廷一個家庭經常往來50公里，並且花了整家人四分之一的收入來參加研究聖經的聚會。有些人若因病完全無法參加聚會，會眾便會作出安排，讓他們通過電話接駁，或者藉著錄音而聽到聚會的節目。

      耶和華見證人認真聽從聖經的勸告，絕不錯過聚集起來強化靈性的機會。（希伯來書10:24,25）他們不但參加當地會眾舉行的聚會，出席大會更是他們每年熱切期待的大事之一。

      ［腳注］

      a 社方稍後將這些聚會稱為聖經研究的庇哩亞組，以表示效法第一世紀因『仔細考查聖經』而受到稱讚的庇哩亞人。——使徒行傳17:11。

      b 鑑於節目的內容，這些聚會也稱為祈禱、頌讚和見證聚會。為了強調禱告的重要性，後來社方提議每三個月舉行一次純粹祈禱的聚會，包括唱詩，但卻省去講述經驗的部分。

      c 1907年，「庇哩亞人研經幫助」的篇幅經過重新修訂和擴大。1908年付印時，全書增添了300多頁的有用資料。

      d 記念耶穌基督死亡的儀式有時稱為屬實體的逾越節。逾越節的羔羊預表耶穌基督，故此聖經在哥林多前書5:7把基督稱為「我們逾越節的羔羊基督」。按照哥林多前書11:20所說，這項紀念也稱為主的晚餐。有時它也稱為「周年紀念晚餐」，因此，這是一項周年的紀念。

      e 可參閱《守望台》（英文），1891年3月刊，33-4頁；1907年3月15日刊，88頁；1935年2月1日刊，46頁和1948年2月1日刊，41-3頁。

      f 甚至在1900年之前，報名參加派書者的特別服務的人已經收到一份稱為Suggestive Hints to Colporteurs（《給派書者的提示》）的小冊子。從1919年起，社方出版了《通報》去推廣外勤服務，起初為了幫助人分發《黃金時代》雜誌，後來則逐漸把各種傳道活動都包括在內。

      g 1909年1月1日，《錫安的守望台與基督臨在的先聲》改名為《守望台與基督臨在的先聲》(The Watch Tower and Herald of Christ’s Presence)。從1931年10月15日起，這份刊物的英文名字進一步改為The Watchtower and Herald of Christ’s Presence.

      ［第237頁的精選語句］

      需要作個人參與的聚會

      ［第238頁的精選語句］

      不是僅訴諸頭腦的理論，而是能夠打動人心的言詞

      ［第246頁的精選語句］

      家裡所有分子都受到鼓勵一同參加聚會

      ［第252頁的精選語句］

      在屬靈的餵養方面作出劃一的安排

      ［第253頁的精選語句］

      見證人將他們的聚會看得十分認真

      ［第239頁的附欄或圖片］

      早期的會眾

      到1916年，世界各地大約有1200個聖經研究者小組

      南非德班，1915年（右上圖）；英屬圭亞那（圭亞那），1915年（右中圖）；挪威特隆赫姆，1915年（右下圖）；加拿大安大略省哈密爾頓，1912年（最下圖）；錫蘭（斯里蘭卡），1915年（左下圖）；印度，1915年（左上圖）

      ［第240,241頁的附欄或圖片］

      以詩歌頌讚耶和華

      正如古代以色列人和耶穌自己均在崇拜時運用詩歌，現代的耶和華見證人亦然。（尼希米記12:46；馬可福音14:26）我們不但以詩歌讚美耶和華，同時也對他的偉大作為表示體會。唱這些詩歌也可以幫助我們把聖經真理深印在腦海和心坎裡。

      過去多年來，耶和華見證人曾採用多部詩歌集。隨著見證人對上帝的話語了解逐漸加深，他們將歌詞加以修改以求與真理更為一致。

      1879年：《新婦之歌》

      （書中含有144首讚美詩，藉此表達基督新婦的心聲和憧憬）

      1890年：《千禧年黎明詩章頌歌》

      （書中包括151首詩以及333首讚美詩，其中的詩詞並沒有配上曲調。這些詩詞大部分都是著名作家的作品）

      1896年：2月1日的整本《守望台》（英文）均用來刊登《錫安的早晨歡樂之歌》

      （其中含有11首配以曲調的詩歌；歌詞由聖經研究者撰寫）

      1900年：《錫安的歡樂之歌》

      （書中含有82首歌，其中有許多首均由一位聖經研究者所作；這些詩歌用來增補先前的詩歌集）

      1905年：《千禧年黎明頌歌》

      （這本歌集含有社方在1890年出版的333首讚美詩，但這次則配上曲調）

      1925年：《王國詩歌》

      （其中含有80首配有曲調的詩歌，是專為兒童而作的）

      1928年：《讚美耶和華之歌》

      （書內共有337首詩歌，其中包括由聖經研究者撰寫的新歌，以及若干較舊的詩歌。在歌詞方面，聖經研究者刻意擺脫偽宗教的想法和崇拜受造物的傾向）

      1944年：《王國服務歌集》

      （全書共有62首詩歌，特別為了適應當時王國服務的需要而撰寫。歌集的填詞者和作曲者全是匿名的）

      1950年：《稱頌耶和華之歌》

      （書內包括91首詩歌。這本歌集包含更多適時的主題，並且刪去古老的用語。見證人把歌詞翻譯成18種文字）

      1966年：《口唱心和》

      （其中包括119首詩歌，歌詞論及基督徒生活和崇拜的每一方面。以往一切源於世俗或偽宗教的音樂均從書中刪除。社方為整本歌集製成了以管弦樂奏出的唱碟，許多會眾均在聚會中播放這些音樂作為伴奏之用。若干部分也以合唱形式灌錄下來。自1980年以來，社方灌錄了由管弦樂隊奏出的《王國旋律》，使人在家裡也能夠欣賞這些富於造就的音樂）

      1984年：《歌頌讚美耶和華》

      （全書共有225首王國詩歌，其中的歌詞和旋律全是由普世各地獻了身給耶和華的僕人所撰寫的。社方為此錄製了唱片和盒式錄音帶供伴奏之用）

      聖經研究者在早期的小屋聚會中已有唱詩的安排。後來唱詩也成為大會的特色。有些人在進早餐前唱一首詩歌作為早晨崇拜的一部分，正如聖經書屋的成員在一段長達多年的時期所為一般。大約在1938年，大部分會眾均取消了唱詩的安排；但到1944年，這項安排再次在聚會裡恢復過來。直至今日，唱詩仍然是耶和華見證人的會眾聚會和大會節目的一個重要特色。

      ［圖片］

      1947年，卡爾·克賴恩在大會中指揮一隊管弦樂團

      ［第242頁的圖表］

      （排版後的式樣，見出版物）

      耶穌受難紀念

      活躍的見證人

      出席人數

      11000000

      10000000

      9000000

      8000000

      7000000

      6000000

      5000000

      4000000

      3000000

      2000000

      1000000

      1935 1945 1955 1965 1975 1985 1992

      ［第243頁的圖片］

      金海露雖然單獨被囚禁在中國的監牢裡，卻如常舉行受難紀念

      ［第244頁的圖片］

      1930年代早期在德國舉行的少年聖經班

      ［第244頁的圖片］

      在1930年代中期，瑞士的見證人少年出版了這本雜誌（下圖），並且上演聖經戲劇（正如下圖中央所示）供大群觀眾欣賞

      ［第247頁的圖片］

      《通報》（1919-35年），“Director”（《指導員》）（1935-36年），《公報》（1936-56年），及現今以100種文字發行的《王國傳道月報》。這些刊物都就耶和華見證人一致從事的外勤服事職務提供經常的訓示

      ［第248頁的圖片］

      服務聚會的示範幫助見證人改善自己的外勤服事職務（瑞典）

      ［第249頁的圖片］

      肯尼亞一位年輕的見證人在神治傳道訓練班中對父親作演講，藉此獲得發言經驗

      ［第250頁的圖片］

      時至1992年，供耶和華見證人各會眾研讀的資料以66種文字同期發行，以後且會以更多文字如此行

  • 大會——證明我們是個弟兄團體的確據
    耶和華見證人——上帝王國的宣揚者

    • 第17章

      大會——證明我們是個弟兄團體的確據

      大會一向是現代耶和華見證人組織的固有特色。早在20世紀之前很久，耶和華的敬拜者已舉行全國性和國際性的聚會了。

      耶和華規定古代以色列國的男子，每年要三次聚集在耶路撒冷守節。有些男子攜同所有家眷一起上耶路撒冷去。事實上，摩西律法規定，家庭的每個成員——男、女和孩童——均要出席某些節期。（出埃及記23:14-17；申命記31:10-13；路加福音2:41-43）起初，守節者是以色列境內的居民。後來，猶太人散居各地，守節的人遂來自許多不同的國家。（使徒行傳2:1,5-11）他們聚集起來不是僅由於以色列和亞伯拉罕是他們的祖先，而是由於他們都承認耶和華是他們的偉大天父。（以賽亞書63:16）這些節期乃是歡樂的場合。除此之外，這些場合幫助所有出席的人將思想集中在上帝的話語之上；這樣，他們便不致過度專注日常的生活事務，結果將遠較重要的屬靈事物拋諸腦後。

      照樣，現代耶和華見證人所舉行的大會也將注意力集中在屬靈的事之上。在誠懇的旁觀者看來，這些大會提出無可置疑的確據，證明見證人是一個精誠團結的基督徒弟兄團體。

      聖經研究者早期舉行的大會

      來自不同城市和國家的聖經研究者聚集起來舉行大會的安排是逐漸發展而成的。聖經研究者與傳統的教會團體不同，他們通過所舉行的大會，很快便結識到住在其他地方的信徒同工。起初，他們在美國賓雪法尼亞州的阿勒格尼市舉行每年的耶穌受難紀念。1891年，他們特別發出通告，宣布舉行一個「研究聖經和紀念主受難的大會」。翌年，《守望台》雜誌刊登了一個引人注目的標題，宣布「1892年4月7-14日將在賓雪法尼亞州的阿勒格尼市舉行信徒大會」。

      聖經研究者並沒有邀請公眾人士出席這些早期的大會。可是，在1892年舉行的大會大約有400個人參加；他們都表示對贖價懷具信心，並且衷誠有意參加主工。大會的節目包括五天的深入聖經研討，另外兩天則向派書者提出富於建設性的訓示。

      一位初次參加這些聚會的男子說：「我雖然參加過不少宗教大會，卻沒有參加過跟這個一樣的聚會。從早上起來至晚上就寢，無論在什麼地方，在房子裡、在街上、在聚會中，或在午餐時，大家不住談論的惟一話題就是上帝的旨意和計劃。」論到與會者所表現的精神，一位來自美國威斯康星州的男子寫道：「在每個場合，他們表現的愛心和弟兄情誼使我留下十分深刻的印象。」

      每年舉行一次大會的安排在1893年有了變動。為了利用哥倫比亞博覽會所提供的鐵路優惠票，該年夏天聖經研究者於8月20-24日在伊利諾伊州的芝加哥舉行大會。這是他們第一次在匹茲堡以外的地區舉行大會。可是，由於聖經研究者想盡量將時間和金錢用在主工方面，此後有幾年時間他們沒有舉行大會。

      自1898年起，不同地方的聖經研究者著手籌備當地的大會，讓居住在附近地區的人士前往參加。1900年，社方舉辦了3個一般性的大會，但另外有13個地區性的大會分別在美國和加拿大舉行。這些大會多半為期僅一日，而且時常是由於有朝聖者探訪而舉行的。大會的數目不斷增加。到1909年，除了羅素弟兄特別探訪期間在美洲不同地方舉行的大會之外，在北美洲至少舉行了45個地區性的大會。這些一日大會的主要部分特別設計成激發聽眾對真理的興趣。出席人數也許由百多人至數千人不等。

      在另一方面，出席一般性大會的人主要是聖經研究者，大會的節目著重於提出訓示，教導那些對真道已有相當認識的人。為了出席這些大會，載滿大會代表的特別火車從各大城市紛紛抵達。有些時候，出席人數高達4000人，其中甚至包括一些來自歐洲的代表。這些大會是耶和華的子民獲得真正屬靈滋養的時候，結果他們的熱心和愛心大為增長。一個這樣的大會在1903年結束時，一位弟兄說：「雖然我是個窮人，我卻不願意以一千塊錢交換自己從這個大會所學得的美事。」

      大會舉行期間，若有作朝聖者的弟兄碰巧在附近，他們便會在大會發表演講。羅素弟兄也設法出席地區性的大會以及美國和加拿大舉行的較具規模的大會，並在大會中發表演講。出席這些大會要花不少時間往來各地，行程多半編排在週末。可是，在1909年，來自芝加哥的一位弟兄租用了幾節火車車廂，接載與羅素弟兄結伴同行的代表從一個大會到另一個大會去。在1911年及1913年，同一位弟兄租用了整列火車，在長達一個多月的大會旅程中接載數以百計的代表。他們所到的地方包括美國西部和加拿大。

      搭乘這類大會火車是個難忘的經驗。1913年，瑪蓮達·基弗在伊利諾伊州的芝加哥坐上一列大會火車。許多年之後，她回憶說：「不久我們便意識到大家都屬於一個大家庭……有一個月之久，火車成了我們的家。」火車駛離月台時，前來送行的人高唱「直至我們再見之日，願上帝與你們同在」。各人揮舞帽子和手帕，直至火車在他們眼前消失為止。基弗姊妹補充說：「火車途經各站都有大會在舉行，大部分是三天的大會。我們在每個大會逗留一天，羅素弟兄在每個停留的地方都發表兩個演講，一個在中午時候向聖經研究者發表，另一個則在黃昏向公眾人士講出，講題是『墳墓以外』。」

      在其他國家，大會的數目也不斷遞增。一般說來，這些大會的規模頗小。1905年，聖經研究者在挪威舉行第一個大會，當時約有15人出席。然而這僅是個開始而已。六年之後，羅素弟兄探訪挪威，聖經研究者作出格外努力邀請公眾人士出席。這次大會的出席人數估計約為1200人。1909年，羅素弟兄出席在蘇格蘭舉行的大會，在格拉斯哥約有2000人聽他演說，在愛丁堡則有2500人聆聽他解釋那引人入勝的講題，「樂園裡的賊，地獄裡的財主，以及亞伯拉罕懷裡的拉撒路」。

      這些早期大會結束時，弟兄們會舉行他們所謂的愛席，藉此反映他們對基督徒弟兄團體所懷的感情。這些「愛席」包括些什麼事？舉個例，講者們排列成行，拿著盤子，上面盛著切開的餅，然後聽眾逐一在他們面前走過，領食餅和彼此握手，並齊唱「把我們的心連在一起的基督徒友愛是有福的」。他們唱詩之際，時常喜極而泣，淚流滿面。後來，隨著他們的數目漸增，他們省去了握手和領食餅的儀式，僅以唱詩禱告結束聚會，許多時更以悠長的掌聲表示衷心的體會。

      發動全球性的宣揚王國運動

      第一次世界大戰後舉行的首個大會於1919年9月1-8日在美國俄亥俄州（伊利湖畔，克利夫蘭以西約96公里）的杉樹角舉行。羅素弟兄逝世之後，有些曾在組織裡居於顯要地位的人捨棄了真理。弟兄們經歷猛烈的試煉。在1919年的較早時候，社長和他的幾位同工從冤獄獲釋。因此人人都對這個大會懷著熱切的期待。雖然第一日大會的出席人數頗低，但有幾列載著很多代表的特別火車於當日稍後的時間抵達，令那些同意為大會代表提供住宿的旅店應接不暇。R.J.馬丁和A.H.麥克米倫（兩人剛從獄中獲釋）自告奮勇予以協助。他們為大會代表分配房間，工作直至午夜以後。盧述福弟兄和其他許多位弟兄則權充侍應生，為代表們拿行李和帶他們到自己的房間去。他們中間瀰漫著一股深具感染力量的熱烈精神。

      社方預料會有2500人出席。可是，在每一方面，大會都比預期更成功。到了第二日，會堂已擁擠不堪，弟兄們於是臨時租用了其他幾個禮堂。這仍不敷應用，他們便將部分節目移到室外一個蔭涼的小樹林中舉行。大約有6000位來自美國和加拿大的聖經研究者出席這個大會。

      至少有1000位公眾人士前來聆聽星期日的主要演講，使聽眾人數增至整整7000人。當時講者在戶外發表演講，並沒有使用任何麥克風或擴音設備。在這個題名為「苦難人類的希望」的演講中，盧述福弟兄清楚指出，上帝的彌賽亞王國乃是解決全人類難題的惟一方法。他同時表明，國際聯盟（當時正在成立，並已獲得教士們的支持）絕非上帝王國的政治表現。桑達斯基的《紀事報》（一份當地報章）就這個演講作了一項詳盡的報導，同時也概述聖經研究者的活動。該項報導被送到美國和加拿大的各報館去。可是，大會所獲得的宣傳並非至此為止。

      整個大會的真正高潮是盧述福弟兄的演講，稱為「對同工的談話」。這個演講後來以「宣揚王國」的題目刊出。演講的對象是聖經研究者本身。盧述福弟兄講出這個演講時，聽眾便看出大會秩序表上和會場各處展示的英文字母GA究竟是什麼意思了。大會宣布社方發行一份新的雜誌，稱為《黃金時代》(The Golden Age)，目的是要將人們的注意力引到彌賽亞王國之上。盧述福弟兄略述要執行的工作之後，對聽眾說：「機會的大門正在你們面前打開。要趕快進去。請記住，在執行這件工作之際，你們並非僅代表一份雜誌向人募捐，反之，你們是萬王之王、萬主之主派出的大使。要以這種尊嚴的態度向人宣告黃金時代行將來臨。我們的主的榮耀王國，許多世紀以來基督徒一直熱切期待及為之禱告的政府，已近在眼前了。」（可參閱啟示錄3:8。）講者問有多少人渴望參與這件工作，聽眾的熱烈反應實在令人鼓舞。6000名聽眾不約而同地一齊起立表示支持。到第二年，參與外勤服務的人已超過一萬。整個大會對所有在場的人產生了團結和激勵的影響。

      三年之後，即1922年，有另一個令人難忘的大會在杉樹角舉行。這個大會的舉行日期是9月5-13日，一共為期九天。除了來自美國和加拿大的代表之外，也有些代表來自歐洲。聚會以十種語言舉行。平均每日的出席人數約為一萬人。「現今活著的千百萬人會永遠不死」這個演講發表時，在場聆聽的公眾人士十分踴躍，以致出席人數比平時幾乎增加了一倍。

      聖經研究者聚集起來舉行這個大會，並不是為了籌劃未來幾十年間他們在地上的工作。事實上他們說，在「上帝拯救教會……進入王國的屬天階段，把我們帶到主上帝面前」之前，這也許是最後一個大會了。可是，無論日子多麼短少，遵行上帝的旨意乃是他們所最關注的事。懷著這個信念，盧述福弟兄在9月8日星期五發表了「王國」這個令人難忘的演講。

      在此之前，與會者在會場各處都可以見到若干大橫幅，上面寫著ADV這幾個英文字母。演講進行期間，講者的話將這些字母的含意顯明出來。他敦促說：「要為主做忠信、真實的見證人。要在戰鬥中奮勇向前，直到巴比倫的一切殘跡都淪為荒涼。要把這個信息傳遍遠近。世界必須知道耶和華是上帝，耶穌基督是萬王之王、萬主之主。這是最偉大的日子。看哪，君王統治了！你們是他的宣傳人員。因此要宣揚、宣揚、宣揚君王和他的王國。」當時，一幅很大的橫幅——共11米長——在聽眾面前張開。上面寫著這個令人振奮的口號，「要宣揚［ADV代表英文的「Advertise」一詞］君王和王國」。這是個戲劇性的時刻。聽眾都一致熱烈鼓掌。年長的普法內貝克爾弟兄在大會的樂隊席上把小提琴舉到頭上，帶著很重的德國口音說：「不錯，現在我們都要這樣行，對嗎？」他們的確有這樣行。

      四天之後，大會仍在進行之際，盧述福弟兄親自與其他出席大會的人一起從事逐戶宣揚王國的工作。他們的傳道地區是在會場72公里以內的地方。但事情並非至此為止。宣揚王國的工作獲得很大的推動，這項影響甚至擴展到全球。該年有1萬7000多位熱心的工人在58個國家地區參與見證工作。數十年之後，論到杉樹角大會的這個節目，曾出席這個大會而後來成為治理機構成員的喬治·甘加斯弟兄說：「這件事已不可磨滅地刻在我的心坎裡，我有生之日永不會忘記。」

      屬靈增長的里程碑

      在所有大會裡，上帝的子民都獲得屬靈的滋養，並受到上帝的話語所教導。可是特別有某些大會卻在數十年之後仍受人懷念；這些大會的確可說是屬靈的里程碑。

      從1922年至1928年，一連七年有七個大會分別在美國、加拿大和英國舉行。這些大會之所以深具意義，是由於大會期間所採納的有力決議。（七個決議均在下一頁的附框內列出。）雖然當時見證人的數目並不多，他們卻在環球各地以多種文字將這些決議分發出去。有一個決議他們分發了4500萬份，另外幾個則分發了5000萬份。有些決議透過國際無線電台網絡廣播出去。藉此，他們作了一個異乎尋常的有力見證。

      另一個歷史性的大會則於1931年在俄亥俄州的哥倫布舉行。7月26日星期日，聖經研究者聽過講者根據聖經提出的理由之後，採納了一個新名字——耶和華見證人。這個名字多麼恰當！它不但將人的注意力引到創造主之上，同時還清楚闡明敬拜上帝的人所負的責任。（以賽亞書43:10-12）採納這個名字使弟兄們比以前更熱心向人宣揚上帝的聖名和王國。正如該年一位丹麥見證人的來信說：「啊，這是個多麼莊嚴的名字！不錯，願我們人人都是名副其實的耶和華見證人。」

      另一個令人難忘的大會於1935年在美都華盛頓舉行。大會的第二天，即5月31日星期五，盧述福弟兄發表演講，討論啟示錄7:9-17所提及的大群人。聖經研究者曾花了50多年的時間探討這個問題，但仍無法準確地看出這群人是誰。可是現今，在耶和華所定的時間，聖經研究者按照正在發生的事件向人指出，大群人便是有希望在地上享永生的人。這項了解使傳福音工作獲得了嶄新的意義。再者，這項了解提供基於聖經的證據，向人解釋當時在耶和華見證人的組織結構上正開始發生的一項重大改變。

      許多人都記得1941年在密蘇里州聖路易市舉行的大會頭一天的一個演講，題目是「忠誠」。在這個演講裡，盧述福弟兄將聽眾的注意力集中在所有聰慧的受造物所面對的重大爭論之上。自從「人類的統治者」這個演講在1928年發表以來，聖經研究者再三促請人留意撒但的反叛所引起的爭論。可是現今他們向人指出，「撒但公然提出的挑戰，不論在以往或現今，所引起的首要爭論便是宇宙的統治權。」耶和華手下的僕人清楚認識這項爭論，也深知他們對宇宙的統治者耶和華保持忠誠的重要性；這項體會一向是他們生活上的一股強大動力。

      1942年，第二次世界大戰仍在進行，有些人以為傳道工作也許快要結束了。守望台社的新任社長N.H.諾爾在大會中發表的公眾演講講題是：「和平——能夠持久嗎？」這個演講解釋啟示錄第17章那象徵性的『猩紅色野獸』的含意。這項了解向耶和華見證人顯示，在第二次世界大戰之後的一段時期中，他們會有機會帶領更多人歸附上帝的王國。這促使見證人繼續努力推行一項全球的傳道運動。經過多年的努力之後，這件工作已擴展到逾235個國家地區，但仍方興未艾。

      另一個里程碑是1950年8月2日在紐約楊基運動場舉行的大會。在這個大會裡，社方宣布發行《基督教希臘文聖經新世界譯本》，使在場的聽眾大喜過望。《新世界譯本》的其餘部分在接著的十年間陸續出版。這本譯成現代語文的聖經將上帝的私有名字在他話語中的適當地位恢復過來。由於這部譯本忠於聖經的原文，它不獨是耶和華見證人研究聖經的良助，同時也是他們在傳道工作上的有力工具。

      大會結束前一天，當時守望台社的副社長F.W.法蘭茲向聽眾發表了一個名為「新事物制度」的演講。有多年之久，耶和華見證人相信，為了應驗詩篇45:16的預言，有些生活在基督之前的上帝僕人會在哈米吉多頓之前便從死裡復活，然後被立為新世界中的首領。因此你可以想像，講者向聽眾提出以下的問題時，他們有什麼反應？講者問道，「出席這個國際大會的人會不會喜歡知道，今天晚上，就在這裡，在我們當中，有些人會成為未來新地的首領呢？」如雷的掌聲和歡呼聲持續了好一會兒。接著講者解釋，聖經中『首領』一詞的用法，以及現代許多「另外的羊」立下的忠心記錄，使耶和華見證人有理由相信，現今活著的一些人很可能會被耶穌揀選擔任首領的職位。可是，他同時指出，接獲這些服務委派的人並不會獲得任何頭銜。他在演講的結論中敦促聽眾說：「作為新世界社會的成員，讓我們人人都以穩健的步伐向前邁進！」

      還有其他不少意義重大的演講在耶和華見證人舉行的大會中講出：在1953年發表了一個稱為「新世界社會從北方受到襲擊」的演講，解釋以西結書38章和39章論及瑪各地的歌革發動攻擊一事所含的意義。同一年，大會的代表聽到「使殿充滿榮耀」這個演講而大感振奮，因為他們能夠親眼目睹具體的證據，表明耶和華在哈該書2:7所作的應許已獲得了應驗：他正把「萬國的珍寶」運來，帶進他的殿裡。

      現代最傑出的大會於1958年在紐約舉行。有超過25萬人雲集在當時最大的會場，聆聽名為「上帝的王國統治了——世界末日近了嗎？」的公眾演講。有來自123個國家地區的代表出席這個大會，各國代表向聽眾提出的報告大大加強了這個國際弟兄團體的連繫。為了促進在場的人的靈性進步，以及使他們能夠將資料用來教導別人，在這個異乎尋常的大會裡，總共有印成54種文字的新刊物發行。

      1962年，一系列以「順服在上有權柄者」為主題的演講糾正了見證人對羅馬書13:1-7的了解。1964年，「出死入生」和「從墳墓出來得到一次復活」這兩個演講擴大了見證人對耶和華的慈悲——透過復活的安排顯明出來——的體會。我們還可以舉出其他許多許多類似的大會演講。

      每年有數以萬計，甚至數以十萬計，的新人出席這些大會。雖然對整個組織而言，大會提出的資料並非總是新的，這些資料卻時常使新人對上帝的旨意獲得令他們大感興奮的了解。他們得以看出為耶和華服務的機會，並且受到感動毅然採取行動。這時常將他們一生的途徑都改變過來。

      在許多大會裡，社方將聽眾的注意力集中在聖經某本書的含意之上。例如在1958年，以及後來在1977年，社方出版的精裝書專題討論但以理先知的預言，論及上帝定意要設立一個世界政府，由基督作王統治。1971年，受到注意的是以西結書以及這本書所強調的神聖宣告：『列國就知道我是耶和華。』（以西結書36:23）1972年，大會對撒迦利亞書和哈該書的預言作了詳盡的討論。在1963年、1969年和1988年，大會就啟示錄中令人振奮的預言作了廣泛的討論。這本書生動地預告大巴比倫行將傾倒，以及上帝那榮耀的新天新地即將來臨。

      這些大會強調不同的主題——神治國的擴展、清潔的崇拜、團結的敬拜者、勇敢的傳道員、聖靈的果子、使人作基督門徒、萬民的好消息、上帝的聖名、上帝的統治權、神聖的服務、勝利的信心、對王國的忠貞、緊守忠誠者、信賴耶和華、敬虔的效忠、散布亮光者，以及其他許多。每個大會均有助於促進組織及組織屬下分子的靈性長進。

      帶動傳福音的工作

      所有大會，不論規模龐大抑或規模較小，都對宣揚好消息的工作大有鼓勵。大會中的演講和示範向與會者提供實用的訓示。節目經常包括傳道工作上的優良經驗，以及由一些新近認識真理的人講述他們的經驗。除此之外，有多年之久，社方在大會期間安排的外勤服務也使人得益不淺。這些大會在舉行的城市中作了一個有力的見證，同時對見證人本身也有莫大的鼓勵。

      1922年1月，在加拿大馬尼托巴省溫尼伯舉行的大會中，外勤服務成為大會活動的一部分。該年稍後時間，在美國俄亥俄州杉樹角舉行的普通大會也具有同樣的特色。自此之後，大會便慣常把一日、半日或幾日的部分時間撥出來，讓代表們在舉行大會的城市及鄰近地方一同參加傳道活動。這使大城市裡平時很少接觸到見證人的人也有機會聽到關於上帝旨意的好消息，得知他定意要把永生賜給愛好公義的人。

      丹麥於1925年首次在大會中安排這樣的傳道日，當時有400至500人出席在諾勒沃爾舉行的大會。有275人參加傳道工作——對其中許多人來說是第一次。有些人起初有點疑懼。可是在嘗過這件工作的滋味之後，他們便成為十分熱心的傳道員，回到自己的地區後仍樂此不疲。在這個大會之後，直至第二次世界大戰結束為止，丹麥舉行了許多個為期一天的傳道大會，住在大會鄰近城鎮的弟兄均獲邀出席。他們一起參加傳道工作，然後聚集起來聆聽演講，他們的熱心也明顯地相應大增。在英國和美國也有類似的傳道大會舉行——但為期兩天。

      在規模較大的大會裡，參與傳道工作的大會代表時常為數不少。自1936年起，見證人發動井然有序的遊行，為大會的公眾演講作宣傳；他們披上標語牌，沿途向人分發傳單。（這些標語牌起初被人稱為「三明治牌」，因為傳道員身前掛上一塊，背後也掛上一塊。）有時，為了宣傳大會而參加這種遊行的見證人多達一千人或甚至更多。其他人則參加普通的逐戶見證工作，邀請所有人赴會聆聽大會的節目。對個別的見證人來說，有機會與別人一起工作，並且目睹數以百計，甚至數以千計的見證人同工和他們一起傳道，具有極大的鼓勵作用。與此同時，住在附近地區的人便知道耶和華見證人來了；這些人有機會聽見見證人的主張，並且親自觀察一下他們的為人。

      在大會裡發表的演講，聽見的人數時常比可見的聽眾數目大得多。1927年，盧述福弟兄在加拿大多倫多舉行的大會中發表了「給萬民的自由」這個演講。史無前例地，這個演講由53個電台網絡播放出去，使廣大的國際聽眾得以聽見。翌年，在美國密歇根州底特律市發表的演講，「人類的統治者」，甚至由數目多一倍的電台播出，而且短波廣播更將演講傳送至澳大利亞、新西蘭和南非這麼遙遠的地方。

      1931年，社方計劃將盧述福弟兄發表的大會演講播放出去，但各大電台網絡卻拒絕與社方的計劃合作；因此守望台社與美國電話電報公司合力設立自己的廣播網絡——包括至當時為止世上最龐大的聯線廣播網絡——透過163個電台將「王國——世界的希望」這個信息播放出去。此外，在世界多處地方，有300多個其他電台以唱片將節目播出。

      1935年在美都華盛頓舉行的大會中，盧述福弟兄的演講題目是「政府」。他有力地促請人留意，耶和華立基督統治的王國不久便會取代一切的人為政府。有2萬多人在華盛頓禮堂聆聽這個演講。此外，演講也用無線電及電話線播放到環球各地去，所達之處包括中南美洲、歐洲、南非、太平洋群島和東方各國。以這種方式聽到演講的人，數目可能達數百萬之巨。華盛頓兩份大報沒有履行合約將演講刊登出來。可是弟兄們使用配有擴音設備的汽車在市內3個地點，以及華盛頓四郊的40處地方，將演講再次播出，聽見的人估計有12萬左右。

      後來在1938年，「面對事實」這個內容坦率的演講在英國倫敦的皇家艾伯特禮堂講出。這個演講以電話線傳送到環球各地50多個舉行大會的城市去。聽到演講的人總共約有20萬。除此之外，還有一大群聽眾從收音機廣播聽到這個演講。

      因此，雖然耶和華見證人的數目比較少，他們所舉行的大會卻在公開宣揚王國信息方面擔任一個重要角色。

      戰後在歐洲舉行的大會

      對出席大會的人來說，有些大會比其他的更為突出。第二次世界大戰結束後隨即在歐洲舉行的大會便特別令人難忘。

      例子之一是社方於1945年8月5日在荷蘭的阿姆斯特丹舉行的大會。當時見證人從德國集中營獲釋還不及四個月。他們預期有2500位代表出席；其中2000位需要有人提供住宿的地方。當地見證人將家裡的地板鋪上稻草作為睡覺的地方。大會的代表來自四面八方，利用不同的交通工具——坐船，坐貨車，騎腳踏車，有些則乘便車——紛紛抵達。

      在這個大會中，他們歡笑、哭泣、唱詩，並衷心感謝耶和華的良善。正如一位與會者說：「他們經歷到難以言喻的喜樂，一個剛擺脫枷鎖、重獲自由的神治組織的喜樂！」大戰之前，荷蘭的見證人數目尚不及500。大戰期間，他們有426人被逮捕及監禁，當中的117人直接因逼迫而喪生。在大會中，有些人與自己一度以為已死去的親者重聚。他們感到多麼喜出望外！另一些人則由於無法找到親人而悲從中來。當晚有4000人全神貫注地聆聽公眾演講。演講解釋耶和華見證人何以受到這麼猛烈的逼迫。儘管他們飽嘗艱辛，他們卻坦然不懼地著手把工作組織起來，決心執行上帝託付給他們的任務。

      翌年，即1946年，德國的弟兄在紐倫堡安排了一個大會。他們獲准使用策珀林維澤——以前希特勒的閱兵場。大會第二天，埃里希·弗羅斯特發表題名為「在嚴峻考驗中的基督徒」的公眾演講。弗羅斯特曾親身經歷過蓋世太保的兇殘待遇，也曾在納粹集中營裡度過了多個年頭。除了出席大會的6000名見證人之外，還有3000名來自紐倫堡的公眾人士聆聽這個演講。

      大會的最後一天適逢法庭宣判紐倫堡戰犯的日子。軍方宣布該日戒嚴。經過悠長的交涉之後，鑑於耶和華見證人曾不顧納粹反對，嚴守中立的立場，官方同意讓他們順利地結束大會。因此，在大會的最後一天，弟兄們能夠聚集起來聆聽一個令人振奮的演講，講題是：「不顧世界的陰謀，表現大無畏的精神」。

      耶和華見證人從事態的發展看出耶和華的偉大作為。就在當日，那些代表一個曾企圖將見證人消滅的政權的人正遭受判決；與此同時，在這個曾被希特勒用來耀武揚威地展示納粹勢力的地方，耶和華見證人卻聚集起來敬拜耶和華。大會的主席說：「縱使我們曾在集中營裡度過九年，能夠見到今日的情景便足以抵消以往的一切艱辛了。上帝子民必定會在哈米吉多頓中戰勝仇敵，今天發生的事僅是一個預觀而已。」

      其他難忘的大會

      隨著耶和華見證人的活動繼續擴展，大會在環球各地舉行。對出席這些大會的人來說，每個大會都別具特色。

      1952年，守望台社的社長探訪北羅德西亞（即現今的贊比亞）。在這段期間，耶和華見證人安排在基特韋——產銅地帶的中心——舉行大會。會場位於一個礦營郊區的廣闊地方，現今稱為尚博利。弟兄們將一個廢棄的蟻丘的頂部削平，在其上築了一個茅頂的亭子作為講台。他們也築了其他的茅頂房屋作為宿舍。屋分為兩層，從設有會場座位的主要部分伸出180米，彷彿車輪的輻條一般。一部分宿舍給男子和男童居住；另一部分則給女人和女孩居住。大會有些代表要騎腳踏車走兩個星期才抵達會場。其他的則步行數日，然後乘坐十分簡陋的公共汽車完成旅程。

      雖然聽眾要坐在露天的硬竹凳上，他們在節目進行期間卻聚精會神地聆聽。他們遠道而來的目的便是要聆聽，因此他們一個字也不願錯過。二萬聽眾的大合唱令許多人不禁流下淚來——歌聲實在太美妙了。雖沒有樂器伴奏，歌聲卻十分和諧悅耳。儘管見證人來自許多不同的背景和部族，他們充分表明他們是團結合一的，不僅在歌唱方面，而是在每一方面皆然。

      你能夠想像葡萄牙的耶和華見證人在1974年的感受嗎？他們為崇拜自由而奮鬥幾達50年之久，終於在1974年12月18日獲得法律認可。那時他們的人數只有1萬4000人左右。僅數日之後，他們當中的7586人坐滿了波爾圖的一個體育館。翌日，另外有3萬9284人擠滿了里斯本的一個足球場。諾爾弟兄和法蘭茲弟兄與他們一起出席這個歡樂的場合。這的確是許多人畢生難忘的經歷。

      組織國際大會

      有50多年的時間，耶和華見證人在許多國家的多個城市同時間舉行規模龐大的大會。在這些場合，所有人都能夠聽到來自一個主要城市所發表的主旨演講。這大大加強了見證人對他們的國際弟兄團體的感情。

      然而，直至1946年他們才舉行一個大規模的國際大會，把來自世界各地的代表召集在一個城市裡。這個大會在俄亥俄州的克利夫蘭舉行。雖然在這些戰後日子，往來各地仍相當困難，出席大會的人卻多達8萬，包括302位來自美國以外32個國家的代表。大會的節目以20種語言講出。對於推廣傳福音的工作，大會提出許多切合實際的建議。大會的高潮之一是諾爾弟兄所發表的演講，內容談及重建與擴展的問題。諾爾弟兄透露，社方打算擴大總部的印刷部門和辦公室（包括擴充電台的廣播設施），在世界各主要國家設立分社辦事處，以及擴展海外傳道工作。聽眾聽到這些計劃均熱烈鼓掌。大會之後，諾爾弟兄和韓素爾弟兄隨即擬訂好有關的細節，於是便開始他們的環球旅程，以便落實演講所論及的各事項。

      隨後幾年，耶和華見證人在紐約市的楊基運動場舉行了幾個深具歷史性的大會。第一個於1950年7月30日至8月6日舉行。出席大會的代表來自67個國家和地區。節目包括由分社僕人、海外傳道員及其他代表提出的簡短報告。這些報告使大會聽眾對代表們在世界各地所從事的傳道工作獲得令人振奮的一瞥。在大會的最後一天，出席聆聽「你能夠永遠快樂地生活在地上嗎？」這個演講的聽眾增至12萬3707人。大會的主題是「神治國的擴展」。節目將聽眾的注意力引到傳道員數目的激增之上。然而，正如大會主席格蘭特·蘇特有力地指出，這樣做的目的絕不是要頌揚顯形組織裡某些才智卓越的人，相反，他宣告說：「我們要將這些新近的增長獻給耶和華，藉此尊榮他。這是理所當然的事，我們絕不想有其他做法。」

      另一個大會於1953年在紐約的楊基運動場舉行。這次出席人數創下16萬5829人的高峰。像在這個運動場裡舉行的第一個大會一樣，節目十分豐富，包括對令人振奮的聖經預言所作的討論，就如何完成傳講好消息的工作而提出的實用勸告，以及來自多個國家的報告。雖然節目大約在早上九時三十分便開始，通常卻要到晚上九時或九時三十分才結束。大會提供了整整八天喜樂的屬靈筵席。

      1958年在紐約舉行的大會乃是規模最龐大的一個；社方不但租用了楊基運動場，同時也要使用鄰近的馬球場和球場以外的地方，才能容納出席大會的群眾。大會的最後一天，所有座位都坐滿了人之後，社方特別獲准使用楊基運動場的球場。成千上萬的人蜂擁進來，脫去鞋子坐在草地上。這是個多麼令人興奮的景象！統計顯示有25萬3922人出席聆聽公眾演講。有7136人在這個大會以水浸禮象徵他們的獻身。這是進一步的明證，表明耶和華大大祝福他僕人所執行的傳道工作。這次受浸者的數目比聖經所載在公元33年五旬節受浸的人數超過一倍！——使徒行傳2:41。

      這些大會的全部運作不僅證明見證人在組織方面完善有效，同時也清楚表明耶和華的靈正運行在他百姓中間。到處都明顯地瀰漫著以上帝的愛為基礎的弟兄友愛。這裡沒有高薪的策劃人員。每個部門都由義務工人負責照料。基督徒弟兄姊妹，許多時包括整個家庭，一起照料茶水部門。他們也預備熱的膳食，在運動場外的大帳棚內以每分鐘一千人的速度派發給大會的代表。成千上萬的人——人人都很高興能夠有分參與工作——分擔各項職責，包括作招待員、裝修、煮飯、派發膳食、清潔以及其他許多必需的工作。

      為了解決大會代表的住宿問題，有更多志願工作人員花了數以千計的小時辛勤工作。有些時候，為了至少容納大會的一部分代表，見證人設立了若干活動房屋營和帳篷營。1953年，見證人替新澤西州一位農夫免費收割了16公頃的穀物，後者則將土地借給他們作活動房屋營之用。為了照料4萬5000多人的起居，弟兄們將衛生設施、照明設備、淋浴器、洗衣房、自助食堂、雜貨店等一一設立起來。隨著這些人紛紛遷入，彷彿有一個城市在一夜之間產生一般。此外還有好幾千人被安置在旅館和紐約市內及四郊的私人家裡。這是一件十分艱巨的工作。可是憑著耶和華的祝福，工作得以順利完成。

      陸續舉行的大會

      這個國際弟兄團體的成員很關心住在其他國家和地區的見證人同工。因此，他們把握機會參加在自己國家以外所舉行的大會。

      一系列「清潔的崇拜」大會的第一個於1951年在英國倫敦的文布利運動場舉行，有來自40個國家地區的見證人出席。大會節目強調純真的崇拜及以服事職務為一生事業的實用價值。在接著的兩個月期間，另外有九個大會相繼在歐洲大陸各地舉行，不少見證人從英國前往參加這些大會。其中規模最大的是在德國美因河畔法蘭克福舉行的大會，有來自24個國家和地區的4萬7432位代表出席。弟兄間的溫厚感情在大會節目結束時可見一斑，當時樂隊奏起音樂，德國弟兄自發地唱出一首告別歌，把專程從外國前來跟他們聚首一堂的見證人同工交託給上帝。他們揚起手帕，數以百計的人橫過運動場的草地，蜂擁到對面的看台前，藉此表達他們對這個偉大的神治節期深懷體會。

      1955年，有更多見證人安排在舉行大會的時期前往外國探望他們的基督徒弟兄。他們租用了兩艘輪船（每艘載有700名乘客）和42架飛機，接載代表從美國和加拿大前往歐洲。在德國出版的《星條旗報》歐洲版描述這些蜂擁而來的見證人說，「他們也許是自第二次世界大戰聯軍入侵以來，擁入歐洲的最大批美國人。」出席大會的其他代表來自中南美洲、亞洲、非洲和澳大利亞。儘管基督教國的教士竭力阻止見證人在羅馬和紐倫堡舉行大會，這兩個大會仍得以如期舉行。此外還有六個大會於夏季期間在歐洲舉行，出席人數由羅馬的4351人至紐倫堡的10萬7423人不等。另一群為數共1萬7729名的大會代表聚集在西柏林的瓦爾德比尼。在當時，東德的弟兄不用冒很大危險便能進入西柏林。他們當中有許多若非自己曾因信仰被捕入獄，便是有家庭成員當時仍在獄中。可是他們的信心十分堅定。「勝利的王國」這個大會主題多麼適當！

      雖然耶和華見證人已舉行過不少國際大會，但1963年所舉行的大會卻有其獨特之處。這是個環球大會。大會從美國威斯康星州的密爾沃基開始，然後轉到紐約，接著到歐洲的四個主要城市，橫過中東，來到印度、緬甸、泰國、香港、新加坡、菲律賓、印度尼西亞、澳大利亞、台灣、日本、新西蘭、斐濟、大韓民國及夏威夷，然後回到北美大陸去。在所有這些大會中，有來自161個國家和地區的代表出席。與會者的總數逾58萬人。有分別來自20個國家和地區的583名代表參加在一國復一國相繼舉行的大會，直至環繞地球一週為止。他們也有機會遊覽各地的宗教名勝。此外，他們能夠與當地的弟兄姊妹一起從事逐戶傳道工作。他們的旅費則是各人自付的。

      在大部分國際大會中，有不少出席人士來自拉丁美洲。可是在1966-67年，輪到他們成為大會的東道了。出席大會的人永不會忘記那齣關於耶利米的生動聖經戲劇；這齣戲劇幫助所有人體會到，發生在耶利米日子的事對我們具有什麼意義。a當時有一項龐大的聖經教育運動正在拉丁美洲進行，訪者得以親眼目睹這項工作的背景，從而大大強化了基督徒彼此之間的友愛聯繫。跟訪者一起參加大會的信徒同工——當中有不少必須克服如山的障礙，諸如家庭反對、洪水、失去自己的財物等，才得以出席；這些弟兄姊妹的堅強信心使訪者深受感動。大會訪問了一位身體羸弱的烏拉圭特別先驅姊妹；她幫助了80個人進至獻身受浸的地步，這些人當中有許多位和她一起站在台上！（至1992年，她已幫助了105個人進至獻身受浸的地步。她仍然身體羸弱，但依然是特別先驅！）在這些大會中，與會者能夠與一些從基列學校最早幾屆畢業、但至今仍留在工作崗位上的海外傳道員會面。這是個多麼令人感動的經歷！這些大會對當地的傳道工作具有很大的激勵作用。今日，在許多這樣的國家中，耶和華的讚美者的數目已增至當時的10倍、15倍、甚至20倍。

      幾年後，在1970-71年間，來自外地的見證人能夠與他們的非洲弟兄在國際大會中歡聚一堂。這些大會中最具規模的一個是在尼日利亞的拉各斯舉行。當地的一切設施都要從頭建起。為了保護大會代表不致被烈日灼傷，他們蓋了一座竹城——其中設有座位、住宿地方、膳堂及其他部門。建築這座城用了10萬根竹杆和3萬6000塊蘆葦織成的蓆子。所有這些東西都是由弟兄姊妹自製的。大會的節目同時以17種語言講出。出席人數高達12萬1128人，並有3775位新見證人獻身受浸。參加大會的人來自多個不同部落，其中許多原本是世仇。可是現在，我們看見這些人憑著真正的基督徒友愛緊密團結起來，這是多麼令人喜樂的事！

      大會之後，有些外國代表乘公共汽車前往伊博蘭，視察當時受內戰影響最嚴重的地區。訪客每到一個鎮，當地的見證人都熱烈歡迎和擁抱他們，登時引起了很大的轟動。許多人擁到街上觀看這個令人驚訝的情景。在黑人與白人之間表現的這種友愛和團結是他們從來沒有見過的。

      在有些國家，由於見證人數目龐大，他們無法全部聚集在一個地方。然而，有時幾個規模龐大的大會在同一個時間舉行，接著有更多個大會一週復一週地舉行。1969年，大會的主要講者乘飛機穿梭各地，以便在各個大會中發表演講，從而使與會者更深深感受到弟兄們的團結。在1983年和1988年舉行的大會，弟兄們也感受到同樣的團結合一氣氛。當時，多個說同一語言的大會（有些甚至在其他國家）以電話線連接起來，將治理機構成員所發表的主要演講播出。然而，在耶和華見證人之間，團結的真正基礎乃是：他們大家都崇拜耶和華，以他為獨一的真神；他們人人都以聖經為生活的指南；他們人人都從同樣的屬靈餵養計劃得益；他們人人都以耶穌基督為領袖；他們人人都努力在生活上表現上帝聖靈的果子；他們人人都寄望於上帝的王國，並且人人都參與向人傳講王國好消息的工作。

      組織起來在全世界為耶和華帶來讚美

      耶和華見證人的數目已增至比世上許多國家的個別人口還要多。為了使他們所舉行的大會能為人帶來最大造益，仔細的籌劃是必需的。然而，為了避免大會過度擁擠，通常只要發出簡單的書面通知，讓不同地區的見證人知道他們應該參加什麼地方舉行的大會，便已足夠了。在計劃國際大會時，治理機構不但要考慮到其他國家有多少見證人想參加及有能力參加，同時也要考慮到會場能容納多少人，當地會有多少人出席大會，以及該地能夠向大會代表提供多少居停。然後他們會為每個國家定下出席代表的最高限額。治理機構便以這個方法安排1989年在波蘭舉行的三個「敬虔的效忠」區務大會。

      他們預料除了成千上萬新近感興趣的人士之外，還會有9萬名來自波蘭的耶和華見證人參加這幾個大會。英國、加拿大和美國的許多見證人獲邀出席。他們也接待來自意大利、法國和日本的龐大代表團。其他代表則來自斯堪的納維亞和希臘。至少有來自37個國家和地區的代表出席。若干部分節目需要將波蘭語或英語的演講譯成另外16種語言。與會者的總數共達16萬6518人。

      大群來自當時的蘇聯和捷克斯洛伐克的見證人也出席這些大會；此外還有相當多人來自其他東歐國家。國內的酒店和學校宿舍都不夠容納他們。於是波蘭的見證人慷慨地開放自己的家，欣然將自己所有與弟兄們分享。一個有146人的會眾為超過1200位大會代表提供住宿的地方。對許多出席大會的人來說，這是他們第一次參加由耶和華的子民舉行、而人數多過15至20人的聚會。他們目擊運動場上數以萬計的人，大家一起低頭禱告，口唱心和地讚美耶和華，他們的內心洋溢著深切的體會。大會小休期間，儘管語言的隔閡時常使他們無法用言詞表達內心的思想，他們卻能夠彼此交往，親切擁抱。

      到大會結束的時候，與會者懷著衷心的感激一同稱謝耶和華。由於他的祝福，這個大會才得以順利舉行。在華沙，大會主席說了道別的話之後，聽眾一致熱烈鼓掌，掌聲持續了至少十分鐘。最後唱詩禱告之後，掌聲再度響起，與會者在聽眾席上站了很久仍不願散開。他們等待了許多年才得以出席這個盛會，因此實在不願見到它結束。

      翌年，即1990年，耶和華見證人在當時的東德受政府禁制了40年之後，獲得解禁尚不及五個月，便有另一個令人振奮的國際大會在柏林舉行。出席大會的4萬4532人包括來自65個國家地區的代表。有些國家只有不多代表出席，但大約有4500人來自波蘭。對那些在以往從未有過自由參加一個這麼巨型的大會的人來說，他們內心的感受的確非言語所能形容。當全體聽眾一起唱詩讚美耶和華時，他們禁不住流下喜樂的淚來。

      該年的稍後時間，有一個類似的大會在巴西的聖保羅舉行。他們需要兩個大球場才能容納與會的13萬4406位聽眾。接著有大會在阿根廷舉行，這個大會同時要租用兩個球場才能容納來自多國的代表。隨著1991年開始，有其他國際大會陸續在菲律賓、台灣及泰國舉行。在那一年，有巨量來自許多國家的代表出席東歐的幾個大會，這些大會分別在匈牙利、捷克斯洛伐克和現今的克羅地亞舉行。1992年，來自28個國家的代表很高興享有殊榮出席在聖彼得堡舉行的大會。這個大會的出席人數共達4萬6214人，是耶和華見證人在俄羅斯舉行的第一個真正具有國際性的大會。

      有機會經常獲得屬靈的餵養

      耶和華見證人所舉行的大會並非全屬國際性質。然而，治理機構卻安排了每年舉行一次主要的大會，普世各地說不同語言的人都會聽到同樣的節目。這些大會也許規模頗大，讓來自許多地方的見證人有機會彼此交往。有些大會也許規模較小，分別在許多城市舉行，使新人較易於出席，也讓住在數以百計小城市裡的人能仔細觀察耶和華見證人的群體。

      此外，每年一度的環務大會（每個環由大約20群會眾組成）提供兩日的屬靈訓示和鼓勵。b再者，自1987年9月以來，社方安排了一年一次的特別大會日，提供造就靈性的一日節目。只要是可能，總社或分社會派出一位成員在這些大會日中擔任節目。耶和華見證人十分賞識這些節目。在許多地方，大會場地並不遠，而且很容易到達。然而情形並非總是如此。一位周遊監督記得，為了參加在津巴布韋舉行的環務大會，一對年老夫婦手攜衣箱和毯子步行了76公里。

      現在，大會不再設有外勤傳道的安排了，但原因絕不是由於見證人不再把傳道工作視為重要。反之，這是因為大會場地附近的居民已常有見證人上門探訪——有時甚至幾個星期便探訪一次。大會代表能夠隨時把握機會向人作非正式見證；此外，他們表現的基督徒品行也在另一方面對當地人士作了一項有力的見證。

      真正弟兄團體的確據

      見證人在彼此之間所表現的弟兄友愛是旁觀者清楚可見的。別人可以看出在見證人當中沒有歧見；甚至那些在以往素未謀面的見證人，他們之間的真摯感情也顯而易見。1958年，紐約舉行「上帝的旨意」國際大會之際，紐約的《阿姆斯特丹新聞報》（8月2日刊）報導說：「黑種人、白種人和東方人，來自社會的所有階層和世界各部分，都興高采烈、無拘無束地共聚一堂。……來自120個國家地區的見證人和睦共處地一同生活和崇拜，藉此他們向美國人表明，這是一件多麼輕而易舉的事。……這個大會是說明人如何能夠合力工作、共同生活的輝煌榜樣。」

      較近期，1985年耶和華見證人在南非的德班和約翰內斯堡同時舉行大會，出席的代表包括南非所有主要種族和語言的人，此外還有來自23個其他國家和地區的代表。7萬7830位與會者之間的溫暖交誼是有目共睹的事。一位年輕的印度婦人說：「實在太好了。看見有色人種、印度人、白人和黑人，大家打成一片，這件事改變了我的整個人生觀。」

      這種弟兄情誼並非僅限於彼此微笑、握手，或以「弟兄」、「姊妹」彼此稱呼而已。舉個例，1963年，耶和華見證人籌備在世界各地舉行「永遠好消息」大會。見證人接獲通知，他們若想資助別人出席大會，社方會很樂於負責使款項造益世界各地的弟兄。社方並沒有向弟兄姊妹募捐，也沒有將部分捐款撥作行政開銷之用。所有捐款都撥作指定的用途。結果，有8179人獲得資助而得以參加大會。中、南美洲每個國家均有代表獲得資助，成千上萬來自非洲、遠東和中東各國的人亦然。在這些人當中，有頗大部分是從事全時傳道工作多年的弟兄姊妹。

      接近1978年杪，社方計劃在新西蘭的奧克蘭舉行大會。庫克群島的見證人知道之後，十分渴望能夠出席。但是按庫克群島的經濟狀況看來，每個出席的人要花很大筆錢才可以成行。可是，新西蘭滿有愛心的屬靈弟兄姊妹慷慨解囊，替60多名島上同工支付來回機票。於是，庫克群島的見證人得以在場與弟兄們——毛利族人、薩摩亞人、紐埃人和白種人——一同分享這桌屬靈筵席。這使他們感到多麼喜樂！

      1988年，見證人在加拿大蒙特利爾舉行「上帝的公平」區務大會，大會結束時發生的事正好反映出耶和華見證人當中所瀰漫的精神。整整四天，來自阿拉伯、英國、法國、希臘、意大利、葡萄牙和西班牙的代表都以本國語言聆聽同樣的節目。然而，到了大會最後部分的節目，全體與會者——4萬5000人——都齊集在一起。奧林匹克運動場上呈現一片同心同德的弟兄情誼，場面十分感人。他們各以自己的語言一同唱道，「齊來高唱……『上帝作王，全地鼓掌。』」

      ［腳注］

      a 在接著的25年間，有另外七十齣這樣的戲劇在大會中演出。

      b 從1947年至1987年，環務大會每年舉行兩次。這些大會原本為期三日；但在1972年，社方以兩日的大會取而代之。

      ［第255頁的精選語句］

      「他們表現的愛心和弟兄情誼使我留下十分深刻的印象」

      ［第256頁的精選語句］

      大會火車——請各位上車！

      ［第275頁的精選語句］

      大會沒有高薪的辦事人員，所有人都是義務的志願工人

      ［第278頁的精選語句］

      黑人與白人都團結一致

      ［第261頁的附欄或圖片］

      七項意味深長的大會決議

      1922年發表的決議題名為「對世界領袖們的挑戰」。這項決議促請世界領袖們證明人具有治理地球的智慧，不然他們便得承認只有耶和華才能通過耶穌基督為人帶來和平、生命、自由和無窮的幸福。

      1923年，題名為「對所有基督徒的一項警告」的決議促請人毅然逃離假裝代表上帝和基督的組織；這樣做乃是當務之急。

      1924年，聖經研究者採納了「對教士牧師們的指控」這個決議。決議直言不諱地揭發基督教國教士所提倡的謬誤道理和不符合聖經的行徑。

      1925年，「希望的信息」這項決議表明，何以惟獨上帝的王國才能滿足人類的最大需要，一切以世界之光自居的人均無法如此行。

      1926年，「對世界統治者們的見證」這項決議讓統治者們知道，耶和華是獨一的真神，現正掌權的耶穌基督乃是地球的合法君王。決議籲請統治者運用他們的影響力，幫助人民回心轉意，歸向真實的上帝，這樣災禍才不致臨到他們身上。

      1927年，「對基督教國人民的決議」揭發商業、政治和宗教狼狽為奸壓迫人類。決議籲請人捨棄基督教國，轉而全心信賴耶和華和他那由基督統治的王國。

      1928年，「反對撒但、擁護耶和華的聲明」這項決議清楚指出，耶和華所膏立的君王耶穌基督不久便會將撒但囚禁，並將他的邪惡組織徹底毀滅。因此，決議促請所有愛好公義的人從速採取行動擁護耶和華。

      ［第272,273頁的附欄或圖片］

      若干規模龐大的大會所共有的特色

      數以百計興高采烈的大會代表乘船抵達，數以千計乘坐飛機，數以萬計乘坐汽車和公共汽車

      為了獲得足夠房間和分配房間給大會代表，不但需要有良好的組織，同時還要有許多志願工人

      在為期八日的大會期間，數以萬計的與會者定時獲得熱的膳食供應

      1953年，一個活動房屋營和帳篷營容納了4萬5000多人

      1958年在紐約舉行的大會有7136人受浸——自公元33年五旬節以來最多人受浸的一次

      1953年在紐約舉行的大會有來自許多國家的問候告示在會場展示，大會節目以21種語言進行

      ［第256頁的圖片］

      1917年在加拿大馬尼托巴省溫尼伯舉行的萬國聖經研究會大會的出席代表

      ［第258頁的圖片］

      J.F.盧述福於1919年在俄亥俄州杉樹角發表演講。他敦促所有在場的人都運用《黃金時代》熱心宣揚上帝的王國

      ［第259頁的圖片］

      1922年在杉樹角舉行的大會。大會發出的呼籲是：「要宣揚君王和王國」

      ［第260頁的圖片］

      喬治·甘加斯曾出席1922年在杉樹角舉行的大會。自那時以來，他熱心宣揚上帝的王國達70多年之久

      ［第262,263頁的圖片］

      出席1931年俄亥俄州哥倫布大會的代表，他們興高采烈地採納了耶和華見證人這個名字

      ［第264頁的圖片］

      N.H.諾爾在1950年宣布發行《基督教希臘文《聖經新世界譯本》

      ［第264頁的圖片］

      F.W.法蘭茲發表討論聖經預言應驗的演講是大會的一個高潮（紐約，1958年）

      ［第265頁的圖片］

      有多年之久，外勤傳道是每個大會的一個重要部分。

      1939年，美國洛杉磯（下圖）；1963年，瑞典斯德哥爾摩（內圖）

      ［第266頁的圖片］

      1935年，J.F.盧述福在美都華盛頓發表演講，演講內容由電話線傳送到六大洲去

      ［第268頁的圖片］

      埃里希·弗羅斯特於1946年在德國的紐倫堡發表了一個激昂的演講，稱為「在嚴峻考驗中的基督徒」

      ［第269頁的圖片］

      1952年，N.H.諾爾探訪北羅德西亞，當時在基特韋舉行了一個露天大會

      ［第270,271頁的圖片］

      1958年，擠滿紐約兩個大運動場的25萬3922位聽眾，一同聆聽「上帝的王國統治了——世界末日近了嗎？」這個演講

      馬球場

      楊基運動場

      ［第274頁的圖片］

      格蘭特·蘇特是1950年楊基運動場大會的主席

      ［第274頁的圖片］

      1958年，約翰·格羅（坐著）與喬治·庫奇正在討論大會組織的事宜

      ［第277頁的圖片］

      1963年舉行的一個環球大會，來自大約20個國家地區的大會代表跟著大會環繞地球一週

      日本京都（左下圖）是有大會舉行的27個城市之一。大會代表在大韓民國互相結識（中圖）。新西蘭毛利人的見面禮（右下圖）

      ［第279頁的圖片］

      為了舉行大會而建成的竹城，大會以17種語言同時進行（1970年，尼日利亞的拉各斯）

      ［第280頁的圖片］

      1989年，波蘭舉行了三個規模龐大的大會，與會代表來自37個國家地區

      T.傑拉斯（在右方）向波茲南大會的聽眾發表演講

      成千上萬的人在霍茹夫受浸

      在華沙，聽眾熱烈地鼓掌

      來自前蘇聯的代表（下圖）

      在霍茹夫，一部分節目被譯成15種語言

  • 『要先求王國』
    耶和華見證人——上帝王國的宣揚者

    • 第18章

      『要先求王國』

      聖經的首要主題是，耶和華藉著他的王國使自己的名成聖。耶穌基督吩咐門徒要先求王國，把王國置於生活的其他事務之先。為什麼呢？

      《守望台》時常解釋，由於耶和華是創造者，他乃是宇宙的至高主宰。他配受眾生最高的崇敬。（啟示錄4:11）可是，在人類歷史的最早期，上帝的一個靈體兒子自甘墮落而成為魔鬼撒但；他悍然向耶和華的至高統治權提出挑戰。（創世記3:1-5）再者，撒但也聲稱，人事奉耶和華全是出於自私的動機。（約伯記1:9-11；2:4,5；啟示錄12:10）這樣，宇宙的和平便被破壞了。

      在過去幾十年來，守望台刊物一直指出，耶和華早已採取步驟去解決這些爭論，結果不但會顯揚他身為全能者的力量，同時也會彰顯他那偉大的智慧、公平和愛心。這項安排的中心部分便是上帝的彌賽亞王國。藉著這個王國，人類會有充分機會學習公義之道。藉著這王國，惡人會被鏟除，耶和華的至高統治權會受到洗雪，他的旨意會成就，使整個地球成為樂園，地上布滿真正愛戴上帝和彼此相愛的居民，他們都會享有完美的生命。

      由於王國的重要性，耶穌吩咐他的跟從者說：「你們要［不斷］先求他的國。」（馬太福音6:10,33）現代的耶和華見證人提出了充分證據，表明他們正悉力聽從這項勸告。

      為王國捨棄一切

      從很早的時候，聖經研究者便深思先求王國一事的含義。他們討論耶穌的比喻；在這個比喻裡，耶穌將王國比作一顆重價的珠子，人找著了，便「去變賣他一切所有的，買了這顆珠子」。（馬太福音13:45,46）耶穌曾勸一個富有的青年長官變賣一切，分給窮人，然後來跟從他。聖經研究者也仔細考慮耶穌這項意味深長的勸告。（馬可福音10:17-30）a他們意識到，他們若要證明自己有資格承受上帝的王國，就必須將王國視為首要的事務，甘願將他們的一生、才幹、資源用來為王國服務。生活上所有其他的事都必須居於次位。

      查爾斯·泰茲·羅素便將這項勸告銘記在心，並且付諸實行。他將他那十分成功的男裝生意賣掉，逐漸減少其他業務，然後將自己的一切屬地財產用來在靈性上幫助別人。（可參閱馬太福音6:19-21。）羅素的熱心並非僅僅維持幾年而已。直至他去世之日，他把自己的一切資源——他的精神、體力和物質資財——都用來教導別人認識彌賽亞王國的偉大信息。在羅素的葬禮上，他的同工約瑟夫·F·盧述福說：「查爾斯·泰茲·羅素忠於上帝，忠於基督耶穌，也忠於彌賽亞王國。」

      1881年4月（當時只有數百人參加聖經研究者的聚會），《守望台》（英文）發表了一篇文章，題名為「徵求1000個傳道員」。文章邀請無需負擔家人生活的男女加入作傳福音的派書者的行列。《守望台》借用耶穌在馬太福音20:1-16的比喻的措辭，問道：「有誰渴望到葡萄園裡工作，並且禱告懇求主為自己開路」？凡是能夠將一半時間用來從事主工的人，《守望台》均鼓勵他們向社方申請。為了協助他們支付衣食住行的費用，錫安守望台書社供應早期的派書者適量的聖經書刊，他們可以為分發的書刊接受少量捐款。社方邀請派書者將所得的捐款留下一部分給自己。誰響應這些安排，毅然加入派書者的服務呢？

      到1885年，社方屬下大約有300個派書者。到1914年，派書者的數目終於超過1000大關。派書者的工作絕不容易。一位派書者探訪過四個小鎮的住戶之後，發覺只有三、四個人表示稍有興趣。他寫道：「我必須承認我感到相當寂寞，因為我走了這麼遠的路，遇到這麼多的人，但只找著這麼少人對上帝的計劃和教會表示關心。請為我代禱，使我能夠無畏地以適當的方式向人傳講真理，而不致在行善方面灰心喪志。」

      他們甘願獻出自己

      派書者是名副其實的開路先鋒。他們深入到最偏遠的地區；當時這些地方的交通工具相當落後，大部分的道路十分粗陋，比馬車的車轍好不了多少。新西蘭的厄爾利姊妹便曾致力於這件工作。她在第一次世界大戰之前很久已開始做這種工作。她在1943年去世之前一共用了34年的時間從事這種服務。她騎腳踏車探遍該國的大部分地區。後來她由於患關節炎而不良於行，以致無法再騎腳踏車，但她仍把書放在車上，推著腳踏車在克賴斯特徹奇的商業地區從事探訪。她能夠攀登樓梯，但卻由於嚴重的殘障而不得不倒退著下樓梯。然而，只要她還有一點精力，她便將其用在耶和華的工作上。

      這些人並非由於有很強的自信心才投入這件工作。他們當中有些生性羞怯，但卻深愛耶和華。一位這樣的姊妹每逢在商業區向人作見證之前，都請她地區內的每個聖經研究者為她代禱。過了相當時候，隨著她經驗漸豐，她變成非常熱心於這項活動。

      瑪蓮達·基弗在1907年對羅素弟兄提及她渴望參加全時服務，但她說她覺得自己需要首先有多點知識。事實上，她在此之前一年才初次讀到聖經研究者的書刊。羅素弟兄的回答是：「如果你想等到自己無所不知才加入這件工作，你就永不會開始了。其實你是可以一面工作一面學習的。」她於是不再猶豫，迅速在美國的俄亥俄州開始傳道。她時常想起詩篇110:3的經文：『你的眾民都甘心樂意地服役。』（《呂譯》）在接著的76年，她一直繼續這樣行。b她開始這項工作時是獨身。有15年的時間她以已婚的身分這樣行。但她的丈夫去世之後，她憑著耶和華的幫助繼續從事這件工作。她回顧以往的歲月說：「我多麼慶幸我在年輕的時候甘心獻出自己，從事先驅工作，並且一向都將王國的事務置於首位！」

      在早期的日子，每逢有大會舉行，社方便時常安排與派書者舉行特別聚會。這些聚會會回答他們的問題，對較新的工作人員提供訓練，同時也對所有與會者提出鼓勵。

      從1919年起，在耶和華的僕人當中，有數目大得多的人深深珍視上帝的王國，從而把自己的一生集中於王國之上。他們當中有些人能夠撇下世俗的業務，將自己完全貢獻出來從事傳道工作。

      照顧物質上的需要

      他們怎樣照顧自己物質上的需要呢？安娜·彼得森（後來成為安娜·勒默爾），丹麥一位全時傳福音者，回憶說：「分發書刊所得的捐款幫助我們應付日用的開銷，而我們的需要並不大。若有較大的開銷，我們總是有辦法應付。姊妹有時送些衣服或外套給我們，因此我們的衣著頗光鮮。有時我在冬季作一兩個月辦公室的工作。……藉著趁公司大減價的時候才購物，我能夠買得整年所需的衣物。情形很順利，我們從沒有什麼匱乏。」他們最關心的並不是物質東西。由於他們深愛耶和華和他的行事方式，這種摯愛好像在他們心裡焚燒的火一般，使他們不得不將其表達出來。

      至於住宿，他們在地區裡探訪人家時也許租一個普通的房間。他們有些人採用活動房屋——絕不華麗精緻，僅是有個地方睡眠和進食而已。另一些人在各地工作時睡在帳篷裡。在有些地方，弟兄設立了「先驅營」。當地的見證人提供一間住所，並且派一個人負責管理。在當地服務的先驅可以住在營裡，費用則大家分擔。

      有時，與綿羊相若的人沒有錢，但全時的傳道員並不會讓他們因此就得不著聖經書刊。先驅時常讓別人以各種產品，諸如馬鈴薯、牛油、雞蛋、新鮮水果、罐頭水果、雞、肥皂和差不多其他任何東西，換取聖經書刊。他們絕沒有因此致富；相反，這樣做只是要幫助誠懇的人得知王國信息，同時也使先驅們獲得物質的必需品，從而能夠繼續執行他們的服事職務。先求先驅們深信耶穌的應許，只要他們『繼續先求上帝的王國和公義』，上帝便會將衣食所需賜給他們。——馬太福音6:33。

      樂意到任何有需要的地方服務

      全時工作者渴望執行耶穌委派給門徒的工作，因此他們樂意前往新的地區，甚至外國，為上帝服務。1931年，弗蘭克·賴斯應邀離開家鄉澳大利亞，前往爪哇（現今印度尼西亞的一部分）展開宣揚好消息的工作。當時他在全時服事職務上已有十年的經驗。但現在他必須面對新的習俗，同時也要學習新的語言。他能夠用英語對商店和辦公室裡的一部分人傳道，但他也希望向其他人作見證。他很努力學習；三個月之後，他已學會足夠的荷蘭語逐戶向人傳道了。然後他也學習馬來語。

      弗蘭克抵達爪哇時年僅26歲，他在這個地區和蘇門答臘服務了六年，其中大部分時間都單獨工作。（1931年年尾，克萊姆·德尚和比爾·亨特從澳大利亞前來協助工作進行。他們倆結伴前往內陸傳道，弗蘭克則在爪哇的首都及附近工作。後來克萊姆和比爾接獲工作委派，各自前往不同的地區服務。）當地沒有會眾，也沒有聚會舉行。因此弗蘭克有時感到寂寞孤單。不止一次，他起了返回澳大利亞的念頭，但是他卻終於決定留在崗位上。他怎樣能夠堅忍不拔呢？《守望台》所含的靈糧幫助他恢復力量。1937年，他接獲新的委派，前往中南半島服務。第二次世界大戰之後的騷亂幾乎奪去了他的性命。但在1970年代，弗蘭克仍然充滿甘願服務的精神。當時他致信社方，表示他很高興整家人都事奉耶和華，並且說他和妻子準備再次遷到澳大利亞一個需要較大的地區服務。

      『他們專心仰賴耶和華』

      格羅第·高特文決心要『專心仰賴耶和華，不倚靠自己的聰明』，因此他放棄了發展世俗業務的機會，毅然以基督徒傳福音者的身分參與派書者的服務。（箴言3:5,6）有一年多的時間，他與曾經幫助他認識真理的羅恩·蒂平一同在英國從事派書者的工作。後來在1929年，兩人自告奮勇到印度服務。c這項決定帶來了多大的挑戰！

      在接著幾年，他們往來各處，有時徒步，有時乘坐載客火車或公共汽車。除此之外，他們也乘坐載貨火車、牛車、駱駝、舢舨、人力車，甚至飛機和私家火車。有時他們將鋪蓋卷鋪放在鐵路候車室、牛棚、森林草地或茅屋裡以牛糞鋪成的地板上，但有時則住在豪華旅館和土王的宮殿裡。像使徒保羅一樣，他們學會了祕訣，無論處於豐富或匱乏，都能感到滿足。（腓立比書4:12,13）通常他們身無長物，但卻從沒有缺少真正需要的東西。他們親身經歷到耶穌的應許的實現：只要他們王國和上帝的公義，他們便會得到物質的必需品。

      他們曾身染重疾，患上腸熱病、瘧疾和傷寒，但也體驗到見證人同工的仁愛照顧。他們曾在諸如加爾各答一類城市的髒亂環境中服務，也曾在錫蘭（現今稱為斯里蘭卡）群山的茶園裡作見證。為了滿足人們的靈性需要，他們向人分發書刊，播放當地語言的唱片及發表演講。隨著工作逐漸擴展，格羅第也學會操作一台印刷機及照料分社辦事處的工作。

      格羅第已屆87歲的高齡。他回顧自己經驗豐富的一生，緬懷在英國、印度、巴基斯坦、錫蘭、緬甸、馬來亞、泰國和澳大利亞為耶和華服務的歲月。他在獨身的日子和成家立室之後都一直將王國置於生活上的首位。他在受浸之後不及兩年便投入全時服務，而且終其餘生都將這件工作視為一生的事業。

      上帝的能力在人的軟弱上顯得完全

      賓·布列克爾是熱心見證人的另一個例子。像其他人一樣，他也有各項需要和軟弱。可是，他具有傑出的信心。1930年，他在新西蘭加入派書者的工作。他曾在一些偏遠地區作見證，這些地區直至數十年之後才再次有人在其中工作。兩年後，他在澳大利亞花了五個月的時間，在從未有過見證人工作的沙漠地區向人傳道。他的腳踏車載著沉重的行李，包括毛毯、衣服、食物和分發給人的精裝書等。雖然曾有人試圖穿越這個地區而喪生，他卻全心信賴耶和華而奮勇向前。接著，他前往馬來西亞服務。他在當地患了嚴重的心臟病，但卻沒有放棄工作。休養了一段時期之後，他在澳大利亞恢復全時傳道活動。大約十年之後，他因病重入院留醫，出院時醫生說他「八成半不宜於工作」。他甚至出外購物也不得不在途中停下來歇息多次。

      但賓·布列克爾決心要恢復工作，而他亦果真如此行。每逢有需要，他便停下來稍作休息。不久之後，他再次在澳大利亞內陸地勢崎嶇、人口稀少的地區傳道。他在能力範圍內設法照顧自己的健康，但直至30年後他在65歲左右去世之日，他一生中的首務乃是為耶和華服務。d他深深意識到，雖然自己身體軟弱，他的缺陷卻能夠憑著耶和華的力量加以補足。1969年在墨爾本舉行的大會中，他在先驅部服務，襟前掛著一個大胸章，上面寫著：「你若想明白先驅工作，問我好了。」——可參閱哥林多後書12:7-10。

      遠達叢林的村落和山中的礦工營

      為耶和華服務的熱心不但感動不少男子前往未有人傳播好消息的地區工作，有些女子也毅然這樣做。費莉達·約翰遜是個受膏基督徒，身材矮小，且已有50多歲。她獨自在中美洲的好些地區工作，例如騎著馬在洪都拉斯的北部海岸傳道。若要在這個地區單獨工作，人必須有很大信心才行。她所探訪的地區包括散布各處的香蕉園，以及拉塞瓦、特拉和特魯希略等地的市鎮，甚至比這些地區更僻遠的加勒比鄉村。1930年和1931年她在當地作見證，後來她在1934年、1940年和1941年再次前往，在這些地區分發了數以千計含有聖經真理的書刊。

      在這段時期中，另一個熱心工人也開始從事全時服事職務。這個傳道員便是在德國出生的凱思·龐姆。1931年，她出席美國俄亥俄州哥倫布舉行的大會，當時聖經研究者採納了耶和華見證人這個名稱。大會令她深受感動，於是她決定在一生中先求王國。時至1992年，她在89歲的高齡仍未改變初衷。

      她的先驅服務在紐約市開始。後來她在南達科他州與一個同伴工作了幾個月，但在此之後便單獨工作，騎馬來往各地。後來她接獲邀請到南美洲的哥倫比亞服務；她立即同意，在1934年年尾抵達該國。她再次與一位同伴攜手工作了一段時期，然後又單獨工作。這並沒有使她覺得必須放棄自己的崗位。

      後來，一對夫婦邀請她到智利與他們一同工作。這是另一個龐大的地區，沿著南美洲大陸的西海岸伸展，由南至北共達4265公里。她起初在首都的許多辦公室大廈向人傳道，後來則向遙遠的北部推進。她在每個礦工營和公司鎮（居民多為公司員工的市鎮），無論人數多寡，都逐戶向人作見證。在安第斯山高處操作的工人見到一個單身女子前來探訪他們，都大感驚訝，但她卻決心在委派給她的地區裡不錯過任何人。後來她遷往南部，其中有些牧畜農場面積廣達十萬公頃。那裡的人十分慷慨友善，時常歡迎她與他們共膳。耶和華以這種方式照顧她，使她獲得生活的一切必需品。

      宣揚上帝王國好消息的工作充滿了龐姆姊妹的一生。e她回顧多年的服務說：「我覺得我的一生十分豐富。每年我參加耶和華百姓所舉行的大會，看見這麼多曾經跟我研究聖經的人現在正幫助其他人吸飲生命之水，我便有一種溫暖、欣慰和滿足的感覺油然而生。」她得以見到在智利耶和華讚美者的數目從大約50人增至逾4萬4000人。這為她帶來了莫大的喜樂。

      「我在這裡，請差遣我！」

      耶和華在以賽亞書6:8發出邀人為他服務的呼籲時，先知立即作出積極的回應，說：「我在這裡，請差遣我！」馬丁·普辛格在德國聽到一個根據這段經文而作的演講之後，便毅然受浸。兩年後，1930年他在巴伐利亞加入全時的服事職務。f不久之後，當地的官員禁止耶和華見證人傳道，並且封閉他們的聚會地點，將他們的書刊充公。見證人受到蓋世太保所恐嚇。可是，1933年的這些事態發展並沒有使普辛格弟兄的服事職務終止。

      他應邀到保加利亞服務。當時他用保加利亞文的見證卡向人介紹聖經書刊，但是許多人卻目不識丁。因此，普辛格弟兄便開始學習他們那使用西里爾字母的文字。他分發了書刊給一個家庭之後，時常不得不請年幼的兒童將內容讀給父母聽。

      在第一年，大部分時候普辛格弟兄都獨自工作。他寫道：「舉行耶穌基督受難紀念的晚上，我獨自作演講，獨自作禱告，然後獨自結束聚會。」1934年，該國政府將外國人驅逐出境，他便轉移陣地，到匈牙利去。他在那裡不得不學習另一種語文，以便將好消息與人分享。後來他從匈牙利前往當時稱為捷克斯洛伐克和南斯拉夫的國家去。

      他獲得許多快樂的經驗——背著載滿書刊的背囊走遍郊野和鄉村，尋得許多愛好真理的人；體驗到耶和華的照顧，多次遇到慷慨好客的人，不但送食物給他，甚至留他住宿；有些人來到他留宿的地方要進一步聆聽予人安慰的王國信息，與他交談至深夜。

      他在信心方面經歷嚴峻的考驗。他在國外服務時染上重病，但卻身無分文。當時沒有醫生願意診治他，但耶和華卻予以援手。以什麼方式？最後，有人為他找著當地醫院的高級顧問。這男子是個虔信聖經的人，他悉心照顧普辛格弟兄，彷彿照顧自己的兒子一般，而且不收分文。醫生從這個青年男子所致力的工作看出，他的確具有自我犧牲的精神，他深受感動，於是接受了社方的一套書籍作為禮物。

      另一項嚴峻的考驗在普辛格弟兄結婚四個月之後來到。他在1936年12月被捕，先後曾被囚禁在多個集中營裡，他的妻子則被囚在另一個營中。他們彼此互不見面達九年之久。耶和華並沒有制止這樣的殘忍迫害發生，但他卻強化馬丁、他的妻子格特魯德和其他數以千計的人，使他們有能力忍受逼迫。

      普辛格弟兄和妻子獲釋之後，他在德國擔任周遊監督有多年之久。戰後社方曾在紐倫堡希特勒以前的閱兵場舉行大會，普辛格弟兄有機會出席這些令人興奮的場合。當時這些會場裡所充滿的乃是大群忠貞地支持上帝王國的人。他也曾出席在紐約楊基運動場舉行的令人難忘的大會。後來他有機會在守望台基列聖經學校受訓，這項經歷為他帶來莫大的喜樂。1977年，他成為耶和華見證人治理機構的成員，直至他在1988年完成地上的路程為止。若要綜述他一生的宗旨，最適切莫過於他所說的以下這句話：『我要做的只有一件事，就是先求王國。』

      明白事情的真正意義

      在耶和華見證人當中，自我犧牲的精神顯然並不是一件新事。《千禧年黎明》的第一卷在1886年出版時，書中坦率討論奉獻（現今稱為獻身）的問題。這本書根據聖經指出，真正的基督徒將所有東西都「奉獻」給上帝，包括他們的才幹、物質資財，甚至自己的生命。這樣，基督徒便成為「奉獻」了給上帝之物的管家；既是管家，他們就必須交帳——不是向人交帳，而是向上帝交帳。

      有越來越多聖經研究者真正在上帝的工作上獻出自己。他們盡量運用自己的才幹、資產和精力去遵行上帝的旨意；另一方面，有些人則覺得最重要的首務是培養他們所謂的基督徒品格，以求有資格與基督一同承受上帝的王國。

      羅素弟兄時常指出，每個真正基督徒都有責任要為上帝的王國向人作見證。第一次世界大戰之後，這件事甚至受到更大的強調。《守望台》（英文）1926年5月1日刊發表的文章，「品格還是約——哪一樣？」，便是個傑出的例子。這篇文章坦率地討論所謂品格培養這件事的有害影響，然後強調我們有責任要以行動履行我們對上帝所負的義務。

      在較早時候，1920年7月1日的《守望台》（英文）探討耶穌論及『世界末了和他臨在的標記』的偉大預言。（馬太福音24:3）文章把注意力集中在為了應驗馬太福音24:14而必須執行的傳道工作之上，並且清楚表明基督徒所要宣揚的信息，說：「這裡的好消息便是關於舊事物規制的終結和彌賽亞王國建立的消息。」《守望台》解釋說，從耶穌提及這件事與末世徵象其他特色的話看來，這件工作必須「在世界大戰［第一次世界大戰］與主在馬太福音24:21,22提及的『大災難』之間」的一段時期中完成。這件工作的確十分緊急。誰會加以執行呢？

      責任清楚落在「教會」——真正的基督徒會眾——的成員身上。然而在1932年，社方通過《守望台》（英文）8月1日刊勸勉這些人，要鼓勵「約拿達階級」本著啟示錄22:17的精神與他們合力從事這件工作。希望在地上樂園裡享永生的約拿達階級欣然作出響應，其中許多人更在這件工作上十分熱心。

      社方大力強調這件工作的重要性。例如，《守望台》在1921年說：「參與主的工作其實跟參加聚會一樣重要。」雜誌在1922年指出：「人人都必須是福音的宣揚者。」1949年的《守望台》則說：「對我們所有人來說，耶和華已使傳道成為世上最重要的工作。」雜誌時常引用使徒保羅在哥林多前書9:16（《新譯》）所作的宣告：「我不能不傳。如果不傳福音，我就有禍了。」這節經文對所有耶和華見證人都適用。

      有多少人傳道？至什麼程度？為什麼？

      有任何人受到強迫，非自願地參加這件工作嗎？《守望台》（英文）在1919年8月1日刊回答說：「沒有。沒有人受到強迫去做任何事。傳道乃是純粹出於自願的服務，是人由於愛戴主和熱愛他的公義而甘心從事的。耶和華從不強制任何人為他服務。」論到這種服務背後的推動力，1922年9月1日的《守望台》（英文）進一步說：「人若真正懷有衷心的感激，體會上帝對他所施的恩惠，就會渴望感恩圖報；他越感激上帝對他表現的仁慈，他的愛便越強烈；他的愛越強烈，他就越渴望為上帝服務。」文章解釋，人對上帝的摯愛藉著緊守他的誡命表現出來，而誡命之一就是要宣揚上帝王國的好消息。——以賽亞書61:1,2；約翰一書5:3。

      參與這種活動的人絕非受到任何世俗野心所驅策。社方坦率地向人指出，他們逐戶向人傳道，或在街頭向人介紹書刊，他們會被人視為「愚拙、軟弱、卑賤」；他們會受人「鄙視、逼迫」，「從世俗的觀點看來渺不足道」。但他們都清楚知道，耶穌和他的早期門徒也受到同樣的對待。——約翰福音15:18-20；哥林多前書1:18-31。

      耶和華見證人認為他們能夠憑著傳道活動賺得救恩嗎？絕不然！自1983年以來，見證人一直運用《團結一致地敬拜獨一的真神》一書幫助聖經學生進至成熟的地步。這本書論及得救的問題說：「耶穌的祭物也為我們打開了永生的機會。……這並不是我們所賺得的酬報。無論我們在事奉耶和華方面作了多大的努力，我們永遠無法成為如此勞苦功高，以致上帝有義務要將生命賜給我們。反之永生乃是『上帝藉著我們的主基督耶穌給予人的恩賜』。（羅馬書6:23；以弗所書2:8-10）可是，我們若對這項恩賜懷有信心，並且體會上帝使這件事成為可能的方式，我們就會將這種信心和體會表明出來。我們意識到耶和華以多麼奇妙的方式運用耶穌去成就他的旨意，以及我們所有人緊緊跟隨耶穌的腳蹤是多麼重要的事，因此我們將基督徒的傳道職分視為生活上最重要的事之一。」

      我們能夠說：所有耶和華見證人都是上帝王國的宣揚者嗎？不錯！這便是作耶和華見證人的意思。半個多世紀之前，有些人覺得他們無需參加外勤服務，公開地逐戶向人傳道。但在今日，沒有任何耶和華見證人會聲稱，由於自己在當地會眾或在普世組織中所持有的職位，他們無須參與外勤服務。男女老幼都一起參加。他們將這件事視為寶貴的特權和神聖的服務。有許多人甚至不顧嚴重的殘障而這樣行。若有人由於體力所限，無法逐戶向人傳道，他們便會找出其他方法與人接觸，以便親自向人作見證。

      在以往，有時我們傾向於容許較新的人過早參與外勤服務。但在近數十年來，組織比以前更強調我們應當首先肯定學生具備資格，然後才邀請他們出來傳道。這意味到什麼呢？這並不是說學生必須能夠解釋聖經裡所有的道理。相反，正如《組織起來完成我們的服事職務》一書解釋，學生必須知道和相信聖經的基本道理。他們也必須過著與聖經一致的清白生活。他們必須真正渴望成為耶和華見證人。

      我們並不期望所有耶和華見證人都做同量的傳道工作。人的環境各有不同。年齡、健康情況、家庭責任和體會的深度都是決定的因素。社方一向都承認這件事實。《守望台》（英文）1950年12月1日刊曾強調這件事，其中有一篇文章討論耶穌在路加福音8:4-15關於撒種的比喻中所論及的「好土」。社方在1972年為長老編寫的Kingdom Ministry School Course（《王國服事職務訓練班課程》）分析『盡性愛耶和華』這個條件的意思；課文解釋，「重要的並不是我們所做的工作的量與別人比較如何，而是我們盡力而為。」（馬可福音14:6-8）可是，課文鼓勵人作嚴肅的自我檢討，並且指出我們對上帝的愛意味到「我們懷著愛心事奉上帝；事情把我們一生的每一方面都牽涉在內；生活上沒有任何功能、智能或慾望是例外」。我們必須把自己的所有官能，我們的整個魂，用來遵行上帝的旨意。課本強調「上帝所要求的不是僅僅參與，而是盡心盡性的服務」。——馬可福音12:30。

      不幸的是，不完美的人時常傾向於走極端，注重一件事而忽略了另一件事。因此，早在1906年，羅素弟兄覺得有必要提醒人，自我犧牲並不意味到犧牲別人。人不能僅因為渴望向人傳道，就忽視了對妻子、兒女或老年父母所負的責任，以致沒有以合理的方式照顧這些人的生活。自那時以來，守望台的書刊不時作出類似的提醒。

      逐漸，憑著上帝話語的幫助，整個組織都力求獲致基督徒的平衡——一方面對上帝的工作表現熱心，同時也對真正基督徒的所有義務均予以適當留意。雖然「品格培養」一事所根據的是錯誤的了解，《守望台》卻表明我們不應當忽視聖靈的果子和基督徒的品行。1942年，《守望台》頗坦率地說：「有些人不智地認為，只要他們從事逐戶見證工作，他們即使任意妄為，也不會受罰。我們應當記住，上帝所要求的並非僅是要我們從事見證工作而已。」——哥林多前書9:27。

      正確地為優先考慮的事定位

      耶和華見證人體會到，『先求王國和上帝的公義』意味到以正確的方式為優先考慮的事定位。這包括在自己的生活上把個人研讀上帝的話語和經常參加會眾的聚會置於適當的地位，不容許其他的活動優先受到考慮。這牽涉到作出正確的決定，反映出我們衷誠渴望遵守上帝的王國在聖經裡所定的條件。這也意味到，在涉及家庭生活、消遣、世俗教育、職業、業務手法和人際關係的決定上，我們都以聖經原則為根據。

      先求王國並非僅是每個月花點時間對別人談及上帝的旨意而已。相反，這意味到在自己的整個生活上將王國的事務置於首位，同時也適當地照料其他合乎聖經的義務。

      忠心耿耿的耶和華見證人有許多方法能夠致力於推廣王國的事務。

      在伯特利服務的特權

      有些人成為全球各地伯特利家庭的成員。這些人都是全時的服事者，他們自告奮勇擔任社方指派他們的任何工作。他們的工作包括印製和發行聖經書刊，照料必需的文書工作以及提供支持這些操作的後勤服務。他們在這件工作上並沒有獲得任何個人的名利。相反，他們的願望是要尊榮耶和華。社方供給他們膳食、住所和少量補貼供個人開銷之用，他們都對此感到滿足。由於伯特利家庭成員所過的生活方式，美國政府把他們視為一個起了甘貧願的宗教團體的成員。在伯特利服務的人很高興能夠將自己的一生完全用來為耶和華服務；他們深知自己所做的工作能夠使許多基督徒弟兄和新近感興趣的人士得益，有時甚至使多個國家的人得益。他們也像其他耶和華見證人一樣經常參與外勤服事職務。

      第一個伯特利家庭（當時稱為聖經書屋家庭）設於賓雪法尼亞州的阿勒格尼。在1896年，這個家庭的成員共有12人。到1992年，伯特利家庭的成員逾1萬2900人，分布在99個國家地區中。除此之外，有時社方沒有足夠的宿舍，於是數以百計的志願工作人員便每日前往伯特利之家和工廠參與工作。他們把有分參與伯特利的工作視為一項特權。每逢有需要，數以千計其他的見證人甘願撇下世俗工作和其他活動，撥出長短不一的時間去協助社方興建所需的設備，以便在普世各地宣揚上帝王國的好消息。

      在普世的伯特利家庭中，有許多成員以這種服務為一生的事業。弗德烈克·W·法蘭茲在1977年成為守望台社的第四任社長，當時他在紐約的伯特利家庭服務已有57年之久；之後，他繼續在伯特利服務了15年，直至在1992年去世為止。1911年，海因里希·杜恩格開始在德國的伯特利服務，謙卑地擔任他所接獲的任何委派。他在1983年去世時仍是瑞士圖恩伯特利家庭的成員。來自蘇格蘭的喬治·菲利普斯在1924年奉派在南非的分社辦事處服務（當時這個分社負責督導從開普頓至肯尼亞的傳道活動）；他繼續在南非工作，直至在1982年去世為止（當時在同一地區裡社方已設有七個分社辦事處，地區裡的見證人逾16萬人）。有些基督徒姊妹，例如凱撒玲·保嘉、格蕾斯·狄撤卡、伊瑪·弗蘭德、艾麗斯·貝爾納和瑪麗·漢南，成年後便一直從事伯特利服務，直至去世為止。伯特利家庭的其他許多成員也同樣服務了10年、30年、50年、70年和甚至更長的時間。g

      富於自我犧牲精神的周遊監督

      在普世各地大約有3900位環務和區務監督；這些人與他們的妻子在需要他們服務的地方（通常在本國內）執行任務。他們當中有許多人撇下自己的家居，每週或每數週便到不同的地方探訪社方指派給他們的會眾。他們是不受薪的，但卻在探訪的地方獲得膳食和住所，連同少量補貼供個人開銷之用。1992年，在美國總共有499位環務和區務監督。這些周遊長老的平均年齡是54歲，其中有些擔任這項職務已有30年、40年或甚至更長的時間。在若干國家裡，這些監督駕駛汽車往來。在太平洋地區，他們時常需要搭乘商用飛機和船隻。在許多地方，環務監督要騎馬或步行前往僻遠的會眾。

      先驅滿足一項特別需要

      為了在一些沒有見證人的地方展開宣揚好消息的工作，或給予某個地區所需的額外協助，治理機構可能派出特別先驅。這些人是全時的傳福音者，每個月至少用140小時從事外勤服事職務。他們甘願在國內任何需要他們的地方服務，有時則在鄰近的國家裡服務。由於工作的緣故，他們沒有什麼時間，或甚至全無時間，從事世俗工作去照顧自己的物質需要，因此社方給他們少量補貼，供住食和購買其他必需品之用。1992年，在世界各地總共有逾1萬4500名特別先驅。

      社方在1937年首次派出特別先驅，當時他們帶頭展開在別人門口播放聖經演講唱片的工作。他們也回去探訪別人，運用唱片作為聖經討論的基礎。這件工作在一些已有會眾設立的大城市中進行。幾年之後，社方開始將特別先驅派往一些尚未有會眾或當地的會眾亟需幫助的地區裡。由於他們的工作成效卓著，有數以百計的新會眾成立起來。

      他們不是在一個地區作過一次見證之後便遷往其他地區；相反，他們在一個指定的地區再三向人作見證，回去探訪所有感興趣的人，跟這些人主持聖經研究。他們舉行聚會，邀請感興趣的人士參加。例如在南非的萊索托，一個特別先驅抵達新的工作地區之後，第一個星期便邀請他所遇到的每個人來看看耶和華見證人怎樣主持神治傳道訓練班。全部節目都由他和家人擔任。然後他邀請所有人參加《守望台》研究班。與會者滿足了最初的好奇心之後，有30個人繼續參加《守望台》研究班，傳道訓練班的出席人數則有20人。在有些國家裡，基列學校培訓出來的海外傳道員在最初帶頭展開宣揚好消息的工作；但後來有些土生的見證人開始具備資格加入特別先驅服務之後，人數往往增加得更快，因為這些見證人時常能以更有效的方式在當地的居民當中工作。

      除了這些熱心的工人之外，還有數以十萬計的耶和華見證人也孜孜不倦地推廣王國事務。這些先驅包括男女老幼，已婚和獨身的人。正規先驅每個月至少用90小時從事外勤服事職務，輔助先驅則至少用60小時。他們自行決定要在什麼地方傳道。大部分先驅都與一些業已建立起來的會眾一同工作；有些則遷往孤立的地區服務。他們做一點世俗工作以供給自己的物質需要，或者家人協助他們維持生活。1992年，有逾91萬4500人至少用該年的一部分時間參與輔助先驅或正規先驅的服務。

      具有特別目標的訓練班

      為了裝備志願工作人員擔任某些類型的服務，社方提供一些特別訓練。例如，自1943年以來，基列學校訓練了數以千計經驗豐富的服事者從事海外傳道工作；學校的畢業生曾被派往環球各地服務。1987年，社方設立服事訓練學校以便滿足多項特別需要，包括照料會眾和其他職責在內。社方分別在各處地方舉辦這間學校；這樣，學生便無須長途跋涉到一個中央地點，也無須學習另一種語言才能從課程得益。所有應邀參加這些訓練班的人都是長老或服事僕人；他們是一些已證明自己真正先求王國的人。有許多自告奮勇到其他國家地區服務。他們表現出與以賽亞先知相若的精神，說：「我在這裡，請差遣我！」——以賽亞書6:8。

      為了改善正規和特別先驅的工作效能，社方從1977年開始舉辦先驅服務訓練班。只要是可能，社方在環球各地的每個環裡都舉辦這個訓練班。所有先驅均獲邀從這項兩週的課程得益。自那時以來，先驅只要完成了第一年的服務，便有機會獲得同一的訓練。至1992年，僅是美國便有逾10萬名先驅受過這項訓練；每年有近一萬人受訓。此外還有5萬5000人在日本受到訓練，在墨西哥有3萬8000人，巴西有2萬5000人，意大利有2萬5000人。除了這項課程之外，先驅經常參加環務監督每半年探訪會眾時與先驅舉行的特別聚會；在每年的環務大會中，則由環務監督和區務監督主持一項為先驅而設的特別課程。這樣，大批持有先驅身分的王國宣揚者不但是甘心樂意的工人，而且是受過良好訓練的服事者。

      到需要較大的地方服務

      有數以萬計的耶和華見證人——其中有些是先驅，另一些則不是——不但自告奮勇在自己當地的社區服務，同時甘願前往一些亟需好消息宣揚者的地區服務。每年有數以千計的人用數週或數月的時間，按個人的能力而定，到通常距離他們家鄉頗遠的地方工作，以便向許多沒有經常受到耶和華見證人探訪的人傳道。其他數以千計的人則不惜離鄉背井，遷往別的地方居住，以求長期提供這樣的幫助。這些人當中有許多是夫婦或有兒女的家庭。以一般而言，他們只是遷到不遠的地方去，但有些人卻在過去多年來屢次作這樣的遷徙。這些熱心的見證人當中有許多甚至前往外國服務——有些逗留幾年，其他的則長期居留異地。他們按照所需從事世俗工作以便維持自己的生活，而他們所作的遷徙都是自費的。他們的惟一願望便是，在環境許可範圍內竭盡全力傳播王國的信息。

      有時，不是見證人的家主也許由於職業的緣故攜同家人遷往外地。但那些是見證人的家庭成員卻看出，這是個傳播王國信息的大好機會。例如，1970年代晚期，有兩位美國見證人在蘇里南森林的一個建築營逗留了一段時期。她們一週兩次，在早上四點鐘便起床搭乘公司的汽車，在崎嶇不平的路上行駛一小時之後抵達一個鄉村，然後整天留在當地傳道。不久之後，她們每週與渴慕真理的人主持30個聖經研究。今日，在這以前沒有人傳道的雨林地區中，已有一群會眾成立起來了。

      把握每個機會作見證

      當然，並非所有耶和華見證人都遷往其他國家或市鎮去執行他們的服事職務。他們的環境也許不容他們作先驅。可是他們都深知，聖經吩咐人要「分外地殷勤」，「多做主工」。（彼得後書1:5-8；哥林多前書15:58）他們表明自己的確先求王國，因為他們將王國的事務置於世俗工作和消遣之先。對王國懷有衷心體會的人在環境許可範圍內經常參與外勤服事職務，其中許多甚至設法改變自己的環境，以求在傳道工作上作更大的參與。他們也經常留意把握適當機會向別人談及王國。

      且舉個例，約翰·富爾加拉在厄瓜多爾的瓜亞基爾擁有一門五金生意。他在店鋪裡將聖經書刊陳列出來，當助手把顧客所要的貨品收拾起來之際，約翰便利用機會向顧客作見證。

      在尼日利亞，一個熱心的見證人是個電器承包商。他以此維持家人的生活，但也決心善用他與別人的業務關係作一個見證。既然生意是屬於他的，工作的秩序遂由他決定。每天早上，在開始一日的工作之前，他會與妻子、兒女、雇員、學徒一起討論當日的經文以及《耶和華見證人年鑑》的經驗。每年年初，他也送給顧客一份守望台社的月曆和兩本雜誌。結果，他有些雇員和顧客現在已和他一起敬拜耶和華了。

      許多耶和華見證人都具有同一的精神。不論他們做什麼事，他們都不斷留意機會將好消息與別人分享。

      一大群快樂的全時傳福音者

      隨著時日過去，耶和華見證人在宣揚好消息方面的熱心絕沒有減退。即使許多住戶堅決表示不感興趣，仍然有很多人感激見證人幫助他們明白聖經。耶和華見證人決心要繼續傳道，直至耶和華清楚表示這件工作已大功告成為止。

      普世的耶和華見證人團體非但沒有鬆懈下來，反而更努力從事傳道活動。1982年全年的世界報告顯示，他們用了3億8485萬6662小時從事外勤服事職務。十年後（1992年）他們用了10億2491萬零434小時從事這件工作。他們的活動大增是由什麼因素促成的呢？

      誠然，耶和華見證人的數目比以前大增。但僅是數目的增加並不足以使他們的活動激增到這個地步。在這段時期內，雖然見證人的數目增加了百分之80，先驅的數目卻增加了百分之250。平均每個月，在普世的耶和華見證人當中，每七個見證人便有一個從事某種形式的全時傳道工作。

      參加先驅服務的是怎樣的人呢？且舉個例，在大韓民國，許多見證人是家庭主婦。家庭責任也許不容她們所有人都經常作先驅，但有很多人利用學校悠長的寒假從事輔助先驅服務。結果，在1990年1月，大韓民國的全部見證人當中，有百分之53從事某種形式的全時傳道服務。

      在早年，菲律賓的見證人表現熱心的先驅精神，將王國信息傳到菲律賓數以百計有人居住的島嶼上。近年來他們的熱心更有增無已。1992年，菲律賓平均每個月有2萬2205個傳道員以先驅身分參與外勤服事職務。這些人當中包括許多青年人在內；他們記念『造他們的主』，將自己的青春精力用來為他服務。（傳道書12:1）一個這樣的青年在從事先驅服務十年之後說：「我學會忍耐，過簡樸的生活，倚賴耶和華和謙卑自抑。當然，我也經歷過若干艱辛和灰心；但與先驅工作所帶來的福分比較，這一切就不算一回事了。」

      《守望台》在1989年4月和5月登載了一項對大巴比倫——意即以許多種形式在普世出現的偽宗教——的率直揭發。雜誌的文章以39種文字同時刊出，而且受到廣泛的分發。在日本，從事先驅工作的見證人的數目時常超過百分之40，在該年4月更創下高峰，共有4萬1055位輔助先驅投入服務。在大阪府高槻城的大塚會眾，77位受了浸的傳道員當中，有73位在該月從事某種形式的先驅服務。分社鼓勵日本所有的傳道員在4月8日參與分發這項重大信息的工作。有數以百計的會眾，例如橫濱市的潮田會眾，安排整天在街頭作見證及逐戶傳道，從早上7點到晚上8點，以便盡可能接觸到地區裡所有的人。

      像其他各處的見證人一樣，墨西哥的耶和華見證人需要從事世俗工作去照顧自己的物質需要。可是，在1992年，該國平均每個月有5萬零95個傳道員撥出時間從事先驅服務，以求幫助渴慕真理的人認識上帝的王國。在有些家庭裡，所有分子通力合作，使整家人——或至少其中一部分成員——從事先驅服務。他們的服事職務十分富於成果。1992年，墨西哥的耶和華見證人與個別的人和家庭群體經常主持50萬2017個聖經研究。

      負責照顧耶和華見證人會眾各項需要的長老們負有沉重的責任。像其他許多地方的長老一樣，尼日利亞大部分長老都是有家室的男子。可是，除了作充分準備去主持會眾的聚會、參與評論，以及對上帝的羊群作所需的牧養之外，有些長老也從事先驅工作。這怎麼可能呢？小心編排時間及家人的通力合作時常是成功的重要因素。

      顯然，普世的耶和華見證人將耶穌的勸勉緊記在心，『不斷先求王國』。（馬太福音6:33）藉著這樣行，他們衷心表達他們對耶和華的摯愛，以及他們對上帝至高統治權的體會。他們像詩篇執筆者大衛一樣說：「我的上帝我的王啊，我要尊崇你！我要永永遠遠稱頌你的名！」——詩篇145:1。

      ［腳注］

      a 《守望台》（英文），1906年8月15日刊，267-71頁。

      g 可參閱《守望台》，1987年11月1日刊，22-9頁；1964年11月15日刊，696-9頁；1956年12月1日刊（英文），712-19頁；1971年4月1日刊，212-15頁；1961年9月15日刊，566-9頁；1969年1月1日刊，22-5頁；1968年10月15日刊，633-7頁；1959年4月1日刊（英文），220-3頁。

      ［第292頁的精選語句］

      向人作見證的責任受到更大強調

      ［第293頁的精選語句］

      他們把逐戶向人作見證的工作視為寶貴的特權

      ［第294頁的精選語句］

      明白盡心盡性的服務是什麼意思

      ［第295頁的精選語句］

      這便是『先求王國』的真正含義

      ［第301頁的精選語句］

      熱心的見證人將王國事務置於世俗工作和消遣之先

      ［第288頁的附欄或圖片］

      「那九個人在哪裡？」

      1928年，每個出席基督受難紀念的人都獲得一份單張，標題是「那九個人在哪裡？」。這份單張根據路加福音17:11-19所作的評論使格羅第·高特文深受感動，於是他毅然投入派書者（意即先驅）的工作，並且多年來一直在這項服務上堅忍不拔。

      ［第296,297頁的附欄或圖片］

      伯特利服務

      1992年，有1萬2974位見證人分別在99個國家地區裡參與伯特利服務

      ［圖片］

      對伯特利家庭的成員來說，個人研讀十分重要

      西班牙

      在每個伯特利之家，工作人員以討論當日經文作為一天的開始

      芬蘭

      像普世各地的耶和華見證人一樣，伯特利家庭的成員經常參與傳道工作

      瑞士

      在每個星期一晚，伯特利家庭的成員聚集起來研讀《守望台》

      意大利

      工作性質雖各有不同，但每項工作都是為了支持宣揚上帝王國的活動而執行的

      法國

      巴布亞新幾內亞

      美國

      德國

      菲律賓

      墨西哥

      英國

      尼日利亞

      荷蘭

      巴西

      日本

      南非

      ［第298頁的附欄或圖片］

      幾位參與伯特利服務多年的人

      F.W.法蘭茲——美國（1920-92年）

      海因里希·杜恩格——德國（在1911-33年期間，約15年），匈牙利（1933-35年），捷克斯洛伐克（1936-39年），瑞士（1939-83年）

      喬治·菲利普斯——南非（1924-66年，1976-82年）

      兩位親姊妹（凱撒玲·保嘉和格蕾斯·狄撤卡）合計在伯特利服務了136年——美國

      ［第303頁的圖表］

      （排版後的式樣，見出版物）

      先驅人數不斷加增！

      先驅

      傳道員

      自1982年以來增加的百分率

      250%

      200%

      150%

      100%

      50%

      1982 1984 1986 1988 1990 1992

      ［第284頁的圖片］

      厄爾利姊妹騎腳踏車行遍新西蘭各處，將王國信息與別人分享

      ［第285頁的圖片］

      有76年之久——起初獨身，後來結了婚，最後寡居——瑪蓮達·基弗一直致力於全時的服事職務

      ［第286頁的圖片］

      有些早期的先驅在周遊各地傳道之際，住在這些簡陋的汽車房屋裡

      加拿大

      印度

      ［第287頁的圖片］

      弗蘭克·賴斯（站在右方）、克萊姆·德尚（坐在弗蘭克前面，克萊姆的妻子琴恩則站在他們旁邊）及一群人攝於爪哇，其中包括見證人同工以及新近感興趣的人士

      ［第288頁的圖片］

      格羅第·高特文一生致力於全時的服事職務，曾在印度和其他七個國家服務

      ［第289頁的圖片］

      賓·布列克爾在享有良好健康之際將精力用來為耶和華服務；他晚年健康不良，但卻沒有因此便停止傳道

      ［第290頁的圖片］

      凱思·龐姆曾在各種各色的地區，從大城市的辦公室大廈至智利極僻遠的採礦營和牧畜農場不等，向人作見證

      ［第291頁的圖片］

      馬丁和格特魯德·普辛格表達他們的決心說：『我要做的只有一件事，就是先求王國』

      ［第300頁的圖片］

      先驅服務訓練班（圖示在日本舉行的一班）曾對數以萬計的熱心工人提供特別訓練

  • 在愛中一起生長
    耶和華見證人——上帝王國的宣揚者

    • 第19章

      在愛中一起生長

      耶穌基督的使徒在寫給信徒同工的信中指出，各人不但要繼續加深對真理的確切認識，在愛心方面也要不斷增長。上帝所表現的愛心和基督捨己的愛激勵他們，促使他們努力跟隨基督的腳蹤而行。（約翰福音13:34,35；以弗所書4:15,16；5:1,2；腓立比書1:9；約翰一書4:7-10）基督徒乃是一個弟兄團體；隨著他們彼此和衷共濟，互相幫助，他們當中的愛心繫索便越堅牢。

      有一次猶太地區發生饑荒，弟兄們在經濟上十分拮据，敘利亞和希臘的基督徒便毅然捐出財物予以援手。（使徒行傳11:27-30；羅馬書15:26）若有弟兄遭遇逼迫，其他基督徒便感到切膚之痛而迅速提出協助。——哥林多前書12:26；希伯來書13:3。

      當然，惻隱之心，人皆有之。除了基督徒之外，有些世人也表現樂善好施的精神。然而，甚至古羅馬世界的人也看出，基督徒所表現的愛心是與眾不同的。一度在羅馬作法理學家的德爾圖良引述當時的人對基督徒的評論說：「他們說：『看看他們多麼相親相愛，……甚至甘願隨時為弟兄捨命。』」（《護教文》，第39章，7段）約翰·赫斯特在《基督教會歷史》（第1冊，146頁）一書中報導，在古代的迦太基與亞歷山大，每逢有瘟疫發生，人們便把染病的同胞趕走，並且搶去垂死的人身上的財物。然而在這些地方，基督徒卻甘願把自己所有與他人共享，同時也照料病人，安葬死者。

      現代的耶和華見證人也對別人的福利懷有同樣的關注，並以實際的行動將這種關懷表現出來嗎？若然，這僅是零星的個別分子所行的善舉嗎？抑或以一個組織而言，他們也大力提倡和支持這些善行？

      在當地會眾中提供仁愛的協助

      對耶和華見證人來說，照料會眾中的孤兒寡婦和援助任何遭遇困境的信徒，乃是他們的崇拜的一部分。（雅各書1:27；2:15-17；約翰一書3:17,18）世俗政府通常為社區一般人提供醫療設施，安老院和失業救濟金等。藉著忠實繳稅，耶和華見證人對這些安排予以支持。可是，由於耶和華見證人意識到，只有上帝的王國政府才能徹底解決人類的種種難題，他們把時間和資源主要用來教導人認識王國的真理。這種至為重要的服務是沒有任何人為政府能向人提供的。

      在普世6萬9000多群耶和華見證人會眾中，由於年邁或體弱而有特殊需要的人通常由個別分子予以照顧。正如提摩太前書5:4,8指出，每個基督徒均有責任照料家人的需要。藉著對年老體弱的親者提出所需的協助，兒孫和其他近親表現出基督徒的愛心。耶和華見證人的會眾不會接管這些家庭義務，以致削弱了個別基督徒的責任感。可是，如果一個人沒有近親，或者有責任照顧他的人無法獨力負起擔子，會眾的其他成員便會仁愛地予以援手。若有需要，整群會眾可以作出安排去協助那些有多年忠心服務記錄而需要幫助的弟兄姊妹。——提摩太前書5:3-10。

      在照顧這些需要方面，弟兄們不會只是聽其自然。自1959年以來，在屢次為長老舉行的王國服事職務訓練班裡，課程時常特別考慮到長老們作為群羊的牧者在上帝面前所負的這項義務。（希伯來書13:1,16）但這並非意味到，在此之前他們對這些義務掉以輕心。例如在1911年，英國蘭開夏郡的奧爾德姆會眾便曾接濟他們當中遭遇嚴重經濟困難的人。然而，自那時以來，鑑於全球的組織大大擴張，遭遇嚴重難題的人也相應增加。因此，耶和華見證人比以前更留意聖經表明他們應當怎樣處理這類情況。特別在近年來，所有會眾均在聚會裡不時討論基督徒對他們當中需要特別照顧的人——例如年紀老邁、體弱多病、單親家庭和陷於經濟困境的人——所負的責任。a

      個別的見證人對別人表現的關注並不僅限於對人說「願你們穿得暖，吃得飽」而已。反之，他們向別人表現仁愛的個人關注。（雅各書2:15,16）請考慮以下幾個實例。

      1986年，一位年輕的瑞典女子，一位耶和華見證人，在希臘作客期間患上腦膜炎。這使她得以親身體驗到，屬於一個普世的基督徒大家庭具有什麼意義。她那在瑞典的父親獲悉她的病況後，立即與瑞典當地會眾的長老取得聯絡。透過這位在瑞典的弟兄，女子的父親得以跟希臘的一位見證人取得聯絡。最後，這位年輕的姊妹終於平安返抵瑞典；在此之前的三個星期中，她在希臘的新朋友從沒有把她撇下。

      類似地，加拿大安大略省華萊士堡一位喪偶的老年見證人需要協助。曾在靈性上受到他幫助的一個家庭把他當作親人看待，藉此表達對他的感激。幾年後，這個家庭移居巴里斯貝，這位年長的見證人也與他們一起遷往該地。他與這個家庭同住，受到仁慈的照料達19年之久，直至他在1990年去世為止。

      在紐約市，一對見證人夫婦照顧一位參加當地聚會的年長者達15年之久，直到他於1986年去世為止。在他患了中風以後的日子，這對見證人夫婦替他購物、清潔、煮飯和洗衣，待他如同待自己的父親一般。

      其他性質的需要也同樣受到仁愛的照顧。美國一對見證人夫婦變賣了產業，遷到蒙大拿州以便協助當地的會眾。可是後來這位弟兄遭遇嚴重的健康難題，結果遭公司解雇，錢也很快便用光了。他們怎樣過活呢？這位弟兄向耶和華禱告求助。他一禱告完畢，一位見證人同工便登門造訪。他們一起出外喝杯咖啡。弟兄返回住所時，發覺廚房的櫥櫃上堆滿了各色各樣的食物。此外還有一個信封，裡面有些現金和一張字條，上面寫著：「深愛你們的弟兄姊妹敬贈。」原來會眾發覺他們的需要，於是一起湊錢來幫助他們。這對夫婦深受弟兄們的愛心所感動，眼淚不禁奪眶而出。他們衷誠向耶和華致謝，因為他所立下的仁愛典範感動他的僕人加以效法。

      耶和華見證人樂於慷慨資助有需要的信徒同工，這已成為一件廣為人知的事實。有時騙子企圖佔他們的便宜。有鑑於此，見證人不得不學會謹慎行事，但卻同時留意不讓這種情形扼殺他們對配得的人伸出援助之手的願望。

      戰禍使人一貧如洗

      在世上許多地方，頻仍的戰亂使一些人變成一貧如洗。賑災團體雖試圖提出援助，但救濟行動卻時常相當緩慢。耶和華見證人並不因為這些機構已作出賑濟安排，便認為自己對受害地區中的基督徒弟兄不需負有任何責任了。一旦獲悉弟兄有所缺乏，他們並不會「塞住憐恤的心」；相反，他們會盡快把救濟品送到弟兄們手上。——約翰一書3:17,18。

      第二次世界大戰期間，在一些物質奇缺的國家裡，居於鄉間而仍有食物供應的見證人設法把糧食與城市中處境較艱難的弟兄分享。在荷蘭，鑑於納粹黨定下嚴酷的限制，弟兄們若要以糧食接濟別人，便要冒上極大的危險。有一次，熱里特·伯默爾曼身負這項重任。在他帶領下，一隊由弟兄組成的腳踏車隊，滿載著用帆布覆蓋的食物，向目的地進發。他們在阿爾克馬爾市突然遇上一個檢查關卡。熱里特回憶說：「我們除了全心倚賴耶和華之外，便別無選擇了。」他並沒有停下來，只是把車速稍為減慢，然後對檢查站的人員高聲喊道：「往阿姆斯特丹要從哪條路走？」檢查人員站開一旁，指著前面大聲答道：「往前直走便是了！」熱里特報以一聲「麻煩你了！」於是他所率領的車隊便在瞠目結舌的人群注視下全速過了關卡。另一次，見證人得以把滿船的馬鈴薯運到阿姆斯特丹的弟兄們手中。

      甚至在歐洲的集中營裡，耶和華見證人也表現這種同舟共濟的精神。當被囚於荷蘭阿默斯福特附近的集中營裡期間，一個17歲的青年日益消瘦，最後只剩下一副皮包骨。他永不會忘記有一天，在滂沱大雨下，他們被迫勞作至深宵，而且得不到半點食物。一位住在營另一邊的見證人卻設法找著他，然後把一片麵包塞進他手裡。在奧地利的毛特豪森集中營，一位見證人的工作委派需要他從營一邊前往營的另一邊。他時常利用這些機會，冒生命危險把一些見證人在自己稀少的配給中留下來的食物，帶給營裡一些嚴重缺糧的見證人。

      大戰結束時，德國監獄和集中營裡歷劫生還的耶和華見證人除了身上的囚衣之外，便一無所有。許多人即使沒有入獄，家財也蕩然無存。在歐洲的大部分地區，糧食、衣物和燃料都出現嚴重短缺。這些地區中的耶和華見證人迅速組織起來，安排會眾的聚會，同時努力與人分享上帝王國的好消息，以求在靈性上對別人有所幫助。然而，他們自己卻在其他方面需要協助。許多見證人食不果腹，十分虛弱，以致時常在聚會期間昏倒。

      這時見證人所面對的困難情勢，規模之大是他們從未經歷過的。然而，大戰在太平洋地區正式結束的同一個月，耶和華見證人在美國俄亥俄州的克利夫蘭舉行了一個特別大會，討論的問題包括需要採取什麼措施去救濟家園飽受戰火蹂躪的弟兄，以及怎樣落實這些安排。當時，F.W.法蘭茲發表了一個感人的演講，題名為「他那無可言喻的恩賜」。法蘭茲弟兄在演講中提出充分的聖經勸告去處理當時的情勢。b

      數週之後，有需要的地區剛開始容許旅客入境，守望台社社長N.H.諾爾和M.G.韓素爾便踏上前往歐洲的旅程，以求親自了解當地的情況。甚至在他們尚未啟行之前，賑濟工作已展開了。

      早期的救濟品從瑞士和瑞典運出。其後，加拿大、美國及其他國家所捐出的物資也源源運到。在能夠提供外援的國家中，雖然見證人的數目只有8萬5000人左右，他們卻慷慨捐出巨量的糧食和衣物去救濟其他國家的見證人同工。受惠的國家包括奧地利、比利時、保加利亞、中國、捷克斯洛伐克、丹麥、英國、芬蘭、法國、德國、希臘、匈牙利、意大利、荷蘭、挪威、菲律賓、波蘭及羅馬尼亞。救濟行動並非僅限於一次。他們繼續把救濟品運往有需要的地區，一共延續了兩年半之久。自1946年1月至1948年8月，他們總共送出了47萬9114公斤的衣物，12萬4110雙鞋子和32萬6081公斤的食物給見證人同工。他們絕沒有從救濟金中扣除任何款項作行政開支之用。分類和包裝的工作全部由志願工作者擔任。全部捐款都被用來接濟需要幫助的弟兄。

      當然，照顧難民以及其他因戰禍陷於貧困的人的需要並沒有止於1940年代。自1945年以來，有數以百計的戰爭陸續爆發。耶和華見證人也繼續對弟兄表現同一的仁愛關注。1967年至1970年間，尼日利亞的比亞法拉發生內戰。在戰時和戰後，當地的弟兄均得到物資援助。在1980年代，類似的援助也向莫桑比克的弟兄提出。

      在利比里亞，1989年爆發的內戰導致嚴重的糧荒。在人們倉皇逃難之際，守望台社在蒙羅維亞的物業擠滿了數以百計的難民。弟兄們把剩下的食物和井水，全部用來與見證人和非見證人的鄰居分享。後來，一旦情勢容許，有更多由見證人捐出的救濟品從西非洲的塞拉里昂和象牙海岸，歐洲的荷蘭和意大利，以及美國等地紛紛運到。

      1990年，黎巴嫩的貝魯特在飽受戰火蹂躪之後，看來有如發生地震後的荒土一般。耶和華見證人當中的長老迅速設立了緊急救濟委員會，以便對弟兄提供協助。弟兄們根本無須發出呼籲，每天都有許多志願工作者前來幫忙。

      當歐洲在政治和經濟上經歷巨變的一段時期中，1990年，奧地利、捷克斯洛伐克、匈牙利和南斯拉夫等地的耶和華見證人把逾70噸需用物資捐贈給羅馬尼亞的基督徒弟兄。

      接著有更多救濟品運往東歐各地。治理機構委派守望台社的丹麥分社統籌援助烏克蘭貧寒弟兄的一切工作。各會眾一接獲通知，大家都踴躍參與其事。1991年12月18日，由志願服務的見證人駕駛的五輛貨車和兩輛客貨車，載著22噸物資抵達利維夫——這的確是他們對基督徒弟兄表現仁愛關注的明證。1992年，奧地利見證人所捐出的物資也接踵抵達——共計超過100噸的糧食和衣物。其後，荷蘭的見證人也捐出更多救濟品——先是26噸食物，繼而是載滿11輛貨車的衣物，然後再運出更多糧食以應付持續不斷的需要。受惠者在感激上帝之餘，也求他賜予智慧，幫助他們把所獲得的物資善加運用。他們在卸下救濟品之前，以及在工作完成後，均一起作出感恩的禱告。除此之外，意大利、芬蘭、瑞典和瑞士的見證人也寄出巨量的救濟品。在這一切活動進行之際，前南斯拉夫的各個共和國經歷一段極為動盪的日子，以致弟兄們急需獲得協助。見證人也將大批食品、衣服和藥物運到這些地區去。與此同時，在城市居住的見證人把自己的家開放出來收容那些家園被毀的人。

      有時，一些亟需獲得協助的人住在僻遠的區域，以致他們的困境鮮為人知。危地馬拉有35個家庭便經歷過這樣的情形。他們的村落被國內的敵對派系侵佔。他們在1989年終於重返家園時，他們需要獲得協助去重建家園。除了政府向回鄉的人提供協助之外，守望台社的分社辦事處也設立了一個應急委員會去支援這些見證人家庭。來自50多群會眾的500多個見證人自告奮勇參與協助弟兄重建家園的工作。

      其他非人力所能控制的情勢也使人陷入極度的窘境中。地震、風暴、洪澇一類的天災時常發生。據稱世上平均每年都有逾25場天災為禍人間。

      天災肆虐

      天災所造成的緊急情勢若殃及耶和華見證人，弟兄們便會採取即時的措施以提供所需的援助。當地的長老們知道，在這種情況下，他們應當盡力設法與會眾的每個成員取得聯絡。負責督導當地王國工作的守望台社分社辦事處會迅速檢討情勢，然後向總社提交報告。假如當地無法獨力提供所需的協助，社方會仔細統籌有關的安排，有時甚至將賑濟的安排擴大至國際規模。予以援助的目的並不是要提高災區弟兄們的生活水準，而是要幫助他們獲得日常生活的必需品。

      每逢有天災發生，僅是一項電視報導便足以推使許多見證人致電災區負責的長老們，自告奮勇提出協助，或捐出金錢與物資。有些人則把捐款寄交分社或總社供賑災之用。他們一知道弟兄需要幫助，便立即予以援手。若有進一步的需要，守望台社可能通知某個地區的弟兄們，讓他們按自己的能力提供協助。為了統籌災區的一切事宜，社方會設立一個救濟委員會。

      例如，1972年12月，尼加拉瓜首都馬那瓜市的大部分地區均被一場猛烈地震所摧毀。僅在數小時之後，當地耶和華見證人各會眾的長老即已聚集起來籌劃賑濟工作。他們立刻著手探知市內每個見證人的安危。在同一天，鄰近會眾送出的救濟物品開始抵達。來自哥斯達黎加、洪都拉斯和薩爾瓦多的救濟品也接踵運到。在馬那瓜的郊區有十四個救濟品派發站設立起來。透過守望台社總部的統籌，世界各地見證人所捐出的金錢和物資都轉送到尼加拉瓜去。社方按各家庭的成員人數多寡，將糧食及其他物品（包括蠟燭、火柴、肥皂等）分發出去，每個家庭可領取足夠一週之用的供應。在賑災行動的高峰，總共有5000人——包括見證人和他們的家人親屬——獲得糧食分配。救濟的工作延續了十個月之久。政府機構和紅十字會目睹見證人所作的努力，於是提出進一步的援助，發給他們食物、帳篷及其他供應品。

      1986年，日本海岸對面的伊豆大島火山突然爆發，一萬名居民被迫撤離該區。運送難民的船隻抵達安全地點時，有耶和華見證人在場迎接，他們盡力設法找著他們的屬靈弟兄。其中一位撤離災區的弟兄說：「我們離開大島時並不知道自己會到什麼地方去。」一切都發生得這麼突然。「可是，我們下船時卻見到一個寫著『耶和華見證人』的指示牌。……獲悉有弟兄在碼頭接我們，使我的妻子如釋重負，禁不住流下淚來。」由於看見逃難的見證人在抵步時及其後都受到妥善的照顧，有些以前排斥他們的人也承認說：「你們依附這個宗教，實在是明智之舉。」

      見證人竭盡所能使災區的弟兄盡早獲得所需的援助。1970年，祕魯遭遇該國有史以來罕見的大地震，紐約的世界總部迅速寄出緊急救濟金，接著更運送15噸衣物前往災區。在這些物資抵達之前，見證人在公路重開僅數小時之後已組織了汽車隊，把救濟品源源送到遭受嚴重破壞的城市和鄉村去。在隨後的數星期，他們繼續在物質和靈性上給予安第斯山上各小群弟兄姊妹所需的幫助。1980年11月23日黃昏時分，意大利的若干地區經歷一場強烈的地震。就在翌日，見證人派出的首輛貨車已載滿救濟物資運抵災區。弟兄們迅速設立臨時廚房，把姊妹們每天烹煮的食物分發出去。在加勒比的一個海島，一位目睹見證人的救援工作進行的男子評論說：「見證人的工作效率比政府還要高。」有時這也許是實情。然而，耶和華見證人無疑十分感激有關官員的協助，使他們的賑災工作得以迅速在災區展開。

      1990年，安哥拉飽受饑荒所苦，社方獲悉當地的耶和華見證人急需糧食和衣物接濟。可是，由於多年來耶和華見證人的活動一直在該國受到禁止，與這些弟兄接觸可能頗為困難。雖然如此，南非的基督徒弟兄決定把25噸救濟品裝滿一輛貨車運到災區去。他們在途中先往安哥拉的領事館取得許可證越過邊界。為了到達弟兄們的所在地，他們要經過30個軍事路障。在一個地方，因為橋梁被炸毀，他們只好藉著一道臨時橋梁越過高漲的河水。雖然幾經艱辛，全部物資均得以安全抵達。

      每逢有災難發生，弟兄們所作的努力並非僅限於把救濟品送往災區而已。1984年，墨西哥市郊的一個地區被一場爆炸和大火嚴重摧毀，見證人迅速趕往現場予以援手。由於災區有不少見證人下落不明，長老們遂組織起來，以有系統的方式進行搜索，以求跟每個弟兄姊妹都取得聯絡。但是其中有些人已疏散到其他地區去。即使如此，長老們仍然鍥而不舍地搜尋，直至找到所有人為止。各人均按需要獲得幫助。例如，會眾協助一位痛失丈夫和一個兒子的姊妹辦理喪事，並且悉心照顧她和其餘子女在物質和靈性上的需要。

      弟兄們所需的協助時常不是只獲得若干藥品、食物和衣服便夠了；他們還有其他更大的需要。1989年，瓜德羅普島上117位見證人的住所被颶風摧毀，其他300個見證人的房屋則受到嚴重損壞。馬提尼克島的耶和華見證人立刻予以援手；後來法國的耶和華見證人更把逾100公噸的建築材料捐贈給他們。在聖克魯瓦島，一位失去家園的見證人告訴同事，有些波多黎各的見證人同工會專程前來幫忙，同事嘲笑她說：「你不要妄想他們會幫你什麼忙。你是黑人，不像他們是西班牙人嘛！」但這個見證人很快便有了一幢全新的房子，令同事們大感驚訝！1991年，哥斯達黎加發生大地震之後，當地的見證人與來自各國的志願工作人員合力協助受影響的同工。他們分文不取，為弟兄重建了31所房子和5幢王國聚會所，並且修理好其他許多損壞的房屋。旁觀者紛紛評論說：『其他團體高談愛心，你們卻身體力行。』

      耶和華見證人在提供救援方面效率之高，時常令旁觀者大感驚奇。1986年，美國加利福尼亞州尤巴河的一道堤壩崩裂，暴漲的河水迫使成千上萬的居民倉皇棄家逃命。該區的基督徒長老立即與紐約總部取得聯絡，迅速成立救濟委員會。河水一開始消退，數以百計的志願人員隨即展開工作。世俗的救援團體還未動工，見證人的住所已裝修妥當了。他們何以能夠這麼迅速採取行動呢？

      一個主要因素是，見證人願意即時自告奮勇，不取分文為弟兄服務，並且捐出所需的材料。另一個因素是，在組織起來合力工作方面，他們的經驗十分豐富，因為他們經常要為了舉行大會和興建新王國聚會所而分工合作。還有一個重大因素是，聖經吩咐基督徒說：「［要］彼此切實相愛。」見證人對於這個命令的真正含義作過深思熟慮，因此能夠切實遵行。——彼得前書4:8。

      賑災的捐款時常來自一些相當清貧的人。捐款的附信時常說：『我們所捐的誠然不多，但我們對弟兄姊妹的情誼卻十分深厚。』『我但願能夠多捐一點就好了。耶和華容許我擁有的東西，不論多少，我都希望與你們共享。』像第一世紀馬其頓的基督徒一樣，他們懇求有特權向貧困的人提供生活的必需品。（哥林多後書8:1-4）1984年，洪澇使20萬韓國人變成無家可歸。大韓民國的耶和華見證人在捐輸方面極為慷慨，以致後來分社不得不通知弟兄們無需再捐助了。

      甚至旁觀者也很容易看出，推動見證人的並非僅是責任感或普通的惻隱之心而已；反之，他們真正愛他們的基督徒弟兄姊妹。

      除了照顧災區的弟兄在身體上的需要之外，耶和華見證人也特別留意弟兄們的靈性需要。因此，他們會盡早恢復舉行會眾的聚會。1986年，為了這樣行，見證人在希臘的卡拉馬塔市外架起一個大帳幕權充王國聚會所，更在市內各個地點架起較小的帳幕供舉行會眾書籍研究班之用。類似地，1985年哥倫比亞的阿爾梅羅發生山泥傾瀉之後，生還者一旦獲得物質所需，見證人便將剩下的捐款用來興建王國聚會所，供三群會眾使用。

      甚至在這些重建工程仍在進行之際，耶和華見證人繼續努力向人發出安慰的信息，告訴人上帝的話語就人生有什麼目的、何以世上有災難與死亡，以及未來的展望如何等重要問題提出什麼解答。

      見證人的賑災行動並不是要試圖照顧災區內所有人的身體需要。正如加拉太書6:10表示，他們援助的對象主要是「信徒一家的人」。與此同時，他們也很樂意在能力範圍內協助並非信徒的人。例如，他們曾向意大利的地震災民提供糧食。在美國，當他們對風暴和洪水的災民提出幫助時，他們也協助清理和修補見證人的鄰居的房屋。每逢有人問他們何以對陌生人也表現這樣的仁慈，他們只是回答說，由於他們愛鄰人的緣故。（馬太福音22:39）1992年，美國佛羅里達州受一場巨大颶風侵襲之後，見證人所設立的救濟安排成效卓著，以致有些並不屬於見證人組織的商業機構和個別人士，在捐出巨量救濟物品時將其交給見證人代理。他們深知這些救濟品不會僅被貯存起來，也不會被人用來謀利；相反，這些物品會被用來真正造益災民，見證人和非見證人都一視同仁。在菲律賓的北達沃市，他們在危難時期中樂於幫助非見證人的善行深受賞識，以致該市的官員通過一項決議向他們致謝。

      可是，並非人人都喜愛真正的基督徒。他們時常成為猛烈逼迫的對象。這種情勢也促使他們的基督徒同工表現莫大的愛心和支持。

      面對猛烈逼迫

      使徒保羅將基督徒會眾比作人的身體，說：「總要肢體彼此相顧。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦。」（哥林多前書12:25,26）每逢耶和華見證人聽聞弟兄同工遭遇逼迫，他們便感同身受正如這節經文所描述一般。

      在納粹統治德國期間，政府對耶和華見證人施以極殘暴的逼迫。當時德國只有2萬多個見證人；他們是希特勒所鄙視的一小撮人。因此他們需要採取聯合的行動。1934年10月7日，德國境內所有的耶和華見證人會眾各自祕密聚集起來。作過禱告之後，他們發出一封信給政府，在信中申明他們已立定決心要繼續事奉耶和華。聚會結束後，許多人更出去放膽為耶和華的聖名及王國向鄰人作見證。在同一天，普世各地的耶和華見證人也在自己的會眾裡聚集起來。一同向上帝作過禱告之後，他們發電報給希特勒政府，表示全力支持他們的基督徒弟兄。

      多年來，希臘的耶和華見證人一直受到由教士們策動的迫害所攻擊。1948年，社方將這件事揭發出來，希臘總統和政府各機關的首長隨即收到成千上萬的信件。這些信件來自菲律賓、澳大利亞、南北美洲及其他地方的耶和華見證人。他們一致為希臘弟兄所受的逼迫提出抗議。

      1961年，《儆醒！》雜誌揭露西班牙的見證人正受到與異端裁判所無異的殘酷對待，該國政府隨即收到勢如排山倒海的抗議信。令政府官員大感震驚的是，世界各地的人對他們的所作所為竟瞭如指掌。雖然逼迫的浪潮並未因此平息，但自此之後，警察對待見證人便不像以前那麼肆無忌憚了。類似地，非洲各地的基督徒弟兄姊妹曾受到殘酷的對待，世界各地的見證人一獲悉這件事，便紛紛致信當地的官員提出抗議。

      即使當局對抗議置若罔聞，遭受逼迫的見證人也絕沒有被弟兄遺忘。有些政府多年來一直施行宗教迫害，結果屢次收到大量的投訴和抗議信。例如這種情形便曾發生於阿根廷。1959年，該國外交和宗教事務部的祕書有一次把一位弟兄帶到一個房間裡，其中有好幾個書櫃堆滿了來自普世各地的信件。令這位官員大感意外的是，竟有遠至斐濟的人為了爭取阿根廷的崇拜自由而致信給他們。

      在有些事例上，統治者一旦意識到普世各地的人都知道他們所做的事，而且有許多人對事情真正關注，他們便讓見證人享有較大的自由。1963年在利比里亞便有這樣的情形發生。那一年，在邦加參加大會的見證人受到政府軍殘暴不仁的對待。利比里亞的總統收到從全球各地寄來的巨量抗議信。由於事情牽涉到一位美國公民，美國國務院也出面干預。最後，總統杜伯曼發電報給守望台社總部，表示願意接待耶和華見證人的代表團前來磋商問題。代表團的兩位成員——米爾頓·韓素爾和約翰·乍魯——在邦加的事件發生時曾親自在場。杜伯曼總統後來表示，這些暴行的確「殘暴不仁」。他說：「我很抱歉有這樣的事發生。」

      會談過後，隨即有一項總統訓令頒發，通告「全國人民，耶和華見證人有權自由前往國內的任何地區從事傳道活動及宗教崇拜，任何人都不得干擾。他們的人身、財產以及按照良心指引而崇拜上帝的權利均受法律所保障。與此同時，他們可以按照共和國的法律，在舉行升旗降旗儀式時立正以示尊敬」，然而卻無需違背基督徒的良心向國旗敬禮。

      在另一方面，直至1992年，雖然馬拉維見證人所遭的強暴反對已大為減退，但卻毫無跡象顯示該國政府會作出維獲宗教自由的官方聲明。在該國，耶和華見證人受到極惡毒的宗教迫害，其猛烈程度是非洲史上罕見的。1967年，迫害的浪潮橫掃全國各地，後來更在1970年代捲土重來。世界各地的見證人為此寄出了數以萬計的抗議信。他們致電當局，向政府發出電報。甚至世上許多知名人士也基於人道理由為他們仗義執言。

      1972年，由於逼迫極端殘暴，以致1萬9000位耶和華見證人不得不帶著兒女越過邊界，逃到贊比亞去。在該國，鄰近的見證人會眾迅速為他們籌集了糧食和毛毯。全球各地的耶和華見證人紛紛將接濟難民的款項和物資寄到各分社，然後由紐約總部加以分發和處理。辛達米薩萊營中的難民收到巨量的救濟物資，甚至達到綽綽有餘的地步。馬拉維的弟兄們在難民營中獲悉有多輛貨車抵達，其上滿載糧食、衣物和供搭帳幕用的帆布，他們目睹基督徒弟兄向他們表現的愛心，不禁高興得流下淚來。

      即使弟兄被拘押監禁，見證人同工也不會撇下他們，甚至甘願冒生命的危險向他們提出援助。在阿根廷政府禁止見證人活動期間，一群見證人遭當局拘留了45小時；有四位見證人試圖送來食物和衣服，結果也遭逮捕。1989年，布隆迪一位環務監督的妻子獲悉弟兄所處的困境，便冒險把食物帶進監裡去。然而她自己也被逮捕和囚禁了兩個星期，原來警察想藉此捕獲她的丈夫。

      除了透過上述各種方法給同工援助之外，對基督徒弟兄所懷的摯愛也推使耶和華見證人在禱告中為弟兄向上帝熱切祈求。他們並非求上帝立刻終止一切戰爭和饑荒，因為耶穌曾預告在我們的日子必然會有這些事發生。（馬太福音24:7）他們也不是祈求上帝制止一切逼迫發生，因為聖經清楚表明真正的基督徒會受人逼迫。（約翰福音15:20；提摩太後書3:12）但他們會熱切祈求上帝使他們的基督徒弟兄姊妹有力量面對任何艱辛，緊守信仰，屹立不移。（可參閱歌羅西書4:12。）既然記錄顯示弟兄們表現出無比的屬靈力量，這足以表明他們的禱告的確蒙上帝垂聽。

      ［腳注］

      b 可參閱《守望台》（英文），1945年12月1日刊，355-63頁。

      ［第305頁的精選語句］

      在照顧特殊的需要方面，弟兄們不會只是聽其自然

      ［第307頁的精選語句］

      仁愛的個人關注推使他們伸出援助之手

      ［第308頁的精選語句］

      認真應付救濟方面的龐大需要

      ［第312頁的精選語句］

      為了找出災區中每個見證人的下落，弟兄們作有系統的搜尋

      ［第315頁的精選語句］

      非見證人也同樣受到善待

      ［第317頁的精選語句］

      他們深受基督徒弟兄的愛心所感動，不禁喜極而泣

      ［第309頁的附欄］

      「你們真正彼此相愛」

      在飽受戰火蹂躪的黎巴嫩，一位基督徒姊妹的家遭炮火嚴重損毀。當地的見證人自願替這位姊妹將房屋完全修理好，鄰居看見禁不住問道：「這種愛心是從哪裡來的？你們究竟是怎樣的人？」一個回教女子目睹一位見證人的家獲得清潔和修理，便宣告說：「你們真正彼此相愛。你們所信的便是純真的宗教。」

      ［第316頁的附欄］

      真正的弟兄姊妹

      論到美國阿肯色州查菲的古巴見證人難民，《阿肯色新聞報》說：「他們是最先獲得新居安置的人，因為他們的美國籍『弟兄姊妹』——耶和華見證人同工——替他們尋得居所。……見證人把他們在其他國家的屬靈同工稱為『弟兄姊妹』，他們也真的把這些同工視作弟兄姊妹。」——1981年4月19日刊。

      ［第306頁的圖片］

      第二次世界大戰之後，他們把糧食和衣物運往18個不同的國家中供應有需要的見證人同工

      美國

      瑞士

      ［第310頁的圖片］

      1990年，鄰近國家的見證人合力幫助羅馬尼亞的信徒同工

      ［第311頁的圖片］

      在祕魯大地震中，生還的見證人建造了自己的收容所，並且互相幫助

      其他見證人所送來的救濟品（下圖），乃是最先到達災區的物資之一

      ［第313頁的圖片］

      救援行動時常包括捐出材料及義務為見證人同工重建家園

      危地馬拉

      巴拿馬

      墨西哥

      ［第314頁的圖片］

      見證人的救援行動包括予人靈性上的造就在內。在希臘的卡拉馬塔，弟兄們迅速在市內和市外都搭起帳幕，供舉行聚會之用

  • 以全球的規模合力建造
    耶和華見證人——上帝王國的宣揚者

    • 第20章

      以全球的規模合力建造

      在耶和華見證人當中有一種真正的弟兄友愛存在，這種感覺以許多方式顯示出來。出席他們聚會的人便見到這件事的明證。在他們的大會中，這種精神以較大的規模表現出來。每逢他們齊心合力為會眾提供合適的聚會地點時，這種精神也清楚可見。

      1990年代的起頭，耶和華見證人在普世各地有超過6萬群會眾。在1980年代，他們平均每年增加1759群新的會眾。在1990年代初期，增加率增至每年逾3000群會眾。為所有這些新會眾提供合適的聚會地點無疑是一件十分艱巨的工作。

      王國聚會所

      像第一世紀的基督徒一樣，耶和華見證人的許多會眾起初在私人家裡舉行大部分的聚會。在瑞典的斯德哥爾摩，最初經常舉行聚會的幾個人使用一間木匠店。店裡日間的工作結束之後，他們便將店鋪租來舉行聚會。由於受到逼迫，西班牙拉科魯尼亞省的一小群見證人起初在一個細小的穀倉裡舉行聚會。

      在有宗教自由的國家裡，會眾若需要較大的地方，當地的耶和華見證人會眾便會租賃一個聚會處所。可是，租用的地方若是個與其他組織合用的禮堂，弟兄們就必須在每個聚會舉行之前將器材帶到聚會地點，又或者將禮堂的設備重新布置好；很多時，禮堂裡還留下陣陣燒煙草的氣味。若是可能，弟兄們會租一個空著的店鋪或樓上房間，惟獨供會眾使用。但後來在許多地方，由於租金昂貴和很難找著合適的聚會地點，弟兄們便不得不採用其他的安排。在有些事例上，他們自行購置物業而加以裝修。

      第二次世界大戰之前，有少數會眾自行建築特別設計成供他們使用的聚會處所。早在1890年，美國西弗吉尼亞州芒特盧考特的一群聖經研究者便建造了自己的聚會處所。a可是，直至1950年代，見證人才開始廣泛地建造王國聚會所。

      1935年，當時的守望台社社長J.F.盧述福首創了「王國聚會所」這個名稱。他派弟兄在夏威夷檀香山的守望台分社興建一個會堂供舉行聚會之用。詹姆斯·哈勞伯問盧述福弟兄，這幢建築物應當稱為什麼，盧述福回答說：「既然我們致力於宣揚王國的好消息，你豈不同意我們應當將這幢建築物稱為『王國聚會所』嗎？」在此之後，只要是可能，見證人逐漸把他們經常使用的聚會地點以「王國聚會所」的字樣標明出來。因此，倫敦幕屋在1937-38年改建之後，便轉稱為王國聚會所。過了相當時候，普世各地耶和華見證人會眾的主要聚會地點均稱為王國聚會所。

      採用多種建造方法

      至於要租賃抑或自行建造王國聚會所，事情由當地的個別會眾去決定。他們也負責支付任何建築和保養的費用。為了節省資金，大部分會眾均盡可能自己擔任必需的建築工程，而非交給外界的承建商負責。

      聚會所本身可能以磚、石、木材或其他建築材料建成，視乎當地可以獲得什麼物資以及所需的費用而定。在納米比亞的卡蒂馬穆利洛，弟兄們用茅草蓋屋頂，用蟻丘的泥（這種泥凝結之後十分堅硬）作牆和鋪地板。哥倫比亞塞哥維亞的見證人自行製造水泥磚。美國加利福尼亞州科爾法克斯的見證人則到拉森山採集火山岩石作建築材料。

      1972年，萊索托馬塞盧會眾出席聚會的人數時常超過200人，弟兄們知道他們需要建造一幢合適的王國聚會所才行。人人都協助工程進行。有些年老的弟兄走了32公里的路來參與建築工程。兒童幫忙將圓水桶滾到工地。姊妹們負責膳食。她們也不斷用腳踩實土地，以便為稍後倒下的混凝土地基板作準備。她們一方面隨著音樂的節奏一齊踏足，同時也齊聲高唱王國詩歌。弟兄們可以從附近的山上採得免費的沙岩，於是便以此為牆。結果他們建成了一幢能夠容納250人的王國聚會所。

      有時，鄰近會眾的見證人自告奮勇協助建築工程進行。例如在1985年，耶和華見證人在南非一個稱為奄巴里的黑人市鎮建造了一幢能夠容納400人的聚會所，鄰近彼得馬里茨堡和德班的見證人同工前往協助。鑑於南非時常發生種族暴亂，鄰人看見許多白種人、混種人和印度人紛紛抵達鎮上，與他們的非洲黑種弟兄並肩工作，你可以想像鄰人感到多麼驚奇！當地的市長宣布說：「這樣的事惟獨憑著愛心才能成就。」

      無論弟兄們多麼樂意，會眾發覺當地環境所造成的限制時常令他們心有餘而力不足。會眾裡許多男子要維持家人的生活，因此通常只能在週末或在晚間用一點時間參與建築工程。在許多會眾裡，在建築行業有專長的人很少，甚或完全沒有。可是，一幢適合熱帶而比較簡單的開放式建築物也許能夠在幾天或數週之內建成。憑著附近會眾的見證人之助，較堅實的建築物則可以在五六個月內完成。在其他事例上，建築工程可能需時達一兩年之久。

      可是，到了1970年代，耶和華見證人在世界各地的增長使他們需要每天成立二至三群新會眾。到1990年代早期，增長率升至大約每天成立九群會眾。他們能夠應付會眾對新王國聚會所的迫切需求嗎？

      發展速建技術

      1970年代早期，在美國密蘇里州的卡特維爾，50多位來自鄰近會眾的見證人合力建築了一幢新的王國聚會所，為原本在韋布市聚集的小組提供聚會地方。他們在一個週末築成了主要的構架，並且完成了屋頂的大部分工程。在此之後還有很多工作要做，結果他們花了好幾個月的時間才完成這宗工程；但工程的一個重要部分卻在很短的時期內完成。

      再接著的十年，弟兄們合力建造了大約60幢王國聚會所；他們克服了許多障礙，也發展了一些更有效的方法。過了一段時間之後，他們意識到，一旦完成了地基的工程，他們便差不多能夠在一個週末築成整幢王國聚會所。

      幾位會眾的監督——他們都來自美國的中西部——於是著手設法達成這個目標。每逢有會眾請他們協助建造王國聚會所，這些弟兄中至少有一位會與會眾討論建築的計劃，並且提供詳細的資料，說明有些什麼準備工夫必須在工程開始之前完成。這些事包括：取得建築許可證、鋪設混凝土地基板、預備適當的電力供應、裝好地下水管、作出運送建築材料的可靠安排。然後他們便可以定下興建聚會所的日期。建築物並不是預製的；反之，它會在工地上興建起來。

      誰會擔任實際的建築工程呢？在可能範圍內，所用的是不受薪的志願工人。整家人時常一同參與。負責籌備計劃的人會和願意參與計劃的見證人技工取得聯絡。有許多這樣的人熱切期待每項新的建築工程。其他的見證人獲悉這些工程之後也想參與。數以百計的人來自四周的地區——有時來自較遙遠的地方。他們紛紛抵達建築工地，甘願為所能做的任何工作出力。以大部分而言，他們都不是專業的建築工人，但卻表明自己全力支持耶和華的彌賽亞君王。詩篇110:3描述這樣的人說：「你的子民會甘願獻出自己。」（《新世》）

      在工程開始之前的星期四晚上，督導工程的人員聚集起來釐定最後的細節。次日晚上，他們以幻燈片向工人說明工作的程序，使後者明白工作會怎樣進行。他們極力強調，表現各種敬虔的特質是至為重要的事。他們鼓勵弟兄們懷著愛心一同工作，表現仁慈、耐心和體貼。人人都受到鼓勵以穩定的步調努力工作，但卻無需急促行事；他們若有機會以幾分鐘時間與別人分享富於造就的經驗，他們大可以這樣行。次日清晨，建築工程便開始了。

      在星期六清早一個指定的時候，人人都會停下來聆聽就當日經文所作的討論。然後他們一起禱告，因為人人都體會到，整項工程的成功完全有賴於耶和華的祝福。——詩篇127:1。

      工作一旦開始，便迅速進行。一小時之後，間柱已立起了。跟著裝好屋頂的構架。然後將護牆板釘好。電氣工人開始安裝電線。接著空氣調節和暖氣的管道也一一裝妥。貯物櫃製成之後，便在適當地點安裝起來。有時整個週末都下雨，或者氣候變得非常寒冷或十分炎熱，但工作仍繼續進行。在工人當中絕沒有任何競爭或敵對的情形存在。

      時常，在第二天日落之前，王國聚會所已經完成了——內部已裝飾妥當，也許甚至戶外的庭園也已經布置好。如果看來較切合實際，他們會將各項工作安排在三日或甚至兩個週末內完成。工程結束時，許多工人會留下來出席會眾在新聚會所首次舉行的聚會——《守望台》研究班。他們雖然疲倦，卻十分喜樂。

      美國俄克拉荷馬州蓋蒙的聚會所建成之後，當地有些人懷疑優質的工程是否能夠如此迅速完成，於是致電該城的檢查官。後來檢查官將這件事告訴見證人，他說：「我對這些人說，他們若想看看一宗妥善的工程，就應當到聚會所參觀一下！甚至隱藏起來看不見的工程，你們也造得無懈可擊！」

      隨著對王國聚會所的需求日殷，有分發展速建方法的弟兄們開始轉而訓練其他人。有關速建工程的消息不久便傳到其他國家去。見證人能夠在當地也採用這種建築方法嗎？

      多個國家採納速建方法

      有一個時期，加拿大建築王國聚會所的工程進度相當緩慢，以致未能滿足各地會眾的需要。加拿大的見證人邀請在美國主持速建工程的弟兄向他們解釋怎樣執行這件工作。起初，加拿大的弟兄對於在他們本國採用這種方法並沒有什麼信心，但卻決定一試。1982年，加拿大第一幢以這種方法建成的王國聚會所在安大略省的埃爾邁拉落成。到1992年，加拿大總共有306幢王國聚會所以這種方法建成。

      英國北安普敦的見證人認為他們也能採用這個方法。他們在1983年落實了全歐第一宗速建聚會所工程。美國和加拿大一些在這類建築工程上有經驗的弟兄前往英國督導工程進行，並且幫助當地的見證人學會怎樣執行這樣的工程。當時也有其他許多志願工人在場協助，他們分別來自日本、印度、法國和德國等地。他們都是不受薪的志願工人。這一切怎麼可能呢？正如曾督導一隊愛爾蘭見證人參與速建工程的監督說，『由於所有弟兄姊妹都在耶和華的靈感動之下群策群力，所以工程得以成功。』

      有時，當地的建築規條看來不容許這樣的工程進行，但見證人卻發覺，他們若將細節向市府官員解釋清楚，後者時常會樂於與他們合作。

      挪威的見證人在北極圈以北完成了一宗速建工程之後，當地的《芬馬克報》評論說：「這實在叫人嘆為觀止。耶和華見證人在上個週末所成就的事，我們只能以這種方式去形容。」在新西蘭的北島，見證人僅以兩天半的時間建成一座美觀的王國聚會所之後，也引起了類似的反應。當地報紙以首頁的大字標題宣布說：「工程幾乎可說是個奇跡。」文章補充說：「該項工程也許最難令人置信的特色便是，組織的嚴密和操作的寧靜。」

      即使需要興建王國聚會所的地方十分僻遠，這也不是無法克服的障礙。在伯利茲，見證人完成了一宗速建工程，雖然他們必須將所有建築材料運到距離伯利茲城60公里的一個島上。在西澳大利亞的黑德蘭港，見證人在一個週末建成了一幢有空氣調節的王國聚會所，所用的建築材料和參與工程的建築工人差不多全部來自1600公里之外或甚至更遠的地方。旅費全部由工人自付。大部分參與工程的人都與黑德蘭港會眾的見證人素未謀面，很少人曾參加過當地的聚會，但這並沒有阻止他們以這種感人的方式表現愛心。

      甚至在見證人數目很少的地方，這也不足以阻止他們運用速建方法建築聚會所。1985年，特立尼達有800多位見證人前往多巴哥島，協助當地的84位基督徒弟兄姊妹在斯卡伯勒興建一幢聚會所。在拉布拉多的古斯貝，當地的17位見證人（其中大部分是婦孺）若要有一間自己的王國聚會所，就無疑需要外人協助才行。1985年，來自加拿大多個地區的見證人租了三架飛機，將450位工人送到古斯貝執行這項工程。經過兩日的辛勤工作之後，他們在星期日晚上得以在落成了的聚會所裡舉行呈獻禮。

      這並不是說現今所有的王國聚會所都以速建方法建成，但有越來越多會眾採用這種方法去興建他們的聚會所。

      地區建築委員會

      在1986年中期，會眾對新王國聚會所的需求大為增加。在此之前一年，普世各地有2461群新會眾成立，其中有207群在美國。有些王國聚會所由三群、四群甚或五群會眾共同使用。正如聖經所預言，耶和華的確加速召集工作的進行。——以賽亞書60:22。

      為了確保以最佳的方式運用工作人員，並且使所有參與建造王國聚會所的人能夠從所獲得的經驗得益，社方開始統籌他們的活動。起初，社方在1987年設立了60個地區建築委員會去照料美國各地的需要。所有這些委員會都有充分工作可做；其中有些不久已有足夠的工程供他們做一兩年之久。奉派在這些委員會內任職的弟兄首先必須具備屬靈的資格，是會眾的長老，並且在表現聖靈的果子方面堪作模範。（加拉太書5:22,23）其中有許多也在地產、工程、建築、工商管理、安全和其他有關方面具有豐富的經驗。

      在揀選建造新王國聚會所的地點之前，社方鼓勵各群會眾與地區建築委員會商議。市內若有超過一群會眾，社方也敦促他們與環務監督、市務監督，以及鄰近會眾的長老商議。會眾若計劃重大的改建工程或建築新的王國聚會所，社方提議他們最好與當地的地區建築委員會取得聯絡，以求從這些弟兄的經驗以及社方所提供的指導方針得益。透過委員會，各項安排會受到統籌，以便從弟兄姊妹中選出所需的熟練工人；這些工人來自大約65種行業，他們均自告奮勇協助執行這些建築計劃。

      隨著工作程序逐漸改善，建築計劃所需的工人數目亦相應地減少。在建築工地，無需有數以千計的人在場參觀或參與工作了；反之，在工地上很少有超過200個工人同時工作。工人也無需整個週末留在工地上，相反，他們惟獨在工程需要他們的技能時才在場。這樣，他們便有更多時間與家人共敘及參與自己會眾的活動。當地弟兄若能夠在合理時間內完成某項工作，督導工程的弟兄發覺，較為切合實際的做法是，惟獨一些急需完成的工作，才召請速建小組前來協助。

      雖然整項工程以令人驚訝的速度進行，這並不是弟兄們最關心的事。更重要的是提供優質的工作，設計並建造一些適合當地需要的簡樸王國聚會所。弟兄們作出周詳的計劃，以求將開支減至最低程度。他們採取各項措施以確保安全——工人、鄰人、過路行人和將來使用王國聚會所的人的安全。

      其他國家獲知速建王國聚會所的安排之後，有些分社相信這項安排在他們的地區裡會有好處，因此總社便將所需的細節提供給各分社。到1992年，社方委任的地區建築委員會已分別在阿根廷、澳大利亞、英國、加拿大、法國、德國、日本、墨西哥、南非和西班牙等國家協助興建王國聚會所。他們採用適合當地環境的建築方法。興建王國聚會所的工程若需要其他分社的協助，則可以通過總社的辦事處加以安排。在世界有些地區，新的聚會所在幾天之內完成，在其他地區則需時數週甚或數月。憑著仔細的計劃和群策群力，弟兄們的確能夠減短建成一間新王國聚會所的時間。

      耶和華見證人的建築活動並非僅限於王國聚會所。由於多群會眾定時聚集起來舉行每年的環務大會和特別大會日，他們也需要較大型的設施。

      滿足對大會堂的需求

      在過去，有多年的時間社方曾運用多種類型的設施舉行環務大會。耶和華見證人曾租賃大會堂、學校、劇院、國民兵訓練中心、運動場和展覽會場等。在有些地區，他們能夠以廉宜的價錢租用十分優良的設施。可是，較常發生的情形是，見證人需要花很多時間和精力去清潔場地，安裝音響設備，裝設講台，運來椅子。有時，他們所租用的場地在最後一分鐘臨時取消。隨著會眾的數目繼續增加，尋得足夠的適當會場變得越來越困難。這個難題可以怎樣應付呢？

      再次，解決的方法是耶和華見證人擁有自己的會場。這需要他們翻新現有的合適建築物，或興建新的。在美國，第一座自置的大會堂是位於紐約市長島城的一家戲院，由耶和華見證人在1965年改建而成。

      大約在同一時候，加勒比海瓜德羅普島的見證人設計了一個大會堂去滿足他們的需要。他們覺得，若能夠在許多不同的地點舉行環務大會，這會對他們有利。但大部分市鎮卻沒有面積夠大的場地供他們舉行大會。因此見證人建造了一個可以移動的建築物，由鋼管和鋁板瓦構成，有足夠空間容納700人，並且可以在任何平坦的空地上建立起來。後來他們屢次需要擴大這座建築物，直至能夠容納5000人。試想想，每次舉行大會都必須搬遷、安裝和拆除30噸的材料！這個大會堂每年需要設立和拆除數次，如是者共達13年之久。最後，由於很難找著可以建立這座可搬遷的大會堂的空地，弟兄們遂不得不購置一塊土地，興建一座永久性的大會堂。現今這座大會堂經常供舉行環務大會和區務大會之用。

      在不少地方，見證人利用現有的建築物，將其改建為大會堂。在英國薩里郡的海斯布里哲夫，社方購置了一所有50年歷史的學校連棟大樓，然後加以改建。這所建築物坐落在景色優美的鄉間，佔地達11公頃。在西班牙，弟兄們改建了幾家電影院和一個工業倉庫；在澳大利亞則是一座空置的紡織廠；在加拿大的魁北克省是一所舞廳；在日本是一個保齡球場；在大韓民國則是一個貨倉。這一切均被改建成美觀大方的大會堂，十分宜於作大型的聖經教育中心之用。

      其他的大會堂則需要重新建造。在英國南約克郡，見證人在海拉比興建了一座設計獨特的八角形大會堂，大部分工程均由志願人員擔任。這促使建築工程學院的刊物登出一篇以此為題的文章。加拿大薩斯喀徹溫省薩斯卡通的大會堂設計成足以容納1200人；但是，只要將幾塊內牆拉出來，這座建築物便成為四個並列的王國聚會所。海地的大會堂（在美國預製和運出）的左右兩邊可以打開，使會堂裡的人能不斷受到和風吹拂——在海地的驕陽暴曬之下，這為聽眾帶來頗大的舒解。在巴布亞新幾內亞，莫爾茲比港的大會堂設計成可以將會堂的牆壁像門一般打開，以便容納較大群的聽眾。

      興建大會堂並非僅由一小群監督作出決定，然後期望人人都予以支持。在任何新大會堂興建之前，社方均仔細作過分析，決定實際的需要有多大，以及使用度有多高。他們所考慮的不僅是當地弟兄對工程的熱心，同時也留意到地區一般的需要。社方會與一切有關的會眾討論，探知弟兄們是否真正想興建大會堂，以及是否有能力落實該項計劃。

      因此，工程一旦開始，地區裡的耶和華見證人便全力予以支持。每項工程所需的費用均由見證人本身負擔。社方向弟兄們解釋所需的經費，但捐獻則完全是自願和匿名的。工程預先作過周詳的計劃；再者，弟兄們在建築王國聚會所方面所得的經驗對這些工程頗有幫助，而且工程也時常從其他地方落實的大會堂興建計劃得益。若有需要，工程的某些部分可能由外界的承建商負責，但大部分工程通常由熱心的見證人自己擔任。這樣的安排可能使費用減半。

      工作人員包括熟練的專業人士和其他自願獻出時間、才幹的人。整項工程通常進展得相當迅速。有些工程可能需要超過一年的時間。但是1985年在加拿大的溫哥華島，4500多位志願工作人員僅在九日之內便完成了一座佔地2300平方米的大會堂。這幢建築物也包括一個設有200個座位的王國聚會所，供當地會眾使用。1984年，新喀里多尼亞的政府由於當地發生政治騷亂而實施宵禁，但當時大約有400位志願工作人員正在參與建造大會堂的工作，結果工程僅在四個月之內便完成了。在瑞典的斯德哥爾摩附近，弟兄們只花了七個月便建成了一座美觀實用的大會堂，會堂裡設有900個有墊子的橡木座位。

      有時弟兄們需要鍥而不舍地訴諸法律，才能取得所需的許可證。在加拿大不列顛哥倫比亞省的薩里，便曾有這種情形發生。見證人購下土地時，都市劃分的法例容許該區建造崇拜處所。但弟兄們呈上建築計劃之後，薩里的地區委員會卻在1974年通過一項法例，規定教堂和聚會所只可建於P-3區——但當地根本就沒有這樣的一個區！可是，有79間教堂曾在市內興建，卻從沒有引起過任何難題。見證人將事情訴諸法庭。法庭屢次作出對耶和華見證人有利的裁決。他們終於克服了有偏見的官員所提出的一切障礙。志願工人工作得十分熱心，結果僅花了大約七個月的時間，便把工程完成了。像尼希米重建古耶路撒冷的城牆一樣，他們覺得『上帝施恩的手幫助他們』完成這項工程。——尼希米記2:18。

      美國的耶和華見證人購下新澤西州澤西市的斯坦利劇院時，該座建築物是該州指定的歷史古跡之一。雖然劇院日久失修，情況惡劣，它卻具有極佳的潛質，可以作大會堂之用。可是，當見證人打算執行所需的修理工程時，市府官員卻拒絕發下許可證。市長不想讓耶和華見證人使用這個地區，因為他對該項物業另有計劃。社方不得不訴諸法庭以制止官員濫用權力。法庭作出有利於見證人的裁決。在此之後不久，市長在連任選舉中失敗。大會堂的工程進行得十分迅速，最後建成一座美輪美奐、能容納逾4000人的大會堂。澤西市的商業人士和居民都深以這幢建築物自豪。

      過去27年間，耶和華見證人在世上許多地方興建了美觀、實用的大會堂作為聖經教育中心。在南北美洲、歐洲、非洲和東方，以及在許多島嶼上，這樣的大會堂正數目日增。在許多國家——例如尼日利亞、意大利和丹麥——耶和華見證人甚至興建了一些更大的永久性露天設施，供舉行區務大會之用。

      可是，耶和華見證人為了推廣宣揚上帝王國的工作而執行的建築工程，並非僅限於興建大會堂和王國聚會所而已。

      環球的辦事處、印刷廠及伯特利之家

      1992年，守望台社在環球各地一共設立了99個分社辦事處，以便統籌耶和華見證人在世界各部分的活動。在這些分社中，有超過半數從事各種印刷活動以推廣聖經教育工作。這些分社的工作人員大部分均安置在稱為伯特利（意思是「上帝之家」）的住所裡。由於耶和華見證人和他們的傳道活動大為擴張，社方不得不擴大這些設施及建造新的設施。

      由於組織擴展得十分迅速，時常有20至40項擴建分社的工程在同時進行。這需要社方設立一項龐大的國際建築計劃。

      為了方便在世界各地進行的龐大建築工程，守望台社在紐約總部設有本身的工程部及製圖部。有些具有多年工作經驗的工程師撇下世俗工作，自願全時協助與王國活動有直接關係的各項建築工程。除此之外，經驗豐富的工作人員也訓練其他男女擔任建築、設計和製圖方面的工作。社方透過這個部門將工作統籌起來，因此，在世界任何部分建築分社所獲得的經驗，均可以造益在其他國家執行同樣計劃的見證人。

      後來，由於工作量激增，社方發覺在日本設立一個地區工程部是有益之舉，目的是要協助在東方執行的各項建築計劃，為這些計劃繪製藍圖。此外，在歐洲和澳大利亞也有地區工程部設立，工作人員來自多個不同國家。這些工程部與總部緊密合作，他們所提供的服務，連同採用電腦技術，能夠減少各建築工地所需的製圖人員。

      有些工程規模不大。例如，1983年在塔希提島興建的分社辦事處便屬於此類工程。這個分社包括辦公室、貯物室和供八位志願工作人員居住的宿舍。1982年至1984年間在加勒比海馬提尼克島興建的四層分社建築物也屬這個類型。在其他國家的大城市居民看來，這些建築物也許平平無奇，但在當地卻引起了大眾的注意。《法國－安的列斯群島報》宣稱，馬提尼克島的分社建築物是「建築學上的傑作」，充分反映出建造者的「高度敬業精神」。

      在規模方面，與上述工程迥異的是1981年在加拿大落成的分社。分社的連棟大樓包括一幢佔地面積逾9300平方米的工廠和供250名工作人員居住的宿舍大廈。在巴西的塞薩里烏蘭日，於同一年落成的守望台連棟大樓包括八座建築物，實用面積幾達4萬6000平方米。建築工程用了一萬輛貨車運載的水泥和砂石，所用的混凝土樁合共的長度相當於埃佛勒斯峰的兩倍！1991年，一幢大型的新印刷廠在菲律賓落成；除此之外，社方還在當地興建了一幢11層高的宿舍大廈。

      為了照料尼日利亞數目日增的王國宣揚者的需要，1984年社方在伊吉杜馬落實一項龐大的建築計劃。工程包括興建一所工廠、一座寬敞的辦公大樓、四座互相連結的宿舍大廈以及所需的設備。社方定下計劃，整個工廠會預先在美國製好，然後運往尼日利亞。政府所定的入口期限看來是弟兄們不可能達到的；但是他們終於克服了這些困難，所有物資都順利抵達建築工地。見證人並沒有將功勞歸於自己；反之，他們為耶和華的祝福向他致謝。

      環球各地的迅速擴展

      可是，由於宣揚王國的工作擴展得十分迅速，一個國家將分社設施大為擴展之後，時常僅過了一段短時候，便需要再次開始建造了。請考慮幾個例子。

      在祕魯，1984年年底社方完成了一座美觀的新分社，包括辦公室、22間睡房、伯特利家庭成員所需的其他基本設施以及一個王國聚會所。但在南美洲的這個國家，人們對王國信息的響應比預期大得多。四年後，社方需要將當時的連棟大樓擴大一倍，並且採用防地震的設計。

      1979年，社方在哥倫比亞落成了一座寬敞的新分社連棟大樓。在當時看來，這應當有足夠地方供多年之用了。可是，僅七年之後，哥倫比亞的見證人數目差不多增加了一倍；再者，分社負責印刷西班牙文版的《守望台》和《儆醒！》雜誌，不僅供本國使用，同時也供應鄰近的四個國家。結果他們在1987年不得不再次興建新分社——這次在一個有較大擴展餘地的地方。

      1980年間，巴西的耶和華見證人用了大約1400萬小時公開向人宣揚王國信息。到1989年，這個數字升到幾達5000萬小時。有更多人渴望滿足自己的靈性飢渴。在1981年呈獻的分社設施已不敷應用了。1988年9月，為了興建新工廠而進行的挖掘工作開始。新工廠提供比原有工廠多百分之80的面積；當然，除此之外，分社也需要增建各項設施去照料數目大增的伯特利家庭成員。

      在德國的塞爾特斯/陶努斯，守望台社在1984年為社方屬下第二大的印刷連棟大樓舉行呈獻禮。五年之後，由於德國的工作擴展，以及在若干由德國分社供應印刷品的國家裡，作見證的機會大為增加，社方定下計劃將工廠的面積擴大百分之85，並且增建其他的有關設施。

      1972年，日本分社從東京遷到沼津的新址，其中的設施比以前大得多。1975年，分社作了進一步的重大擴展。1978年，社方購置了坐落在海老名的一項物業，並且迅速著手興建一座新工廠，面積達沼津舊工廠的三倍。這座建築物在1982年落成。但設施仍然不敷所需，於是社方在1989年增建了其他建築物。社方豈不能夠一勞永逸地建築一所較大的分社嗎？不能夠。日本的王國宣揚者數目屢次倍增，這是沒有人能夠預料的。1972年，該國有1萬4199名傳道員；1989年，傳道員的數目激增至13萬7941人，而且其中有頗大部分將全部時間用來執行服事職務。

      在世界的其他地方也有類似的情形出現。在社方興建了有印刷設備的龐大分社之後，十年之內——有時僅在數年之內——又再需要大事擴充了。在墨西哥、加拿大、南非、大韓民國和其他地方均有這種情形出現。

      實際的建築工作由誰擔任呢？這一切是怎樣成就的？

      盈千累萬的人鼎力相助

      在瑞典，社方興建阿爾博加的新分社時，該國有1萬7000名見證人，其中有5000人自願協助工程進行。大部分是在建築方面沒有什麼特殊技能的志願工人，但其中也有不少是技術精良的專業人士；這使工作能夠以妥善的方式完成。究竟什麼促使他們參與這件工作呢？對耶和華的摯愛。

      丹麥政府測量部的一位官員聽聞社方在霍爾拜克興建新分社，所有工程均由耶和華見證人本身擔任，他對此表示疑慮。可是，志願服務的見證人卻能夠提供所有必需的專業技能。即使如此，他們若雇用外界的承建商，工作的成果是否會較好呢？工程完成之後，市政府工程部的專家前往參觀，他們都對工作素質的優良有好評——這種情形是他們在現今一般商業性的工程上很少見到的。至於在較早時候表示疑慮的官員，他微笑著說：「你要明白，當時我還不知道你們擁有一個怎樣的組織。」

      1978年至1983年間，社方在澳大利亞的英格爾伯恩興建新分社，有3000人志願參與工程。由於澳大利亞地廣人稀，大部分志願人員至少要走1600公里的路程才能抵達工地。在弟兄統籌之下，多組志願人員分別乘坐公共汽車前往分社。他們在途中歇息時，沿途的會眾慷慨提供膳食，並與在場的弟兄交往。有些弟兄賣掉住宅，有些結束生意，有些則運用假期及作出其他犧牲以便參與這項工程。有多隊經驗豐富的技藝工人前來——有些甚至再三前來——擔任倒混凝土、安設天花板、豎起欄柵等工作。另一些則慷慨捐出各種建築材料。

      在這些工程上，大部分志願工人都是沒有特殊技能的；但受過若干訓練之後，其中有些能夠負起重大責任而成就優質的工作。他們學會怎樣安裝窗門、操作拖拉機、調製混凝土和砌磚。與外間從事同類工作的非見證人比較，他們佔有很大優勢。在什麼方面呢？那便是，有經驗的見證人樂於將自己的知識與別人分享。沒有人害怕別人會奪去他們的差事；人人都有充分的工作可做。再者，他們受到有力的激勵要把工作做得好，因為這乃是他們對上帝表現愛心的機會。

      在所有建築工地，若干見證人形成了建築「家庭」的核心。從1979年至1984年，當工程在德國的塞爾特斯/陶努斯進行之際，通常有幾百個見證人形成了工人隊伍的核心。有數以千計的工人與這些核心分子合力工作，逗留的時間長短不一，有許多人僅在週末參與工程。社方定下周詳的計劃，使所有志願工人抵達工地時都有充分工作可做。

      只要人一天是不完美的，便會有難題發生；但是，參與這些工程的人盡力根據聖經原則去解決難題。他們深知，以基督徒的方式做事比效率優良更為重要。為了提醒人謹記這點，在日本海老名的建築工地，有些巨大的標語牌描繪一些戴著安全帽的工人，在每頂安全帽上各以日本字寫著一種聖靈果子：愛心、喜樂、和平、恆忍、仁慈、良善、信心、溫和、自制。（加拉太書5:22,23，《新世》）前往工地參觀的人可以耳聞目睹這件事所造成的差別。一個前往巴西分社建築工地參觀的記者表達他的感想說：「大家都通力合作，毫無混亂的情形。……這種基督徒氣氛使這塊工地與通常在巴西商業建築工地上見到的情形大異其趣。」

      世界總部持續擴展

      當守望台屬下的各分社紛紛擴展之際，世界總部的設施也必須大為增加。自第二次世界大戰以來，社方在布洛克林和紐約州其他地方的工廠和辦公室擴展了逾十次之多。為了容納工作人員，社方不得不建造或購置、改建多座大小不同的建築物。社方在1990年8月和1991年1月宣布在布洛克林進行大規模的擴展。與此同時，1989年在紐約市之北開始的建築工程仍繼續在廣闊的守望台教育中心進行；這個中心被設計成能夠容納1200人，包括職員和學生在內。

      自1972年以來，布洛克林的世界總部和紐約州及新澤西州的社方設施，持續不斷地有建築工程進行。過了相當時候，社方清楚看出，即使有數以百計的固定建築工人，他們仍無法照顧所有工作。因此，社方在1984年設立了一項持續的臨時工人計劃。社方致信給當時美國的8000多群會眾，邀請具備資格的弟兄撥出一個星期或更長的時間參與工作。（一項類似的計劃在若干分社，包括澳大利亞的分社，均有很好的成效，那些能夠逗留兩個星期的人受到邀請作志願服務。）社方會供給工人住宿和膳食，來往的交通費用則自付，而且不會有任何薪酬。誰會響應這項呼籲呢？

      到1992年，社方已處理了2萬4000多份申請表！在這些人當中，至少有3900人已是第二次、第三次，甚至第十次或第二十次申請服務了。他們當中大部分是長老、服事僕人或先驅——具備優良的屬靈資格的人。他們全都自願做任何必要的工作，不論是否需要他們運用自己的技能。工作通常又吃力又骯髒。但他們卻認為，能夠以這種方式參與推廣王國事務是一項特權。有些人覺得，這幫助他們更深深體會到在世界總部工作的弟兄們所表現的自我犧牲精神。他們人人都覺得，由於他們有機會在場聆聽伯特利家庭的早晨崇拜和每週伯特利家庭的《守望台》研讀，他們獲得了豐富的酬報。

      國際志願工人

      隨著迅速擴展的需要日殷，社方在1985年設立了一項國際志願工人的安排。這項安排並不意味到，見證人在合力建造方面剛開始邁向國際化；反之，只是從這時起，合作的安排由總部加以仔細統籌而已。所有參與的人都是見證人，他們自願協助其他國家的建築工作進行。這些都是熟練的工人，他們的配偶也一同參與建築計劃，盡可能提出協助。他們大部分均自付旅費，而且沒有為所擔任的工作接受任何薪酬。其中有些是短期的，通常逗留兩個星期至三個月不等。另一些則是長期的志願工人，逗留一年或更長時間，也許直至工程完成為止。在最初五年，有來自30個國家的3000名耶和華見證人參與這項計劃；還有很多人也表示，在社方需要他們的技能時願意參與服務。他們認為，能夠獻出自己和自己的資源，以這種方式推廣上帝王國的事務乃是一項特權。

      社方提供國際志願工人住宿和膳食。至於各種便利的設施，時常都頗為有限。當地的見證人很感激這些外來弟兄所作的服務；只要是可能，他們便接待弟兄到家裡住宿，即使他們的住所相當簡陋。以大部分而言，志願工人都在工地進食。

      並非全部工程均由外來的弟兄擔任。這些弟兄的目標是要與當地的建築工人一起工作。在國內有數以百計，甚至數以千計的人，也在週末前來協助，有些更花一週或更長的時間參與工作。在阿根廷，259位來自其他國家的志願工人與數千個當地弟兄一同工作，其中有些天天參與，另一些則花幾個星期的時間服務，還有些則僅在週末如此行。在哥倫比亞，工程進行的各階段分別有830位國際志願工人參與。除此之外，有逾200個當地的志願工人全時參與工程，每個週末還至少另有250人前來協助。因此，參與工程的個別人士超過3600人。

      語言不同可以造成難題，但並不足以阻止來自多個國家的人合力工作。手勢、面部表情、幽默感，以及渴望完成一項為耶和華增光的工作——這一切均有助於使工作順利完成。

      在有些國家裡，在建築方面有熟練技能的見證人數目頗有限，但這些國家卻在組織方面經歷傑出的增長——因此需要建造較大的分社設施。對耶和華見證人來說，這並沒有造成障礙，因為他們樂意彼此扶助。他們合力工作，因為他們是一個全球的大家庭，絕沒有因為國籍、膚色或語言不同就產生分裂。

      在巴布亞新幾內亞，來自澳大利亞和新西蘭的志願工人每人按政府勞工處的要求，將本行的技藝傳授給一位巴布亞新幾內亞人。這樣，當地的見證人在獻出自己參與服務之際，也同時學會一些技能而能夠在後來照顧自己和家人的需要。

      當薩爾瓦多需要有一幢新分社時，有326位外國志願工人加入當地弟兄的行列。至於厄瓜多爾的工程，則有來自14個國家和地區的270位見證人與厄瓜多爾的弟兄姊妹並肩工作。有些國際志願工人甚至參與幾項同時進行的工程。他們按照工程對他們的技藝的需要，輪流到歐洲和非洲各地的建築工地服務。

      到1992年，社方已將國際志願工人差遣到49個分社地區去協助當地的建築工人。在有些事例上，從這項計劃獲得幫助的人能夠進一步向別人提供協助。例如，菲律賓在建築新分社期間有60位長期的國際工人在當地服務。此外還有230位來自外國的志願工人曾提出短期的協助。在此之後，有些菲律賓弟兄自願前往東南亞其他國家協助建築當地的分社。

      耶和華見證人大力執行建築工程是由於現今在宣揚好消息方面有這樣的需要。憑著耶和華的靈的幫助，他們決心要在哈米吉多頓尚未來臨之際作出一項最大的見證。他們深信上帝的新世界已迫在眉睫了，也堅信以一群有組織的人而言，他們會生還進入這個新世界裡，生活在上帝的彌賽亞王國統治之下。他們希望，他們所建造和呈獻給耶和華的許多優良設施，也許有很多會在哈米吉多頓之後繼續被用作教育中心。關於獨一真神的知識可以從這些中心散布出去，直至真正充滿全地。——以賽亞書11:9。

      ［腳注］

      a 由於當地的聖經研究者覺得，閱讀守望台出版物使他們得見聖經的新光，這間建築物便稱為「新光」教堂。

      ［第322頁的精選語句］

      來自鄰近會眾的見證人協助工作進行

      ［第323頁的精選語句］

      建築工程由不受薪的志願工人擔任

      ［第324頁的精選語句］

      他們極力強調要表現各種屬靈特質

      ［第326頁的精選語句］

      優質工作、安全、將費用減至最低程度、提高工作速度

      ［第328頁的精選語句］

      一所可以搬遷的大會堂！

      ［第331頁的精選語句］

      向法庭上訴

      ［第332頁的精選語句］

      大規模的國際擴展

      ［第333頁的精選語句］

      工人將功勞歸於耶和華而非歸於自己

      ［第334頁的精選語句］

      增長的速度是沒有人能夠預料的

      ［第336頁的精選語句］

      他們認為，能夠以這種方式協助總社的建築工程進行乃是一項特權

      ［第339頁的精選語句］

      他們形成一個全球的大家庭，一同合力工作，絕沒有因為國籍、膚色或語言不同而產生分裂

      ［第320,321頁的附欄或圖片］

      齊心合力速建王國聚會所

      每年有數以千計的新會眾成立。在大多數的事例上，新的王國聚會所都是由見證人自己興建的。以下的圖片攝於1991年見證人在美國康涅狄格州興建一幢王國聚會所期間

      星期五，早上7點40分

      星期五，正午12點

      星期六，下午7點41分

      星期日，下午6點10分，主要的工程均已完成

      他們仰望耶和華的祝福，並且撥出時間一起討論來自他話語的勸告

      人人都是不受薪的志願工人，大家喜樂地一起工作

      ［第327頁的附欄或圖片］

      不同地區的王國聚會所

      耶和華見證人舉行聚會的地方通常都樸實無華。這些聚會所不但清潔、舒適，周圍的環境也令人舒暢

      祕魯

      菲律賓

      法國

      大韓民國

      日本

      巴布亞新幾內亞

      愛爾蘭

      哥倫比亞

      挪威

      萊索托

      ［第330頁的附欄或圖片］

      耶和華見證人的大會堂

      為了有適當的地方舉行定期的大會，有些地區的耶和華見證人發覺興建自己的大會堂是切合實際之舉。這些建築工程大部分由當地的見證人擔任。以下是1990年代早期耶和華見證人所使用的自建大會堂的其中幾個

      英國

      委內瑞拉

      意大利

      德國

      加拿大

      日本

      ［第338頁的附欄或圖片］

      國際建築計劃滿足緊急需要

      由於組織迅速擴展，環球各地的分社辦事處、工廠及伯特利之家也需要不斷擴充

      國際志願工人協助當地的見證人

      西班牙

      見證人所採用的建築方法使許多經驗有限的志願工人也能作出有價值的服務

      波多黎各

      熟練的工人喜樂地獻出自己的服務

      新西蘭

      希臘

      巴西

      採用耐用的材料有助於減低長遠的維修費用

      英國

      由於人人都真正關心要將工作做得好，他們得以達成優質的工程；他們藉此把自己對耶和華的摯愛表達出來

      加拿大

      這些建築工程是充滿喜樂的場合；許多見證人都在此締結了恆久的友誼

      哥倫比亞

      這個在日本的標語牌提醒工人不但需要留意安全措施，同時也要表現上帝聖靈的果子

      ［第318頁的圖片］

      第一幢以王國聚會所為名的建築物位於夏威夷

      ［第319頁的圖片］

      許多早期的王國聚會所設於租來的建築物裡，或僅是商店樓上的房間；只有很少數由見證人自行興建

      ［第329頁的圖片］

      兩幢屬於最早期的大會堂

      紐約市

      瓜德羅普島

      ［第337頁的圖片］

      新近抵達紐約世界總部的臨時建築工人

      每群人均受到提醒要作屬靈的人，而且記住工作的素質比工作的速度更重要

  • 這一切經費從何而來？
    耶和華見證人——上帝王國的宣揚者

    • 第21章

      這一切經費從何而來？

      顯然，耶和華見證人需要經費去維持他們的工作。興建王國聚會所、大會堂、分社辦事處、工廠和伯特利之家都需要金錢，維修工作也需要錢，印製和分發供研讀聖經之用的書刊亦如是。這一切經費從何而來呢？

      在這方面，耶和華見證人的反對者曾提出一些沒有根據的猜測。可是，事實卻支持見證人本身所提出的答案。答案是什麼？他們的工作大部分由志願人員執行。這些人既不期望，也不願意，為所作的服務接受任何金錢上的酬報。至於組織的開支，則由自願的捐獻支付。

      「免費入場。不設勸捐」

      早在1879年8月，羅素弟兄在《守望台》（英文）雜誌的第二期寫道：「我們相信《錫安的守望台》有耶和華作為後盾，既然如此，本刊永不會懇求或游說人加以支持。上帝說：『山嶺中的一切金銀都是屬我的。』他若不再提供必需的經費，我們就會意識到是本刊停辦的時候了。」與此一致地，耶和華見證人從沒有在他們的書刊中向人討錢。

      他們的書刊從不向人討錢，聚會也一樣。在會眾或大會裡，他們從不大聲疾呼勸人捐輸，從不傳遞勸捐盤，從不派發捐獻用的信封，也從不透過書信向會眾成員募捐。會眾從不利用賓果遊戲或抽彩去籌款。早在1894年，當守望台社派出講者周遊各地發表演說時，社方為了大眾的益處發表了以下的聲明：「我們希望各位知道，本社絕沒有授權或認可任何人向人募捐，或以其他方法徵求捐款。」

      因此，在耶和華見證人的現代歷史上，他們很早已在所用的傳單和邀請人參加聚會的其他印刷品上，印有「免費入場。不設勸捐」等字樣。

      從1914年年初開始，聖經研究者租用劇院及其他禮堂，邀請公眾人士出席觀看《創世影劇》。此部影劇分為四部分，全長八小時，以幻燈片和電影配合音響放映出來。僅在頭一年，北美洲、歐洲、澳大利亞和新西蘭已有數百萬人看過這部影劇。儘管有些劇院徵收留座費，聖經研究者卻從未向人索取過入場費，也沒有任何勸捐的安排。

      隨後的30多年，守望台社經營紐約市的WBBR電台。此外，耶和華見證人也租用其他數以百計的電台去播送聖經教育節目。但他們從沒有利用這些廣播向人討錢。

      既然如此，他們用來支付經費的捐款從何而來呢？

      憑著自願捐獻資助

      聖經定下了捐獻的模式。在摩西律法之下，有些捐獻是自願的。另一些則屬必需，什一捐便是一例。（出埃及記25:2；30:11-16；民數記15:17-21；18:25-32）不過聖經也表明，由於基督實現了律法，上帝便把律法撤銷了；因此基督徒並不受摩西律法所約束。他們無需繳納什一捐，也無需作任何定額或定期的捐獻。——馬太福音5:17；羅馬書7:6；歌羅西書2:13,14。

      反之，聖經鼓勵基督徒效法耶和華和他的兒子耶穌，培養一種慷慨大方的精神。（哥林多後書8:7,9；9:8-15；約翰一書3:16-18）因此，使徒保羅在寫給哥林多會眾的信中論及施予說：「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是上帝所喜愛的。」正如保羅解釋，基督徒一旦獲悉別人有需要，這便足以『試驗他們愛心的實在』。保羅也指出：「人若有願做的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」——哥林多後書8:8,12；9:7。

      有鑑於此，德爾圖良（約公元155年至220年之後）的評論頗令人感興趣；他論及當日一般努力實踐基督教的人所舉行的聚會說：「即使那裡設有錢箱，也不是用來收集入場費的，彷彿宗教是一宗交易一般。人人都捐一點錢，一個月一次，或在自己喜歡的任何時候；惟獨自己願意，且有能力才捐；沒有人會強迫他們；捐獻是純粹自願的。」（《護教文》，第39章，5段）可是，在此之後的多個世紀中，基督教國屬下的各教會卻用盡一切可以想得出來的方法，去籌款維持自己的活動。

      查爾斯·泰茲·羅素拒絕仿效各教會。他寫道：「在我們看來，奉主之名以種種方法向人討錢是可憎的，也是他無法接受的。奉獻者和所成就的工作均不會贏得他的祝福。」

      羅素弟兄絕沒有試圖討好有錢的人；剛相反，他按照聖經清楚表明，主的大多數百姓都會在世俗財物方面相當貧乏，但在信心方面卻十分富足。（馬太福音19:23,24；哥林多前書1:26-29；雅各書2:5）他從沒有強調社方需要金錢去傳播聖經的真理；相反，他將注意力集中在鼓勵人培養愛心和樂善好施的精神；尤其重要的是，要努力與人分享聖經的寶貴真理。有些人有本領賺錢，並且認為他們若將精神主要集中在做生意之上，他們便有能力多捐點錢了；但羅素勸他們最好還是限制這樣的活動，以便獻出自己和自己的時間去傳播真理。今日耶和華見證人的治理機構仍然懷著同一的觀點。a

      實際上，人們要捐多少呢？數量必須由各人自行決定。然而，在施予方面，我們應當留意，耶和華見證人並非只想到物質的東西而已。在1985-86年的區務大會中，有一個演講題名為：「要以財物尊榮耶和華」。（箴言3:9）演講強調財物不單指物質資財，還包括身體上、精神上以及靈性上的資產。

      早在1904年，羅素弟兄指出，一個人若對上帝作了完全的奉獻（即獻身），他便「已經將自己一切所有獻給主了」。因此，他應該「將自己視為主所立的管家，負責照管自己的時間、影響力、金錢等。人人都當盡力善用這些資產去尊榮主人。」他也補充說，在自上而來的智慧指引之下，「透過對真理的認識及吸收其精神，人對主的愛心和熱心會日益增長。於是人便會撥出更多時間，發揮更大影響力，獻出更多資源，去為真理效勞。」——《聖經的研討》，「新的受造物」，344-5頁。

      在早期，守望台社設立了所謂的守望台單張基金。這究竟是什麼？羅素弟兄在他有時使用的信紙背面寫了以下令人感興趣的解釋：「基金來自自願的捐獻。捐獻者便是從『按時分發的糧食』獲得飽足和強化的人。社方出版的刊物乃是上帝的工具，現正分發給普世各地奉獻了的聖徒。

      「我們經常把基金用來把一些最適合新讀者的《錫安的守望台》和Old Theology Tracts（《舊神學單張》）免費分發出去，數目達數以千計之多。基金也有助於分發《黎明》叢書的平裝版。方法便是資助那些自願分發這些刊物的人——派書者及其他的人。這筆款項也設有一個『濟貧基金』；凡是主的兒女，若由於年紀、生病或其他原因，無法訂閱《守望台》雜誌，都可以免費獲得雜誌；只要他們在每年的年頭寫一封信或一張卡說明自己的意願和難處，社方便會將雜誌寄上。

      「我們從沒有要求任何人捐助這項基金：一切捐獻都必須出於自願。我們促請讀者留意使徒的話（哥林多前書16:1,2），並且進一步指出，凡是有能力捐輸，並且為了傳播真理而實際捐輸的人，都必定會獲得屬靈的賞賜。」

      耶和華見證人在普世宣揚上帝王國好消息的工作仍然靠自願捐款去維持。除了見證人之外，許多賞識這件工作的感興趣人士也樂意資助基督徒的這項傳道活動，並且視之為特權。

      資助當地的聚會處所

      耶和華見證人的每群會眾都設有適當的捐款箱，人們可以隨願捐助——在他們願意而且有能力的時候。捐獻是私下的，別人通常都不會留意。這乃是捐者個人與上帝之間的事。

      雖然會眾裡沒有人受薪，但維持一間聚會所卻需要錢。由於這緣故，會眾的成員必須知道會眾的經濟情況。即使如此，在70多年前《守望台》已清楚表明，在捐款這件事上，弟兄不應向人提出請求或呼籲——只須將事實坦率說出來便行了。與此一致地，會眾的聚會不會經常討論經費問題。

      可是，有時會眾會有特別的需要。可能會眾計劃要修葺或擴充王國聚會所，或者打算興建一幢新的聚會所。為了探知會眾有多少資金，長老可能請會眾在紙條上寫明自己能夠捐助或借出供會眾使用數年的款額。此外，長老也可能請每個人或每個家庭在紙條上寫明，憑著耶和華的祝福，自己每星期或每個月所能捐出的款項。紙條是無需署名的。這些紙條並非期票，只是供會眾作預算之用而已。——路加福音14:28-30。

      在利比里亞的塔爾馬，當地會眾籌集所需基金的方法卻稍為不同。會眾裡一些成員在一個見證人的田裡代他種植稻米，這個見證人則花了整年的時間砍伐樹木，親手將木材鋸成木板，賣出之後將錢撥作王國聚會所的建築基金。在蘇里南的帕拉馬里博，會眾雖然要購買建築材料，但土地卻不花他們一文，因為有一個見證人捐出土地供興建王國聚會所之用，她只要求弟兄將她的住宅搬到聚會所的後面而已。日本東京的房地產價格高得驚人，因此當地會眾若要獲得土地興建王國聚會所，無疑是十分困難的事。為了解決這個難題，幾個家庭決定將自己住宅的土地捐出來。他們的要求僅是，會眾在新王國聚會所建成之後，把上層的房舍撥作他們的住所。

      隨著會眾人數漸增，有新的會眾相繼成立。在同一個地區內，各會眾時常會互相協助，以求大家都有合適的聚會所可用。即使弟兄表現這種慷慨的精神，他們還需要進一步的協助。由於房地產價格和建築成本的暴漲，會眾往往發覺難以負擔。這個難題可以怎樣解決呢？

      在1983年舉行的「王國的團結」區務大會中，治理機構提出一項安排，把哥林多後書8:14,15的原則實踐出來。社方鼓勵弟兄們以自己的盈餘彌補別人的不足，這樣『大家就均等了』。因此，貧寒的人不會太貧乏，以致妨礙到他們對耶和華的事奉。

      社方籲請每群會眾設立一個捐款箱，其上注明「社方王國聚會所基金」等字樣。箱裡的一切捐款都撥作這個用途。從全國籌集得來的捐款會用來彌補某些會眾的不足。有些會眾亟需有自己的王國聚會所，但卻無法符合當地銀行所定的條件而籌得建築費。社方經過仔細審查之後，將錢借給需要最殷的會眾，用來興建或購置新的王國聚會所。隨著所得的捐款數量漸增，而且弟兄們（在有經濟能力的國家中）開始償還所借的款項，便有更多會眾能夠獲得幫助。

      這項安排首先在美國和加拿大推行，之後更擴展至歐洲、非洲、拉丁美洲和遠東等30多個國家地區。到1992年，僅在其中八個國家地區，社方便已貸款幫助了3840群會眾，購買或興建了2737個王國聚會所。

      甚至在一些還未實施這項安排的國家裡，會眾若急需有王國聚會所，但卻無法在當地籌得足夠款項，治理機構便設法作出其他安排以提供所需的協助。這樣大家便得以均等，貧寒的也不致過於缺乏。

      照料世界總部的擴充

      世界總部的日常運作也需要經費。第一次世界大戰結束之後，守望台聖經書社發覺自行印製和裝訂書本頗有好處，於是以私人——耶和華的僕人——的名義購置了所需的機器。這樣，社方便無需提供利潤給印刷書刊的商業公司；相反，社方能夠將錢用來償還購置機器的債項。由於有這方面的好處，大部分分發給大眾的書刊的成本都得以減半。這樣行的目的是要推廣宣揚好消息的工作，而非為守望台社謀利。

      僅幾年之後，事實已顯明世界總部需要進一步擴充，以便照料在普世宣揚王國的工作。隨著組織繼續擴展，傳道活動加緊進行，社方不得不再三增添各項設施。每逢要擴充和裝備總社的辦事處、工廠以及在紐約和鄰近地區的輔助設施，社方便向弟兄解釋這方面的需要而非向銀行貸款。可是這種情形並不常見；在一段65年的期間，只發生過12次。

      社方從沒有向人討錢。凡是樂意捐助的，社方便邀請他們這樣行。所有願意貸款給社方的人都獲得保證，若有不時之需發生，社方一接獲通知，就會將貸款發還給他們。在處理這些事方面，社方盡量避免為慷慨借出款項的人和會眾造成不便。耶和華見證人透過捐款所作的支持一向使社方能夠償還一切債項。社方絕沒有把這些捐款視作當然。相反，在可能範圍內，社方均去函或以其他方式向捐獻者致謝。

      組織的工作並非倚賴一小撮有錢人的資助去維持。相反，大多數捐款均來自收入普通的人——其中許多人其實只擁有很少的世俗資財。有些只是年幼的兒童，但他們也渴望以這種方式支持宣揚王國的工作。所有這些捐獻者都深深感激耶和華的良善，並且渴望幫助別人獲知上帝的仁愛恩典；他們的內心受到感動而慷慨捐輸。——可參閱馬可福音12:42-44。

      資助分社擴充設施

      隨著宣揚王國的工作在世界各地日益擴展，組織的分社設施也不得不加以擴充。這一切均在治理機構督導之下進行。

      例如，總社考慮過德國分社的建議之後，便在1978年批准德國分社著手物色合適的土地，以便興建一所全新的連棟大樓。德國的見證人能夠分擔這些費用嗎？社方向他們提出這樣行的機會。工程於1984年竣工；當時，坐落在陶努斯山脈西邊塞爾特斯的德國分社報導說：「成千上萬的耶和華見證人，不論貧富，不論老幼，都慷慨解囊，捐出數以百萬計的金錢去購置各項新設施。由於他們的慷慨，社方既無需向世俗機構貸款，也不用舉債，便已能夠將全部工程完成。」不但如此，在德意志聯邦共和國的耶和華見證人當中，大約每7個便有1個曾實際參與塞爾特斯/陶努斯的分社建築工程。

      在其他一些國家，耶和華見證人需要興建分社辦事處去督導工作，或需要建築廠房去印刷當地文字的聖經書刊。可是，由於國內的經濟情況，或當地的耶和華見證人能力有限，以致落實這樣的建築工程十分困難，或甚至不可能。社方讓該國的見證人有機會盡力而為。（哥林多後書8:11,12）但是，只要其他國家有能力提供所需的經濟協助，即使某個國家資金不足，社方也不會容許這件事妨礙宣揚王國信息的工作擴展。

      例如，在世界很多地方，當地的見證人會盡力而為，但興建分社所需的款項有頗大部分來自其他國家耶和華見證人的捐助。在這種協助下得以興建的分社包括南非（1987年）、尼日利亞（1990年）和菲律賓（1991年）的連棟大樓。贊比亞的情形也一樣；到1992年，贊比亞的印刷設施仍在興建中。除了上述幾項大型的建築工程之外，有許多規模較小的工程也是藉著這種安排完成的，包括印度（1985年）、智利（1986年）、哥斯達黎加、厄瓜多爾、圭亞那、海地和巴布亞新幾內亞（1987年）、加納（1988年）和洪都拉斯（1989年）等地的分社。

      可是，在有些國家裡，弟兄們發覺，憑著耶和華的祝福和當地弟兄的共同努力，所得的結果實在令人出乎意外。例如，在1980年代早期，西班牙分社著手大舉擴充分社的設施。分社請求治理機構予以經濟上的協助。可是，由於當時社方在其他方面有巨大開支，結果分社未能如願以償。倘若機會之門向西班牙的見證人打開（雖然當地一般見證人都入息不高），他們能夠捐出足夠的款項去落實這項艱巨的計劃嗎？

      社方把當時的情形向弟兄們解釋清楚。在此之後，許多人欣然捐出自己的飾物、指環和手鐲，將其轉為現金。有人問一位年老的見證人，她是否真的願意捐出手上又大又重的金手鐲，她答道：「弟兄，我的手鐲用來興建新伯特利，比留在我的手腕上好得多！」一位年長的姊妹掘出她多年來藏在家中地板下的一疊舊紙幣，全部捐給分社。有些夫婦把打算用來旅行的儲蓄捐出來。兒童則捐出他們的積蓄。一位年輕人將原本用來購買吉他的錢捐給分社作擴充之用。像在曠野建造會幕的以色列人一樣，西班牙的見證人甘心樂意在物質上作出慷慨的捐輸。（出埃及記35:4-9,21,22）接著，他們獻出自己——有些以全部時間，有些在假日，有些在週末——前來參加工作。他們從西班牙全國各地蜂擁而來，數目達盈千累萬之多。此外還有其他國家的見證人，分別來自德國、瑞典、英國、希臘、美國等地，也投入工作。他們與當地的見證人合力完成了一件在起初看來不可能成就的工作。

      分發書刊有利可圖嗎？

      1992年，除了總社之外，世界各地有32個分社也印刷聖經書刊。社方印製巨量書刊是要給耶和華見證人分發出去，絕非為了謀利的緣故。書刊印成什麼文字，運往什麼國家——社方決定這些問題時，所顧及的並不是商業利益，而是純粹為了要完成耶穌基督吩咐門徒去執行的工作。

      早在1879年7月，《守望台》的創刊號已登出一項通告，說明若有人無力繳付訂費（當時一年的訂費僅美元五角），只需來函索取，便可免費獲得雜誌。出版書刊的主要目的乃是要幫助人認識耶和華的偉大旨意。

      為了達到這個目的，自1879年以來，有數量巨大的聖經書刊免費分發給公眾人士。1881年及其後，大約有120萬本《給有思想的基督徒的靈糧》免費分發出去。這些刊物有許多印成162頁的書本，其餘的則印成報章版式。在此之後，有多年時間社方出版了許多大小不同的單張，其中大部分（實際數目達億萬之巨）是免費分發出去的。單張和其他刊物分發出去的數量不斷增加。報告透露，單在1915年，社方便以大約30種文字印製了5000萬份單張，在全球各地免費分發出去。這一切費用從何而來呢？主要來自人們對社方的單張基金所作的自願捐獻。

      此外，在社方歷史的最初幾十年間，有些書刊是需要收取捐款的，但所建議的捐款數額則盡可能保持最低程度。這些書刊包括從350頁至744頁不等的精裝書在內。守望台社的派書者（當時全時傳道員的名稱）將書刊分發給外人時，他們會說明所收的款額其實屬於捐獻性質。他們的目的乃是要將聖經裡的重大真理分發到人們手中，而不是為了謀利。他們希望別人閱讀書刊之後能夠從中得益。

      他們所探訪的住戶若家境清貧，他們十分樂意將書刊送給對方（他們自付捐款）。可是事實表明，刊物若不是免費得來的，很多人便會較樂於閱讀。此外，社方也能夠把他們的捐款用來印製更多書刊。為了強調聖經研究者並非謀求金錢上的利益，社方編發的傳道訓示《通報》在1920年10月1日說：「分發［共128頁的］冊子之後十日，要回去探訪接受書刊的人，探知對方是否已讀過冊子。他們若沒有閱讀，便取回書刊，退還他們的捐款。要向他們指出，你並不是書商，你所關心的乃是要向所有人傳講這個予人安慰和鼓舞的信息。他們若對一件與他們有切身關係的事不感興趣，……你便寧可將書送到其他感興趣的人手中。」耶和華見證人並沒有繼續採用這個方法，因為他們發覺，有時其他家人會拿起書刊來閱讀而得益不淺。即使如此，當時他們所採用的方法卻足以顯明見證人的真正目的。

      有多年之久，他們把分發書刊的工作稱為「售賣」。但這個說法卻造成了若干混淆。因此，自1929年以來，他們逐漸不再使用這個字詞了。這個字詞其實並不適合他們的活動，因為他們的工作絕非屬於商業性質。他們的目的根本不是要謀利。相反，他們一心要宣揚上帝王國的好消息。由於這緣故，1943年美國最高法院裁定，耶和華見證人在分發書刊之前無須領取商業兜售牌照。後來，加拿大的司法部也表示同意美國最高法院在這項裁決中所提出的理由。b

      在很多國家裡，耶和華見證人經常在分發書刊時接受捐款。由於他們所建議的捐款比當地一般書刊和雜誌的價格低得多，不少人主動給他們較多捐款。然而，組織作了很大努力，使建議的捐款保持最低程度。是故，千百萬願意接受聖經或聖經書刊的人，儘管家境清貧，仍然有能力付出小量的捐款。然而，收取捐款的目的絕不是要替耶和華見證人的組織謀利。

      當地法律若認為，只要分發聖經書刊的人提及捐款的數額，這就成了商業活動，耶和華見證人會很樂於將書刊留下給確實感興趣和答應閱讀的人。對方若喜歡資助聖經教育工作進行，他們可以自行隨意捐獻。日本的情形便是這樣。在瑞士（情形直至不久之前才有所改變），人為一本刊物所作的自願捐獻不可超過某個數額；因此，住戶若想捐多一點，見證人便會退回額外的捐款，或給住戶更多書刊。他們的願望是要傳講上帝王國的好消息，而不是要謀利。

      1990年，由於基督教國某些教派的財政醜聞受到傳媒廣泛報導，加上許多政府越來越傾向於把宗教活動視作商業活動，耶和華見證人在他們的活動上作出若干調整以避免引起任何誤解。他們的治理機構決定，見證人在美國分發的一切刊物——包括聖經、單張、冊子、雜誌及解釋聖經的精裝書——都不提及任何固定的捐款，只要人們願意閱讀便行了。耶和華見證人的工作絕不屬於商業性質，以上的安排將他們與世上許多恬不知恥地使宗教商業化的宗教團體劃分得更清楚。當然，大多數人都深知印刷這些書刊是要花錢的。因此，那些賞識見證人的工作的人可能喜歡作出一點捐獻以資助他們的工作進行。耶和華見證人會向這些人解釋，見證人所從事的普世聖經教育工作是由自願捐款去維持的。因此，見證人會樂意接受捐款，但卻絕不會向人索取。

      參加外勤傳道的人也不志在獲得任何金錢利益。他們獻出時間，並且自付車資。別人若表現興趣，他們便會作出安排，每星期回去探訪對方以提供個人的聖經指導，但他們絕不為此收取任何費用。惟獨對上帝和鄰人的摯愛才能推使他們繼續從事這件工作。雖然時常還要面對別人的冷漠對待或激烈反對，他們仍鍥而不舍。

      總社和分社辦事處所接獲的捐款絕沒有用來增加組織或任何人的財富；反之，這些捐款完全用來推廣宣揚好消息的工作。早在1922年，《守望台》報導，由於歐洲的經濟情況惡劣，社方在當地印刷的書刊主要由美國的辦事處支付費用，而且書刊通常以低於成本的價格分發出去。儘管現今耶和華見證人在很多國家設有印刷廠，但有些接獲書刊的國家卻沒有能力將款項匯出本國去支付印刷品的費用。憑著富裕國家的見證人慷慨解囊，較貧窮國家的見證人的缺乏遂得以補足。

      守望台社一向都力求把一切資源用來推廣宣揚好消息的工作。在1915年，社長查爾斯·泰茲·羅素說：「本社一向是個著重施予的團體，絕沒有致力於積聚地上的財富。不論上帝賜給我們什麼資源，我們都盡力明智地加以運用，務求與主的話語和靈一致。我們在多年前宣布，錢財一旦耗盡，本社的活動便會相應停止；照樣，錢財若增多，本社的活動也會相應擴大。」直到現今，守望台社仍緊守這個宗旨。

      直至目前，組織仍然撥出款項，派遣周遊監督定期前往探訪和強化各地的會眾，並在公開的服事職務上予以所需的鼓勵。守望台社繼續派遣海外傳道員和服事訓練學校的畢業生到一些具有特別需要的地區去。社方也資助特別先驅到一些只有很少人或還未有人傳講王國好消息的地區工作。據《1993耶和華見證人年鑑》報導，在1992服務年度，社方花在上述各方面的金錢達4521萬8257.56美元。

      絕非為了個人利益

      不論治理機構的成員、耶和華見證人法團的辦事人員，抑或其他與組織有關的重要人士，都沒有因耶和華見證人的工作獲得任何金錢上的利益。

      論到作守望台社社長逾30年的C.T.羅素，一位同工寫道：「為了確知自己所採取的途徑是否與聖經一致，同時也為了表明自己的衷誠，羅素決定用以下方法去驗明主的認可：（1）將自己的一生用來推廣純真的信仰；（2）將自己的財富完全用來推廣傳道工作；（3）在所有聚會中均禁止人勸捐；（4）用盡了自己的財富之後，全靠自願的捐款去維持工作的費用。」

      羅素弟兄非但沒有利用宗教致富，反而將自己的一切資財花在主的工作之上。他去世之後，《守望台》報導說：「他將個人的財富完全花在自己奉獻了一生的信仰之上。他每月僅獲得11美元作個人開支之用。他死後沒有留下任何遺產。」

      關於繼續執行社方工作的人，羅素弟兄在遺囑上規定：「至於酬勞，我想最好還是維持社方以往有關薪酬的安排——沒有人會獲得任何薪酬；為社方效勞或致力於社方的工作的人，只會獲得合理的款項作為開支。」在社方的伯特利之家、辦事處和工廠裡服務的人，以及社方的周遊代表，會獲得膳宿的供應和少量開支的費用——足以應付目前的需要，但卻「無助於……積聚財富」。今日的情形仍是一樣。

      凡是獲准在耶和華見證人的世界總部從事特別全時服務的人，都要簽署一份甘貧願的誓詞。治理機構的所有成員及總社伯特利家庭的其他所有成員都一律如是。這並不意味到他們的生活全無樂趣或舒適可言。但這的確意味到，他們無分厚薄地分享社方供應給所有從事特別服務的人的適量膳宿和補貼。

      因此，耶和華見證人的組織懷著對上帝的完全信賴，在他的幫助之下繼續推行宣揚王國的工作。作為一個遍及全球的屬靈弟兄團體，耶和華見證人很樂於運用自己的資源去完成偉大的天父耶和華授予他們的工作。

      ［腳注］

      a 可參閱《守望台》（英文），1944年9月1日刊，269頁；《守望台》，1987年12月15日刊，18-20頁。

      b 「默多克對賓雪法尼亞州」，319 U.S.105（1943）；「奧德爾對特帕尼耶」，95C.C.C.241（1949）。

      ［第340頁的精選語句］

      「本社絕沒有授權或認可任何人向人募捐，或以其他方法徵求捐款」

      ［第342頁的精選語句］

      他們最著重的乃是與別人分享真理的價值

      ［第343頁的精選語句］

      將事實坦率陳明

      ［第344頁的精選語句］

      會眾彼此協助，以求獲得所需的王國聚會所

      ［第345頁的精選語句］

      大多數捐款均來自收入普通的人

      ［第348頁的精選語句］

      不少書刊是免費的——費用由誰支付？

      ［第349頁的精選語句］

      他們會很樂於將書刊留下給確實感興趣和答應閱讀的人

      ［第350頁的精選語句］

      捐款撥作什麼用途？

      ［第351頁的精選語句］

      「他將個人的財富完全花在自己奉獻了一生的信仰之上」

      ［第341頁的附欄］

      上帝不用乞求人

      「上帝曾說：『我若是飢餓，我不用告訴你，因為世界和其中所充滿的都是我的。我不從你家中取公牛，也不從你圈內取山羊；因為，樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。』（詩篇50:12,9,10）他無疑能夠執行他的偉大工作，絕不用向世人或他的兒女乞求經費。他不會強迫他的兒女犧牲任何東西去事奉他，也不會從他們那裡接納任何東西，除非這些東西是出於自願的喜樂奉獻。」——《錫安的守望台》（英文），1886年9月刊，6頁。

      ［第347頁的附欄］

      捐獻不一定是金錢

      澳大利亞昆士蘭北部的見證人準備了載滿四輛雙輪拖車的上等木材，運往澳大利亞悉尼的《守望台》建築工地。這些木材的市值估計約達6萬至7萬澳元。

      在南非埃蘭茲方丹的《守望台》工廠進行擴建工程期間，一位印度籍弟兄致電社方，請他們派人來領取他捐出的500袋水泥（每袋重50公斤）——當時國內正十分缺乏水泥供應。其他人則自告奮勇借出貨車供社方使用。一位非洲姊妹自費雇請一間公司替社方運送15立方米的建築用沙礫。

      社方在荷蘭的埃門興建新分社之際，弟兄姊妹紛紛捐出大量工具和工作服。在冬季期間，一位姊妹雖然體質十分羸弱，卻為每位工人編織了一雙羊毛長襪。

      社方在贊比亞的盧薩卡興建新分社辦事處及印刷廠之際，建築材料是用其他國家的見證人捐出的款項購買的。贊比亞的弟兄在國內無法購得的材料和設備，則由其他國家的弟兄用貨車運往當地，作為對這項建築工程的捐獻。

      1977年，厄瓜多爾一位見證人捐出一塊34公頃的土地。社方在其上興建了一座大會堂及一座分社連棟大樓。

      巴拿馬的見證人開放自己的住宅接待志願工人；一些擁有公共汽車的見證人提供接載服務；另一些見證人則供應了3萬份午膳讓建築工地的工人享用。

      在瑞典，一群會眾為那些參與阿爾博加分社建築工程的工人烘製了4500個麵包。其他人則送來蜜糖、水果和果醬。一位住在建築工地附近的農夫，雖然自己並不是見證人，卻捐了兩公噸胡蘿蔔給工地的弟兄。

  • 耶和華見證人的主要分社辦事處（圖片）
    耶和華見證人——上帝王國的宣揚者

    • 耶和華見證人的主要分社辦事處（圖片）

      耶和華見證人的世界總部

      ［第352,353頁的圖片］

      自1909年以來，耶和華見證人在普世的活動一直由設於美國紐約布洛克林的總部所指揮。自1980年以來，總社的辦事處設於這些建築物之內

      ［第352頁的圖片］

      紐約州帕特森的《守望台》教育中心（建築工程在1992年仍在進行中）

      ［第353頁的圖片］

      供世界總部數千工作人員居住的部分宿舍大廈

      ［第354頁的圖片］

      這幾幢坐落在布洛克林的建築物原本是旅館，社方將其改建後可容納1476位志願工人居住

      ［第354頁的圖片］

      紐約州華基爾伯特利家庭的居住地方

      ［第354,355頁的圖片］

      這些工廠大廈（位於紐約布洛克林）以180種文字印製聖經、精裝書和冊子，供傳道員在普世分發出去

      ［第356頁的圖片］

      這座設於布洛克林的工廠每年生產數以百萬計的聖經錄音帶。裝運工作也是在這裡統籌的。社方每年把逾1萬5000噸聖經書刊和其他資料運往世界各地

      ［第356頁的圖片］

      這幢工廠位於紐約州華基爾附近的守望台農場，每年以14種文字印製數以億計的《守望台》和《儆醒！》雜誌

      耶和華見證人及其法人組織在世上許多地方均設有辦事處和印刷廠。以下各頁的圖片顯示其中的一部分設施。1992年仍在興建中的新大廈，這裡所示的只是建築繪圖。統計數字則是1992年的資料。

      北美洲與西印度群島

      阿拉斯加

      ［第357頁的圖片］

      參觀分社的訪客受到親切的接待。雖然阿拉斯加的氣溫有時低至攝氏零下50度，但是，像其他國家的情形一樣，當地的耶和華見證人經常從事逐戶的傳道工作。

      ［第357頁的圖片］

      王國宣揚者搭乘飛機前往僻遠的地區傳道

      巴哈馬

      ［第357頁的圖片］

      守望台社的書刊在1901年初次傳入巴哈馬。1926年，定期的見證工作正式在當地展開。自那時以來，見證人總共在各島嶼上分發了460多萬份聖經刊物。這些島嶼的傳道工作現今由這所辦事處負責督導。

      巴巴多斯

      ［第358頁的圖片］

      巴巴多斯有超過140個宗教團體自稱是基督徒。自1905年以來，耶和華見證人一直幫助當地的居民看出聖經的真正主張如何。

      伯利茲

      ［第358頁的圖片］

      伯利茲大約有一半人口居住在農村地區。為了探訪僻遠的村落，耶和華見證人每年背著背囊，提著公事皮包，徒步前往這些村落。

      哥斯達黎加

      ［第358頁的圖片］

      1944年，社方在哥斯達黎加成立分社。自1950年代以來，有數以千計的哥斯達黎加人參與純真的崇拜。

      多米尼加共和國

      ［第359頁的圖片］

      早在1932年，已有人在當地分發守望台社的書刊。但直到圖左所示的海外傳道員在1945年抵達，感興趣人士才受到個人的教導。近年來，有數以萬計的人樂於跟耶和華見證人研讀聖經，因此這些分社設施遂成為必需。

      薩爾瓦多

      ［第359頁的圖片］

      早在1916年，王國宣揚者已在當地作了若干見證。然而，直至1945年，薩爾瓦多才首次有人願意接受基督徒的浸禮（正如圖片所示）。自那時以來，有數以千計的人成為耶和華手下的僕人。

      瓜德羅普

      ［第359頁的圖片］

      這分社屬下的地區是世上傳道員與人口比率最高的地方之一。有許多瓜德羅普居民欣然接受好消息。

      加拿大

      ［第360,361頁的圖片］

      加拿大是世上幅員第二大的國家。加拿大分社負責督導該國宣揚好消息的工作。當地有超過10萬位王國宣揚者正在辛勤工作。

      行政大廈（背景是現時的分社連棟大樓）

      ［第360頁的圖片］

      西北部地區

      ［第360頁的圖片］

      不列顛哥倫比亞省的伐木場

      ［第360頁的圖片］

      艾伯塔的畜牧場

      ［第361頁的圖片］

      法屬魁北克

      ［第361頁的圖片］

      沿海諸省

      危地馬拉

      ［第360頁的圖片］

      雖然危地馬拉的官方語言是西班牙語，但當地人民也說許多種印第安語。社方的辦事處盡力設法使人人都有機會聽到上帝王國的信息。

      海地

      ［第361頁的圖片］

      海地的耶和華見證人雖然時常面對艱難的情況，事奉耶和華卻為他們帶來莫大的喜樂。

      洪都拉斯

      ［第362頁的圖片］

      自1916年以來，見證人總共用了逾2300萬小時教導當地的居民認識聖經。有時耶和華見證人也不得不教導居民讀書和寫字（正如圖片所示），使他們能夠自行研讀上帝的話語。

      牙買加

      ［第362頁的圖片］

      當未來的屬天王國繼承者正被召集起來之際，有數以百計的牙買加人成為耶和華手下忠心的僕人，自1935年以來，有數以千計的人參與宣揚王國的工作。為了照顧他們的靈性需要，這幢分社辦事處正在興建中。

      背風群島（安提瓜島）

      ［第362頁的圖片］

      早在1914年，王國宣揚者已在這些島嶼上傳揚好消息。現在，當地的工作由這個分社辦事處負責照料。自那時以來，見證人不斷邀請這地區的居民「白白取生命的水喝」。——啟示錄22:17。

      墨西哥

      ［第363頁的圖片］

      耶和華見證人在墨西哥興建一所新的聖經教育中心

      ［第363頁的圖片］

      社方在1992年運用的分社設施

      ［第363頁的圖片］

      這裡印製的聖經刊物供應墨西哥和鄰近幾個說西班牙語的國家地區中逾41萬位熱心見證人的需要

      ［第363頁的圖片］

      耶和華見證人在墨西哥的聖經教育工作擴展神速。從1986年至1992年間，普世見證人所主持的家庭聖經研究有超過百分之10在墨西哥舉行，而且其中有許多都是整家人一起研讀

      ［第363頁的圖表］

      （排版後的式樣，見出版物）

      墨西哥的聖經研究

      500000

      250000

      1950 1960 1970 1980 1992

      馬提尼克

      ［第364頁的圖片］

      真理的種子早於1946年已在當地撒下。1954年，格扎維埃和薩拉· 諾爾（圖片所示）從法國來到馬提尼克，他們得以留下來幫助當地對真理感興趣的人士，繼續培養他們的興趣。到1992年，馬提尼克有3200多人與他們一起從事宣揚王國的工作。

      荷屬安的列斯（庫拉索）

      ［第364頁的圖片］

      曾有二十三位海外傳道員在這分社屬下的地區服務。有些海外傳道員在1946年抵達這裡，其中兩位（圖片所示）到1992年仍在當地服務。

      尼加拉瓜

      ［第364頁的圖片］

      1945年，有海外傳道員抵達尼加拉瓜。自那時以來，當地的耶和華見證人開始增多。到1992年，見證人的數目逾9700人。現在，想跟見證人學習聖經的人遠超過當地傳道員的數目。

      巴拿馬

      ［第365頁的圖片］

      自19世紀末葉以來，巴拿馬的人民一直獲得幫助去認識上帝所定的永生條件。

      波多黎各

      ［第365頁的圖片］

      自1930年以來，波多黎各的見證人總共分發了8300多萬份聖經刊物。為了向感興趣人士提供進一步的幫助，他們作了2500萬個回訪。翻譯工作也在波多黎各進行以供應普世3億5000萬說西班牙語人士的需要。

      特立尼達

      ［第365頁的圖片］

      早在1912年，已有人在特立尼達積極宣揚好消息。許多見證人，包括這三位曾在基列學校受訓的姊妹在內，均全時從事這項工作。

      南美洲

      阿根廷

      ［第366頁的圖片］

      1924年，社方初次差遣王國宣揚者前往阿根廷。後來該國從基列培訓出來的海外傳道員獲得很大幫助；這些傳道員之一是查爾斯·艾森豪威爾（圖示），他在1948年與妻子抵達阿根廷。1992年，該國分社負責督導轄下9萬6000多位見證人，並且供應他們所需的聖經書刊。當地分社也負責供應書刊給智利的4萬4000多位見證人。

      玻利維亞

      ［第367頁的圖片］

      玻利維亞人自1924年以來一直有機會聽見王國的信息。數以千計的居民感激地接受聖經書刊，並從經常的家庭聖經討論得益。

      智利

      ［第367頁的圖片］

      守望台社的刊物在1919年傳入智利。在當地分社督導下，傳道工作現已擴展到全國，從南部多風的牧羊場至北部僻遠的採礦營，從安第斯山脈至海洋。

      厄瓜多爾

      ［第367頁的圖片］

      在厄瓜多爾，有870多位見證人（圖示其中兩位）甘願離鄉背井，前往較大需要的外國地區服務。他們來到厄瓜多爾定居，對當地宣揚好消息的工作作了重大貢獻。目前該國分社向2萬2000多位熱心的耶和華讚美者提供協助。

      巴西

      ［第368,369頁的圖片］

      1992年，分社辦事處、印刷廠及伯特利之家正在擴充之際，巴西的耶和華見證人增至逾33萬5000人，每年受浸的門徒則逾2萬7000人。巴西的印刷廠也供應書刊給玻利維亞、巴拉圭和烏拉圭的見證人分發。

      ［第369頁的圖片］

      1990年，耶和華見證人租用了聖保羅市兩個巨型的運動場舉行國際大會；除了上述兩個國際大會之外，社方更舉行了100多個大會

      ［第369頁的圖表］

      （排版後的式樣，見出版物）

      巴西的王國宣揚者

      300000

      200000

      100000

      1950 1960 1970 1980 1992

      圭亞那

      ［第368頁的圖片］

      社方自1914年以來便在圭亞那設有分社。當地的見證人深入內陸，設法讓所有人都有機會聽見好消息。目前該國人口雖然還不到一百萬，但見證人卻用了1000多萬小時在當地從事傳道教人的工作。

      巴拉圭

      ［第369頁的圖片］

      1920年代中葉，宣揚好消息的工作已在巴拉圭展開。自1946年以來，總共曾有112位在基列學校受過訓練的海外傳道員在該國協助見證工作進行。除了當地說西班牙語和瓜拉尼語的居民之外，為了接觸到操其他語言的居民，許多見證人自告奮勇從其他國家前來提供協助。

      來自德國

      來自韓國

      來自日本

      哥倫比亞

      ［第370,371頁的地圖或圖片］

      早在1915年，有人將一份《守望台》書刊寄給哥倫比亞一位感興趣的男子。到1992年，當地分社將所印製的聖經書刊運往哥倫比亞、厄瓜多爾、巴拿馬、祕魯及委內瑞拉，以供應這些國家裡逾18萬4000名傳福音者的需要。

      ［地圖］

      （排版後的式樣，見出版物）

      哥倫比亞

      祕魯

      厄瓜多爾

      巴拿馬

      委內瑞拉

      祕魯

      ［第370頁的圖片］

      早在1924年，一位探訪祕魯的聖經研究者已在當地分發了一些聖經書刊。21年後，第一群會眾在該國成立。時至今日，祕魯已有4萬3000多位見證人，活躍地向人宣揚上帝的王國。

      ［第370頁的圖片］

      先驅們在安第斯山上向人傳道

      蘇里南

      ［第371頁的圖片］

      大約在1903年，第一個研究小組在當地成立。今日，蘇里南分社需要有這些設施去督導全國各地——包括原始地區、郊區和城市——的多群會眾。

      烏拉圭

      ［第372頁的圖片］

      自1945年以來，有80多位海外傳道員曾對烏拉圭的王國宣揚工作有所貢獻。圖中的姊妹們自1950年代以來便一直在烏拉圭服務。時至1992年，當地有8600多位見證人與她們並肩工作。

      委內瑞拉

      ［第372頁的圖片］

      1920年代中葉，有人在委內瑞拉分發了一些守望台刊物。十年後，一對作先驅的母女由美國抵達，在委內瑞拉開始了一段熱心的傳道時期。她們把好消息多次傳遍首都的各區，並且不時前往國內各地的市鎮傳道。現在，委內瑞拉已有逾6萬名活躍的見證人。

      ［第372頁的圖片］

      1988年，7萬4600人出席在瓦倫西亞鬥牛場舉行的特別大會

      歐洲與地中海

      奧地利

      ［第373頁的圖片］

      早在1890年代，奧地利有些人已有機會從好消息得益。自1920年代以來，在這個國家裡，耶和華的讚美者的數目一直有穩健的增加。

      ［第373頁的圖片］

      奧地利各地有270多群會眾，在散布全國各地的王國聚會所裡經常聚集

      比利時

      ［第373頁的圖片］

      比利時已成為世界的文化大熔爐之一。為了照顧當地各色各樣的居民，比利時分社分發逾100種文字的聖經書刊。

      英國

      ［第374頁的圖片］

      英國分社負責督導該國12萬5000多名耶和華見證人的活動。英國的見證人也接受委派在其他歐洲國家，以及非洲、南美洲、澳大利亞、東方和多個海島傳播王國信息。

      萬國聖經研究會之家

      守望台之家

      ［第374頁的圖片］

      社方在這裡把聖經書刊印成英文、馬耳他文、古吉拉特文和斯瓦希里文

      ［第374頁的圖片］

      英國分社的服務部照顧該國1300多群會眾

      ［第374頁的圖片］

      英國分社供應刊物給英格蘭各地、蘇格蘭、威爾士、愛爾蘭、馬耳他、非洲及加勒比海地區

      法國

      ［第375頁的圖片］

      法國分社負責把守望台刊物譯成法文及照相排版，以供應普世各地說法語人士的需要。（世上有逾1億2000萬人說法語。）當地分社經常以多種文字印刷書刊，並將其運往多個國家地區，包括歐洲、非洲、中東、印度洋及太平洋地區。

      設於盧維耶的印刷廠及辦事處

      翻譯

      照相排版

      ［第375頁的圖片］

      設於布洛涅－比場古的辦事處及宿舍大廈

      ［第375頁的圖片］

      茵卡維爾供伯特利家庭居住的宿舍大廈

      德國

      ［第376,377頁的圖片］

      在納粹統治期間，德國的耶和華見證人雖然受到政府的殘酷迫害以期將他們消滅，他們卻沒有因此而放棄信仰。自1946年以來，他們總共用了逾6億4600萬小時在全國各地向人傳講聖經的真理。

      社方在塞爾特斯/陶努斯擴大現有的設施

      ［第376頁的圖片］

      德國分社位於塞爾特斯/陶努斯；社方在這裡除了把聖經刊物譯成德文之外，更以40多種文字印製聖經書刊

      ［第377頁的圖片］

      德國分社將巨量書刊定期運往20多個國家地區，除此之外更以多種文字印製雜誌，運往逾30個國家地區

      ［第377頁的圖片］

      社方運用自備的貨車把書刊運往德國各地

      塞浦路斯

      ［第376頁的圖片］

      耶穌基督死後不久，他的跟從者已把好消息傳給塞浦路斯的居民。（使徒行傳4:32-37；11:19；13:1-12）在現代，傳道工作在當地再次展開。在該國分社指揮下，見證工作正在徹底完成。

      丹麥

      ［第377頁的圖片］

      自1890年代以來，見證人在丹麥已執行了十分廣泛的傳道活動。社方在這裡不但印刷丹麥文的聖經書刊，同時也印製法羅斯文、格陵蘭文和冰島文的刊物。

      分社的鳥瞰圖（小圖展示入口處）

      意大利

      ［第378,379頁的圖片］

      意大利文的聖經書刊均在這裡翻譯及印刷。這個分社印刷和裝訂書刊，特別供意大利和鄰近的國家使用。

      以上各圖乃設於羅馬附近的分社外觀

      ［第379頁的圖片］

      數以萬計的人一旦看出聖經的真正道理，便開始與耶和華見證人聚集一起

      ［第379頁的圖片］

      耶和華見證人雖然在意大利長期受羅馬天主教教會所敵視，但自1946年以來，他們總共用了5億5000多萬小時探訪鄰人，與之討論聖經。結果，現在意大利有19萬4000人正活躍地敬拜耶和華

      芬蘭

      ［第378頁的圖片］

      1906年，聖經真理從瑞典傳入芬蘭。後來真理被傳遍全國各地，甚至遠達北極圈內的地區。當地有許多傳道員前往基列學校受訓，畢業後奉派到任何需要他們的國家服務。此外，有些見證人自行遷往需要較大的地區服務。

      冰島

      ［第379頁的圖片］

      冰島的人口只有26萬左右，但見證人在當地分發了逾162萬份聖經書刊，藉此幫助別人揀選永生。現在冰島有260多人事奉真神耶和華。

      ［第379頁的圖片］

      從1929年至1953年，格奧爾格·林達爾在冰島從事先驅服務，在這段期間，有大部分時間他是該國惟一的見證人

      希臘

      ［第380頁的圖片］

      使徒保羅是最先將好消息傳入希臘的人之一。（使徒行傳16:9-14；17:15；18:1；20:2）有許多年的時間，希臘正教會猛烈逼迫耶和華見證人；雖然如此，現今耶和華在這個國家裡卻有逾2萬4000個忠心的僕人。圖片所示的分社位於雅典以北約64公里。

      ［第380頁的圖片］

      在雅典作見證

      ［第380頁的圖片］

      這幅照片是在1990年教士率領群眾示威反對見證人時拍攝的

      愛爾蘭

      ［第380頁的圖片］

      有許多年的時間，愛爾蘭人對聖經信息的反應相當緩慢。當地的見證人從教士受到很大反對。雖然如此，見證人仍然鍥而不舍地向人傳道。經過一百年的持續努力之後，現在該國正經歷一場豐盛的屬靈收割。

      設於都柏林的分社辦事處

      ［第380頁的圖片］

      兩位從事先驅工作多年的姊妹在參與外勤服務

      波蘭

      ［第381頁的圖片］

      分社正運用這些設施去協助波蘭的10萬多位見證人。從1939年至1945年，他們的崇拜受到禁止，但他們的數目卻從1939年的1039人增至1946年的6994人。他們的工作在1950年再度被禁時，他們的數目已增至1萬8116人。政府在1989年解除禁令之後不久，報告透露該國的見證人數目已超過9萬1000人。

      ［第381頁的圖片］

      有多年之久，波蘭的見證人只能在樹林裡舉行小型的大會，但現在他們卻能夠在國內最大的幾個運動場舉行大會——甚至同一時間在幾個運動場舉行大會

      波茲南（1985年）

      盧森堡

      ［第382頁的圖片］

      盧森堡是歐洲一個十分細小的國家。但在過去70多年，這個國家的居民一直有機會聽見王國的信息。特別在第二次世界大戰爆發之前，有些見證人從法國、德國和瑞士來到盧森堡協助當地的傳道工作進行。

      荷蘭

      ［第382頁的圖片］

      荷蘭分社位於埃門，它負責督導該國3萬2000多位熱心見證人的活動。把書刊翻譯成荷蘭文的工作全部在這裡進行。此外，荷蘭分社也以多種歐洲語言製作大量基於聖經的錄像帶。

      挪威

      ［第383頁的圖片］

      一百年前，一位挪威人移居美國，在那裡認識了聖經真理。後來他把自己所聽到的好消息帶返家鄉。自那時以來，耶和華見證人在挪威全國各地不斷向人傳講上帝的王國。

      葡萄牙

      ［第383頁的圖片］

      自從葡國政府與梵蒂岡簽署協議之後，有數十年之久，見證人遭警察拘捕，海外傳道員則被驅逐出境。雖然如此，留下來的見證人卻繼續聚集起來一同崇拜，並且不斷向人傳道；結果他們的人數不斷增加。最後，他們在1974年取得法律認可。

      葡萄牙的分社負責督導該國4萬多位見證人的活動。這個分社也對一些與葡萄牙有密切聯繫的非洲國家和地區提供很大的幫助

      ［第383頁的圖片］

      1978年，見證人在里斯本舉行國際大會

      瑞典

      ［第383頁的圖片］

      耶和華見證人在瑞典從事傳道已超過100年之久。在過去十年間，他們總共用了逾3800萬小時從事這項活動。瑞典有許多會眾以外國語言舉行聚會，目前所使用的外語達十餘種之多。

      ［第383頁的圖片］

      為了幫助瑞典境內各種各色的居民，當地分社存有70種文字的書刊

      西班牙

      ［第384頁的圖片］

      西班牙分社負責照顧當地9萬2000多名見證人。分社也負責印製《守望台》和《儆醒！》雜誌以供應西班牙和葡萄牙的需要。天主教教士雖然不斷試圖利用政府去制止耶和華見證人的活動，但自1916年以來，見證人一直持續地將聖經的真理與西班牙人民分享。最後，在1970年，耶和華見證人得以在西班牙取得法律認可，但當時他們的人數已超過1萬1000了。自那時以來，他們的人數增加到以前的八倍。

      ［第384頁的圖片］

      現在，國內的1100多群會眾能夠在遍布全國各地的王國聚會所自由聚集起來

      瑞士

      ［第384頁的圖片］

      自1903年以來，守望台社一直在瑞士設有辦事處。社方在歐洲最早的印刷廠之一便是設於瑞士。有多年之久，位於圖恩的分社印製雜誌供數十個國家地區使用。

      非洲

      貝寧

      ［第385頁的圖片］

      貝寧是一個由大約60個族群組成的國家，其中的人民分別說50種方言。由於有數以千計的人脫離以往所信的宗教，這使拜物教祭司和基督教國的教士大感憤怒。他們雖然再三發動逼迫的浪潮，卻未能阻止純真的崇拜在這個國家裡繼續擴展。

      ［第385頁的圖片］

      1990年舉行的大會

      中非共和國

      ［第385頁的圖片］

      早在1947年，王國的信息已開始傳到這個國家裡。一個男子曾在其他地方參加過見證人的聚會，他後來把自己所學到的知識與別人分享。不久，有一個研究小組成立起來，參加聚會的人不久也開始向人作見證。結果，敬拜耶和華的人不斷增加。

      象牙海岸

      ［第386頁的圖片］

      1949年，在基列受過訓練的海外傳道員來到這個西非國家，開始教導當地人民從事純真的崇拜。曾在這裡服務的海外傳道員總共超過一百位。目前，在這分社所照顧的地區裡，每年見證人總共用一百多萬小時去尋找飢渴慕義的人。

      加納

      ［第386,387頁的圖片］

      1924年，宣揚好消息的工作在加納展開。現在，設於阿克拉的分社辦事處負責督導加納國內640多群會眾。此外，分社也負責把聖經書刊翻譯成埃維文、加文和特威文，並印製這些文字版本的書刊。

      ［第387頁的圖片］

      見證人在分社附設的王國聚會所裡舉行聚會

      肯尼亞

      ［第387頁的地圖或圖片］

      1931年，兩位耶和華見證人從南非前往肯尼亞傳道。自1963年以來，肯尼亞分社曾在不同的時期負責督導東非多個國家（正如下圖所示）的傳道工作。1973年、1978年及1985年在肯尼亞舉行的國際大會無疑對非洲的見證工作頗有幫助。

      ［地圖］

      （排版後的式樣，見出版物）

      肯尼亞

      烏干達

      蘇丹

      埃塞俄比亞

      吉布提

      索馬里

      也門

      塞舌爾群島

      坦桑尼亞

      布隆迪

      盧旺達

      第387頁的圖片］

      在內羅畢舉行的大會（1978年）

      尼日利亞

      ［第388,389頁的圖片］

      1920年代早期，見證人已開始在這個國家傳講好消息。尼日利亞也曾派出傳福音者往西非其他地區服務。該國分社所印製的聖經書刊繼續供應鄰近國家的需要。在尼日利亞本土，耶和華見證人分發了逾2800萬份書刊以幫助人明白上帝的話語。

      ［第388頁的圖片］

      服務部負責督導該國逾16萬位王國宣揚者

      ［第389頁的圖片］

      在尼日利亞卡拉巴爾舉行的大會（1990年）

      利比里亞

      ［第388頁的圖片］

      在這個國家裡，成為耶和華見證人的人曾在信心上面對許多考驗，包括擺脫當地的迷信習俗、捨棄多妻制度、受不明真相的官員所逼迫，以及處身於交戰的政治派系或族群夾縫中。即使如此，純真的崇拜仍繼續在這個國家裡使各色各樣的人團結起來。

      毛里求斯

      ［第389頁的圖片］

      早在1933年，有些來自南非的熱心見證人抵達印度洋的這個島上傳道。現在毛里求斯已有一千多位見證人。他們竭力促請鄰人尋求耶和華，以期贏得他的嘉許；這樣，在耶和華毀滅現今這個邪惡的制度時，他們便能得救。——西番雅書2:3。

      南非

      ［第390頁的圖片］

      在過去80多年來，守望台社一直在南非設有分社。當地熱心的傳福音者作了很大努力，使王國信息傳到非洲南部和東部的其他國家地區。在這分社以往所照顧的地區裡（在1945年總共有1萬4674位王國宣揚者），現今已有逾30萬名活躍的耶和華見證人。

      ［第391頁的圖片］

      有110多位翻譯員在分社督導下把聖經書刊譯成16種非洲文字

      ［第391頁的圖片］

      這裡的印刷廠以逾40種文字印製書刊

      塞內加爾

      ［第390頁的圖片］

      雖然這裡的見證人並不多，當地的分社卻盡力設法使國內及鄰近國家的每個城市、每個族群，以及每種宗教的信徒，都有機會聽見聖經那振奮人心的信息。

      塞拉利昂

      ［第391頁的圖片］

      傳講好消息的工作於1915年在塞拉利昂展開。有一段時期，當地的進展相當緩慢。但後來組織把一些不願謹守耶和華的崇高標準的人開除，那些並非懷著正當動機事奉上帝的人則自動退出，於是忠於耶和華的人才得以在靈性上欣欣向榮。

      贊比亞

      ［第392頁的圖片］

      贊比亞分社負責督導非洲中南部逾11萬名見證人的活動。1936年，社方初次在該國成立辦事處。自那時以來，贊比亞的耶和華見證人總共作了1億8600萬個回訪，藉此進一步幫助感興趣的人士。此外，見證人也教導許多人學會識字，使他們能夠自行研讀聖經，並將聖經的真理與別人分享。

      ［第392頁的圖片］

      1992年，社方在贊比亞舉行了一系列的大會，出席人數共達28萬9643人

      津巴布韋

      ［第392頁的圖片］

      自1920年代以來，耶和華見證人一直在津巴布韋十分活躍。隨後的一段日子，他們的書刊和聚會曾受政府禁止，當局也不准海外傳道員向非洲人傳道。可是，障礙逐漸得以消除；時至今日，當地的分社辦事處負責照顧2萬多名見證人。

      東方

      香港

      ［第393頁的圖片］

      《守望台》的書刊在這裡翻譯成中文。現時世上有超過十億人口說華語及其各種方言。1912年，C.T.羅素在大會堂發表演講，宣揚好消息的工作遂首次伸展到香港。

      印度

      ［第393頁的圖片］

      印度擁有世上六分之一的人口，該國的分社負責督導當地宣揚王國的工作。目前，印度分社負責把社方的刊物翻譯成18種文字，並以19種文字印製書刊。這些文字包括印地文（約有3億6700萬人說這種語言）、阿薩姆文、孟加拉文、古吉拉特文、坎納達文、馬拉雅拉姆文、馬拉塔文、尼泊爾文、奧里雅文、旁遮普文、泰米爾文、泰盧固文，以及烏爾都文（說每種語言的人都數以千萬計）。

      ［第393頁的圖片］

      用馬拉雅拉姆語傳道的見證人

      用尼泊爾語傳道的見證人

      用古吉拉特語傳道的見證人

      日本

      ［第394頁的圖片］

      像其他國家的見證人一樣，日本的耶和華見證人是熱心的王國宣揚者。僅在1992年，他們便運用了8500萬小時向人傳講好消息。以一般而言，日本每個月平均有百分之45的見證人從事先驅服務。

      ［第394頁的圖片］

      該國以許多種文字印刷聖經書刊，包括日文、中文，以及多種菲律賓文字的版本

      ［第394頁的圖片］

      地區工程部協助多國分社的興建工作

      ［第394頁的圖表］

      （排版後的式樣，見出版物）

      日本的先驅

      75000

      50000

      25000

      1975 1980 1985 1992

      大韓民國

      ［第395頁的圖片］

      大韓民國分社每年印製大約1600萬份聖經刊物，除此之外還印製巨量的單張，以供應該國7萬多名見證人的需要。韓國大約有百分之40的見證人參與先驅服務。

      緬甸

      ［第395頁的圖片］

      1947年，守望台社在緬甸設立分社，當時該國只有24位耶和華見證人。現在，緬甸已有2000多名活躍的見證人。他們不但盡力向城市內的居民傳道，同時也前往一些人口較密集的鄉村地區傳道。

      菲律賓

      ［第396頁的圖片］

      1912年，C.T.羅素在馬尼拉的歌劇院發表演講，題目是「死者在哪裡？」自那時以來，耶和華見證人總共用了逾4億8300萬小時在菲律賓大約900個島嶼上向人作見證。該國的分社負責督導分屬於3200群會眾的11萬多位見證人，並且以八種文字印製書刊以供應當地的需要。

      ［第396頁的圖片］

      這些見證人屬於菲律賓一些主要的語言族群

      斯里蘭卡

      ［第397頁的圖片］

      第一次世界大戰之前，見證人便已在靠近印度南部的錫蘭（現在稱為斯里蘭卡）宣揚好消息。不久之後，他們在當地成立了一個研究小組。1953年，社方在首都設立分社辦事處，使當地的僧伽羅人、泰米爾人和其他族群有機會聽見好消息。

      台灣

      ［第397頁的圖片］

      1920年代，見證人已在台灣開始了若干見證活動，但直至1950年代，較恆常的見證工作才在當地展開。目前新分社仍在興建中，落成後將會成為當地不斷擴展的傳道活動的中心。

      ［第397頁的圖片］

      台北的會眾

      泰國

      ［第397頁的圖片］

      在1930年代，有些來自英國、德國、澳大利亞和新西蘭的先驅前來泰國（當時稱為暹羅）與當地的居民分享聖經的真理。在1963年、1978年、1985年以及1991年，有來自多個國家的代表抵達泰國出席國際大會，藉此鼓勵當地的見證人及促進當地宣揚王國信息的工作。

      ［第397頁的圖片］

      1963年的大會

      ［第397頁的圖片］

      1991年來自外國的代表

      太平洋各海島

      斐濟

      ［第398頁的圖片］

      斐濟的分社辦事處在1958年成立。曾有一段時期，這個分社負責督導12個國家的王國宣揚工作，其中的居民說13種不同的語言。現在斐濟分社將注意集中在斐濟群島之上，幫助當地大約一百個海島上的居民認識真理。

      ［第398頁的圖片］

      社方曾於1963年、1969年、1973年及1978年在這裡舉行國際大會；這些大會有助於使當地的見證人與其他國家的見證人關係更親密

      關島

      ［第398頁的圖片］

      關島分社負責指揮多個海島上的傳道工作，這些島嶼散布在太平洋各處，範圍廣達777萬平方公里。此外，關島分社也負責將聖經書刊翻譯成九種文字。

      ［第398頁的圖片］

      環務監督時常需要搭乘飛機探訪各個海島

      ［第398頁的圖片］

      當地的見證人（圖示密克羅尼西亞的見證人）可能要划艇前往地區工作

      夏威夷

      ［第399頁的圖片］

      自1934年以來，守望台社一直在檀香山設有分社辦事處。夏威夷有些見證人不但在夏威夷群島上從事傳福音的工作，更前往日本、台灣、關島以及密克羅尼西亞的眾海島，將真理與這些地區的居民分享。

      新喀里多尼亞

      ［第399頁的圖片］

      耶和華見證人雖然受到宗教反對者的多方阻撓，卻繼續在新喀里多尼亞傳講上帝王國的信息。當地許多居民都十分樂於聆聽。第一群會眾在1956年成立。現在新喀里多尼亞有1300多位讚美耶和華的人。

      新西蘭

      ［第399頁的圖片］

      1947年，守望台社在新西蘭成立分社辦事處，以期對當地宣揚好消息的工作提供更周密的督導。

      ［第399頁的圖片］

      在這個分社進行的翻譯工作使薩摩亞群島、拉羅湯加島以及紐埃島的居民能夠經常獲得靈性上的造就。

      ［第399頁的圖片］

      翻譯員和校對員互相合作，以求提供素質優良的刊物

      澳大利亞

      ［第400頁的圖片］

      守望台社自1904年以來便一直在澳大利亞設有分社。在以往，全球差不多四分之一地區的宣揚王國工作都在這個分社督導之下進行；這些地區包括中國、東南亞以及南太平洋的各海島。

      ［第400頁的圖片］

      地區工程部協助南太平洋及東南亞的分社建築工程

      ［第400頁的圖片］

      澳大利亞分社目前正以逾25種文字印製聖經書刊。這裡的印刷廠也印製書刊供應南太平洋區八個分社督導下約7萬8000名見證人的需要。

      ［第400頁的地圖或圖片］

      這些國家所用的書刊便是由澳大利亞分社供應的

      ［地圖］

      （排版後的式樣，見出版物）

      澳大利亞

      巴布亞新幾內亞

      新喀里多尼亞

      所羅門群島

      斐濟

      西薩摩亞

      塔希提島

      新西蘭

      巴布亞新幾內亞

      ［第400頁的圖片］

      當地的見證人面對一項特別的挑戰——這裡居民所說的語言達700種之多。至少曾有來自十個國家地區的見證人遷居到這裡以求協助當地的傳道工作進行。他們努力學會當地的土語。感興趣人士自告奮勇為那些說其他語言的人作傳譯。此外，在教導工作方面，圖畫的確是一項良助。

      所羅門群島

      ［第401頁的圖片］

      1950年代初期，一項聖經討論藉著通信方法跨國進行，王國信息便以這種方式傳入所羅門群島。雖然障礙重重，聖經的真理仍然得以傳揚開去。藉著多國人士通力合作，當地居民心靈手巧，加上耶和華的聖靈大大發揮作用，這所分社和寬敞的大會堂才得以落成。

      塔希提島

      ［第401頁的圖片］

      耶和華見證人在1930年代早期便已把王國信息傳入塔希提島。在位於太平洋中央的塔希提島上，傳道員正努力作一項徹底的見證。僅在過去四年，傳道員花了巨量時間向島上的居民作見證，相當於對每個男、女和孩童都用五個多小時向他們傳道。

      西薩摩亞

      ［第401頁的圖片］

      西薩摩亞是世上最細小的國家之一，但耶和華見證人在當地也設有分社。1992年這幢分社正在興建中，它負責照料當地及鄰近海島——包括美屬薩摩亞島——的傳道活動。