Die Zukunft der Religion im Spiegel ihrer Vergangenheit
Teil 15: 1095—1453 u. Z. — Mit gezücktem Schwert
„Die Menschen streiten für die Religion, schreiben für sie, kämpfen für sie und sterben für sie; sie tun alles für sie, außer nach ihr zu leben“ (Charles Caleb Colton, englischer Geistlicher des 19. Jahrhunderts)
DAS Christentum war in seinen Anfängen mit Gläubigen gesegnet, die nach ihrer Religion lebten. Um ihren Glauben zu verteidigen, gebrauchten sie eifrig „das Schwert des Geistes, das ist Gottes Wort“ (Epheser 6:17). Doch wie die Ereignisse zwischen 1095 und 1453 zeigen, griffen Namenchristen, die nicht nach dem wahren Christentum lebten, später zu anderen Arten von Schwertern.
Im 6. Jahrhundert existierte das Weströmische Reich nicht mehr. An seine Stelle war sein östliches Gegenstück, das Byzantinische Reich mit Konstantinopel als Hauptstadt, getreten. Aber die jeweiligen Kirchen, die alles andere als ein gutes Verhältnis zueinander hatten, sahen sich bald durch einen gemeinsamen Feind bedroht — das sich rasch ausbreitende islamische Reich.
Die Ostkirche erkannte dies spätestens, als die Muslime im 7. Jahrhundert Ägypten und andere Gebiete des Byzantinischen Reiches in Nordafrika eroberten.
Weniger als ein Jahrhundert danach sah die abendländische Kirche mit Entsetzen, wie der Islam durch Spanien nach Frankreich vordrang, und zwar bis in die Nähe von Paris. Viele spanische Katholiken traten zum Islam über, während andere muslimische Bräuche und die muslimische Kultur übernahmen. „Durch ihre Verluste verbittert“, heißt es in dem Buch Early Islam, „wirkte die Kirche unaufhörlich unter ihren spanischen Söhnen, um die Flammen der Rache anzufachen.“
Jahrhunderte später, als die spanischen Katholiken den Großteil ihres Landes zurückgewonnen hatten, wandten sie sich gegen „ihre moslemischen Untertanen und verfolgten sie gnadenlos. Sie zwangen sie, ihrem Glauben abzuschwören, vertrieben sie aus dem Land und unternahmen drastische Schritte, um jede Spur spanisch-moslemischer Kultur auszurotten.“
Mit gezücktem Schwert
Im Jahre 1095 rief Papst Urban II. europäische Katholiken auf, zum buchstäblichen Schwert zu greifen. Der Islam mußte aus den heiligen Stätten des Nahen Ostens vertrieben werden, auf die die Christenheit alleinigen Anspruch erhob.
Der Gedanke eines „gerechten“ Krieges war nicht neu. Zum Beispiel hatte man sich im Kampf gegen die Muslime in Spanien und auf Sizilien darauf berufen. Und mindestens ein Jahrzehnt vor Papst Urbans Aufruf, so schreibt Karlfried Froehlich vom Theologischen Seminar in Princeton, hatte Papst Gregor VII. „eine militia Christi für den Kampf gegen alle Feinde Gottes ins Auge gefaßt und bereits erwogen, ein Heer in den Osten zu senden“.
Urbans Handlung war zum Teil eine Reaktion auf den Hilferuf des byzantinischen Kaisers Alexios. Aber da sich die Beziehungen zwischen dem östlichen und dem westlichen Teil der Christenheit zu verbessern schienen, zog der Papst wahrscheinlich auch die sich bietende Möglichkeit in Betracht, die zerstrittenen Schwesterkirchen wieder zu vereinen. Er berief das Konzil von Clermont ein, das den Teilnehmern an diesem „heiligen“ Unterfangen vollkommenen Ablaß versprach (Nachlaß aller Bußstrafen). Die Aufforderung fand unerwarteten Widerhall. Im Osten und im Westen lautete der Kampfruf „Deus volt“ („Gott will es“).
Es begann eine Reihe von Feldzügen, die zum größten Teil in zwei Jahrhunderten geführt wurden. (Siehe Kasten auf Seite 24.) Zunächst hielten die Muslime die Eindringlinge für Byzantiner. Doch als sie ihre wahre Herkunft erkannten, nannten sie sie Franken — das germanische Volk, von dem Frankreich später seinen Namen erhielt. Um dem Angriff dieser europäischen „Barbaren“ zu begegnen, regte sich unter den Muslimen das Verlangen nach einem Schihad, einem heiligen Krieg oder Kampf.
Der englische Professor Desmond Stewart schreibt: „Für jeden Gelehrten oder Kaufmann, der den Samen der islamischen Zivilisation durch Lehre und Beispiel pflanzte, gab es einen Soldaten, für den der Islam ein Aufruf zur Schlacht war.“ In der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts hatte der muslimische Führer Nureddin durch die Vereinigung der Muslime in Nordsyrien und Obermesopotamien ein starkes Heer aufgebaut. „Ebenso, wie die Christen des Mittelalters zu den Waffen griffen, um die Religion Christi voranzubringen“, fährt Stewart fort, „so griffen die Moslems zu den Waffen, um die Religion des Propheten voranzubringen.“
Natürlich war die Religion nicht immer die treibende Kraft. In dem Buch The Birth of Europe heißt es, daß die Kreuzzüge vielen Europäern „die unwiderstehliche Möglichkeit eröffneten, Ruhm zu erlangen, Beute zu machen, neue Besitztümer zu erhalten, ganze Länder zu regieren — oder als ruhmreiche Abenteurer einem eintönigen Leben zu entfliehen“. Italienische Kaufleute erkannten auch die Gelegenheit, im östlichen Mittelmeerraum Handelsstützpunkte aufzubauen. Doch ungeachtet ihres Beweggrundes waren anscheinend alle bereit, für ihre Religion zu sterben — sei es in einem „gerechten“ Krieg der Christenheit oder in einem muslimischen Schihad.
Das Schwert bringt unerwartete Ergebnisse
„Obwohl die Kreuzzüge den Muslimen im Osten galten“, schreibt die Encyclopedia of Religion, „richteten die Kreuzfahrer ihren Eifer gegen die Juden, die in den Gebieten lebten, aus denen die Kreuzfahrer herangezogen worden waren, das heißt gegen die Juden in Europa. Ein gern genannter Beweggrund der Kreuzfahrer war, den Tod Jesu zu rächen, und so wurden die Juden die ersten Opfer. Juden wurden 1096 in Rouen verfolgt, worauf bald Massaker in Worms, Mainz und Köln folgten.“ Dies waren sozusagen Vorboten des antisemitischen Geistes der Judenverfolgung im nationalsozialistischen Deutschland.
Durch die Kreuzzüge verstärkten sich auch die Ost-West-Spannungen, die seit 1054 zugenommen hatten, als der Patriarch Michael Kerullarios im Osten und Kardinal Humbert im Westen sich gegenseitig exkommunizierten. Dadurch, daß die Kreuzfahrer in den eroberten Städten die griechischen Geistlichen durch lateinische Bischöfe ersetzten, wirkte sich das Ost-West-Schisma auf das einfache Volk aus.
Der Bruch zwischen den beiden Kirchen wurde während des 4. Kreuzzuges endgültig, als gemäß Herbert Waddams, ehemals anglikanischer Kanonikus von Canterbury, Papst Innozenz III. „ein Doppelspiel“ trieb. Einerseits war der Papst entrüstet über die Plünderung Konstantinopels. (Siehe Kasten auf Seite 24.) Er schrieb: „Wie kann von der Kirche der Griechen erwartet werden, zur Treue gegenüber dem Apostolischen Stuhl zurückzukehren, wenn sie gesehen hat, wie die Lateinischen ein schlechtes Beispiel geben und Teufelswerk vollbringen, so daß sie den Griechen bereits verhaßter sind als Hunde, und das mit gutem Grund.“ Andererseits verschaffte er sich aus der Lage rasch einen Vorteil, indem er im Osten ein lateinisches Königreich unter einem westlichen Patriarchen errichtete.
Nach zwei Jahrhunderten fast ununterbrochenen Kampfes war das Byzantinische Reich so sehr geschwächt, daß es dem Ansturm der osmanischen Türken nicht gewachsen war, die am 29. Mai 1453 schließlich Konstantinopel eroberten. Das Reich war nicht nur durch das islamische Schwert niedergeschlagen worden, sondern auch durch das Schwert seiner Schwesterkirche in Rom. Die geteilte Christenheit erleichterte dem Islam das Vordringen in Europa.
Das Schwert der Politik und der Verfolgung
Die Kreuzzüge stärkten die religiöse und politische Machtstellung des Papsttums. Sie „verliehen den Päpsten einen starken Arm in der europäischen Diplomatie“, schreibt der Historiker John H. Mundy. Bald „war die Kirche die größte Regierungsmacht Europas ..., [imstande,] mehr politische Macht auszuüben als irgendeine der westlichen Regierungen“.
Dieser Aufstieg zur Macht war durch den Untergang des Weströmischen Reiches möglich geworden. Die Kirche war als einzige vereinigende Macht im Westen übriggeblieben und hatte daher begonnen, eine aktivere politische Rolle in der Gesellschaft zu spielen als die Ostkirche, die zu jener Zeit noch einem mächtigen weltlichen Herrscher unterstand, dem byzantinischen Kaiser. Diese politische Machtstellung der lateinischen Kirche unterstrich ihren Anspruch auf das päpstliche Primat, das die Ostkirche nicht anerkannte. Die orientalische Kirche räumte zwar ein, daß der Papst der Ehre würdig sei, gestand ihm aber nicht die endgültige Autorität in Fragen der Lehre und der Rechtsprechung zu.
Angetrieben von politischer Macht und einer fehlgeleiteten religiösen Überzeugung, griff die katholische Kirche zum Schwert, um ihre Gegner auszuschalten. Sie machte es sich zur Aufgabe, Ketzer zur Strecke zu bringen. Die Geschichtsprofessoren Miroslav Hroch und Anna Skýbová von der Karls-Universität Prag beschreiben, wie die Inquisition, das gegen Ketzer vorgehende Gericht, arbeitete: „Die Namen der Denunzianten ... mußten — im Unterschied zum allgemeinen Recht — nicht angegeben werden.“ Papst Innozenz IV. erließ 1252 die Bulle „Ad extirpanda“, wonach Folterungen erlaubt waren. „Die seit dem 13. Jh. für Ketzer übliche Todesstrafe, das Verbrennen, ... hatte ... seine symbolische Bedeutung und stützte die Auffassung, daß die Kirche mit dieser Art der Bestrafung eigentlich kein Blut vergoß.“
Die Inquisitoren bestraften Zehntausende von Menschen. Tausende wurden auf dem Scheiterhaufen verbrannt, was den Historiker Will Durant zu der Äußerung veranlaßte: „Bei aller Nachsicht, die von einem Historiker gefordert und die einem Christen erlaubt ist, müssen wir die Inquisition ... zu den finstersten Flecken in den Annalen der Menschheit zählen.“ Sie „zeugen von einer Grausamkeit, die selbst den wilden Tieren unbekannt ist“.
Was während der Inquisition geschah, erinnert an die Worte Blaise Pascals, eines französischen Philosophen und Wissenschaftlers des 17. Jahrhunderts, der sagte: „Niemals tut man so vollständig und so ruhig das Böse, als wenn man es mit [religiösem] Gewissen tut.“ Tatsächlich ist es seit der Zeit, da Kain Abel erschlug, für die falsche Religion kennzeichnend, das Schwert der Verfolgung gegen Menschen mit einer anderen religiösen Überzeugung zu richten (1. Mose 4:8).
Zerrissen durch das Schwert der Uneinigkeit
Nationalistische Differenzen und politische Manöver führten 1309 zur Verlegung der päpstlichen Residenz von Rom nach Avignon. Obgleich sie 1377 wieder nach Rom zurückverlegt wurde, verursachte kurz darauf die Wahl eines neuen Papstes, Urbans VI., weitere Unruhen. Doch dieselbe Gruppe von Kardinälen, die ihn gewählt hatte, wählte einen Gegenpapst, Klemens VII., der in Avignon residierte. Noch größere Verwirrung entstand Anfang des 15. Jahrhunderts, als für kurze Zeit drei Päpste gleichzeitig herrschten.
Diese Situation, das große abendländische Schisma, wurde durch das Konstanzer Konzil beendet. Es richtete sich nach dem Prinzip des Konziliarismus, der Auffassung, daß das allgemeine Konzil und nicht das Papsttum die höchste kirchliche Gewalt besitze. So konnte das Konzil 1417 Martin V. zum neuen Papst wählen. Obwohl die Kirche erneut vereint war, war sie ernstlich geschwächt worden. Aber trotz der Wunden leugnete das Papsttum jegliches Reformbedürfnis. Gemäß John L. Boojamra vom Orthodoxen Theologischen Seminar Sankt Wladimir legte dieser Fehler „die Grundlage für die Reformation des 16. Jahrhunderts“.
Lebten sie nach ihrer Religion?
Der Begründer des Christentums wies seine Nachfolger an, Jünger zu machen, doch er forderte sie nicht auf, dabei Gewalt anzuwenden. Im besonderen wies er darauf hin, daß „alle, die zum Schwert greifen, ... durch das Schwert umkommen“ werden. Auch lehrte er seine Nachfolger nicht, ungünstig Gesinnte körperlich zu mißhandeln. Der christliche Grundsatz, den es zu beachten galt, lautete: „Ein Sklave des Herrn ... hat es nicht nötig zu streiten, sondern muß gegen alle sanft sein, lehrfähig, der sich unter üblen Umständen beherrscht, der mit Milde die ungünstig Gesinnten unterweist“ (Matthäus 26:52; 2. Timotheus 2:24, 25).
Da die Christenheit zu dem buchstäblichen Schwert des Krieges sowie zu dem symbolischen Schwert der Politik und der Verfolgung griff, folgte sie offensichtlich nicht der Führung desjenigen, den sie als ihren Begründer angibt. Sie war bereits durch ihre Uneinigkeit schwer mitgenommen, und nun drohte ihr der völlige Zusammenbruch. Der Katholizismus war eine „Religion, die eine Reform bitter nötig hatte“. Würde es aber eine Reform geben? Wenn ja, wann? Und von welcher Seite? Die Ausgabe vom 22. August wird näher darauf eingehen.
[Kasten/Bild auf Seite 24]
Vortreffliche christliche Kriegführung?
Zeugten die Kreuzzüge von der vortrefflichen Kriegführung, zu der Christen aufgefordert werden? (2. Korinther 10:3, 4; 1. Timotheus 1:18).
Der 1. Kreuzzug (1096—99) führte zur Rückeroberung Jerusalems und zur Errichtung von vier lateinischen Staaten im Osten: das Königreich Jerusalem, die Grafschaft Edessa, das Fürstentum Antiochia und die Grafschaft Tripolis. Ein von dem Historiker H. G. Wells zitiertes Werk sagt über die Einnahme Jerusalems: „Das Gemetzel war schrecklich; das Blut der Besiegten floß die Straßen hinunter und spritzte, wenn Männer hindurchritten. Bei Einbruch der Nacht kamen die Kreuzfahrer ‚im Freudentaumel‘ vom Treten der Weinkelter zum Heiligen Grab und falteten die blutbefleckten Hände zum Gebet.“
Der 2. Kreuzzug (1147—49) wurde durch den Verlust der Grafschaft Edessa an syrische Muslime im Jahre 1144 ausgelöst; er endete, als die Muslime die „Ungläubigen“ der Christenheit erfolgreich abwehrten.
Der 3. Kreuzzug (1189—92), der auf die Rückeroberung Jerusalems durch die Muslime folgte, wurde unter anderem von Richard I. Löwenherz von England angeführt. Der Kreuzzug löste sich gemäß der Encyclopedia of Religion zufolge von „Zermürbung, Zwist und mangelnder Zusammenarbeit“ bald auf.
Der 4. Kreuzzug (1202—4) richtete sich wegen mangelnder Geldmittel auf Konstantinopel statt auf Ägypten; man versprach finanziellen Beistand als Gegenleistung für die Hilfe, den im Exil lebenden byzantinischen Thronanwärter Alexios an die Macht zu bringen. „Die [darauf folgende] Plünderung Konstantinopels durch die Kreuzfahrer hat der orthodoxe Osten nie vergessen oder vergeben“, heißt es in der Encyclopedia of Religion. „Wollte man einen bestimmten Zeitpunkt für die deutliche Kundwerdung des Schismas angeben, so wäre — jedenfalls vom psychologischen Standpunkt aus gesehen — 1204 das passendste Jahr.“
Der Kinderkreuzzug (1212) brachte Tausenden von deutschen und französischen Kindern den Tod, ehe sie überhaupt ihr Ziel erreichten.
Der 5. Kreuzzug (1217—21), der letzte unter päpstlicher Gewalt, schlug wegen schwacher Führung und Einmischung der Geistlichkeit fehl.
Der 6. Kreuzzug (1228/29) wurde von dem Staufenkaiser Friedrich II. angeführt, den Papst Gregor IX. zuvor mit dem Kirchenbann belegt hatte.
Der 7. und der 8. Kreuzzug (1248—54 und 1270—72), die Ludwig IX. von Frankreich unternahm, scheiterten nach seinem Tod in Nordafrika.
[Bild auf Seite 23]
Der Judenfriedhof in Worms — ein stummer Zeuge des 1. Kreuzzuges