המשנה ותורת משה
”מלכתחילה מתקבל אצלנו הרושם שהצטרפנו לשיחה המתנהלת זה זמן רב ונסובה על נושאים נשגבים מבינתנו... אנו... חשים כאילו אנחנו באולם ההמתנה של נמל תעופה רחוק. המילים אומנם מובנות, אך אנו תוהים על המשמעויות ועל הנושאים המטרידים אותם, ובמיוחד על הדחיפות שבקולם”. כך מתאר הלמדן היהודי יעקב ניוזנר את ההרגשה שעשויה להיות למי שקוראים לראשונה את המשנה. ניוזנר מוסיף: ”אין למשנה התחלה הגיונית, והיא מסתיימת בפתאומיות”.
בספר תולדות היהדות (A History of Judaism), דניאל ג׳רמי סילבר מכנה את המשנה ”החיבור הבסיסי ביותר של היהדות הרבנית”. למעשה, הוא ממשיך ואומר: ”המשנה תפסה את מקום המקרא כספר הלימוד העיקרי בחינוך [היהודי]”. מדוע ספר בעל סגנון כה מעורפל נעשה חשוב כל־כך?
התשובה נעוצה בחלקה בהצהרה המופיעה במשנה: ”משה קיבל תורה מסיני ומסרה ליהושע, ויהושע לזקנים, וזקנים לנביאים, ונביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה” (אבות א, א). המשנה מתיימרת לעסוק במידע שנמסר למשה בהר סיני — לחלק מתורת אלוהים לישראל שלא הועלה על הכתב. אנשי כנסת הגדולה (שנקראה לאחר מכן סנהדרין) נחשבו לחלק משושלת ארוכה של חכמים, שהעבירו עיקרי אמונה מסוימים מדור לדור עד שהללו נכתבו לבסוף במשנה. אך האם כך אכן אירע? מי כתב למעשה את המשנה, ומדוע? האם תוכן המשנה ניתן במקור למשה בסיני? האם משתמע ממנה משהו לגבינו כיום?
יהדות ללא בית־מקדש
האמונה שהתורה שבעל־פה ניתנה בנוסף לתורת משה, התורה שבכתב, לא נודעה בעת כתיבת כתבי־הקודש בהשראת אלוהיםa (שמות ל״ד:27). כעבור מאות רבות של שנים, כת הפרושים ביהדות פיתחה ועודדה תפיסה זו. במהלך המאה הראשונה לספירה, הצדוקים ויהודים אחרים חלקו על הוראה בלתי מקראית זו. ברם, כל עוד מרכז הפולחן היהודי היה בית־המקדש שבירושלים, המחלוקת בעניין התורה שבעל־פה היתה משנית. עבודת אלוהים בבית־המקדש הקנתה מסגרת ומידה מסוימת של יציבות לחייו של כל יהודי.
אולם, בשנת 70 לספירה, עבר העם היהודי משבר דתי בקנה מידה בל־יתואר. ירושלים נחרבה בידי צבאות רומא, ויותר ממיליון יהודים נהרגו. בית־המקדש, מרכז החיים הרוחניים, חדל להתקיים. כבר לא ניתן היה לחיות על־פי תורת משה, שדרשה הקרבת קורבנות ושירות כהונה בבית־המקדש. אבן היסוד של היהדות חדלה להתקיים. הלמדן התלמודי עדין שטיינזלץ כותב: ”חורבן בית המקדש [בשנת 70 לספירה] חייב אירגון מחדש של כל מערך החיים הדתי”. וכך אכן היה.
יוחנן בן זכאי היה תלמיד בעל־שם של מנהיג הפרושים, הִלל. בטרם נחרב בית־המקדש, קיבל יוחנן רשות מאספסיינוס (מי שנעשה זמן קצר לאחר מכן קיסר) להעביר את המרכז הרוחני של היהדות ואת הסנהדרין מירושלים ליבנה. שטיינזלץ מסביר שעם חורבן ירושלים, היה על יוחנן בן זכאי ”לא רק להקים מרכז חדש לאומה, אלא אף להרגיל את העם למצב חדש, כאשר המקדש שוב איננו קיים יותר, וכאשר יש לכוון את המתח הדתי לצדדים אחרים”. המוקד החדש היה התורה שבעל־פה.
המקדש היה חרב, והצדוקים וכתות יהודיות אחרות לא הציעו שום חלופה משכנעת. הפרושים הפכו לזרם המרכזי של היהדות, וצירפו לשורותיהם את מתנגדיהם. הרבנים הבולטים רצו לשים דגש באחדות, ולכן חדלו לקרוא לעצמם פרושים, מונח חדור רמזים לכיתתיות ופלגנות. הם החלו להיקרא פשוט רבנים, ”חכמי ישראל”. החכמים יצרו מבנה לשכן בו את תפיסתם לגבי התורה שבעל־פה. מדובר במבנה רוחני, עמיד בהרבה מבית־המקדש בפני מתקפת אדם.
גיבוש התורה שבעל־פה
הגם שבית המדרש הרבני ביבנה (40 קילומטר מערבית לירושלים) היה באותה עת המרכז העיקרי, החלו לצוץ בתי מדרש נוספים להוראת התורה שבעל־פה בכל רחבי ישראל ואף במקומות רחוקים כבבל ורומא. אולם, התעוררה עקב כך בעיה. שטיינזלץ מסביר: ”כל עוד ישבו כל החכמים יחד ועיקרי הלימוד נעשו בחבורה אחת [בירושלים], נשמרה אחדות המסורות. אולם עם ההתפלגות לאסכולות ואל המורים נוצר... שפע גדול של צורות ודרכי הבעה”.
מורי התורה שבעל־פה נקראו תנאים, מונח הגזור משורש בארמית שמשמעו ”ללמוד”, ”לשנן” או ”ללמד”. הדבר הבליט את שיטת הלימוד וההוראה של התורה שבעל־פה, והיא חזָרה ושינון במרץ. כדי להקל על שינון המסורות שבעל־פה, כל פסיקה או הלכה צומצמה לאימרה קצרה וקולעת. כל הממעיט במילים הרי זה משובח. המטרה היתה גיבוש צורת ביטוי מסוגננת ופיוטית, וברוב המקרים האמרות הללו הושרו כזמירות. אולם, ההלכות לא היו ערוכות בסדר שיטתי, והיו שונות מאוד ממורה למורה.
הרב הראשון שסידר את המסורות הרבות והשונות שבעל־פה בצורה מוגדרת ובמסגרת מסוימת היה עקיבא בן יוסף (50–135 לספירה בערך). שטיינזלץ כותב עליו: ”חכמים מבני דורו תיארו בדרך השאלה את פעילותו כעבודתו של פועל היוצא לשדה ומכניס לסלו כל מה שהוא מוצא, ללא כל סדר ושיטה. ואילו בשובו לביתו הוא מסדר כל מין לעצמו ומקצה לו פינה מיוחדת. הוא שעשה רבי עקיבא להלכה שבעל פה. רבי עקיבא למד את הנושאים המרובים ככל שהגיעו אליו, ולאחר מכן הוא מיינם כל אחד במסגרתו שלו”.
במאה השנייה לספירה — יותר מ־60 שנה לאחר חורבן ירושלים — הנהיג בר כוכבא את המרד הגדול השני של היהודים ברומאים. גם הפעם, המרד המיט אסון. בין כמיליון הקורבנות היהודים היו גם עקיבא ורבים מתלמידיו. כל התקוות לבנות את בית־המקדש מחדש נופצו, כשבפקודת הקיסר הרומי אדריאנוס, הכּניסה לירושלים נאסרה לחלוטין על היהודים, למעט ביום השנה לחורבן המקדש.
דור התנאים שלאחר ימי עקיבא מעולם לא ראה את המקדש בירושלים. אך דפוסי הלימוד של מסורות התורה שבעל־פה היו ל’מקדשם’, למרכז פולחנם. עקיבא ותלמידיו החלו במלאכת גיבוש התורה שבעל־פה, ויהודה הנשיא, אחרון התנאים, הוא שהמשיכהּ.
מרכיבי המשנה
יהודה הנשיא היה מצאצאי הלל וגמליאל.b הוא נולד בתקופת מרד בר כוכבא, ובשלהי המאה השנייה וראשית המאה השלישית לספירה, נעשה לראש הקהילה היהודית בישראל. התואר ”הנשיא” מעיד על מעמדו בעיני בני העם. לא אחת נקרא שמו ”רבי” בלבד. יהודה הנשיא עמד בראש בית מדרשו ובראש הסנהדרין, ראשית בבית שערים ולאחר מכן בציפורי שבגליל.
יהודה הנשיא הבין שמאבקים עתידיים ברומאים עלולים לסכן את עצם מסירתה של התורה שבעל־פה, ולכן החליט לערוך אותה כדי להבטיח שלא תשתכח. הוא קיבץ לבית מדרשו את גדולי חכמי הדור. כל עניין וכל הלכה של התורה שבעל־פה עלו לדיון. סיכומי הדיונים תומצתו למשפטים קצרים וקולעים ביותר, בעלי מבנה מדוקדק של פרוזה עברית פיוטית.
סיכומים אלה מויינו לשש חטיבות עיקריות, לשישה סדרים, לפי ענייניהם המרכזיים. יהודה חילק את הסדרים למסכתות, שמספרן 63. בזה הושלם המבנה הרוחני. עד אותה עת, המסורות הללו נמסרו תמיד בעל־פה. אך כאמצעי הגנה נוסף, ננקט הצעד המהפכני הסופי — העלאת הכל על הכתב. קובץ כתוב חדש ומרשים זה, שהכיל את התורה שבעל־פה, נקרא המשנה. השם משנה גזור מן השורש שנה, שמשמעו ”לשנן”, ”ללמוד” או ”ללמד”. הוא מקביל לתנא בארמית, שממנו נגזר השם תנאים, כינויָם של מורי המשנה.
תכלית המשנה לא היתה יצירת ספר חוקים סופי. היא דנה יותר במקרים היוצאים מן הכלל, בהנחה שהקורא מכיר את העקרונות הבסיסיים. היא למעשה סיכמה את אשר נידון ונלמד בבתי המדרש הרבניים בתקופת יהודה הנשיא. המשנה נועדה לשרטט את התורה שבעל־פה בקווים כלליים לשם דיון נוסף, להוות שלד או מבנה בסיסי שיש לבנות עליו.
המשנה אינה חושפת דברים מסוימים שניתנו למשה בהר סיני, אלא עוזרת להבין כיצד התפתחה התורה שבעל־פה, מושג שראשיתו בפרושים. מידע הכתוב במשנה שופך אור מסוים על התבטאויות בכתבי־הקודש המשיחיים ועל דיונים מסוימים שנערכו בין ישוע המשיח ובין הפרושים. אולם, יש צורך בשיקול דעת זהיר שכן הרעיונות המופיעים במשנה משקפים דעות של היהדות בת המאה השנייה לספירה. המשנה מגשרת בין ימי בית שני ובין התלמוד.
[הערות שוליים]
a למידע נוסף, ראה עמודים 8–11 בחוברת הייתכן אי־פעם עולם ללא מלחמות?, שיצאה לאור מטעם חברת המצפה לכתבי־קודש ועלונים.
b ראה המאמר ”גמליאל — מורו של שאול הטרסי”, בחוברת המצפה מ־15 ביולי 1996.
[תיבה בעמוד 26]
חלוקת המשנה
המשנה נחלקת לשישה סדרים. הללו נחלקים ל־63 ספרים קטנים יותר, מסכתות. המסכתות מחולקות לפרקים, והפרקים למעין פסקאות (ולא פסוקים) הנקראים משניות.
1. זרעים (חוקים חקלאיים)
מסכתות אלה דנות בברכות המזון ובברכות הקשורות לעבודת האדמה. הן גם מכילות כללים בנושא מעשרות, תרומות לכוהנים, לְקָטים ושנות שמיטה.
2. מועד (חגים, מועדים)
המסכתות בסדר מועד דנות בהלכות שבת, יום הכיפורים וחגים אחרים.
3. נשים (ענייני נשים, חוקי נישואין)
מסכתות אלה דנות בנישואין ובגירושין, בנדרים, בנזירים ובמקרים של חשד לניאוף.
4. נזיקין (נזקים ודין אזרחי)
המסכתות בסדר נזיקין סוקרות נושאים הקשורים לדין אזרחי ולדיני רכוש, לסמכויות בתי דין ולעונשים, לתפקוד הסנהדרין, לעבודה זרה, לשבועות ולהורות (אבות).
5. קודשים (קורבנות)
מסכתות אלה דנות בדיני קורבנות ומנחות וגם במידות בית־המקדש.
6. טוהרות (טקסי טוהרה)
סדר זה מכיל מסכתות הנסובות על טקסי טוהרה, טבילה, נטילת ידיים, נגעי עור וטומאת חפצים שונים.
[תיבה בעמוד 28]
המשנה וכתבי־הקודש המשיחיים
מתי י״ב:1, 2: ”באותה העת עבר ישוע בשבת בשדה קמה; תלמידיו היו רעבים והחלו לקטוף שיבולים ולאכול. ראו זאת הפרושים ואמרו לו: ’הנה תלמידיך עושים מה שאסור לעשות בשבת’”. בתנ״ך אין איסור לעשות את שעשו תלמידי ישוע. ברם, במשנה יש רשימה של 39 מלאכות, שאסרו הרבנים לעשות בשבת (שבת ז, ב).
מתי ט״ו:3: ”השיב [ישוע] ואמר להם: ’מדוע גם אתם עוברים על מצוות אלוהים למען המסורת שלכם?’” המשנה מאמתת גישה זו. אנו קוראים: ”חומר [חומרה] בדברי סופרים מבדברי תורה. האומר: אין תפִלין כדי לעבור על דברי תורה — פטור; [אך האומר] חמש טוטפות, להוסיף על דברי סופרים — חיָב” (סנהדרין יא, ג).
אפסים ב׳:14, דל’: ”הוא [ישוע] שלומנו אשר עשה השניים לאחד והרס מחיצת הגדר”. במשנה נאמר: ”לפנים ממנו [מהר הבית] — סורג גבוה עשרה טפחים” (מידות ב, ג). אסור היה לנוכרים לעבור את הסורג ולהיכנס לחצרות הפנימיות. ייתכן שהשליח פאולוס רמז על מחיצה זו בלשון משל, בכותבו אל האפסים בשנת 60 או 61 לספירה, בעוד מחיצה זו עומדת על תילה. המחיצה הסמלית היתה ברית התורה, שהפרידה במשך שנים בין היהודים לנוכרים. אולם, על יסוד מות המשיח בשנת 33 לספירה, נהרסה מחיצה זו.