מנקודת המבט המקראית
האם זו טעות להתאבל?
”אחיי, אין אנו רוצים שייעלם מכם מה שנוגע לישני עפר, כדי שלא תתעצבו כאחרים אשר אין להם התקווה” (תסלוניקים א׳. ד׳:13).
במקרא קיימת תקווה לגבי המתים. ניסי התחייה שחולל ישוע, כמו גם הוראתו, הצביעו על העת שבה יקומו המתים (מתי כ״ב:23–33; מרקוס ה׳:35, 36, 41, 42; לוקס ז׳:12–16). כיצד יכולה תקווה זו להשפיע עלינו? מדבריו של השליח פאולוס שצוטטו לעיל עולה, שבכוחה של תקווה זו לנחמנו כאשר אחד מיקירינו נפטר.
אם המוות קיפד את חייו של אחד מיקיריך, אין ספק שחשת את הכאב הרגשי הנלווה לטרגדיה כזו. טֵריסה, שהתאלמנה מבעלה בן ה־42 זמן קצר לאחר שעבר ניתוח לב, מספרת: ”זה היה הלם לא רגיל! התגובה הראשונה שלי היתה פחד תהומי. ואז חשתי כאב אדיר, שרק החמיר עם הזמן. בכיתי המון”. האם התגובות הללו מעידות על חוסר אמונה בהבטחת יהוה להקים לתחייה את המתים? היש להסיק מדברי פאולוס שזו טעות להתאבל?
דוגמאות לאבלות במקרא
נוכל למצוא את התשובות לשאלות הללו אם נבחן דוגמאות לאבלות במקרא. במקרים רבים מסופר על תקופת אבל בעקבות מותו של בן משפחה קרוב (בראשית כ״ז:41; נ׳:7–10; תהלים ל״ה:14). לימי האבל הללו נלווה לא אחת פרץ רגשות עזים ביותר.
שים לב כיצד התאבלו כמה אנשי אמונה על יקיריהם. אברהם, למשל, האמין אמונה עזה ביכולתו של אלוהים להקים מתים לתחייה (עברים י״א:19). למרות אמונתו זו, כאשר מתה אשתו ”ויבוא... לספוד לשרה ולבכותה” (בראשית כ״ג:1, 2). לאחר שבניו של יעקב שיקרו לו באומרם כי מת בנו האהוב יוסף, ”ויקרע יעקב שמלותיו... ויבך אותו” (בראשית ל״ז:34, 35). אפילו כעבור שנים רבות כבד היה יגונו של יעקב על מות בנו האהוב! (בראשית מ״ב:36–38) גם דוד המלך קונן בפומבי ובלהט על שני בניו אמנון ואבשלום. אף ששניהם גרמו עוגמת נפש לדוד ולמשפחתו, היו הם בכל זאת בניו, ומותם העציבו במאוד (שמואל ב׳. י״ג:28–39; י״ט:1).
היו מקרים שבהם התאבלה כל עדת בני ישראל, כפי שאירע לאחר מותו של משה. בדברים ל״ד:8 מסופר שבני ישראל ביכו את משה 30 יום.
וכדוגמה אחרונה נזכור את ישוע המשיח. ידידו הקרוב אלעזר נפטר. כאשר ראה את אחיותיו של אלעזר מרתא ומרים בוכיות ועימן גם ידידיהן, ”נסערה רוחו של ישוע והוא הזדעזע”. אף שידע שבתוך דקות ספורות יקים לתחייה את ידידו, ”בכה” ישוע. הוא אהב את שתי ידידותיו היקרות מרתא ומרים. לכן נגע ללבו צערן על מות אחיהן (יוחנן י״א:33–36).
אברהם, יעקב, דוד וישוע האמינו אמונה שלימה ביהוה ובהבטחותיו, ובכל זאת התאבלו. האם היה אבלם סימן לחולשה מבחינה רוחנית? האם היה יגונם אות לחוסר אמונה בתחיית המתים? ודאי שלא! האבל הוא תגובה טבעית למותו של אדם אהוב.
מדוע אנו מתאבלים
אלוהים מעולם לא התכוון שבני האדם ימותו. מטרתו המקורית של יהוה היתה, כפי שציין אותה בפני אדם וחוה, שכדור הארץ יהפוך לגן־עדן יפהפה המאוכלס במשפחה אוהבת ומאושרת. המוות אמור היה לפקוד את הזוג האנושי הראשון רק אם לא היו שומעים בקול יהוה (בראשית א׳:28; ב׳:17). לדאבוננו, המרו אדם וחוה את פיו של אלוהים, ובגלל אי ציותם ”עבר המוות לכל בני אדם” (רומים ה׳:12; ו׳:23). מכאן שהמוות הוא אויב אכזר שלא נועד להתקיים (קורינתים א׳. ט״ו:26).
אין זה אלא הגיוני שהאירוע הלא טבעי של מות אדם קרוב מעורר רגשות עזים וכואבים אצל מכריו. הוא גורם להיווצרות חלל ריק עצום בחייהם. טֵריסה, האלמנה שהוזכרה קודם לכן, אמרה בקשר לבעלה: ”אני בטוחה שאשוב לראותו כשיקום לתחייה, אבל אני כל כך מתגעגעת אליו עכשיו. וזה מה שבאמת כואב”. מותו של הורה יכול להזכיר לנו שגם אנו בני תמותה. מותו של אדם צעיר מכאיב לנו במיוחד בשל הטרגדיה שהוא נגדע בדמי ימיו (ישעיהו ל״ח:10).
אין ספק שהמוות אינו דבר טבעי. הצער שבעקבותיו אינו אלא צפוי, ואין יהוה מתייחס לאבל כאל ביטוי של חוסר אמונה בתחיית המתים. כפי שראינו מדוגמתם של אברהם, יעקב, דוד, בני ישראל וישוע, אין למצוא בביטוי חיצוני לכאב הלב שאנו חשים טעם לפגם ברוחניותנו.a
עם זאת, אף שכמשיחיים אנו בהחלט מתאבלים על מתינו, איננו מתעצבים ”כאחרים אשר אין להם התקווה” (תסלוניקים א׳. ד׳:13). איננו שוקעים במנהגי אבלות מוגזמים וקיצוניים, משום שידוע לנו בוודאות מהו מצבם של המתים. אנו יודעים שאין הם חשים כאב או ייסורים, אלא הם שרויים במצב הדומה לשינה עמוקה ושליווה (קהלת ט׳:5; מרקוס ה׳:39; יוחנן י״א:11–14). אנו גם סמוכים ובטוחים שישוע, ”התחייה והחיים”, יקיים את הבטחתו ויקים לתחייה את ”שוכני קבר” (יוחנן ה׳:28, 29; י״א:24, 25).
לסיכום, אם אתה אבל כעת, התנחם בידיעה שיהוה מבין את כאבך. מי יתן וידיעה זו ותקוותך שתהיה תחייה יקלו את צערך ויעזרו לך להתמודד עם האובדן.
[הערת שוליים]
a למידע שעשוי לסייע לך לחיות עם יגונך, ראה עמודים 14–19 בחוברת כאשר אחד מיקיריך נפטר... שיצאה לאור מטעם עדי־יהוה.