Коренные американцы — конец эпохи

КТО не видел фильмов про ковбоев и индейцев? Во всем мире известны Уайет Ерп, Буффало Билл и Одинокий Рейнджер, а равно и индейцы Джеромино, Ситтинг Булл, Бешеный Конь, Чиф Джозеф и многие другие. Но насколько доподлинно Голливуд показал тот мир? И насколько честно передан образ индейцев?

История завоевания коренных жителей Северной Америки (индейцев) европейцами вызывает вопросыa. Честно ли описываются индейцы в исторических книгах? Научит ли людей чему-нибудь жадность, угнетение, расизм и бесчеловечность? Что на самом деле происходило между так называемыми ковбоями и индейцами?

Последний бой Кастера и сражение при Вундед-Ни

В 1876 году шаман из лакотов (одно из трех главных делений сиу) Ситтинг Булл предводительствовал в знаменитой битве при Литл-Биг-Хорн-Ривер в Монтане. Подполковник Кастер «Волосатый» полагал, что с 650 солдатами ему ничего не стоит разбить 1 000 воинов сиу и шайенов. Подполковник жестоко просчитался. Против него собралось, наверное, самое многочисленное туземное войско — около 3 000 человек.

Кастер разделил 7-й кавалерийский полк на три отряда. И со своим отрядом, не рассчитывая на поддержку остальных, подполковник атаковал индейский лагерь с наиболее уязвимой, как он полагал, стороны. Индейцы же, во главе с Бешеным Конем, Желчью и Ситтинг Буллом, стерли в порошок Кастера и его отряд из более 220 солдат. На время индейские народы взяли верх, а армия Соединенных Штатов была крепко побита. Однако до страшной мести оставалось всего 14 лет.

Ситтинг Булл в конце концов сдался: ему обещали помилование. Но, вместо помилования, его заточили на время в Форт-Рандал, территория Дакоты. Позже Буффало Билл возил старого индейца по стране и показывал в своих представлениях, называемых «Дикий Запад». Лишь тень осталась от славы именитого вождя и влиятельного шамана.

В 1890 году Ситтинг Булла (по-лакотски Татанка Йотаке) застрелили индейские полицейские, которым приказали Булла арестовать. Убили его индейцы сиу, лейтенант Бычья Голова и сержант Красный Томагавк из «Метл-Брестс» (Железная грудь; название — от полицейской бляхи).

В том же году в сражении у притока Вундед-Ни, что на американских Великих равнинах, все-таки подавили борьбу индейцев против господства белых. Федеральные войска убили из скорострельных пушек «Хотчкисс» около 320 спасавшихся бегством сиу — мужчин, женщин и детей. Солдаты потом похвалялись: отомстили за товарищей — Кастера и его отряд, убитых на кряжах за Литл-Биг-Хорн-Ривер. Так закончились более 200 лет войн-вспышек и стычек между вторгшимися американскими поселенцами и защищавшимися племенами туземцев.

Но как коренные американцы первоначально обосновались в Северной Америке? Какую жизнь вели они до того, как на их землю ступила нога белого человека?b Как вышло, что их окончательно победили и покорили? И каково положение современных индейцев в стране, где теперь господствуют потомки ранних европейских переселенцев? Эти и другие вопросы будут обсуждаться в последующих статьях.

Откуда они пришли?

«КАК мы себя называли до Колумба?.. Даже слово, которым мы называли себя в каждом племени, не зная друг друга, сегодня всегда переводится в общем-то одинаково. На нашем языке [наррагансет] это — нинуг — люди, человеки (на языке навахо — дине́). Вот как мы называли себя. И когда приехали [европейские] колонисты, мы знали, кто мы такие, но не знали, кто они. Поэтому мы назвали их „авоунагисак“, или пришлые, — ведь они чужие, мы не знали их, но знали друг друга. Знали, что люди — это мы»,— Высокий Дуб (наррагансет).

О происхождении коренных американцев существует множество теорийa. Джозеф Смит, основатель церкви мормонов, принадлежал к группе людей (в их числе и квакер Уильям Пенн), считавших, что индейцы — это евреи, потомки так называемых потерянных десяти израильских колен. Сегодня многие антропологи согласны с объяснением, что либо по перешейку, либо на кораблях азиатские племена переправились на современную Аляску, в Канаду и Соединенные Штаты. Даже исследования ДНК, похоже, подтверждают это предположение.

Коренные американцы — их истоки и верования

Издатели Том Хилл (сенека) и Ричард Хилл старший (тускарора), коренные американцы, пишут в своей книге «Путь творения — кто такие коренные американцы и во что они верят»: «Большинство коренных народов испокон веков верят, что они созданы из само́й земли, из вод и звезд. Теория же археологов заключается в том, что азиаты переправились в обе Америки по большому перешейку в Беринговом проливе; те азиаты, согласно теории, — предки коренных народов Западного полушария» («Creation’s Journey—Native American Identity and Belief»). Некоторые коренные американцы к теории белых насчет Берингова пролива относятся скептически. Больше верят своим легендам и сказаниям. Они считают себя исконными жителями, а не путешественниками, переселенцами из Азии.

Рассел Фридмен объясняет в своей книге «Индейская зима»: «По поверью манданов [племя, жившее недалеко от истоков реки Миссури], Первый Человек был могущественным духом, божеством. В далеком прошлом его создал Господин Жизни, творец всего сущего, чтобы Первый Человек служил посредником между земными людьми и бесчисленными божествами, или духами, населяющими Вселенную» («An Indian Winter»). У манданов есть даже легенда о потопе. «Однажды, когда на мир обрушился великий потоп, Первый Человек спас людей, научив их построить защитную башню, или „ковчег“, который возвышался бы над водами. В честь Первого Человека в каждой манданской деревне стояла уменьшенная копия мифической башни — кедровый столб высотой около полутора метров, окруженный досчатым забором».

Также у манданов был религиозный символ — «длинный шест, окутанный перьями и мехом, на конце — ужасающая деревянная голова, выкрашенная черной краской». Кого представлял шест? «Фигурой был представлен Окких-Хадда, злой дух, обладавший властью над людьми, но уступавший в силе Господину Жизни или Первому Человеку». У индейцев Равнин «вера в мир духов отчетливо выражалась в повседневной жизни... Прежде чем принять важное решение, осуществить замысел, непременно нужно было искать помощи и одобрения божеств, управляющих делами людей».

Джон Бирхорст объясняет в своей книге «Мифология Северной Америки»: «Говорили, что до появления кланов, оседжи кочевали с места на место, пребывая в состоянии гани́те (без закона или порядка). По преданию, в то время некие мыслители, называемые невысокими старцами... создали теорию, что беззвучная созидательная сила наполняет небо и землю, за счет этой силы звезды, Луна и Солнце движутся в совершенном порядке. Старцы называли силу Вако́нда (таинственная сила) или Эа́вавонака (причина нашего бытия)» («The Mythology of North America»). Примерно так же считают зуни, сиу и лакоты на Западе. У виннебаго тоже есть миф о сотворении, причем речь идет о «Творце земли». Сказание повествует: «Он пожелал света, и стал свет... Потом он снова подумал и пожелал землю, и появилась эта земля».

Изучающим Библию особенно интересны некоторые параллели между поверьями коренных американцев и учениями Библии, а именно, что касается Великого Духа, «причины нашего бытия»: тут же вспоминается значение Божьего имени, Иегова, — «Он дает становиться». Другие параллели — на Потоп и злого духа, известного по Библии как Сатана (Бытие 1:1—5; 6:17; Откровение 12:9).

Понимание философии коренных американцев

Писатели Том Хилл и Ричард Хилл, коренные американцы, рассказывают о пяти дарах, которые, по словам писателей, туземцы получили от предков. «Первый дар... наша тесная связь с землей». Кто с этим не согласится, зная их историю до и после прихода европейцев? Землю туземцев, которую многие из них считали священной, систематически отбирали силой, обманом и нарушением договоров.

«Второй дар — сила и дух, которые наш народ получает от животных». Многое у коренных американцев свидетельствует об их уважении к животным. Охотились индейцы только ради пищи, одежды и крова. Не исконные жители почти полностью истребили бизона, а белые — по своей жестокости и близорукой жадности.

«Третий — духовные силы, наши живущие родственники, они общаются с нами через свои изображения, которые мы делаем». Тут видна общая тема многих религий мира — некий дух, или душа, переживает смертьb.

«Четвертый — мы знаем, кто мы; это знание выражается и поддерживается в племенных традициях». Сегодня это очевидно во время племенных церемоний, когда народ сходится, чтобы обсуждать дела племени, или на поувоу, когда исполняются племенные танцы и музыка. Одежда индейцев, ритмичный барабанный бой, танцы, встреча семей и кланов — все говорит о племенной традиции.

«Последний дар — творчество, созидание — наши верования воплощаются: природные материалы превращаются в предметы веры и гордости». Плетут ли индейцы корзины, ткут ли, лепят или раскрашивают горшки, изготовляют ли драгоценности и украшения — всякое ремесло связано с вековой традицией и культурой.

Племен столько, что и тысячи книг не хватит, чтобы объяснить все исконные верования и обычаи. Сейчас нас интересует вот что: как сказался наплыв миллионов европейцев (многие из которых якобы христиане) на коренных американцах?

Как они потеряли свой мир

МНОГИЕ годы история Соединенных Штатов в двух словах описывалась так: «Как был покорен Запад». В голливудских фильмах белые поселенцы идут по американским равнинам и горам, с ними солдаты, вроде Джона Уэйна, ковбои,— все сражаются против свирепых дикарей, индейцев с томагавками. Белых интересовали земля и золото, а священники и проповедники христианского мира якобы спасали души.

Какой же видят историю Штатов исконные жители, коренные народы Америки? С приходом европейцев индейцам «пришлось терпеть вторжение в свой мир самых ненасытных грабителей, каких туземцы еще не видывали,— белых европейских захватчиков»,— говорится в книге «Коренные американцы — история с иллюстрациями» («The Native Americans—An Illustrated History»).

Согласие, обернувшееся враждой

Поначалу многих первых европейцев, высадившихся на северо-востоке Америки, туземцы встретили радушием и поддержкой. В одном источнике говорится: «Без помощи поухатанов британское поселение в Джеймстауне, Виргиния,— первая оседлая английская колония в Новом Свете — не пережило бы своей первой лютой зимы 1607—1608 года. А без поддержки вампаноагов не выдержала бы и колония в Плимуте, Массачусетс». Туземцы показывали переселенцам, как удобрять почву и выращивать культуры. И чем кончилась бы экспедиция Льюиса и Кларка в 1804—1806 годах (поиск удобных транспортных путей из территории Луизианы в область Орегона), не вступись за них Сакагава, женщина из племени шошонов? Она была «символом мира» экспедиторов, когда те напоролись на индейцев.

Однако европейцы обращались с землей и ограниченными запасами пищи по-своему, поэтому массовое переселение в Северную Америку вызвало трения между захватчиками и местными жителями. Канадский историк Йан К. Стил говорит, что в XVII веке в Массачусетсе было 30 000 наррагансетов. Их вождь Майантономо, «почуяв беду... старался упрочить союз с могавками, чтобы начать Общеамериканское движение сопротивления». В 1642 году, согласно одному источнику, он сказал монтаукам: «Мы [должны] быть едины, как и они [англичане], иначе скоро погибнем; вы ведь знаете, что у наших отцов было много оленей и шкур, на наших равнинах оленям числа не было, также в лесах; и [индюки] были, заводи кишели рыбой и птицей. Но эти англичане забрали у нас землю, косами косят траву, топорами валят деревья; их коровы и лошади едят траву, а их свиньи портят наших моллюсков на берегах — мы все умрем от голода» («Warpaths—Invasions of North America»).

Не вышло у Майантономо создать объединенный фронт коренных американцев. В 1643 году во время межплеменной войны вождя наррагансетов схватил вождь могикан Ункас и предал в руки англичан как мятежника. Англичане по закону не могли вынести Майантономо приговор и казнить его. Однако нашли, как легко выйти из положения. Стил продолжает: «[Майантономо] не подпадал под юрисдикцию колоний, и казнить его не могли, поэтому полномочные представители поручили Ункасу расправиться с вождем при двух английских свидетелях».

Из этого случая видна не только постоянная вражда между колонистами и коренным населением, но также межплеменная рознь и вероломство, начавшиеся задолго до того, как белые достигли Северной Америки. Во время войн британцев с французами за колониальное господство в Северной Америке одни племена воевали на стороне британцев, другие — на стороне французов. Без разницы, кто проигрывал,— доставалось всем племенам.

«Пропасть непонимания»

Вот одна из точек зрения европейских завоевателей: «Чего не понимали вожди индейских народов — и часто понять было слишком поздно,— так это отношения европейцев к индейцам. Последние — не белые и не христиане. Для многих это дикари — свирепые животные, опасные и бесчувственные, товар для рынков работорговли». Из-за мнения европейцев о собственном превосходстве племена терпели сильнейший урон.

Коренным же американцам никак было не понять такого к себе отношения. Возникла «пропасть непонимания», как назвал это в недавнем интервью «Пробудитесь!» советник Филмер Блюхаус из навахов. Туземцы не считали свою цивилизацию низшей, но скорее иной, с совершенно иными ценностями. Например, индейцам было невдомек, как можно продавать землю. Мыслимо ли владеть или торговать воздухом, ветром, водой? Как же тогда — землей? Она — для всех. Поэтому индейцы, насколько известно, не отгораживали участки земли заборами.

С приходом британцев, испанцев и французов произошла «роковая встреча двух чуждых друг другу миров», как это описывалось. Местные жители веками дружили с землей и природой и знали, как жить, не нарушая равновесия в окружающей среде. Однако белые вскоре стали считать туземцев низшими, свирепыми существами — спокойствия ради забывая о собственном варварстве при покорении индейцев! Преобладающее мнение белых об индейцах сжато выразил в 1831 году французский историк Алексис Токвиль: «Бог не создал их для цивилизации; им должно умереть».

Самый страшный убийца

Новые поселенцы продвигались на запад Северной Америки, и насилие порождало насилие. Неважно, кто нападал первым — индейцы или европейские захватчики, — зверства чинили и те и другие. Индейцев боялись за то, что они снимают скальпы; по предположениям, туземцы научились этому у белых, которые за скальп платили. Но поражения индейцам было не миновать: у противника — сильный перевес в числе и оружии. Чаще всего племенам приходилось оставлять землю предков или погибать. Нередко случалось и то и другое: уходили с родной земли, а потом либо погибали от пули, либо умирали от голода и болезней.

Однако не только пули косили туземные племена. Йан К. Стил пишет: «Самым сильным оружием во время захвата Северной Америки был ни пистолет, ни конь, ни Библия, ни европейская „цивилизация“. Страшнее всего была чума». Профессор истории Патриша Нельсон Лимрик пишет о том, что причинили американцам болезни Старого Света: «Перенесенные в Новый Свет, те же самые болезни (к которым у европейцев веками вырабатывался иммунитет) — ветрянка, корь, грипп, малярия, желтая лихорадка, сыпной тиф, туберкулез, и, сверх всего, оспа — преград почти не встречали. В одной деревне за другой смертность населения достигала целых 80—90 процентов».

Рассел Фридман описывает эпидемию чумы 1837 года. «Сначала поразило манданов, сразу за ними — хидацов, ассинобойнов, арикаров, сиу и черноногих». Манданов скосило почти всех. От 1 600 человек в 1834 году в 1837 осталось 130.

А как же договоры?

Племенные старейшины и по сей день могут без запинки «выдать» даты договоров, которые правительство Соединенных Штатов подписало с праотцами старейшин в XIX веке. Но что на деле означали эти договоры? Обычно богатые земли обменивались на пустынные резервации и государственное обеспечение.

С каким презрением относились к туземным племенам, видно из случая, происшедшего с ирокезскими народами (с востока на запад: могавки, онеида, онондага, каюга и сенека) после того, как американские колонисты победили англичан в войне за независимость, окончившейся в 1783 году. Ирокезы воевали на стороне британцев, а «в награду», по словам Элвина Джозефи младшего, туземцев бросили и осыпали оскорблениями. Британцы, «не спросив [ирокезов], отдали их земли во владение Соединенным Штатам». Джозефи прибавил, что даже на ирокезов, которые были за колонистов, «надавили жадные землевладельческие компании, спекулянты и само американское правительство».

Когда в 1784 году состоялась встреча по договорам, Джеймс Дуан, бывший представитель комитета Континентального конгресса по делам индейцев, призывал государственных служащих «искоренять остатки ирокезской самоуверенности, умышленно обходясь с ирокезами как с низшими».

Его дерзким советам последовали. Нескольких ирокезов взяли в качестве заложников, и «переговоры» велись под дулом пистолета. Хотя ирокезы и не считали себя побежденными, им пришлось отдать всю землю на западе от Нью-Йорка и Пенсильвании и поселиться в резервации меньшей площади в штате Нью-Йорк.

Подобная тактика применялась против большей части туземных племен. Джозефи также пишет, что американские служащие пускали в ход «взятки, угрозы, алкоголь, махинации нелегальных представителей, чтобы урвать землю у делаваров, уайандотов, оттавов, чиппевов [или оджибве], шауни и других народов Огайо». Неудивительно, что вскоре индейцы перестали верить белым и их пустым обещаниям.

«Долгий переход» и тропа слез

Когда в Америке вспыхнула гражданская война (1861—1865), солдаты ушли из земли навахов на юго-запад. Навахи воспользовались случаем и напали на американские и мексиканские поселения в долине Рио-Гранде на территории Нью-Мексико. Правительство поручило полковнику Киту Карсону и его «добровольцам Нью-Мексико» расправиться с навахами и перевести их в резервацию в Боске-Редондо — голая пустыня. Карсон применил стратегию «выжженной земли»: морил навахов голодом и выживал их из величественного Каньона-де-Шей на северо-востоке Аризоны. Полковник даже не пощадил больше 5 000 персиковых деревьев.

Карсон собрал около 8 000 человек и заставил совершить «долгий переход», миль в 300, до Боске-Редондо, где располагался лагерь в Форт-Самнер, Нью-Мексико. О переходе писалось: «Холод был невыносимый, в пути умерло немало полураздетых, полуголодных ссыльных». Условия в резервации были жуткие. Чтобы как-то укрыться, навахи выдалбливали в земле ямы. В 1868 году правительство, осознав жестокий просчет, отвело навахам 3,5 миллиона акров их исконной земли в Аризоне и Нью-Мексико. Навахи вернулись, но чем это им обернулось!

Между 1820 и 1845 годами десятки тысяч чоктавов, чироков, чикасавов, криков и семинолов прогнали с родных земель на юго-востоке и заставили идти на запад, за реку Миссисипи, где сейчас штат Оклахома; некоторые отшагали сотни миль. Стояла лютая зима, многие умерли. Вынужденный поход на запад получил бесславное название «Тропа слез».

Несправедливость к коренным американцам подтверждается также словами американского генерала Джорджа Крука, который истреблял сиу и шайенов на севере. Генерал сказал: «Сторону индейцев почти никогда не выслушивают. [...] Потом, когда [индейцы] восстанут и поднимут вокруг себя шум, осуждаются только их преступления и жестокости; притеснителям же, вынудившим индейцев на такие действия, все сходит с рук... никто лучше индейца об этом не знает; поэтому индейца вполне можно понять, если он не видит справедливости у правительства, которое только наказывает его, а белым позволяет обирать его до нитки». («Bury My Heart at Wounded Knee»).

Каково живется современным коренным американцам после более ста лет европейского господства? Угрожает ли им исчезновение как результат ассимиляции? Что принесет им будущее? В следующей статье рассматриваются эти и другие вопросы.

Что принесет им будущее?

В ИНТЕРВЬЮ корреспонденту «Пробудитесь!» вождь племени шайенов Лоренс Харт сказал, что одной из проблем, с которой сталкиваются индейцы «является то, что на нас влияют силы, изменяющие нашу культуру, и ассимиляция. Например, мы теряем свой язык. Когда-то это было намеренной политикой правительства. Были приложены огромные усилия, чтобы „цивилизовать“ нас через образование. Нас посылали в школы-интернаты и запрещали говорить на родных языках». Сандра Кинлачини вспоминает: «Если я говорила на навахо в школе-интернате, то учительница полоскала мне с мылом рот!»

Вождь Харт продолжает: «В последнее время обнадеживает то, что в разных племенах заметно пробуждение. Они осознают, что их языки исчезнут, если ничего не предпринять для их сохранения».

Осталось только десять человек, которые говорят на карок — языке одного из калифорнийских племен. В январе 1996 года умер в возрасте 76 лет Красное Громовое Облако (Карлос Вестес), последний индеец, говоривший на языке катавба. Многие годы ему не с кем было поговорить на этом языке.

В Залах Царства Свидетелей Иеговы в резервациях навахов и хопи в Аризоне почти все говорят на навахо или хопи и на английском. Даже Свидетели-неиндейцы учатся языку навахо. Свидетелям нужно знать навахо, чтобы проводить свою библейскую образовательную работу, так как многие навахи владеют только своим родным языком. Еще очень много людей говорят на языках хопи и навахо, и молодежь поощряют говорить на этих языках в школе.

Образование коренных американцев

В Соединенных Штатах существует 29 индейских колледжей, в которых учится 16 000 студентов. Первый колледж был открыт в Аризоне в 1968 году. «Это одна из самых замечательных революций в Стране индейцев — право обучать на наших условиях»,— сказал д-р Дейвид Гипп из Комитета по высшему образованию американских индейцев. В Университете Синте Глеска язык лакота — обязательный предмет.

По словам Рона Макнила (индейца из лакотского племени хункпапа), президента Фонда колледжей американских индейцев, число безработных среди коренных американцев колеблется от 50 до 85 процентов, и у них более низкая продолжительность жизни и более высокий процент диабета, туберкулеза и алкоголизма, чем в любой другой группе населения в Соединенных Штатах. Лучшее образование — только одна из мер, которые, должно быть, помогут.

Священные земли

Для многих коренных американцев земля их предков священна. Как сказал Белый Гром одному сенатору: «Наша земля здесь — это самое дорогое для нас на свете». Заключая соглашения или подписывая договоры, индейцы часто подразумевали, что земля переходит белому человеку в пользование, а не во владение. Племена индейцев сиу потеряли ценную землю в горах Блэк-Хилс в Дакоте в 1870-х годах, когда в поисках золота хлынули потоком старатели. В 1980 году Верховный суд США приказал правительству США выплатить восьми племенам сиу около 105 миллионов долларов в качестве компенсации. До сих пор племена отказываются принять плату, они хотят, чтобы им вернули их священную землю — Блэк-Хилс в Южной Дакоте.

Многим индейцам сиу не приятно видеть лица белых президентов, высеченные на горе Рашмор в массиве Блэк-Хилс. На близлежащей горе скульпторы высекают даже еще большее изображение. Это скульптура Бешеного Коня, вождя племени оглала сиу. Лицо будет закончено к июню 1998 года.

Сегодняшние трудности

Чтобы выжить в современном мире, коренным американцам нужно было различным образом приспосабливаться. У многих сейчас хорошее образование, полученное в колледжах, где они приобрели навыки, которые можно с пользой применить в племенных общинах. Один пример — это тихоговорящий Бертен Макерчи, индеец чиппева из Мичигана. Он снимал документальные фильмы для Службы общественного телевидения, а сейчас работает в средней школе в резервации хопи в Аризоне и координирует показ видео в классах колледжей во всем штате. Другой пример — Рей Халбриттер, вождь племени народности онеида, получивший образование в Гарварде.

Арлин Янг Хатфилд, написавшая в «Навахо Таймс» («Navajo Times»), утверждала, что у молодых навахов нет опыта, и они не идут на лишения ради своих детей, как их отцы и деды. Она писала: «Из-за [современных] удобств они никогда не собирают и не колют дров, не приносят воды и не пасут овец, как их предки. Они не помогают семье добывать средства к существованию, как дети в далеком прошлом». В заключение она говорит: «Невозможно избежать множество проблем, с которыми неизбежно столкнутся наши дети. Мы не можем ни изолировать свои семьи или резервацию от остального мира, ни вернуться к той жизни, которую вели наши праотцы».

Коренным американцам требуется много усилий, чтобы придерживаться своих уникальных племенных традиций и ценностей и в то же время приспосабливаться к быстро меняющемуся миру вне общины.

Борьба с наркотиками и алкоголем

До сего дня алкоголизм разрушает общество коренных американцев. Д-р Лоррейн Лорч, которая проработала 12 лет педиатром и общепрактикующим врачом среди индейцев хопи и навахо, сказала в интервью «Пробудитесь!»: «Алкоголизм — серьезная проблема как мужчин, так и женщин. Сильные тела становятся жертвами цирроза печени, смерти в результате несчастного случая, самоубийства и преступности. Печально видеть, что алкоголь становится важнее детей, брачного спутника и даже Бога. Смех сменяется слезами, доброта — насилием». Она добавила: «Даже некоторые из церемоний, которые у навахов и хопи когда-то считались священными, сейчас иногда оскверняются пьянством и развратом. Алкоголь крадет у этих красивых людей здоровье, ум, творческие способности и саму личность».

Филмер Блухаус, миротворец из Министерства юстиции от народности навахо в Уиндоу-Роке, в Аризоне, эвфемистически описывает злоупотребление наркотиками и алкоголем как «самолечение». Такое злоупотребление служит для того, чтобы залить горе и помочь избежать жестокой реальности безработицы и зачастую пустоты.

Однако многие коренные американцы успешно перебарывают «дьявольский» напиток, который привез белый человек, и стараются преодолеть пристрастие к наркотикам. Два примера — это Клайд и Хенриетта Эйбрахамсон из индейской резервации города Спокан в штате Вашингтон. Клайд коренастый, темноволосый и кареглазый. Он объясняет корреспонденту «Пробудитесь!»:

«Мы выросли и прожили почти всю жизнь в резервации и затем переехали в город Спокан, чтобы учиться в колледже. Нам не нравилась наша жизнь, в которой не обходилось без алкоголя и наркотиков. Но мы не знали, как жить по-другому. Мы выросли ненавидя алкоголь и наркотики из-за проблем, которые они вызывали в семьях.

Затем мы встретились со Свидетелями Иеговы. До приезда в город мы никогда о них не слышали. Мы почти не делали успехов. Возможно, потому что в действительности не доверяли незнакомым людям, особенно белым. Около трех лет наше изучение Библии проходило с переменным успехом. Для меня самым тяжелым было бросить курить марихуану. Я курил с 14 лет и лишь в 25 попробовал бросить. Я был опьянен наркотиками бо́льшую часть своей молодости. В журнале «Пробудитесь!» от 22 января 1986 года я прочитал статью «Все курят марихуану, а мне что нельзя?». Эта статья заставила меня задуматься, насколько глупо курить марихуану особенно после того, как я прочитал Притчи 1:22, где говорится: „Доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?“

Я искоренил эту привычку, и весной 1986 года мы с Хенриеттой поженились. Мы крестились в ноябре 1986 года. В 1993 году я стал старейшиной собрания. Обе наши дочери крестились и стали Свидетелями в 1994 году».

Казино и азартные игры — решение проблемы?

В Соединенных Штатах в 1984 году не было игорных заведений, которыми владели индейцы. По сообщению «Вашингтон пост», в этом году 200 племен владеют 220 игорными заведениями в 24 штатах. Замечательные исключения — навахо и хопи, которые до сегодняшнего дня не поддались искушению. Но являются ли казино и игорные залы для бинго путем к процветанию и большему количеству рабочих мест в резервациях? Филмер Блухаус сказал корреспонденту «Пробудитесь!»: «Азартные игры — палка о двух концах. Вопрос заключается в следующем: принесут ли они больше пользы, чем вреда?» В одном отчете сообщалось, что благодаря индейским казино появилось 140 000 рабочих мест по всей стране, но обращалось внимание на то, что только 15 процентов из них занимают индейцы.

Вождь шайенов Харт высказал свое мнение корреспонденту «Пробудитесь!» о том, как казино и азартные игры влияют на резервации. Он сказал: «У меня раздвоенные чувства. С одной стороны, хорошо, что это дает работу и приносит доход племенам. С другой стороны, я заметил, что многие посетители — это наши люди. Я знаю, что некоторые пристрастились к бинго и уходят из дому в казино даже до прихода детей из школы. Затем дети предоставлены сами себе до тех пор, пока не вернутся их игравшие в бинго родители.

Самое же важное то, что семьи думают, будто они выиграют и увеличат свой доход. В основном же они не выигрывают, а проигрывают. Я видел, как они тратили деньги, отложенные на продукты или на одежду для детей».

Что принесет будущее?

Том Бати объясняет, что существует два популярных подхода, касающихся будущего юго-западных племен. «Первый предсказывает неизбежное исчезновение туземных культур в потоке американской жизни. Второй более неопределенный... Он осторожно говорит о процессе изменения культуры индейцев и предлагает тщательно продуманное смешение „самого лучшего старого с самым лучшим новым“, что-то вроде золотого культурного заката, в котором индейцы могут сохранить причудливость своих ремесел, красочность своей религии и мудрость своей философии, но с достаточной разумностью во взаимоотношениях с нами (высшей культурой [белого человека]), чтобы смотреть на все нашими глазами».

Затем Бати задает вопрос. «Изменения неизбежны, но кто будет изменяться и с какой целью? [...] У нас [белых] есть беспокоящее обыкновение рассматривать другие народы как просто неразвитых американцев. Мы предполагаем, что они, должно быть, неудовлетворены своим образом жизни и жаждут жить и думать, как мы».

Он продолжает: «Ясно одно — история американских индейцев еще не закончилась, но как она закончится или закончится ли, остается увидеть. Еще есть время, пожалуй, и нужно начать думать о том, чтобы оставить индейские общины как ценные культурные источники, а не просто как трудные социальные проблемы».

Жизнь в новом мире гармонии и справедливости

Основываясь на точке зрения Библии, Свидетели Иеговы знают, какое будущее ожидает коренных американцев, а также людей всех народов, племен и языков. Иегова пообещал сотворить «новое небо и новую землю» (Исаия 65:17; 2 Петра 3:13; Откровение 21:1, 3, 4).

Это обещание не означает, что будет новая планета. Как коренные американцы очень хорошо знают, земля — это драгоценный камень, когда с ней обращаются уважительно и бережно. Библейское же пророчество указывает, что новое небесное правительство заменит человеческие эксплуататорские правительства. Земля будет превращена в рай с восстановленными лесами, равнинами, реками и живой природой. Все люди будут неэгоистично участвовать в управлении землей. Не будет больше эксплуатации и жадности. Там будет обилие хорошей пищи и созидающей деятельности.

И когда воскреснут умершие, то вся несправедливость прошлого будет отменена. Да, даже анасази (по-навахски «древние»), предки многих индейцев пуэбло, которые живут в Аризоне и Нью-Мексико, вернутся, чтобы иметь возможность жить вечно на восстановленной земле. Также такие известные в индейской истории лидеры, как Джеронимо, Ситтинг Булл, Бешеный Конь, Текумсе, Мануэлито, вожди Джозеф и Сиэттл и многие другие, смогут вернуться в этом обещанном воскресении (Иоанна 5:28, 29; Деяния 24:15). Какую же замечательную надежду дают обещания Бога им и всем тем, кто сейчас служит ему!