「餵養我的小羊」

在基督徒的組織中擔任監督職位的人負有像牧人一樣的責任。耶穌對彼得所說的話特別適用在所有的監督身上:「餵養我的小羊。」（約翰福音21:17）這意思是說監督必須使會眾在靈性上得到餵養，並且以符合聖經的方式敬拜造物主和跟從上帝所嘉許的途徑。

羊並非屬於監督所有的。監督只不過是羊群的看顧者而已。所以他有義務本著愛心照料羊群，並且盡力造就羊群對屬天的主人所懷的信心和愛戴。

但是當一個屬靈的牧人不但對自己的信仰感覺惑亂不定，並且沒有教人認識聖經的真理，甚至連信心也缺乏時，會眾又怎麼呢？在基督教國的宗教組織中間這是一個很普遍的難題。例如華盛頓眾生教會（All Souls’ Church）的會眾便在一個星期日聽見他們的牧師宣稱他並沒有基督徒的信心。華盛頓的《時代先驅郵報》（Post and Times Herald）登載他所發表的言論說:「他已重新考慮過他的職位和他的『個人信仰』，現在已沒有可能繼續作基督徒。」這張報紙繼續說:「史特茲曼先生退出基督教的理由是他對耶穌的一部分教訓並不同意，因此不想再效仿他的生活。」它並且說:「放棄了基督教之後，史特茲曼先生加入一般牧師中間特別流行的一神主義運動。」

一個失去了信心的監督怎麼能夠履行屬靈的牧人所負的聖經義務呢？當他自己失去了信心時他怎能造就別人的信心呢？他怎麼能夠帶領他們對上帝作純真的崇拜和服從至尊的主宰呢？他如何能夠在會眾最需要協助的時候予以靈性上的指引呢？

我們可以將同樣的問題向神學院裡學習著傳道工作的學生提出。他們中間有許多人對自己所信的並不確定。關於他們，《紐約時報》1958年十一月三十日在什誌部門中有一篇文章說，今日神學院的學生「充滿懷疑，但卻希望藉著經驗獲得信仰和藉著工作尋得生活的意義……他們——非常矛盾——對上的的呼召和基督徒信仰的力量都表示懷疑。」這篇文章引證一個學生的話說:「我並非一個真正的基督徒，因為我不能真正同意基督徒的信仰。這個念頭時常在我腦中盤旋著。當我尚懷疑我是否能夠同意基督徒的信仰時，我怎能夠希望了解它呢？」

這種不確定的態度在第一世紀的基督徒中間是絕不存在的。他們並沒有藉著經驗尋找信仰，反之乃是藉著研讀聖經而獲得他們的信仰。在基督徒的組織中沒有一個信心軟弱的人會被委派擔任監督的職位。但這種人在基督教國的宗教組織中卻被委任為信徒靈性上的牧人。

從聖經的觀點看來，我們很難看出懷疑不定而缺乏基督徒的信仰力量的神學院學生怎樣被認為是優良而勝任愉快的牧人。亨利·范多臣（Henry P． Van Dusen），紐約聯合神學院的院長，說:「他們中間很多人看來似乎毫無喜樂的情緒，我懷疑他們是否真正知道快樂是什麼意思……但大體說來他們是我們所見到的牧師候選人最能幹，最優秀，最熱切而虔誠的一代。」

快樂和基督徒的傳道職分是不可分離的。認識上帝的旨意是一種快樂，將知識傳給別人而藉此餵養羊群也是一種快樂。事實上，福音的意思便是好消息，即關於上帝的王國和它的君王的好消息。好消息豈不是快樂的理由嗎？知道上帝的王國將要消滅現在統治地球的邪惡勢力和帶來一個永遠和平而正義的新世界豈不應該為人帶來快樂嗎？特別當一個人知道這個世代便會活著看見這種變遷的時候，這個消息豈不能夠使他們歡欣鼓舞而充滿希望嗎？那末，為什麼神學院的學生看來並不快樂呢？為什麼有些人感覺得正如他們所承認一樣——「完全幻滅，」「無動於中」或者「垂頭喪氣」呢？一個具有這種感覺的人怎能執行耶穌的命令去「餵養我的小羊」呢？

但是當一個監督在靈性上軟弱不堪而不能造就他們的信心時，會眾應該怎麼辦呢？他們只有一件事可做，那便是往別處找尋靈性上的指引和教導。第一世紀有數以千計曾經加入猶太教的人擺脫宗教領袖加於他們身上的縛束而歸向基督徒所傳為人帶來永生的聖經真理。他們在基督徒的組織中找著了真正餵養羊群的牧人。

今日的情形和第一世紀完全一樣。有一大群在靈性上飢渴的人正在紛紛歸附近代耶和華見證人的新世界社會。藉著分發研究聖經的輔助書籍和主持免費的家庭聖經研究，耶和華見證人造就他們的信心，加強他們的基督徒信仰，澄清他們對前途的見解和幫助他們更加明白怎樣為上帝及他人服務。他們應驗了耶穌的說話:「虛心的人有福了，因為天國是他們的。飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」——馬太福音5:3,6。

在新世界社會裡你可以體驗到靈性上的飽足所帶來的激勵和快樂。你會獲得光明的希望，靈性的滿足和事奉上帝的權利，因為新世界社會中屬靈的牧人真正服從耶穌的命令『餵養他的小羊。』