他們的前景如何？

夏延部落的治安酋長勞倫斯·哈特接受《儆醒！》雜誌訪問。他指出印第安人面對重重困難，其中一個就是：「我們不斷受其他民族所同化，原有的文化習俗、民族特性逐漸消失了。舉例說，不久我們的語文就會失傳。有一個時期，政府強制實施民族同化政策。當局迫使我們接受『文明』教育，力圖把我們原有的民族特性改變過來。我們給送進寄宿學校，學校當局不許我們說部落語。」桑德拉·金拉奇尼回想說：「我要是在寄宿學校說納瓦霍語，老師就會用肥皂水擦洗我的口！」

哈特酋長繼續說：「近來有一個令人鼓舞的現象，那就是不同的部落已經覺醒過來。他們意識到，除非各部落設法保存自己的語文，否則部落語準會一一失傳。」

卡魯克語是加利福尼亞州一個印第安部落的語言，能說這種部落語的印第安人只剩下區區十個。1996年1月，最後一個說卡托巴語的印第安人也死了，他就是76歲的紅雷雨雲（卡洛斯·韋斯特斯）。由於其他人聽不懂卡托巴語，多年來他一直不能用這種部落語跟別人交談。

在亞利桑那州的納瓦霍保留地和霍皮保留地，耶和華見證人都設有王國聚會所。在這些王國聚會所裡，幾乎人人都會講納瓦霍語或霍皮語，同時也說英語。連非印第安裔的見證人也學習納瓦霍語。原因是，納瓦霍部落有許多成員都不懂英語，只會講部落語，見證人要教導他們認識聖經，就得通曉納瓦霍語才行。霍皮語和納瓦霍語仍然是現用語，年輕一代正受到鼓勵，在校園內用部落語彼此交談。

美洲原住民的教育

美國目前有29所專為印第安人而設的大學，就讀的學生多達1萬6000人。1968年，亞利桑那州開辦了第一所印第安大學。美洲印第安人高等教育委員會的戴維·吉普博士說：「在印第安地區推行的改革當中，這樣的改革最令我們心悅誠服，因為我們有權決定自己接受怎樣的教育。」在辛特·加萊什卡大學，拉科他語是必修科目。

美國印第安大學基金會會長羅恩·麥克尼爾（拉科他支系洪克帕帕部落）指出，美洲原住民的失業率相當高，從百分之50到80不等；比起美國其他族裔，印第安人的平均壽命往往是最短的，患糖尿病、肺結核和酒精中毒的比率都高踞榜首。事實上，有很多措施可以幫助他們延長壽命，提高教育水平不過是其中一種罷了。

神聖的土地

許多美洲原住民認為，祖宗傳下來的土地是神聖的。情形就正如白雷對一位參議員所說一樣：「在我們看來，祖傳的土地比地上任何東西都珍貴。」印第安人跟白人談判締約的時候，往往以為他們不過是同意讓白人使用他們的土地，而不是把土地主權交出，完全歸白人所有。1870年代，達科他準州布萊克山發現有金礦，由於礦工紛紛湧進當地淘金，蘇族印第安人就失去了這塊珍貴的土地。1980年，美國最高法院下令美國政府支付1億零500萬美元補償金給蘇族八個部落。到目前為止，這八個部落仍然拒絕接受補償金，他們一心想政府把祖宗傳下來的神聖土地，南達科他州的布萊克山，歸還部落所有。

布萊克山的拉什莫爾峰雕刻了幾位白人總統的頭像，許多蘇族印第安人對此大感不滿。在鄰近的山峰上，雕塑家正製造一個更大的雕像，也就是蘇族奧格拉拉部落首領瘋馬的雕像。整個工程預計會在1998年6月完成。

當前的棘手問題

為求在現代社會立足生存，美洲原住民不得不多方適應環境。當今許多原住民都受過良好教育，大學畢業生也有不少。他們可以把個人才幹充分發揮出來，造益自己的族眾。一個例子就是密歇根州奇珀瓦部落的伯頓·麥克奇。這人談吐溫文，曾替美國公共廣播公司拍攝紀錄片。他目前在亞利桑那州霍皮保留地一所中學任職，帶頭整理有關錄像帶教材，供州內各所學院在課堂上使用。另一例子就是奧內達部落領袖雷·哈爾布里特，他是哈佛大學的畢業生。

在《納瓦霍時報》一篇文章裡，阿琳·揚·哈特菲爾德評論，納瓦霍部落的年輕成員在成長期間，已毋需像父母和祖父母一樣歷盡艱辛，自然也不用由於生活艱苦而要作出犧牲。她寫道：「由於［現代社會］設備齊全，年輕一輩從來不用劈柴挑水、牧放羊群，生活比祖先的日子幸福得多。他們也不用出錢出力幫補家計，但許久以前，做兒女的都要這樣做。」她最後說：「社會的種種問題必然會影響我們的下一代，這個現象是無法避免的。我們總不能跟家人在保留地裡過著與世隔絕的生活，也不能回復到先祖的年代而過他們那樣的生活。」

這就是美洲原住民要應付的棘手問題：怎樣把各部落獨有的傳統習俗、價值標準保存下來，同時又能適應外面瞬息萬變的世界。

克服吸毒和酗酒惡習

美洲原住民社會至今仍飽受酗酒這個惡習所摧殘。洛蘭·洛奇是全科醫生，也是兒科專家，在霍皮保留地和納瓦霍保留地行醫已有12年。她接受《儆醒！》雜誌訪問，她說：「男男女女都有酗酒難題，情況非常嚴重。由於嗜酒成癖，體格強健的男女要不是患了肝硬化，就是死於意外；有的自殺身亡，有的犯謀殺罪。說來遺憾，他們只顧酗酒，兒女、配偶，以至上帝都要一一退居次位。笑聲從此告絕，家人相對而泣，殘暴行為取代了親切關懷。」她補充說：「今天，納瓦霍部落和霍皮部落在舉行昔日大受重視的神聖慶典期間，由於部落成員醉後胡鬧、縱慾作樂，就這樣連神聖的儀式都給玷污了。只因為嗜酒如命，這些可愛的人民不惜把自己的健康、智慧、創作能力和真率的個性白白糟蹋了。」

在亞利桑那州納瓦霍保留地的溫多伊羅克，斐爾默·布盧豪斯充當司法部的調解人。提到印第安人濫用藥物、嗜酒成癖，他用委婉的說法表示，這不過是「自我藥療」罷了。印第安人無所事事，生活又沒有什麼目的可言。為了逃避冷酷的現實，他們惟有借酒消愁，用毒品麻醉自己。

自從白人教曉了美洲原住民喝酒後，他們就一直為酒這個「惡魔」所纏擾。幸好，許多原住民現已擺脫酗酒惡習；有的經過艱苦的掙扎，也終於戒除了毒癮。克萊德和亨麗埃塔·亞伯拉罕森就是兩大明證。他們在華盛頓州的斯波坎印第安保留地居住。克萊德體格粗壯，頭髮和眼睛都是淺黑色的。他向《儆醒！》雜誌解釋說：

「我們從小就在保留地長大，後來因為要上大學，就搬到斯波坎城居住。我們的生活總是離不開酒和毒品。我們討厭這種生活方式，但除了喝酒和吸毒之外，我們根本就別無選擇。在成長期間，我們目睹家人嗜酒如命、吸毒成癮，為家庭帶來種種難題，那時我們對酒和毒品極度反感，可惜又無可奈何。

「後來我們開始跟耶和華見證人學習聖經。我們遷往城市居住以前，根本不知道這群人是誰。起初我們進步緩慢，大概是因為我們對陌生人，尤其是白人，是很有戒心的。我們斷斷續續研讀聖經約有三年。我吸大麻成癮，自覺很難把這個惡習戒除。我從14歲起就吸大麻，直到25歲那年，才嘗試戒毒。踏入成年以來，我大部分時間都陷入迷幻狀態。1986年，《儆醒！》雜誌1月22日刊（英語版）刊載了一篇題名為『人人都吸大麻——我為什麼不該這樣做？』的文章。我細心閱讀這篇文章。讀到箴言1:22的時候，我如夢初醒，原來吸大麻是這麼愚蠢的一回事。這節經文說：『你們愚昧人喜愛愚昧，褻慢人喜歡褻慢，愚頑人恨惡知識，要到幾時呢？』

「我終於戒除了毒癮。1986年春天，我跟亨麗埃塔結為夫婦，在同年的11月我倆受了浸。1993年，我獲委任做會眾的長老。1994年，我們的女兒雙雙受浸成為見證人。」

開設賭場是解決方法嗎？

1984年，在美國的合法賭博生意中，沒有一種是由印第安人經營的。到了今年，據《華盛頓郵報》所載，有200個印第安部落分別在24個州，經營220個賭博場所。只有納瓦霍部落和霍皮部落是例外。他們的確與眾不同，至今仍然竭力抗拒這種誘惑。可是，開設賭場和賓果場所真的是致富之道嗎？經營賭博生意能否為保留地居民提供就業機會？斐爾默·布盧豪斯向《儆醒！》雜誌透露：「賭博就好比一把雙刃劍——有利有弊。問題是，賭博會造益更多人還是會使更多人受害呢？」一份報告聲稱，由於經營賭場，印第安人在全國各地提供了14萬個就業機會。該報告卻指出，在這些職位當中，只有百分之15是由印第安人擔任的。

論到開設賭場、經營賭博對保留地居民所造成的影響，夏延部落酋長哈特向《儆醒！》雜誌表達了自己的意見。他說：「我感到自相矛盾。賭博的惟一好處就是能夠為部落成員提供就業機會，增加他們的收入。另一方面，我卻留意到，賭客大都是自己人。在我認識的人當中，有的給賓果遊戲迷住了。孩子還沒放學回家，他們就已經往賭場去。兒女不得不隨身帶備鑰匙，以便放學後可自行開門返家。父母從賓果場所回來以前，他們只好獨個兒留在家裡。

「問題主要在於做父母的，他們一心以為只要贏了錢，就可使家庭增加收入。一般說來，他們不但沒有贏錢，反而把家用輸掉。我親眼看見，他們連手上僅有的款項都輸光了，而這筆錢是用來購買糧食用品，給孩子添置衣服的。」

前景如何？

論到西南部印第安地區各部落的前景，湯姆·巴蒂闡述兩個流行見解。「第一，有些人臆斷，原住民會逐漸融入美國文化的主流，原有的風俗習慣快要消失了。第二個見解較為籠統……對於同化過程，有些人採取溫和態度。他們暗示，只要考慮周全，『新舊文化的優點』是可以互相兼容的。儘管印第安文化已夕陽西下，日落的餘暉卻依然金光閃閃。印第安人可以把精巧別致的手工藝、豐富多彩的宗教儀式、有見地的哲學思想保存下來，但與此同時，他們也可以跟我們保持適當關係，了解一下我們（優越的［白人］文化）的觀點。」

巴蒂接著提出以下的問題。「改變是無可避免的，但誰會作出改變？為了什麼目的？……我們［白人］有一種惹人討厭的態度，就是慣常把其他民族看做未開化的美國人。我們假設這些民族必然對自己的境遇感到不滿，很想採納我們的生活方式，認同我們的想法。」

他繼續說：「有一點是肯定的，美洲原住民的故事還沒有就此完結。他們的故事會怎樣完結，是否會完結，日後自有分曉。趁還來得及，我們不妨學習開明一點。與其認為目前留下來的印第安社區是複雜、棘手的社會問題，倒不如把他們看做珍貴的文化資源好了。」

在新世界享受和諧、公平的生活

耶和華見證人從聖經得知，美洲原住民以及所有國族、部族和語言的人會享有怎樣的前途。耶和華上帝已提出應許，為人類創造「新天新地」。——以賽亞書65:17；彼得後書3:13；啟示錄21:1,3,4。

這個應許並不是指上帝會創造一個新的行星。人只要好好照料大地，善用地上的資源，地球就會成為一顆璀璨生輝的寶石。美洲原住民對此一向深信不疑。聖經預言表明，由於人為政府剝削轄下人民，新的屬天政府會取而代之。到時大地會變成樂園，森林、平原、河流和野生生物都會恢復原狀。人人都會大公無私、通力合作，共同管理大地的資源。剝削手段、貪婪詭詐會不復存在。營養豐富的食物會源源不絕地供應，還有各種各樣有益身心的活動。

通過復活，死者生前所受的冤屈都一一抵消了。不錯，甚至阿納薩齊（納瓦霍語詞，意思是「古人」），也就是在亞利桑那州和新墨西哥州居住的普韋布洛印第安人的祖先，都有機會在復興的地球上享受永生。此外，印第安歷史上的著名領袖，例如傑羅尼莫、坐牛、瘋馬、特庫姆塞、曼紐利托、約瑟夫酋長、西雅圖酋長等，以及其他印第安人，都有可能從上帝所應許的復活得益。（約翰福音5:28,29；使徒行傳24:15）上帝為他們和現今所有事奉他的人，提供了多麼奇妙的前途！

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用木材築成、上覆泥土的典型納瓦霍式泥蓋木屋

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瘋馬像原型，背景山峰上的雕像就是按照這個原型雕刻的

［鳴謝］

Photo by Robb DeWall, courtesy Crazy Horse Memorial Foundation (nonprofit)

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亞利桑那州基姆斯坎寧的霍皮見證人和納瓦霍見證人，在他們的王國聚會所參加聚會，這個地方以往是個貿易站

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1000多年前的阿納薩齊住所（科羅拉多州梅薩弗德）

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著名的阿帕切族酋長，傑羅尼莫（1829-1909年）

［鳴謝］

Courtesy Mercaldo Archives/Dictionary of American Portraits/Dover