כיצד הפכה הנצרות לחלק מן העולם הזה
בבוא העת, התמוטטה המעצמה הרומית, שבה החלה המשיחיות את דרכה. היסטוריונים רבים טוענים שנפילה זו היתה גם עת נצחונה הסופי של המשיחיות על עבודת האלילים. בהביעו דעה שונה, כתב הבישוף האנגליקני אי. וו. ברנס: ”עם התמוטטות התרבות הקלאסית, חדלה המשיחיות להיות אותה אמונה אצילית של ישוע המשיח: היא הפכה לדת ששימשה כדבק חברתי בעולם מתפורר”. — The Rise of Christianity (עליית המשיחיות.)
לפני התמוטטות זו, במרוצת המאות השניה, השלישית והרביעית לספירה, העדויות ההיסטוריות מגלות שאלה שטענו להיות תלמידי המשיח, הבדילו עצמם בדרכים רבות מן העולם הרומי. אולם, הן גם מעידות על התפתחותה של כפירה בעקרונות, בהתנהגות ובאירגון, בדיוק כשם שחזו ישוע ושליחיו. (מתי י״ג:36–43; מעשי־השליחים כ׳:29, 30; תסלוניקים ב׳. ב׳:3–12; טימותיוס ב׳. ב׳:16–18; פטרוס ב׳. ב׳:1–3, 10–22) בסופו־של־דבר, הלכו ונעשו פשרות עם העולם היווני־רומי, ואחדים שהצהירו על עצמם כמשיחיים אימצו את עבודת־האלילים של העולם (כגון את החגים ואת הסגידה לאלה־אם ולאל משולש), את הפילוסופיה שלו (כגון האמונה בנצחיות הנפש), ואת אירגונו המנהלי (המשתקף בדמותה של כיתת הכמורה). גירסה מעוותת זו של המשיחיות היא זו שמשכה אליה עובדי־אלילים בהמוניהם והפכה לכוח אותו ניסו תחילה הקיסרים הרומים לחסל, אך מאוחר יותר קיבלוהו והשתדלו לנצלו להשגת מטרותיהם.
מנוצחים על־ידי העולם
היסטוריון הכנסיה בשם אוגוסטוס ניאנדר הצביע על הסיכונים שהיו כרוכים ביחסים החדשים הללו בין ה”משיחיות” לבין העולם. אם משיחיים הקריבו את היבדלותם מן העולם, ”התוצאה עלולה להיות בילבול הכנסיה עם העולם... שבעקבותיו תאבד הכנסיה את טוהרה, ובעוד היא נראית כמנצחת, היא עצמה תנוצח”, כתב. — General History of the Christian Religion and Church (היסטוריה כללית של הדת הנוצרית והכנסיה, כרך 2, עמוד 161.)
כך אמנם אירע. בתחילת המאה הרביעית לספירה, ניסה הקיסר הרומי קונסטנטין לנצל את הדת ה”משיחית” של ימיו כדי ללכד את מעצמתו המתפוררת. לשם כך, העניק למשיחיים מוצהרים חופש דת והעביר כמה מזכויותיהם של כהני עבודת־האלילים לכיתת הכמורה שלהם. האנציקלופדיה בריטניקה החדשה מצהירה: ”קונסטנטין חילץ את הכנסיה מנסיגתה מהעולם והביאה לידי קבלת אחריות חברתית ותרם לכך שהחברה האלילית תנוצח על־ידי הכנסיה”.
דת המדינה
אחרי קונסטנטין, ניסה הקיסר יוליאן (361–363 לספירה) להתנגד למשיחיות ולהשיב את עבודת־האלילים על כנה. אולם הוא נכשל, וכעבור כעשרים שנה, הקיסר תיאודוסיוס הראשון הוציא אל מחוץ לחוק את עבודת־האלילים וכפה את ה”משיחיות” שדגלה בעיקר השילוש בתור דתה הרשמית של המעצמה הרומית. ההיסטוריון הצרפתי הנרי מארו, כתב בדיוק רב: ”עם תום שלטונו של תיאודוסיוס, הפכה המשיחיות, או ליתר דיוק, הקתוליות האורתודוכסית, לדת המדינה של העולם הרומי כולו”. הקתוליות האורתודוכסית החליפה את המשיחיות האמיתית והפכה חלק ”מן העולם”. דת־מדינה זו היתה שונה לחלוטין מדתם של תלמידי ישוע הקדומים, שלהם אמר: ”אינכם מן העולם”. — יוחנן ט״ו:19.
ההיסטוריון והפילוסוף הצרפתי לואי רוג׳יה כתב: ”עם התפשטותה, חלו במשיחיות תמורות מוזרות עד ללא היכר. ... הכנסיה הפרימיטיבית של העניים, שהתקיימה מצדקה, הפכה לכנסיה מנצחת ללא־עוררין אשר הגיעה להסכמים עם הכוחות החילוניים השולטים כאשר לא היה לאל ידה לשלוט בהם”.
בתחילת המאה החמישית לספירה, כתב אוגוסטין ה”קדוש”, הרומי קתולי, את ספרו העיקרי The City of God (עיר האלהים). בו הוא תיאר שתי ערים, ”זו של אלהים וזו של העולם”. האם ספר זה הדגיש את ההפרדה בין הקתולים לבין העולם? לא ממש. פרופסור לטורט מציין: ”אוגוסטין סבר בכנות [ש]שתי הערים, הארצית והשמימית, מתמזגות זו בזו”. אוגוסטין לימד כי ”מלכות אלהים כבר החלה את דרכה בעולמנו עם ייסוד הכנסיה [הקתולית]”. (אנציקלופדיה בריטניקה החדשה, מקרופדיה, כרך 4, עמוד 506) לפיכך, היתה אשר היתה מטרתו המקורית של אוגוסטין, התיאוריות שלו השפיעו על התערבות עמוקה יותר של הכנסיה הקתולית בעניינים הפוליטיים של העולם הזה.
מעצמה מפולגת
בשנת 395 לספירה, כאשר מת תיאודוסיוס הראשון, נתפלגה המעצמה הרומית באופן רשמי לשתיים. המעצמה המזרחית, או הביזנטית, שבירתה היתה בקונסטנטינופוליס (לשעבר ביזנטיום, כיום איסטנבול), והמעצמה המערבית, שבירתה היתה (לאחר שנת 402 לספירה) בְּרַוֵונָה, שבאיטליה. כתוצאה מכך, התפלגה הנצרות הן מבחינה פוליטית והן מבחינה דתית. באשר ליחסי כנסיה־מדינה, הלכה הכנסיה שבמעצמה המזרחית בעקבות התיאוריה של אוזביוס מקסריה (בן־זמנו של קונסטנטין הגדול). בהתעלמו מהעיקרון המשיחי להיבדל מן העולם, סבר אוזביוס שאם הקיסר והמעצמה יהיו למשיחיים, תהפוכנה הכנסיה והמדינה לחברה משיחית אחת, כאשר הקיסר ישמש כנציג אלהים עלי־אדמות. בדרך כלל, מערכת יחסים זו בין כנסיה לבין המדינה נשמרה לאורך מאות שנים על־ידי הכנסיות האורתודוכסיות המזרחיות. בספרו The Orthodox Church (הכנסיה האורתודוכסית), הצביע הבישוף האורתודוכסי, טימותי וָור, על התוצאה בזה הלשון: ”במשך אלף השנים האחרונות, הלאומנות היתה הארס של האורתודוכסיות”.
במערב, הקיסר הרומי האחרון הודח מכסאו בשנת 476 לספירה על־ידי שבטים גרמנים פולשים. דבר זה ציין את קיצה של המעצמה הרומית המערבית. באשר לחלל הפוליטי הריק שנוצר, אנציקלופדיה בריטניקה החדשה מצהירה: ”נוסדה מעצמה חדשה: הכנסיה הרומית, כנסית הבישוף של רומא. כנסיה זו ראתה עצמה כיורשת של המעצמה הרומית שעברה מן העולם”. האנציקלופדיה ממשיכה לציין: ”האפיפיורים הרומים... הרחיבו את הדרישה החילונית לשלטון הכנסיה מעבר לגבולותיה של כנסית־המדינה ופיתחו את התיאוריה המכונה ’שתי החרבות’, בהצהירם שהמשיח העניק לאפיפיור לא רק סמכות רוחנית על הכנסיה, אלא גם סמכות חילונית על מלכויות העולם”.
כנסיות פרוטסטנטיות לאומיות
במשך כל תקופת ימי־הביניים, הן הדת האורתודוכסית והן הדת הרומית־קתולית המשיכו להיות מעורבות ביותר בעניינים פוליטיים, בתככי העולם ובמלחמות. האם הרפורמציה הפרוטסטנטית במאה ה־16 ציינה שיבה למשיחיות האמיתית, הנבדלת מן העולם?
לאו דווקא. אנו קוראים באנציקלופדיה בריטניקה החדשה: ”הרפורמים הפרוטסטנטים של המסורות הלוטרנית, הקלוויניסטית והאנגליקנית... דבקו בנאמנות בדעותיו של אוגוסטין, שאל התיאולוגיה שלו חשו זיקה מיוחדת. ... כל אחת משלוש המסורות הפרוטסטנטיות העיקריות של אירופה בת המאה ה־16... זכתה לתמיכת הרשויות החילוניות בסקסוניה (גרמניה המרכזית), שוויצריה ואנגליה ונותרה באותו מעמד מול המדינה כפי שהיתה הכנסיה בימי־הביניים”.
במקום להביא לשיבת ההמונים למשיחיות האמיתית, הולידה הרפורמציה אין־ספור כנסיות לאומיות או איזוריות, אשר החניפו למדינות הפוליטיות כדי לזכות באהדתן ותמכו באופן פעיל במלחמותיהן. למעשה, הן הכנסיות הקתוליות והן הפרוטסטנטיות ליבו מלחמות דתיות. בספרו An Historian’s Approach to Religion (גישתו של היסטוריון לדת) כתב ארנולד טויינבי בנוגע למלחמות מעין אלה: ”הן הציגו קתולים ופרוטסטנטים בצרפת, בהולנד, בגרמניה ובאירלנד, ופלגים פרוטסטנטים יריבים באנגליה ובסקוטלנד, תוך פעולה אכזרית של הניסיון לדכא זה את זה בכוח הזרוע”. הסיכסוכים בני־זמננו המפלגים את אירלנד ואת יוגוסלביה לשעבר, מגלים שהכנסיות הרומית קתולית, האורתודוכסית והפרוטסטנטית עדיין מעורבות עמוקות בענייני העולם הזה.
האם משמע כל זאת, שמשיחיים אמיתיים, הנבדלים מן העולם, אינם קיימים עוד עלי־אדמות? המאמר הבא ישיב על שאלה זו.
(מקור המאמר: 1993/7/1)
[תיבה/תמונה בעמודים 8, 9]
כיצד הפכה ה”משיחיות” לדת־מדינה
המשיחיות מעולם לא נועדה להיות חלק מן העולם הזה. (מתי כ״ד:3, 9; יוחנן י״ז:16) בכל זאת, ספרי ההיסטוריה מוסרים לנו שבמאה הרביעית לספירה, הפכה ה”משיחיות” לדת המדינה הרשמית של המעצמה הרומית. כיצד אירע הדבר?
מימי שלטונו של נירון (54–68 לספירה) ועד המאה השלישית לספירה ובמהלכה, רדפו כל הקיסרים הרומים את המשיחיים ולחילופין התירו את הרדיפות נגדם. גליינוס (253–268 לספירה) היה הקיסר הראשון אשר הכריז על סובלנות כלפיהם. אפילו אז, היתה המשיחיות דת מוחרמת ברחבי המעצמה כולה. לאחר גליינוס, המשיכו הרדיפות, ותחת שלטון דיאוקלטיאן (284–305 לספירה) ויורשיו, הן אף גברו.
נקודת המפנה התחוללה בתחילת המאה הרביעית לספירה לאחר שקונסטנטין הראשון המיר, כביכול, את דתו למשיחיות. בנוגע ל”המרה” זו, הספר הצרפתי Théo—Nouvelle encyclopédie catholique (אנציקלופדיה קתולית תיאולוגית חדשה) מצהיר: ”קונסטנטין התיימר להיות קיסר משיחי. הלכה למעשה, הוא נטבל רק בהיותו על ערש־דווי”. אף־על־פי־כן, בשנת 313 לספירה, הוציאו קונסטנטין ושותפו לשלטון, ליסניוס, צו המעניק חופש־דת למשיחיים ולעובדי־אלילים באופן שווה. האנציקלופדיה הקתולית החדשה מציינת: ”הרחבת חופש־הדת למשיחיים מצד קונסטנטין, אשר ציינה שהמשיחיות הוכרה רשמית כדת חוקית, לצד עבודת־האלילים, היתה צעד מהפכני”.
ברם, האנציקלופדיה בריטניקה החדשה מצהירה: ”הוא [קונסטנטין] לא הפך את המשיחיות לדתה של המעצמה”. ההיסטוריון הצרפתי ג׳אן רמי פאלאנק, חבר המכון של צרפת, כותב: ”המדינה הרומית... נותרה, באופן רשמי, אלילית. וקונסטנטין, כאשר הצטרף אל דתו של המשיח, לא שם קץ למצב זה”. בחיבורו The Legacy of Rome (מורשת רומא), מציין פרופסור ארנסט ברקר: ”[נצחונו של קונסטנטין] לא הסתיים בכינונה המידי של המשיחיות כדתה של המדינה. קונסטנטין הסתפק בהכרת המשיחיות כאחת מצורות הפולחן של כלל הציבור במעצמה. במשך שבעים השנים הבאות הונהגו באופן רשמי טקסים אליליים עתיקים ברומא”.
אם כן, בשלב זה היתה ה”משיחיות” דת חוקית במעצמה הרומית. מתי הפכה, במלוא מובן המלה, לדת הרשמית של המדינה? באנציקלופדיה הקתולית החדשה אנו קוראים: ”מדיניות [קונסטנטין] נמשכה על־ידי יורשיו, מלבד יוליאן (361–363 לספירה), אשר רדיפתו את המשיחיים נקטעה עם מותו. לבסוף, ברבע האחרון של המאה הרביעית, הפך תיאודוסיוס הגדול (379–395 לספירה) את המשיחיות לדתה הרשמית של המעצמה הרומית ודיכא את עבודת־האלילים הרווחת”.
באשרו זאת ובחושפו מה היתה בדיוק אותה דת חדשה של המדינה, כתב חוקר המקרא וההיסטוריון פ. ג׳. פואקס ג׳קסון: ”תחת שלטון קונסטנטין היו המשיחיות והמעצמה הרומית בנות־ברית; תחת שלטון תיאודוסיוס הן היו מאוחדות. ... מעתה והלאה נשמר התואר ’קתולי’ לאלה שסגדו לאב, לבן ולרוח־הקודש תוך יראת־כבוד שווה. כל מדיניותו הדתית של קיסר זה כוונה להשגת אותו יעד, והתוצאה היתה שהאמונה הקתולית הפכה לדת החוקית היחידה של הרומים”.
ג׳אן רמי פאלאנק כתב: ”תיאודוסיוס, בעודו נאבק בעבודת־האלילים, יצא גם בתמיכת הכנסיה האורתודוכסית [הקתולית]; בצו שהוציא בשנת 380 לספירה הורה לכל נתיניו לקבל על עצמם את אמונת האפיפיור דאמסוס והבישוף של אלכסנדריה [שדגל בעיקר השילוש], ומנע מהמתנגדים את חופש הפולחן. ועידת קונסטנטינופוליס הגדולה (381 לספירה) גינתה שוב את כל הכופרים, והקיסר וידא שאף בישוף לא יתמוך בהם [בכופרים]. המשיחיות לפי ועידת נִיקֶאַה [שדגלה בשילוש] הפכה כליל לדת המדינה... הכנסיה הקפידה על אחדות עם המדינה ונהנתה מתמיכתה הבלעדית”.
לפיכך, לא היתה זו המשיחיות הטהורה של ימי השליחים שהפכה לדת המדינה של המעצמה הרומית. היתה זו הקתוליות הדוגלת בשילוש, בת המאה הרביעית לספירה, שכפה הקיסר תיאודוסיוס הראשון ושהונהגה על־ידי הכנסיה הרומית־קתולית, אשר כאז כן היום, מהווה ללא ספק חלק מן העולם הזה.
[שלמי תודה]
הקיסר תיאודוסיוס הראשון: האקדמיה המלכותית להיסטוריה של מדריד (Foto Oronoz)
[שלמי תודה בתמונה בעמוד 7]
.Scala/Art Resource, N.Y