אור שם קץ לעידן האופל
העולם שבימי ישוע המשיח ותלמידיו היה שונה בתכלית מזה של תקופת התנ״ך. ייתכן שקוראי מקרא שאינם מודעים לכך, מתארים לעצמם המשכיות דתית וחברתית בין הנביא מלאכי ובין מתי, כותב ספר־הבשורה, כשהם בקושי מבחינים בדברים שהתרחשו במהלך 400 השנים שביניהם.
מלאכי, הספר האחרון במרבית ספרי־התנ״ך בלועזית כיום, נחתם בשארית ישראל המתיישבת מחדש בארץ מולדתה לאחר ששוחררה מן השבי לבבל (ירמיהו כ״ג:3). יהודים מסורים זכו לעידוד לחכות ליום משפטו של אלוהים אשר יסיר מן העולם את הרשע ויביא את העידן המשיחי (מלאכי ג׳:19, 20). בינתיים, שלטה פרס. החיילים הפרסים שהוצבו ביהודה שמרו על השלום ועל קיום הצווים המלכותיים בכוח הנשק. (השווה עזרא ד׳:23.)
אולם, ארצות המקרא לא נשארו כמות שהן במרוצת ארבע מאות השנים שלאחר מכן. חשיכה ובלבול רוחניים החלו לפלוש. אלימות, טרור, דיכוי, השקפה דתית מהפכנית, פילוסופיה המבוססת על השערות והלם תרבותי זעזעו את המזרח הקרוב.
מתי, הספר הראשון שבכתבי־הקודש המשיחיים, נכתב בעידן שונה. הלגיונות הרומים כפו את הפאקס רומאנה, היינו השלום הרומאי. יראי אלוהים ציפו בכנות לביאת המשיח במטרה לבטל את הסבל, הרודנות והעוני, ולשפוך אור על החיים, השגשוג והשלווה. (השווה לוקס א׳:67–79; כ״ד:21; טימותיאוס ב׳. א׳:10.) הבה נבחן יותר מקרוב את הכוחות הנמרצים שעיצבו מחדש את החברה היהודית במאות שקדמו להולדת ישוע המשיח.
אורח־החיים היהודי בתקופת שלטון פרס
לאחר הכרזת כורש, אשר שחררה את היהודים מן השבי לבבל בשנת 537 לפה״ס, קבוצת יהודים ונוכרים שנילוו אליהם יצאו את בבל. שארית זו שגילתה היענות רוחנית, שבה לשטח של ערים חרבות וארץ שוממה. אדומים, פניקים, שומרונים, שבטים ערביים ואחרים נגסו מן השטח הרחב, שהיה שייך בעבר לישראל. מה שנשאר מיהודה ומבנימין הפך להיות מחוז יהודה תחת הפחווה הפרסית שנקראה עבּר נהרה, כלומר ’עבר הנהר’ (עזרא א׳:1–4; ב׳:64, 65).
לדברי The Cambridge History of Judaism (תולדות היהדות בהוצאת קמברידג’), תחת שלטון פרס, החלה יהודה לעבור ”תקופה של התרחבות וגידול אוכלוסין”. יתרה מזו, נאמר שם באשר לירושלים: ”איכרים ועולי־רגל הביאו מתנות, המקדש והעיר התעשרו, ועושרם משך סוחרים ובעלי־מלאכה זרים”. אף שהפרסים היו סובלניים מאוד כלפי הממשל והדת המקומיים, המסים היו כבדים וניתן היה לשלמם אך ורק במתכות היקרות. (השווה נחמיה ה׳:1–5, 15; ט׳:36, 37; י״ג:15, 16, 20.)
שנותיה האחרונות של המעצמה הפרסית היו סוערות ביותר, ואופיינו בהתקוממויות של האחשדרפנים. יהודים רבים היו מעורבים בהתקוממות שלחוף הים־התיכון והוגלו הרחק צפונה, אל הִירְקָנִיָה או אל הים־הכספי. אולם, רובה של יהודה לא הושפעה מן העונש שהטילה פרס בתגובה לכך.
התקופה היוונית
אלכסנדר הגדול זינק כנמר על המזרח התיכון בשנת 332 לפה״ס, אך כבר קדמה לו החיבה המיוחדת לסחורות היווניות המיובאות (דניאל ז׳:6). כשהבין שלתרבות היוונית ערך פוליטי, הוא שם לו למטרה ליוֵון את מעצמתו המתרחבת. יוונית הפכה לשפה בינלאומית. שלטונו הקצר של אלכסנדר קידם את האהבה לפלפלנות או לסופיזם, את ההתלהבות ביחס לספורט ואת ההערכה לאסתטיות. בהדרגה, אפילו המורשת היהודית נכנעה להלניזם.
לאחר מות אלכסנדר בשנת 323 לפה״ס, יורשיו בסוריה ובמצרים היו הראשונים שמילאו את התפקידים שהנביא דניאל כינה ”מלך הצפון” ו”מלך הנגב” (דניאל י״א:1–19). במרוצת שלטון ”מלך הנגב” המצרי, תלמי ה־2 פילדלפוס (285–246 לפה״ס), הוחל בתרגום של התנ״ך לקוֹינֵי, היוונית העממית. גרסה זו נודעה בשם תרגום השבעים. כתבי־הקודש המשיחיים שנכתבו ביוונית ציטטו פסוקים רבים מיצירה זו. השפה היוונית הוכחה כמצוינת להעברת היבטיה של המשמעות מאירת־העיניים לעולם מבולבל ואפל מבחינה רוחנית.
לאחר שאנטיוכוס ה־4 אפיפנס נעשה למלך סוריה ולמושל ארץ־ישראל (175–164 לפה״ס), היהדות נמחתה כמעט כליל עקב רדיפות בחסות הממשל. תחת איומי מוות, נאלצו היהודים להתכחש ליהוה אלוהים ולהקריב קורבנות אך ורק לאלילים היווניים. בדצמבר שנת 168 לפה״ס, הוקם מזבח אלילי על מזבחו הגדול של יהוה בבית־המקדש שבירושלים, והועלו עליו קורבנות לזאוס האולימפי. אנשי הארץ המזועזעים אך אמיצי־הלב, התקבצו יחדיו בהנהגת יהודה המכבי ופתחו בקרב מר, עד אשר הצליחו להשתלט על ירושלים. המקדש נחנך מחדש, וכעבור שלוש שנים מיום חילולו, התחדשה הקרבת הקורבנות מדי יום.
בשארית התקופה היוונית, הציבור ביהודה ביקש בתוקפנות להרחיב את שטחו לגבולותיו הקדומים. האנשים השתמשו ביכולתם הצבאית המרשימה שזה עתה פיתחו, בדרך חסרת יראת־אלוהים כדי לאלץ בכוח החרב את שכניהם עובדי־האלילים להמיר את דתם. בכל זאת, התיאוריה היוונית הפוליטית המשיכה לשלוט בערים ובעיירות.
במהלך תקופה זו, המתמודדים על תפקיד הכהן הגדול היו על־פי־רוב מושחתים. מזימות, רציחות ותככים פוליטיים הכתימו את מעמדם. ככל שהרוח ששררה בקרב היהודים שיקפה פחות יראת אלוהים, כן הפך הספורט היווני למקובל. מה מדהים היה לראות שכוהנים צעירים הזניחו את משמרתם כדי להשתתף במשחקים! ספורטאים יהודים אפילו הסכימו לעבור ניתוח מכאיב כדי למשוך להם עורלה, וכך להימנע ממבוכה בשעה שהם מתחרים בגויים כשהם עירומים. (השווה קורינתים א׳. ז׳:18.)
שינויים דתיים
בשנים הראשונות לאחר הגלות, יהודים נאמנים התנגדו למיזוג רעיונות ופילוסופיות אליליים בדת האמת הנגלית בתנ״ך. ספר אסתר, שנכתב לאחר יותר מ־60 שנה של קשר הדוק עם פרס, אינו מכיל כל עקבות של זורואסטריאניזם. יתרה מזו, לא ניתן למצוא בספרי־המקרא עזרא, נחמיה או מלאכי כל השפעה של דת פרסית זו, אף שכולם נכתבו במרוצת חלקה הראשון של התקופה הפרסית (537–443 לפה״ס).
אולם, החוקרים סבורים כי בתקופה הפרסית המאוחרת, יהודים רבים החלו לאמץ לעצמם חלק מן ההשקפות של עובדי האהורא־מזדה, האל הפרסי העליון. הדבר בא לידי ביטוי באמונות תפלות נפוצות ובאמונות האיסיים. מילים נפוצות כגון ”תַן” ושמות של יצורי המדבר ושל ציפורי הלילה, החלו להתקשר במחשבות היהודים עם הרוחות הרעות ועם מפלצות הליל שבסיפורי־העם הבבליים והפרסיים.
היהודים החלו לראות את הרעיונות האליליים באור אחר. התפיסות בנוגע לגן־עדן, גיהינום, הנפש, הדבר (לוגוס) והחוכמה עטו משמעויות חדשות. על־פי תפיסתם אותה עת, אלוהים היה כה רחוק עד כי כאילו חדל לתקשר עם בני־האדם, ולכן נזקק למתווכים. היוונים כינו את המתווכים ואת הרוחות המגינות ”דֶמונים”. כשהם מאמצים את הרעיון שהדמונים (השדים) יכולים להיות טובים או רעים, הפכו היהודים טרף קל לשליטת השדים.
שינוי בונה היה כרוך בעבודת־אלוהים מקומית. בתי־כנסת צצו פתאום כמקומות שבהם קהילות שכונתיות של יהודים נפגשו למטרת עבודת־אלוהים והשכלה דתית. לא ידוע בדיוק מתי, היכן וכיצד החלו לפעול בתי־הכנסת היהודיים. היות שהם ענו על צורכי יהודים בארצות רחוקות לגבי עבודת־אלוהים בשעה שלא יכלו לעלות לבית־המקדש, סוברים על־פי־רוב, שבתי־הכנסת נוסדו בתקופת גלות בבל או לאחר השיבה ממנה. באופן משמעותי, הם הפכו להיות מרכזים נפלאים ששימשו את ישוע ואת תלמידיו כדי ’לספר תהילותיו של הקורא את האנשים מחושך אל אורו הנפלא’ (פטרוס א׳. ב׳:9).
היהדות מאמצת אסכולות שונות
במאה השנייה לפה״ס, החלו להופיע אסכולות שונות. לא היו אלה ארגונים דתיים נפרדים, אלא אגודות קטנות של מנהיגי־דת יהודים, של פילוסופים ושל עסקנים פוליטיים, אשר ביקשו להשפיע על האנשים ולשלוט באומה, וכל זאת בחסות היהדות.
הצדוקים שנעשו מעורבים בפוליטיקה היו בעיקר מקרב האצולה העשירה, והיו ידועים במיומנותם הדיפלומטית מאז מרד החשמונאים באמצע המאה השנייה לפה״ס. מרביתם היו כוהנים, אף שחלקם היו אנשי־עסקים ובעלי קרקעות. בתקופה שבה נולד ישוע, מרבית הצדוקים העדיפו את השלטון הרומי על ארץ־ישראל, משום שחשבו שהוא יציב יותר ושקרוב לוודאי ישמור על הסטטוס קְווֹ, היינו על המצב הקיים. (השווה יוחנן י״א:47, 48.) מיעוט (חסידי בית הורדוס) סבר כי שלטון משפחת הורדוס הולם יותר את הרגש הלאומי. בכל אופן, הצדוקים לא רצו שהאומה תהיה נתונה בידי הקנאים היהודים או שמישהו מלבד הכוהנים ישלוט במקדש. אמונת הצדוקים היתה שמרנית, התבססה בעיקר על פרשנותם לכתבי משה ושיקפה את התנגדותם לכת הפרושים רבת־ההשפעה (מעשי־השליחים כ״ג:6–8). הצדוקים דחו את נבואות התנ״ך וטענו שהן השערות. הם לימדו שספרי המקרא המכילים היסטוריה, שירה ומשלים לא נכתבו בהשראת אלוהים, ושאין הם נחוצים.
כת הפרושים קמה בתקופה היוונית כתגובה נמרצת להלניזם האנטי־יהודי. אולם, בימי ישוע הם כבר היו קפדנים, כבולים למסורת, מדקדקים בחוק ככתבו וכלשונו, גאים, צדקנים מגיירים ורבנים, שביקשו לשלוט באומה דרך ההוראה בבית־הכנסת. מוצאם העיקרי היה מן המעמד הבינוני, והם התייחסו בבוז אל העם הפשוט. ישוע ראה ברוב הפרושים אנשים אנוכיים, חסרי־רחמים, אוהבי כסף וצבועים להחריד (מתי פרק כ״ג). הם קיבלו את כל התנ״ך לפי הסבריהם האישיים, אך יִחסו משקל שווה או אף רב יותר לתורתם שבעל־פה. הם אמרו: ”מסורת — סיָג לתורה”. אך, במקום שהמסורות שלהן תהוונה סיָג או חיץ, הן ביטלו את דבר־אלוהים ובלבלו את הציבור (מתי כ״ג:2–4; מרקוס ז׳:1, 9–13).
האיסיים היו מיסטיקאים, שככל הנראה חיו חיי־פרישות במספר קהילות. הם החשיבו עצמם כשארית ישראל האמיתית, הממתינה בטוהר להקביל את פני המשיח המובטח. האיסיים ניהלו חיי הגות וסגפנות אדוקה, ורבות מאמונותיהם שיקפו את התפיסות הפרסיות והיווניות.
סוגים שונים של קנאים פטריוטים קיצוניים בעלי מניעים דתיים, התייחסו בחמת־רצח לאויביהם, כלומר לכל מי שהפריע למעמד של מדינה יהודית עצמאית. הם דמו לחשמונאים ופנו בראש ובראשונה לצעירים האידיאליסטים וההרפתקנים. הם נחשבו לשודדים ורוצחים או ללוחמי מחתרת, השתמשו בתכסיסי גרילה, שהפכו את הדרכים בארץ ואת הכיכרות הציבוריות למסוכנות, והגבירו את המתיחות של אותם הימים.
במצרים, פרחה הפילוסופיה היוונית בקרב יהודי אלכסנדריה. משם היא התפשטה לארץ־ישראל ונפוצה בקרב הפזורה, דהיינו יהדות התפוצות. הוגי־דעות יהודים, אשר כתבו את הספרים הגנוזים והספרים החיצוניים, ראו בכתבי משה משלים סתומים ותפלים.
בהגיע התקופה הרומית, ההתייוונות כבר שינתה לצמיתות את ארץ־ישראל מבחינה חברתית, פוליטית ופילוסופית. דתם המקראית של היהודים הוחלפה ביהדות, תערובת של תפיסות בבליות, פרסיות ויווניות השזורות במידה מסוימת של אמת מקראית. אולם, הצדוקים, הפרושים והאיסיים גם יחד, היוו פחות מ־7 אחוזים מהאומה. בתוך הקלחת של כוחות מנוגדים אלה היו המוני העם היהודי, ”יגעים ונידחים כצאן אשר אין להם רועה” (מתי ט׳:36).
אל תוך עולם אפל זה בא ישוע המשיח. הזמנתו המעודדת אכן היתה מנחמת: ”בואו אלי כל העמלים והעמוסים ואני אמציא לכם מנוחה” (מתי י״א:28). מה מרגש היה לשמוע את דבריו: ”אני אור העולם”! (יוחנן ח׳:12) הבטחתו משובבת־הלב אכן היתה נפלאה: ”איש ההולך אחרי לא יתהלך בחושך, אלא אור החיים יהיה לו” (יוחנן ח׳:12).
[תמונה בעמוד 26]
ישוע הראה כי מנהיגי־הדת היהודים היו שרויים באפילה רוחנית
[תמונה בעמוד 28]
מטבע הנושא את דמותו של אנטיוכוס ה־4 (אפיפנס)
[שלמי תודה]
.Est (Near Eastern History) Pictorial Archive