המשיחיים הקדומים בעולם היווני
המשיחיים בני המאה הראשונה בישרו בעיקר בקרב דוברי יוונית. כתבי־הקודש ששימשו אותם כתימוכין לבשורה אודות ישוע היו בנמצא ביוונית. רוב הכותבים שכתבו בהשראת רוח אלוהים את מה שנודע מאוחר יותר ככתבי־הקודש המשיחיים, כתבו ביוונית. הם השתמשו בביטויים ובדוגמאות שהיו ברורים ומובנים לאוכלוסייה שהייתה חשופה לתרבות היוונית. אולם, לא ישוע ולא שליחיו ואף לא אחד מן הכותבים של כתבי־הקודש המשיחיים לא היו יוונים. למעשה, כולם היו יהודים (רומים ג׳:1, 2).
מה הביא לכך שהשפה היוונית מילאה תפקיד כה מכריע בהפצת דת האמת המשיחית? כיצד הציגו הכותבים והשליחים המשיחיים בני המאה הראשונה את הבשורה שבפיהם בצורה שתקסום לדוברי היוונית? ומדוע פרק זה בהיסטוריה הקדומה נוגע לנו?
התפשטות התרבות היוונית
במאה הרביעית לפה״ס הכניע אלכסנדר הגדול את האימפריה הפרסית ויצא לכבוש חלקים נוספים מהעולם. על מנת לאחד את השטחים שכבש, עודדו הוא ויורשיו את ה”הלניזם”, כלומר, אימוץ השפה והתרבות היוונית.
גם לאחר שרומא הכניעה מאוחר יותר את יוון ונטלה ממנה את כל סמכויותיה הפוליטיות, המשיכה התרבות היוונית להוות גורם רב השפעה בקרב העמים השכנים. במהלך המאות השנייה והראשונה לפה״ס, הוקסמה האצולה הרומית מכל דבר בעל ניחוח יווני — אומנות, ארכיטקטורה, ספרות ופילוסופיה — ומשום כך אמר המשורר הוֹרַצְיוּס: ”יוון הכבושה כבשה את מנצחה האכזרי”.
תחת השלטון הרומי שגשגו ערים חשובות ברחבי אסיה הקטנה, סוריה ומצרים כמרכזי תרבות יווניים. כגורם שתכליתו להנחיל תרבות, נגע ההלניזם בכל צדדי החיים, החל ממוסדות החוק והשלטון וכלה במסחר, בתעשייה ואף באופנה. ברוב הערים היווניות היה גִימְנַסְיוֹן שבו חונכו בחורים צעירים, והיה גם תיאטרון שבו הועלו מחזות יווניים.
”אל תוך שטף התרבות ההלניסטית הזה נשאבו היהודים, אומנם אט אט ובהססנות, אך באופן בלתי נמנע”, אומר ההיסטוריון אמיל שוּרֵר. בתחילה עמד הלהט היהודי הדתי מול איום הפגאניזם שהתלווה להתפשטות החשיבה היוונית, אך בסופו של דבר צדדים רבים במרקם החיים היהודי הושפעו ממנה. אחרי ככלות הכול, מציין שורר, ”הקהילות היהודיות הקטנות היו מוקפות כמעט מכל עבר במחוזות הלניסטיים, ולא היה מנוס מקשר רציף ביניהם מטעמי מסחר”.
תפקידו של תרגום השבעים
מהגרים יהודים רבים שהתיישבו ברחבי אגן הים התיכון, מצאו עצמם מתגוררים בערים שבהן שלטו התרבות והשפה היווניות. מתיישבים אלה המשיכו לקיים את הדת היהודית, ונהגו לעלות לירושלים כדי לחגוג את שלושת הרגלים. אולם, עם הזמן שכחו רבים מהם את השפה העברית.a לכן התעורר צורך לתרגם את התנ״ך ליוונית, שהייתה שגורה בפי רוב העם. מלומדים יהודים, ככל הנראה באלכסנדריה שבמצרים — מרכז חשוב של התרבות ההלניסטית — החלו במשימה זו בערך בשנת 280 לפה״ס. התוצאה הייתה תרגום השבעים.
עם צאת תרגום השבעים נולד עידן חדש. תרגום זה היה הגורם המרכזי שבאמצעותו נחשפה תרבות המערב לאוצרות התנ״ך. בלעדיו, הידע אודות מגעי אלוהים עם בני ישראל היה נותר צפון בכתבים יחסית לא־ידועים, ובשפה שאינה מובנת עוד לרבים, ועל כן לא היה יכול לתת תוקף להטפה חובקת עולם. למעשה, תרגום השבעים סיפק את הרקע, את המושגים ואת השפה שאיפשרו את מסירת הידע על יהוה אלוהים לבני אדם ממגוון רקעים אתניים. בזכות התפשטותה הנרחבת הפכה השפה היוונית לכלי שאין שני לו להפצת אמיתות קדושות ברחבי תבל.
גרים ויראי אלוהים
כבר במאה השנייה לפה״ס, תרגמו היהודים רבות מיצירותיהם הספרותיות ליוונית, וחיברו יצירות חדשות ישירות בשפה זו. הדבר מילא תפקיד חשוב בהפצת תולדות עם ישראל ואמונתו בעולם הנוכרי. היסטוריונים מדווחים כי גויים רבים בתקופה זו ”עמדו בקשרים הדוקים או פחות הדוקים עם קהילות יהודיות, נטלו חלק בפולחן היהודי וקיימו את מצוות היהודים אם בהקפדה ואם בפחות הקפדה” (ההיסטוריה של העם היהודי בימי ישוע המשיח [The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ]).
מספר נוכרים התקדמו עד לנקודה שבה חבקו את היהדות, נימולו והתגיירו. אחרים אימצו היבטים מסוימים של היהדות אך לא המירו את דתם. אלה מוזכרים בדרך כלל בספרות היוונית כ”יראי אלוהים”. קורנליוס מכונה ”חסיד... וירא אלוהים”. השליח פאולוס פגש יראי אלוהים רבים שחברו ליהודים ברחבי אסיה הקטנה וביוון. באנטיוכיה אשר בפיסידיה, למשל, פנה אל קהל הנוכחים בבית הכנסת כאל ”אנשי ישראל ויראי האלוהים” (מעשי השליחים י׳:2; י״ג:16, 26; י״ז:4; י״ח:4).
הנה כי כן, כאשר החלו תלמידי ישוע לבשר את הבשורה הטובה בקהילות יהודיות מחוץ לגבולות יהודה, היו רבים מן המתבשרים ביסודם מרקע יווני. קהילות אלו היו ממש כר פורה להתפשטות דת האמת המשיחית. משהתברר כי אלוהים מציע את תקוות הישועה אף לנוכרים, הבינו התלמידים שבעיני אלוהים ”אין יהודי אף לא גוי” (גלטים ג׳:28).
לבשר ליוונים
בהתחשב בנורמות הדתיות ובערכי המוסר של אנשי הגויים, היססו בתחילה חלק מן המשיחיים הקדומים שממוצא יהודי לפתוח את הקהילה המשיחית בפני המאמינים הנוכרים. אולם, כאשר נתאשר הדבר כי אלוהים מוכן לקבל את הנוכרים, הבהירו השליחים והזקנים בירושלים כי על מאמינים אלה להימנע מדם, מזנות ומעבודת אלילים (מעשי השליחים ט״ו:29). היה זה צעד הכרחי עבור מי שחיו כמו יוונים כיוון ש”תשוקות בזויות” והומוסקסואליות חלחלו לחברה היוונית־רומית. לא היה מקום למעשים כאלו בקרב המשיחיים (רומים א׳:26, 27; קורינתים א׳. ו׳:9, 10).
הבולט ביותר מבין השליחים המשיחיים בני המאה הראשונה לספירה שבישרו בעולם היווני היה השליח פאולוס. מי שמבקר כיום באתונה שביוון יכול לראות לרגלי האריופגוס לוח ברונזה המנציח את נאומו המפורסם של פאולוס בעיר זו. דבריו מתועדים בספר מעשי השליחים פרק י״ז. בראשית דבריו פנה אל קהל מאזיניו במילים, ”אנשי אתונה”. כך נהגו נואמים יוונים להתחיל את נאומיהם. אין ספק שבדרך זו השרה רוגע על שומעיו שביניהם היו פילוסופים מן האסכולה האפיקורסית והסטואית. במקום להביע את סערת הרגשות שהתחוללה בקרבו או לבקר את אמונת מאזיניו, ניסה פאולוס לעורר בהם רצון טוב בציינו כי הם נראים דתיים מאוד. הוא דיבר על המזבח שלהם ”לאל בלתי נודע” ובנה מכנה משותף באומרו שעל אותו אל הוא מבקש לדבר (מעשי השליחים י״ז:16–23).
פאולוס מצא מסילות ללב מאזיניו על־ידי כך שהציג רעיונות שהיה להם קל לעכל. הסטואיקנים יכלו להסכים איתו שאלוהים הוא מקור החיים, שכל בני האדם בני אותו גזע, שאלוהים אינו רחוק מאיתנו, ושחיי האדם תלויים בו. כתימוכין לנקודה האחרונה ציטט פאולוס מיצירותיהם של המשוררים הסטואיקנים אראטוס (פאינומנה) וקְלֶאַנתֶּס (ההמנון לזאוס). גם האסכולה האפיקורסית יכלה למצוא הרבה מן המשותף עם פאולוס — הם האמינו כי אלוהים חי ושניתן להכירו, שאין הוא תלוי באחרים, שאין הוא צריך דבר מבני אדם, ושאין הוא שוכן במקדשים ידי אדם.
פאולוס השתמש במושגים שהיו מוכרים לקהל מאזיניו. ואכן, לדברי אחד המקורות, ”העולם (קוסמוס)”, ”צאצאיו” ו”אלוהות” היו כולם מונחים שגורים בפי פילוסופים יוונים (מעשי השליחים י״ז:24–29). לא שפאולוס היה מוכן להתפשר על האמת כדי לקנות את ליבם. ההיפך, בדברי הסיום שלו על אודות התחייה והמשפט אמר דברים שעמדו בניגוד לאמונותיהם. אף־על־פי־כן, הוא התאים במיומנות את מסריו, מבחינת אופן הצגתם ותוכנם, כדי שירתקו את קהל מאזיניו שנודעו בחיבתם לפילוסופיה.
רבות מאיגרותיו הופנו לקהילות בערים יווניות או במושבות רומיות שהתייוונו לגמרי. בכתבים אלה, הכתובים ביוונית שוטפת ורבת עוצמה, עשה פאולוס שימוש טוב ברעיונות ובדוגמאות שהיו נפוצים בתרבות היוונית. פאולוס מזכיר את המשחקים האתלטיים, את פרס המנצח, את האוֹמֵן שליווה את הבן לבית הספר, ודימויים רבים נוספים ממרקם החיים היווני (קורינתים א׳. ט׳:24–27; גלטים ג׳:24, 25). לצד הנכונות לשאול מושגים מהשפה היוונית, דחה פאולוס בכל תוקף את ערכי המוסר היווניים ואת האידיאלים הדתיים.
להיות הכול למען הכול
השליח פאולוס ידע שכדי לחלוק את הבשורה הטובה עם אחרים, עליו להיות ”הכול למען הכול”. ”למען היהודים אני כיהודי כדי להשיג יהודים”, כתב, ולמען היוונים היה כיווני, כדי לעזור להם להבין את מטרת אלוהים. פאולוס היה בהחלט כשיר לכך בהיותו אזרח יהודי בעיר הלניסטית. על כל המשיחיים כיום לנהוג כדוגמתו (קורינתים א׳. ט׳:20–23).
מיליונים כיום עוברים ממדינה למדינה, ומתרבות אחת לרעותה. הדבר מעמיד אתגר עצום בפני משיחיים המשתדלים לבשר את הבשורה על מלכות אלוהים ולקיים את מצוות ישוע ’לעשות תלמידים מאנשי כל העמים’ (מתי כ״ד:14; כ״ח:19, ע״ח). שוב ושוב הם מוצאים שכאשר אנשים שומעים את הבשורה בשפת אימם, המסר חודר לליבם והם מגיבים בחיוב.
מסיבה זו, כתב עת זה, המצפה מכריז על מלכות יהוה, יוצא לאור מדי חודש ב־169 שפות, וכתב העת הנלווה אליו, עורו!, יוצא לאור ב־81 שפות. בנוסף לכך, כדי לבשר את הבשורה הטובה לאנשים שעברו להתגורר בשכנותם, עדי־יהוה רבים עושים מאמצים ללמוד שפה חדשה — כולל שפות קשות כגון ערבית, סינית ורוסית. המטרה כיום היא כפי שהייתה במאה הראשונה. השליח פאולוס היטיב לנסח זאת באומרו: ”אני הכול למען הכול כדי שאושיע לפחות כמה מהם” (קורינתים א׳. ט׳:22).
[הערת שוליים]
a רבים מהיהודים בירושלים היו דוברי יוונית. למשל, היו אנשים ”מבית הכנסת של המשוחררים — כך היה מכונה — וגם אנשים מקירניה ואלכסנדריה ומקליקיה ואסיה”, ששפתם הייתה קרוב לוודאי יוונית (מעשי השליחים ו׳:1, 9).
[מפה בעמוד 18]
(לתרשים מעומד, ראה המהדורה המודפסת)
רומא
יוון
אתונה
אסיה
אנטיוכיה (שבפיסידיה)
קיליקיה
סוריה
יהודה
ירושלים
מצרים
אלכסנדריה
קירניה
הים התיכון
[תמונה בעמוד 19]
”תרגום השבעים” סייע בהפצת הידע על אודות יהוה במאה הראשונה
[שלמי תודה]
Israel Antiquities Authority
[תמונה בעמוד 20]
הלוח באריופגוס המנציח את נאומו של פאולוס