ഉചിത​മായ സമനില നിങ്ങളു​ടെ ജീവി​തത്തെ മധുര​മു​ള്ള​താ​ക്കും

ഒരു കപ്പു കാപ്പി​യിൽ ചേർക്കുന്ന പഞ്ചസാ​ര​പോ​ലെ​യാ​ണു സഹിഷ്‌ണുത. പാകത്തി​നാ​ണെ​ങ്കിൽ അതു ജീവി​തത്തെ ഒരള​വോ​ളം മധുര​മു​ള്ള​താ​ക്കി​ത്തീർക്കും. എന്നാൽ പഞ്ചസാ​ര​യു​ടെ കാര്യ​ത്തിൽ നാം ഉദാര​മ​ന​സ്‌ക​രാ​യി​രി​ക്കാ​മെ​ങ്കി​ലും സഹിഷ്‌ണു​ത​യു​ടെ കാര്യ​ത്തിൽ നാം മിക്ക​പ്പോ​ഴും പിശുക്കു കാണി​ക്കു​ന്നു. കാരണം?

“സഹിഷ്‌ണുത കാണി​ക്കാൻ മനുഷ്യർ ആഗ്രഹി​ക്കു​ന്നില്ല,” മിഷിഗൺ സ്റ്റേറ്റ്‌ യൂണി​വേ​ഴ്‌സി​റ്റി​യി​ലെ സഹ​പ്രൊ​ഫ​സ​റായ ആർഥർ എം. മെൽസർ എഴുതി. “സ്വാഭാ​വി​ക​മായ പ്രവണത . . . മുൻവി​ധി കാണി​ക്കാ​നാണ്‌.” അതു​കൊണ്ട്‌, അസഹി​ഷ്‌ണുത ഒരു ന്യൂന​പ​ക്ഷത്തെ മാത്രം ബാധി​ക്കുന്ന സ്വഭാ​വ​വൈ​ക​ല്യ​മല്ല; മുഴു മനുഷ്യ​വർഗ​വും അപൂർണ​രാ​യ​തു​കൊണ്ട്‌ ഇടുങ്ങിയ ചിന്താ​ഗ​തി​ക്കാ​രാ​യി​രി​ക്കാ​നുള്ള പ്രവണത നമുക്കു സ്വാഭാ​വി​ക​മാ​യി​ട്ടു​ണ്ടാ​കു​ന്ന​താണ്‌.—റോമർ 5:12 താരത​മ്യം ചെയ്യുക.

പരകാ​ര്യ​ത്തിൽ തലയി​ടു​ന്ന​വർ

1991-ൽ, ഐക്യ​നാ​ടു​ക​ളി​ലെ വർധി​ച്ചു​വ​രുന്ന ഇടുങ്ങിയ ചിന്താ​ഗ​തി​യെ​ക്കു​റി​ച്ചു ടൈം മാഗസിൻ റിപ്പോർട്ടു ചെയ്‌തു. “പരകാ​ര്യ​ത്തിൽ തലയി​ടു​ന്നതു ജീവി​ത​രീ​തി​യാ​ക്കി​യ​വ​രെ​ക്കു​റിച്ച്‌, അതായത്‌, സ്വന്തം പെരു​മാ​റ്റ​ച്ചട്ടം മറ്റുള്ള​വ​രു​ടെ​മേൽ അടി​ച്ചേൽപ്പി​ക്കാൻ ശ്രമി​ക്കു​ന്ന​വരെ”ക്കുറിച്ച്‌ ആ ലേഖനം വിശദീ​ക​രി​ക്കു​ക​യു​ണ്ടാ​യി. വ്യവസ്ഥാ​പിത നിയമങ്ങൾ അംഗീ​ക​രി​ക്കാ​ത്തവർ ക്രൂര​ത​കൾക്കി​ര​യാ​യി​ത്തീർന്നി​ട്ടുണ്ട്‌. ഉദാഹ​ര​ണ​ത്തിന്‌, മേക്കപ്പി​ടാ​ഞ്ഞ​തി​ന്റെ പേരിൽ ബോസ്റ്റ​ണി​ലെ ഒരു സ്‌ത്രീ​യെ ജോലി​യിൽനി​ന്നു പിരി​ച്ചു​വി​ട്ടു. ലോസാ​ഞ്ച​ല​സി​ലെ ഒരു മനുഷ്യ​നെ​യാ​കട്ടെ, തൂക്കക്കൂ​ടു​ത​ലി​ന്റെ പേരി​ലും. മറ്റുള്ള​വരെ സ്വന്തം ചിന്താ​ഗ​തിക്ക്‌ അനുരൂ​പ​രാ​ക്കാ​നുള്ള ഈ തീക്ഷ്‌ണ​ത​യ്‌ക്കു കാരണ​മെ​ന്താണ്‌?

ഇടുങ്ങിയ ചിന്താ​ഗ​തി​ക്കാ​രായ ആളുകൾ ന്യായ​ബോ​ധ​മി​ല്ലാ​ത്ത​വ​രും സ്വാർഥ​രും മർക്കട​മു​ഷ്ടി​ക്കാ​രും ശാഠ്യ​ക്കാ​രു​മാണ്‌. എന്നാൽ, ഒട്ടുമിക്ക ആളുക​ളും ഒരു പരിധി​വരെ ന്യായ​ബോ​ധ​മി​ല്ലാ​ത്ത​വ​രും സ്വാർഥ​രും മർക്കട​മു​ഷ്ടി​ക്കാ​രും അല്ലെങ്കിൽ ശാഠ്യ​ക്കാ​രു​മല്ലേ? ഇത്തരം പ്രവണ​തകൾ നമ്മുടെ വ്യക്തി​ത്വ​ത്തിൽ ആഴത്തിൽ വേരു​റ​യ്‌ക്കു​ന്നെ​ങ്കിൽ നാം ഇടുങ്ങിയ ചിന്താ​ഗ​തി​ക്കാ​രാ​യി​രി​ക്കും.

നിങ്ങളെ സംബന്ധി​ച്ചെന്ത്‌? ഭക്ഷണത്തി​ന്റെ കാര്യ​ത്തിൽ മറ്റൊ​രാൾക്കു വ്യത്യ​സ്‌ത​മായ അഭിരു​ചി​യാ​ണു​ള്ള​തെന്നു കാണു​മ്പോൾ നിങ്ങൾ നെറ്റി​ചു​ളി​ക്കു​മോ? സംഭാ​ഷ​ണ​ത്തിൽ അവസാന വാക്ക്‌ നിങ്ങളു​ടേ​താ​യി​രി​ക്കാൻ സാധാരണ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹി​ക്കാ​റു​ണ്ടോ? ഒരു സംഘ​ത്തോ​ടൊ​പ്പം ജോലി ചെയ്യു​മ്പോൾ അവർ നിങ്ങളു​ടെ ചിന്താ​ഗതി പിൻപ​റ്റാൻ നിങ്ങൾ പ്രതീ​ക്ഷി​ക്കാ​റു​ണ്ടോ? അങ്ങനെ​യെ​ങ്കിൽ നിങ്ങളു​ടെ കാപ്പി​യിൽ ഒരൽപ്പം പഞ്ചസാര കൂടെ ചേർക്കേ​ണ്ട​തു​ണ്ടാ​യി​രി​ക്കും!

എന്നാൽ, മുൻ ലേഖന​ത്തിൽ പ്രതി​പാ​ദി​ക്ക​പ്പെ​ട്ടി​രു​ന്ന​തു​പോ​ലെ അസഹി​ഷ്‌ണുത വിദ്വേ​ഷ​പ​ര​മായ മുൻവി​ധി​യു​ടെ രൂപത്തിൽ വന്നേക്കാം. അസഹി​ഷ്‌ണു​ത​യു​ടെ അളവു വർധി​പ്പി​ക്കുന്ന ഒരു ഘടകം കടുത്ത ഉത്‌ക​ണ്‌ഠ​യാണ്‌.

“ആഴമായ അനിശ്ചി​ത​ത്വ​ബോ​ധം”

എപ്പോൾ, എവി​ടെ​യൊ​ക്കെ ആണ്‌ വംശീയ മുൻവി​ധി വെളി​പ്പെ​ട്ടി​രി​ക്കു​ന്നത്‌ എന്നറി​യാൻ നരവം​ശ​ശാ​സ്‌ത്ര​ജ്ഞ​ന്മാർ മനുഷ്യ​വർഗ​ത്തി​ന്റെ ഭൂതകാ​ല​ത്തെ​ക്കു​റി​ച്ചു പഠനം നടത്തി​യി​ട്ടുണ്ട്‌. ഇത്തരം അസഹി​ഷ്‌ണുത എല്ലാക്കാ​ല​ത്തും വെളി​പ്പെ​ടു​ന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ ദേശത്തും ഒരേ അളവിൽ വെളി​പ്പെ​ടു​ന്നില്ല എന്ന്‌ അവർ കണ്ടെത്തി. “ആളുകൾക്ക്‌ ആഴമായ അനിശ്ചി​ത​ത്വ​ബോ​ധം അനുഭ​വ​പ്പെ​ടുന്ന, തങ്ങളുടെ താദാ​ത്മ്യം ഭീഷണി​യി​ലാ​കു​മെന്നു തോന്നുന്ന” പ്രതി​സ​ന്ധി​ഘ​ട്ട​ങ്ങ​ളി​ലാ​ണു വംശീയ ഉരസലു​കൾ തലപൊ​ക്കു​ന്ന​തെന്നു ജർമൻ പ്രകൃ​തി​ശാ​സ്‌ത്ര മാഗസി​നായ ഗെയോ റിപ്പോർട്ടു ചെയ്യുന്നു.

ഇത്തരം “ആഴമായ അനിശ്ചി​ത​ത്വ​ബോ​ധം” ഇന്ന്‌ വിപു​ല​വ്യാ​പ​ക​മാ​ണോ? തീർച്ച​യാ​യും. മുമ്പൊ​രി​ക്ക​ലു​മു​ണ്ടാ​യി​രു​ന്നി​ട്ടി​ല്ലാ​ത്ത​വി​ധം പ്രതി​സ​ന്ധി​കൾ മനുഷ്യ​വർഗത്തെ ഒന്നിനു​പു​റകെ ഒന്നായി അലട്ടി​ക്കൊ​ണ്ടി​രി​ക്കു​ന്നു. തൊഴി​ലി​ല്ലായ്‌മ, വർധി​ക്കുന്ന ജീവി​ത​ച്ചെ​ല​വു​കൾ, ജനപ്പെ​രു​പ്പം, ഓസോൺ പാളി​യു​ടെ ശോഷണം, നഗരങ്ങ​ളി​ലെ കുറ്റകൃ​ത്യം, കുടി​വെ​ള്ള​ത്തി​ന്റെ മലിനീ​ക​രണം, ആഗോ​ള​ത​പനം—ഇവയി​ലേ​തെ​ങ്കി​ലും ഒന്നി​നോ​ടുള്ള വിട്ടു​മാ​റാത്ത ഭയം ഉത്‌കണ്‌ഠ വർധി​പ്പി​ക്കു​ന്നു. പ്രതി​സ​ന്ധി​കൾ ഉത്‌ക​ണ്‌ഠ​യ്‌ക്കു കാരണ​മാ​കു​ന്നു. അനാവശ്യ ഉത്‌ക​ണ്‌ഠകൾ അസഹി​ഷ്‌ണു​ത​യി​ലേക്കു നയിക്കു​ന്നു.

ഉദാഹ​ര​ണ​ത്തിന്‌, ചില യൂറോ​പ്യൻ ദേശങ്ങ​ളി​ലെ​പ്പോ​ലെ വ്യത്യസ്‌ത വംശീയ, സാംസ്‌കാ​രിക കൂട്ടങ്ങൾ കൂടി​ക്ക​ല​രു​ന്നി​ടത്ത്‌ അത്തരം അസഹി​ഷ്‌ണുത തലപൊ​ക്കു​ന്നു. 1993-ലെ നാഷണൽ ജിയോ​ഗ്ര​ഫി​ക്കി​ലെ ഒരു റിപ്പോർട്ടു പറയു​ന്ന​ത​നു​സ​രിച്ച്‌ പാശ്ചാത്യ യൂറോ​പ്യൻ രാജ്യ​ങ്ങ​ളിൽ അപ്പോൾ 2.2 കോടി​യി​ലേറെ കുടി​യേ​റ്റ​ക്കാർ താമസി​ച്ചി​രു​ന്നു. വ്യത്യസ്‌ത ഭാഷയോ പാരമ്പ​ര്യ​മോ മതമോ ഉള്ള “നവാഗ​ത​രു​ടെ ഈ പ്രവാഹം നിമിത്തം” യൂറോ​പ്യ​ന്മാ​രായ പലർക്കും “പരി​ഭ്രമം തോന്നി.” ഓസ്‌ട്രിയ, ബെൽജി​യം, ബ്രിട്ടൻ, ഫ്രാൻസ്‌, ജർമനി, ഇറ്റലി, സ്‌പെ​യിൻ, സ്വീഡൻ എന്നിവി​ട​ങ്ങ​ളിൽ വിദേ​ശ​വി​രുദ്ധ മനോ​ഭാ​വം വർധി​ച്ചി​ട്ടുണ്ട്‌.

ലോക​നേ​താ​ക്ക​ന്മാ​രു​ടെ കാര്യ​മോ? 1930-കളിലും 1940-കളിലും ഹിറ്റ്‌ലർ അസഹി​ഷ്‌ണുത ഒരു ഗവൺമെൻറ്‌ നയമാക്കി. ഖേദക​ര​മെന്നു പറയട്ടെ, ഇന്ന്‌ ചില രാഷ്‌ട്രീയ-മതനേ​താ​ക്ക​ന്മാർ തങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം നേടാൻ അസഹി​ഷ്‌ണു​തയെ ഉപയോ​ഗ​പ്പെ​ടു​ത്തു​ന്നു. ഓസ്‌ട്രിയ, ഫ്രാൻസ്‌, അയർലൻഡ്‌, റഷ്യ, റുവാണ്ട, ഐക്യ​നാ​ടു​കൾ എന്നീ സ്ഥലങ്ങളിൽ വാസ്‌തവം ഇതാണ്‌.

ഉദാസീ​ന​ത​യു​ടെ കെണി ഒഴിവാ​ക്കു​ക

കാപ്പി​യിൽ പഞ്ചസാര തീരെ ഇല്ലെങ്കിൽ എന്തോ കുറവ്‌ അനുഭ​വ​പ്പെ​ടും; പഞ്ചസാര വളരെ കൂടു​ത​ലാ​ണെ​ങ്കി​ലോ, അസുഖ​ക​ര​മായ കടുത്ത മധുര​വും. അസഹി​ഷ്‌ണു​ത​യു​ടെ കാര്യ​ത്തി​ലും സ്ഥിതി ഇതുതന്നെ. ഐക്യ​നാ​ടു​ക​ളി​ലെ ഒരു കോ​ളെ​ജിൽ പഠിപ്പി​ക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യ​ന്റെ അനുഭവം പരിചി​ന്തി​ക്കുക.

ഏതാനും വർഷം​മുമ്പ്‌, ഡേവിഡ്‌ ആർ. കാർലൻ, ജൂനിയർ, ക്ലാസ്സ്‌ ചർച്ച ഉന്നമി​പ്പി​ക്കു​ന്ന​തി​നാ​യി ലളിത​വും എന്നാൽ ഫലപ്ര​ദ​വു​മായ ഒരു മാർഗം കണ്ടെത്തി. വിദ്യാർഥി​കൾ പ്രതി​ഷേ​ധി​ക്കു​മെന്ന്‌ അറിഞ്ഞു​കൊ​ണ്ടു​തന്നെ അദ്ദേഹം അവരുടെ വീക്ഷണ​ങ്ങളെ വെല്ലു​വി​ളി​ക്കുന്ന തരത്തി​ലുള്ള എന്തെങ്കി​ലും പ്രസ്‌താ​വ​ന​യി​റ​ക്കും. ഫലമോ, ചൂടു​പി​ടിച്ച ചർച്ച. എന്നാൽ, ഇതേ മാർഗം മേലാൽ ഫലിക്കാ​തെ​യാ​യെന്ന്‌ 1989-ൽ അദ്ദേഹം എഴുതി. കാരണം? അദ്ദേഹം പറയു​ന്ന​തി​നോ​ടു വിദ്യാർഥി​കൾ അനുകൂ​ലി​ച്ചി​ല്ലെ​ങ്കി​ലും മേലാൽ തർക്കി​ക്കാൻ അവർ മെന​ക്കെ​ട്ടില്ല. അവർ “സന്ദേഹ​വാ​ദി​ക​ളെ​പ്പോ​ലെ ലാഘവ​മായ സഹിഷ്‌ണുത”—നിരു​ത്ത​ര​വാ​ദ​പ​ര​വും തീർത്തും നിസ്സം​ഗ​വു​മായ ഒരു മനോ​ഭാ​വം” സ്വീക​രി​ച്ചി​രു​ന്ന​താ​യി കാർലൻ വിശദ​മാ​ക്കി.

“നിസ്സം​ഗ​മ​നോ​ഭാ​വം സഹിഷ്‌ണു​ത​യോ​ടു തുല്യ​മാ​ണോ? ആരെങ്കി​ലും ചിന്തി​ക്കു​ന്ന​തോ പ്രവർത്തി​ക്കു​ന്ന​തോ ആയ കാര്യങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർ കാര്യ​മാ​ക്കു​ന്നി​ല്ലെ​ങ്കിൽ മാനദ​ണ്ഡ​ങ്ങ​ളാ​യി യാതൊ​ന്നു​മില്ല. മാനദ​ണ്ഡ​ങ്ങ​ളു​ടെ അഭാവത്തെ പറയു​ന്നത്‌ നിസ്സംഗത എന്നാണ്‌—ഒട്ടും താത്‌പ​ര്യ​മി​ല്ലാത്ത അവസ്ഥ. അത്തര​മൊ​രു അവസ്ഥ സംജാ​ത​മാ​കു​ന്നത്‌ എങ്ങനെ​യാണ്‌?

പ്രൊ​ഫ​സർ മെൽസർ പറയു​ന്ന​ത​നു​സ​രിച്ച്‌, വ്യത്യ​സ്‌ത​മായ അനേകം പെരു​മാ​റ്റ​ച്ച​ട്ടങ്ങൾ സ്വീക​രി​ക്കുന്ന ഒരു സമൂഹ​ത്തിൽ നിസ്സംഗത പടർന്നു​പി​ടി​ച്ചേ​ക്കാം. എല്ലാത്ത​ര​ത്തി​ലുള്ള നടത്തയും സ്വീകാ​ര്യ​മാ​ണെ​ന്നും എല്ലാം വ്യക്തി​പ​ര​മായ തിര​ഞ്ഞെ​ടു​പ്പു മാത്ര​മാ​ണെ​ന്നും ആളുകൾ വിശ്വ​സി​ക്കാൻ ഇടയാ​കു​ന്നു. സ്വീകാ​ര്യ​മാ​യ​തും അല്ലാത്ത​തും എന്താ​ണെന്നു ചിന്തി​ക്കാ​നും ചോദ്യം ചെയ്യാ​നും പഠിക്കു​ന്ന​തി​നു​പ​കരം ആളുകൾ “മിക്ക​പ്പോ​ഴും ഒട്ടും ചിന്തി​ക്കാ​തി​രി​ക്കാ​നാ​ണു പഠിക്കു​ന്നത്‌.” മറ്റുള്ളവർ കാട്ടുന്ന അസഹി​ഷ്‌ണു​തയെ എതിർക്കാൻ ഒരു വ്യക്തിയെ പ്രേരി​പ്പി​ക്കുന്ന ധാർമി​ക​ശക്തി അവർക്കില്ല.

നിങ്ങളു​ടെ കാര്യ​മോ? നിങ്ങൾത്തന്നെ പലപ്പോ​ഴും തീർത്തും നിസ്സം​ഗ​മായ മനോ​ഭാ​വം കൈ​ക്കൊ​ള്ളു​ന്ന​താ​യി തിരി​ച്ച​റി​ഞ്ഞി​ട്ടു​ണ്ടോ? മോശ​മാ​യ​തോ വർഗീ​യ​ച്ചു​വ​യു​ള്ള​തോ ആയ തമാശകൾ കേട്ടു നിങ്ങൾ ചിരി​ക്കാ​റു​ണ്ടോ? അത്യാ​ഗ്ര​ഹ​മോ അധാർമി​ക​ത​യോ പ്രോ​ത്സാ​ഹി​പ്പി​ക്കുന്ന വീഡി​യോ​കൾ കാണാൻ കൗമാ​ര​പ്രാ​യ​ത്തി​ലുള്ള മകനെ​യോ മകളെ​യോ നിങ്ങൾ അനുവ​ദി​ക്കു​ന്നു​ണ്ടോ? നിങ്ങളു​ടെ കുട്ടികൾ അക്രമാ​സ​ക്ത​മായ കമ്പ്യൂട്ടർ വിനോ​ദ​ങ്ങ​ളിൽ ഏർപ്പെ​ടു​ന്ന​തിൽ കുഴപ്പ​മൊ​ന്നു​മി​ല്ലെന്നു നിങ്ങൾ വിചാ​രി​ക്കു​ന്നു​ണ്ടോ?

സഹിഷ്‌ണു​ത ഏറിയാൽ ശരി​യേ​തെ​ന്നോ തെറ്റേ​തെ​ന്നോ ആർക്കും അറിവി​ല്ലാ​ത്ത​തു​കൊണ്ട്‌—അല്ലെങ്കിൽ കാര്യ​മാ​ക്കാ​ത്ത​തു​കൊണ്ട്‌—ഒരു കുടും​ബം അല്ലെങ്കിൽ സമൂഹം വിനാശം കൊയ്യും. യു.എസ്‌. സെനറ്റം​ഗ​മായ ഡാൻ കോട്‌സ്‌ “ഉദാസീ​ന​ത​യാ​യി​രി​ക്കാ​വുന്ന സഹിഷ്‌ണു​ത​യു​ടെ കെണിയെ”ക്കുറിച്ച്‌ മുന്നറി​യി​പ്പു നൽകി. സഹിഷ്‌ണുത, നമ്മെ ഹൃദയ​വി​ശാ​ല​ത​യു​ള്ള​വ​രാ​ക്കി​ത്തീർത്തേ​ക്കാം; സഹിഷ്‌ണുത ഏറിയാൽ അതു നമ്മെ—ഉദാസീ​ന​രാ​യി​രി​ക്കു​ന്ന​തി​ലേക്ക്‌—വിവേ​ക​ശൂ​ന്യ​രാ​യി​രി​ക്കു​ന്ന​തി​ലേക്കു നയിക്കും.

അതു​കൊണ്ട്‌ നാം സഹി​ക്കേ​ണ്ടത്‌ എന്താണ്‌, നാം തള്ളിക്ക​ള​യേ​ണ്ടത്‌ എന്താണ്‌? ഉചിത​മായ സമനില കൈവ​രി​ക്കാ​നുള്ള മാർഗം എന്താണ്‌? പിൻവ​രുന്ന ലേഖന​ത്തി​ന്റെ വിഷയം ഇതായി​രി​ക്കും.

[5-ാം പേജിലെ ചിത്രം]

എല്ലാ സാഹച​ര്യ​ങ്ങ​ളോ​ടും സമനി​ല​യോ​ടെ പ്രതി​ക​രി​ക്കാൻ പരി​ശ്ര​മി​ക്കു​ക