បណ្ណាល័យអ៊ីនធឺណិតរបស់ប៉មយាម
ប៉មយាម
បណ្ណាល័យអ៊ីនធឺណិត
ខ្មែរ
  • គម្ពីរ
  • សៀវភៅផ្សេងៗ
  • កិច្ចប្រជុំ
  • w95 ១/៣ ទំ. ៣០-៣២
  • តើអ្នកគួរតែអធិស្ឋានទៅព្រះយេស៊ូទេ?

សុំទោស គ្មានវីដេអូទេ

សុំទោស វីដេអូមានបញ្ហា

  • តើអ្នកគួរតែអធិស្ឋានទៅព្រះយេស៊ូទេ?
  • ១៩៩៥ ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមប្រកាសអំពីរាជាណាចក្ររបស់ព្រះយេហូវ៉ា
  • ចំណងជើងតូច
  • អត្ថបទស្រដៀងគ្នា
  • តើ​ការ​អធិស្ឋាន​ជា​អ្វី?
  • ការ​ទទួល​ស្គាល់​ព្រះ​យេស៊ូ​ក្នុង​ការ​អធិស្ឋាន​របស់​យើង
  • តើ​ត្រូវ​‹អំពាវនាវ›​ដល់​ព្រះ​នាម​នៃ​ព្រះ​យេស៊ូ​យ៉ាង​ណា?
  • អ្វីៗ​ដែល​ព្រះ​យេស៊ូ​អាច​ធ្វើ​សំរាប់​យើង
  • តើ​អ្នក​ផ្ដល់​ឲ្យ​កិត្ដិយស​ដល់​ព្រះ​យេស៊ូ​យ៉ាង​ណា?
  • ការ​អធិស្ឋាន​ដែល​ត្រឹម​ត្រូវ
  • ចូរចូលទៅជិតព្រះតាមរយៈការអធិស្ឋាន
    តើព្រះគម្ពីរពិតជាបង្រៀនយ៉ាងណា?
  • ឯកសិទ្ធិក្នុងការអធិដ្ឋាន
    តើគម្ពីរអាចបង្រៀនយើងអំពីអ្វី?
  • ចូលទៅជិតព្រះដោយសេចក្ដីអធិស្ឋាន
    តើព្រះតម្រូវអ្វីពីយើង?
  • របៀបទទួលជំនួយតាមរយៈការអធិស្ឋាន
    អ្នកអាចរស់នៅជានិរន្តរ៍ក្នុងសួនមនោរម្យនៅលើផែនដី
មើលបន្ថែមទៀត
១៩៩៥ ទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមប្រកាសអំពីរាជាណាចក្ររបស់ព្រះយេហូវ៉ា
w95 ១/៣ ទំ. ៣០-៣២

តើ​អ្នក​គួរ​តែ​អធិស្ឋាន​ទៅ​ព្រះ​យេស៊ូ​ទេ?

មនុស្ស​ខ្លះ​យល់​ឃើញ​ថា ការ​អធិស្ឋាន​ទៅ​ព្រះ​យេស៊ូ​គឺ​ជា​ការ​ត្រឹម​ត្រូវ។ នៅ​ប្រទេស​អាល្លឺម៉ង់ មនុស្ស​ជា​ច្រើន​ត្រូវ​បាន​បង្រៀន​ពី​ក្មេង​ឲ្យ​ដាក់​ដៃ​សំពះ ហើយ​អរ​ព្រះ​គុណ​ដល់​ព្រះ​យេស៊ូ​គ្រីស្ទ​មុន​នឹង​ទទួល​ទាន​អាហារ។

យោង​ទៅ​តាម​ព្រះ​គម្ពីរ ព្រះ​យេស៊ូ​ពិត​ជា​មាន​ឋានៈ​ដ៏​ខ្ពង់​ខ្ពស់​មែន​នៅ​ក្នុង​ស្ថានសួគ៌។ ប៉ុន្តែ តើ​នេះ​មាន​ន័យ​ថា យើង​ត្រូវ​តែ​អធិស្ឋាន​ទៅ​ទ្រង់​ឬ? អ្នក​ប្រហែល​ជា​មនុស្ស​ម្នាក់​នៃ​មនុស្ស​ទាំង​ឡាយ​ដែល​មាន​សេចក្ដី​ស្រឡាញ់​ដល់​ព្រះ​យេស៊ូ ហើយ​បាន​អធិស្ឋាន​ទៅ​ទ្រង់។ ប៉ុន្តែ តើ​ព្រះ​យេស៊ូ​មាន​ព្រះទ័យ​យ៉ាង​ណា​ចំពោះ​ការ​អធិស្ឋាន​បែប​នេះ?

ជា​បឋម ហេតុ​អ្វី​ក៏​បញ្ហា​នេះ​ត្រូវ​បាន​ចោទ​ឡើង​ដូច្នេះ? ពីព្រោះ​ព្រះ​គម្ពីរ​បាន​ចែង​ថា ព្រះ​យេហូវ៉ា​ជា​«ព្រះ​ដែល​ស្ដាប់​សេចក្ដី​អធិស្ឋាន»។ ម្ល៉ោះ​ហើយ នេះ​មិន​មែន​ជា​អ្វី​ប្លែក​ទេ ចំពោះ​ពួក​អ្នក​បំរើ​ព្រះ​នៅ​ជំនាន់​បុរាណ ដូច​ជា​ពួក​អ៊ីស្រាអែល​ជា​ដើម ដែល​បាន​អធិស្ឋាន​ទៅ​តែ​ព្រះ​យេហូវ៉ា ជា​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះ​ចេស្ដា​បំផុត​នោះ។—ទំនុកដំកើង ៥:១, ២; ៦៥:២

តើ​ការ​ទាំង​អស់​នេះ​បាន​ប្រែប្រួល​ទេ នៅ​ពេល​ដែល​ព្រះ​យេស៊ូ ជា​រាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ បាន​យាង​មក​រំដោះ​មនុស្ស​លោក ពី​អំពើ​បាប​និង​សេចក្ដី​ស្លាប់​នៅ​លើ​ផែនដី? មិន​ទេ ការ​អធិស្ឋាន​នៅ​តែ​ថ្វាយ​ទៅ​ព្រះ​យេហូវ៉ា​ដដែល។ កាល​ដែល​ព្រះ​យេស៊ូ​នៅ​លើ​ផែនដី ទ្រង់​បាន​អធិស្ឋាន​ជា​រឿយៗទៅ​ឯ​ព្រះ​វរបិតា​សួគ៌ា​របស់​ទ្រង់ ហើយ​ទ្រង់​ក៏​បាន​បង្រៀន​អ្នក​ឯ​ទៀត​ឲ្យ​ធ្វើ​ដូច្នោះ​ដែរ។ សូម​ពិចារណា​មើល​គំរូ​អធិស្ឋាន​មួយ ដែល​ជួន​កាល​មាន​ឈ្មោះ​ជា ការ​អធិស្ឋាន​របស់​ព្រះ​អម្ចាស់ ឬ ព្រះ​វរបិតា​របស់​យើង ដែល​ជា​ការ​អធិស្ឋាន​ដ៏​ល្បី​ល្បាញ​ក្នុង​ពិភពលោក។ ព្រះ​យេស៊ូ​មិន​បាន​បង្រៀន​យើង​ឲ្យ​អធិស្ឋាន​ទៅ​ទ្រង់​ទេ តែ​ទ្រង់​បាន​ប្រគល់​គំរូ​នេះ​ឲ្យ​យើង៖ «ឱ​ព្រះ​វរបិតា​នៃ​យើង​ខ្ញុំ ដែល​គង់​នៅ​ស្ថានសួគ៌​អើយ សូម​ឲ្យ​ព្រះ​នាម​ទ្រង់​បាន​បរិសុទ្ធ»។—ម៉ាថាយ ៦:៦, ៩; ២៦:៣៩, ៤២

ឥឡូវ​នេះ ចូរ​ឲ្យ​យើង​សិក្សា​មុខ​វិជ្ជា​នេះ​ឲ្យ​បាន​ដិត​ដល់ ដោយ​ពិនិត្យ​មើល​ថា​តើ​ការ​អធិស្ឋាន​ពិត​ជា​អ្វី។

តើ​ការ​អធិស្ឋាន​ជា​អ្វី?

ការ​អធិស្ឋាន​ទាំង​អស់​ជា​សណ្ឋាន​មួយ​នៃ​ការ​ថ្វាយ​បង្គំ។ សព្វ​វចនាធិប្បាយ​សៀវភៅ​ពិភពលោក​បញ្ជាក់​ពី​ការ​នេះ ដោយ​ថ្លែង​ថា៖ «ការ​អធិស្ឋាន​ជា​សណ្ឋាន​មួយ​នៃ​ការ​ថ្វាយ​បង្គំ ដែល​បុគ្គល​ម្នាក់​អាច​សម្ដែង​ភក្ដីភាព អំណរគុណ ការ​សារភាព ឬ​ការ​ទូល​អង្វរ​ទៅ​ព្រះ»។

នៅ​គ្រា​មួយ ព្រះ​យេស៊ូ​បាន​មាន​បន្ទូល​ថា៖ «ដ្បិត​មាន​សេចក្ដី​ចែង​ទុក​មក​ថា ‹ត្រូវ​ឲ្យ​ឯង​ថ្វាយ​បង្គំ​ដល់​[ព្រះ​យេហូវ៉ា] ជា​ព្រះ​នៃ​ឯង ហើយ​ត្រូវ​គោរព​ដល់​ទ្រង់​តែ​១​ព្រះ​អង្គ​ប៉ុណ្ណោះ›»។ ព្រះ​យេស៊ូ​បាន​ប្រកាន់​ខ្ជាប់​តាម​គោលការណ៍​នៃ​សេចក្ដី​ពិត​ដែល​ថា​ការ​ថ្វាយ​បង្គំ—ការ​អធិស្ឋាន​ដែរ—គឺ​ត្រូវ​តែ​ថ្វាយ​ទៅ​ព្រះ​វរបិតា​របស់​ទ្រង់ គឺ​ព្រះ​យេហូវ៉ា។—លូកា ៤:៨; ៦:១២

ការ​ទទួល​ស្គាល់​ព្រះ​យេស៊ូ​ក្នុង​ការ​អធិស្ឋាន​របស់​យើង

ព្រះ​យេស៊ូ​បាន​ទទួល​មរណភាព​ជា​យញ្ញបូជា​លោះ​សំរាប់​មនុស្ស​លោក។ ព្រះ​បាន​ប្រោស​ទ្រង់​ឲ្យ​មាន​ព្រះ​ជន្ម​រស់​ឡើង​វិញ ហើយ​ក៏​បាន​ប្រគល់​ឲ្យ​ទ្រង់​នូវ​ឋានៈ​ដ៏​ខ្ពង់​ខ្ពស់។ ដូច​ជា​អ្នក​អាច​ឃើញ​ស្រាប់​ហើយ ការ​ទាំង​អស់​នេះ​នាំ​ឲ្យ​មាន​ការ​ប្រែប្រួល​ខ្លះៗ​ចំពោះ​ការ​អធិស្ឋាន​ដ៏​ត្រឹម​ត្រូវ។ តើ​តាម​របៀប​ណា​ទៅ?

សាវ័ក​ប៉ុល​បាន​ពិពណ៌នា​អំពី​អានុភាព​ដ៏​អស្ចារ្យ ដែល​ឋានៈ​របស់​ព្រះ​យេស៊ូ​មាន​ទៅ​លើ​ការ​អធិស្ឋាន​ដូច​ត​ទៅ​នេះ៖ «ដោយ​ហេតុ​នោះ​បាន​ជា​ព្រះ​បាន​លើក​ទ្រង់​ឡើង​យ៉ាង​ខ្ពស់ ហើយ​បាន​ប្រទាន​ឲ្យ​មាន​នាម​ដ៏​ប្រសើរ លើស​ជាង​អស់​ទាំង​នាម​ផង។ ដើម្បី​កាល​ណា​ឮ​ព្រះ​នាម​ព្រះ​យេស៊ូវ នោះ​ឲ្យ​គ្រប់​ទាំង​ជង្គង់​នៅ​ស្ថានសួគ៌ នៅ​ផែនដី ហើយ​នៅ​ក្រោម​ផែនដី​ត្រូវ​លុត​ចុះ។ ហើយ​ឲ្យ​គ្រប់​ទាំង​អណ្ដាត​បាន​ថ្លែង​ប្រាប់​ថា ព្រះ​យេស៊ូវ​គ្រីស្ទ​ទ្រង់​ជា​ព្រះ​អម្ចាស់ សំរាប់​ជា​សិរី​ល្អ​ដល់​ព្រះ​ដ៏​ជា​ព្រះ​វរបិតា»។—ភីលីព ២:៩​-​១១

តើ​ឃ្លា​ដែល​ថា​‹កាល​ណា​ឮ​ព្រះ​នាម​នៃ​ព្រះ​យេស៊ូ គ្រប់​ទាំង​ជង្គង់​ត្រូវ​លុត​ចុះ› មាន​ន័យ​ថា យើង​ត្រូវ​តែ​អធិស្ឋាន​ទៅ​ទ្រង់​ឬ? មិន​មែន​ទេ ដ្បិត​ពាក្យ​ក្រិក​នៅ​កន្លែង​នេះ​មាន​ន័យ​ថា​«អស់​អ្នក​ទាំង​នោះ​ដែល​លុត​ជង្គង់​នៅ​ពី​មុខ​ព្រះ​នាម នោះ​មាន​សាមគ្គីភាព គឺ​ជា​ព្រះ​នាម​ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​អ្នក​ថ្វាយ​បង្គំ​ទាំង​អស់ (πᾶν γόνυ) សាមគ្គី​គ្នា។ ព្រះ​នាម​ដែល​ព្រះ​យេស៊ូ​បាន​ទទួល​នេះ ជំរុញ​មនុស្ស​ទាំង​អស់​ឲ្យ​សាមគ្គី​គ្នា​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​សក្ការៈ»។ (វេយ្យាករណ៍​នៃ​វោហារ​ពាក្យ​នៃ​គម្ពីរ​សញ្ញា​ថ្មី ដោយ​លោក​ចូជ វីណើ) ពិត​មែន​ហើយ ដើម្បី​ឲ្យ​ព្រះ​សព្វ​ព្រះ​ហឫទ័យ​នឹង​ការ​អធិស្ឋាន​របស់​យើង យើង​ត្រូវ​តែ​ថ្វាយ​អធិស្ឋាន​‹ក្នុង​ព្រះ​នាម​នៃ​ព្រះ​យេស៊ូ› តែ​ត្រូវ​សំដៅ​ទៅ​ឯ​ព្រះ​យេហូវ៉ា ហើយ​ជា​ការ​លើក​ដំកើង​ដល់​ទ្រង់​វិញ។ ចំពោះ​រឿង​នេះ ប៉ុល​បាន​មាន​ប្រសាសន៍​ថា៖ «កុំ​ឲ្យ​ខ្វល់ខ្វាយ​អ្វី​ឡើយ ចូរ​ទូល​ដល់​ព្រះ ឲ្យ​ជ្រាប​ពី​សេចក្ដី​សំណូម​របស់​អ្នក​រាល់​គ្នា ក្នុង​គ្រប់​ការ​ទាំង​អស់ ដោយ​សេចក្ដី​អធិស្ឋាន នឹង​ពាក្យ​ទូល​អង្វរ ទាំង​ពោល​ពាក្យ​អរ​ព្រះ​គុណ​ផង»។—ភីលីព ៤:៦

ដូច​ផ្លូវ​ដែល​នាំ​ទៅ​ឯ​ទីដៅ​មួយ ព្រះ​យេស៊ូ​ក៏​ជា​«ផ្លូវ»​ដែល​នាំ​ទៅ​ឯ​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះ​ចេស្ដា​បំផុត​ដែរ។ ព្រះ​យេស៊ូ​បាន​បង្រៀន​ពួក​សាវ័ក​ថា៖ «ខ្ញុំ​ជា​ផ្លូវ ជា​សេចក្ដី​ពិត ហើយ​ជា​ជីវិត បើ​មិន​មក​តាម​ខ្ញុំ នោះ​គ្មាន​អ្នក​ណា​អាច​ទៅ​ឯ​ព្រះ​វរបិតា​បាន​ឡើយ»។ (យ៉ូហាន ១៤:៦) ដូច្នេះ​ហើយ យើង​ត្រូវ​តែ​ថ្វាយ​ការ​អធិស្ឋាន​របស់​យើង​ទៅ​ព្រះ តាម​រយៈ​ព្រះ​យេស៊ូ គឺ​មិន​ត្រូវ​ថ្វាយ​ទៅ​ព្រះ​យេស៊ូ​តែ​ម្ដង​ទេ។a

ប៉ុន្តែ ប្រហែល​ជា​មាន​អ្នក​ខ្លះ​សួរ​ថា ‹តើ​ព្រះ​គម្ពីរ​មិន​បាន​រាយ​ការណ៍​មក​ថា សិស្ស​ស្ទេផាន​និង​សាវ័ក​យ៉ូហាន ទាំង​ពីរ​នាក់​បាន​និយាយ​ទៅ​ព្រះ​យេស៊ូ​នៅ​ក្នុង​ស្ថានសួគ៌​ទេ​ឬ​អី? ត្រូវ​ហើយ គឺ​មាន​មែន។ ប៉ុន្តែ ព្រឹត្ដិការណ៍​ទាំង​នេះ មិន​ទាក់​ទង់​នឹង​ការ​អធិស្ឋាន​ទេ ដ្បិត​ស្ទេផាន​និង​យ៉ូហាន​បាន​ឃើញ​ព្រះ​យេស៊ូ​ក្នុង​ការ​សម្ដែង​និមិត្ត ហើយ​បាន​និយាយ​ទៅ​កាន់​ទ្រង់​ផ្ទាល់។ (កិច្ចការ ៧:៥៦, ៥៩; វិវរណៈ ១:១៧​-​១៩; ២២:២០) សូម​ចាំ​ថា ការ​និយាយ​ទៅ​កាន់​ព្រះ នោះ​មិន​មែន​តែង​តែ​ជា​ការ​អធិស្ឋាន​ទេ។ អ័ដាម​និង​នាង​អេវ៉ា​បាន​និយាយ​ទៅ​កាន់​ព្រះ ដោយ​ធ្វើ​ការ​ដោះសា​ចំពោះ​អំពើ​បាប​ដ៏​ធ្ងន់​របស់​គេ នៅ​ពេល​ដែល​ទ្រង់​បាន​ជំនុំជំរះ​ពួក​គេ ក្រោយ​ពី​បាន​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​បាប​នៅ​ក្នុង​សួន​អេដែន​នោះ។ ការ​និយាយ​ទៅ​កាន់​ទ្រង់​បែប​នេះ មិន​មែន​ជា​ការ​អធិស្ឋាន​ទេ។ (លោកុប្បត្តិ ៣:៨​-​១៩) ម្ល៉ោះ​ហើយ នេះ​មិន​ជា​ការ​ត្រឹម​ត្រូវ​ទេ បើ​លើក​យក​ការ​និយាយ​របស់​ស្ទេផាន​ឬ​យ៉ូហាន​ទៅ​កាន់​ព្រះ​យេស៊ូ មក​ធ្វើ​ជា​ទី​សំអាង ដែល​ថា​យើង​គួរ​តែ​អធិស្ឋាន​ទៅ​ទ្រង់​នោះ។

តើ​ត្រូវ​‹អំពាវនាវ›​ដល់​ព្រះ​នាម​នៃ​ព្រះ​យេស៊ូ​យ៉ាង​ណា?

តើ​អ្នក​នៅ​តែ​មាន​មតិ​សង្ស័យ ដោយ​គិត ថា​ការ​អធិស្ឋាន​ទៅ​ព្រះ​យេស៊ូ​ជា​ការ​ត្រឹម​ត្រូវ​ឬ? ស្ត្រី​ម្នាក់​បាន​សរសេរ​ទៅ​ការិយាល័យ​សាខា​នៃ​សមាគម​ប៉មយាម​ថា៖ «ជា​ការ​គួរ​ឲ្យ​ស្ដាយ​ណាស់ ដែល​ខ្ញុំ​នៅ​តែ​មិន​ទាន់​យល់​ស្រប​ថា ជន​គ្រីស្ទាន​ពីដើម​មិន​បាន​អធិស្ឋាន​ទៅ​ព្រះ​យេស៊ូ»​នោះ។ ស្ត្រី​នេះ​ចង់​មាន​ប្រសាសន៍​អំពី​ពាក្យ​របស់​ប៉ុល​នៅ​កូរិនថូសទី១ ១:២ ដែល​គាត់​បាន​ថ្លែង​ថា៖ «អស់​អ្នក នៅ​គ្រប់​ទី​កន្លែង ដែល​អំពាវនាវ​ដល់​ព្រះ​នាម​នៃ​ព្រះ​យេស៊ូវ​គ្រីស្ទ»។ យ៉ាង​ណា​ក្ដី យើង​គួរ​តែ​កត់​សម្គាល់​ថា នៅ​ក្នុង​ភាសា​ដើម ឃ្លា​ដែល​ថា​«អំពាវនាវ​ដល់» អាច​មាន​ន័យ​អ្វី​ផ្សេង​ទៀត មិន​ត្រឹម​តែ​ការ​អធិស្ឋាន​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ។

តើ​ត្រូវ​‹អំពាវនាវ​ដល់​›​ព្រះ​នាម​នៃ​ព្រះ​គ្រីស្ទ​នៅ​គ្រប់​ទី​កន្លែង​យ៉ាង​ដូច​ម្ដេច? វិធី​មួយ​គឺ ពួក​អ្នក​កាន់​តាម​ព្រះ​យេស៊ូ​នៃ​ភូមិ​ណាសារ៉ែត បាន​ទទួល​ស្គាល់​ជា​សាធារណៈ​ថា ទ្រង់​ជា​ព្រះមេស្ស៊ី និង​ជា​«ព្រះ​អង្គ​សង្គ្រោះ​នៃ​មនុស្ស​លោក» ដោយ​បាន​ធ្វើ​អព្ភូតហេតុ​ជា​ច្រើន​ក្នុង​ព្រះ​នាម​ទ្រង់។ (យ៉ូហានទី១ ៤:១៤; កិច្ចការ ៣:៦; ១៩:៥) ដូច្នេះ​ហើយ ព្រះ​គម្ពីរ​របស់​អ្នក​បកប្រែ​បាន​ថ្លែង​ថា ឃ្លា​ដែល​ថា​«អំពាវនាវ​ដល់​ព្រះ​នាម​នៃ​ព្រះ​អម្ចាស់​យើង . . . មាន​ន័យ​ថា ការ​សម្ដែង​ប្រាប់​អំពី​ភាព​ជា​ព្រះ​អម្ចាស់​របស់​ទ្រង់ ជាជាង​អធិស្ឋាន​ទៅ​ទ្រង់»។

ការ​ទទួល​យក​ព្រះ​គ្រីស្ទ​និង​ការ​អនុវត្ត​សេចក្ដី​ជំនឿ​ទៅ​លើ​លោហិត​ដែល​បាន​បង្ហូរ ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​ការ​អត់​ឱន​អំពើ​បាប​ធ្វើ​ទៅ​រួច ក៏​ជា​ការ​«អំពាវនាវ​ដល់​ព្រះ​នាម​នៃ​ព្រះ​យេស៊ូ​គ្រីស្ទ ជា​ព្រះ​អម្ចាស់​នៃ​យើង​រាល់​គ្នា»​ដែរ។ (ប្រៀបធៀប កិច្ចការ ១០:៤៣ ជា​មួយ​នឹង ២២:១៦) ដូច្នេះ កាល​ដែល​បង្ហាញ​ថា យើង​អាច​អំពាវនាវ​ដល់​ព្រះ​នាម​នៃ​ព្រះ​យេស៊ូ ព្រះ​គម្ពីរ​មិន​បាន​បង្ហាញ​ថា​យើង​គួរ​តែ​អធិស្ឋាន​ទៅ​ទ្រង់​ទេ។—អេភេសូរ ៥:២០; កូល៉ុស ៣:១៧

អ្វីៗ​ដែល​ព្រះ​យេស៊ូ​អាច​ធ្វើ​សំរាប់​យើង

ព្រះ​យេស៊ូ​បាន​សន្យា​នឹង​ពួក​សិស្ស​របស់​ទ្រង់​យ៉ាង​ច្បាស់​ថា៖ «បើ​អ្នក​រាល់​គ្នា​នឹង​សូម​អ្វី​ដោយ​នូវ​ឈ្មោះ​ខ្ញុំ នោះ​ខ្ញុំ​នឹង​សំរេច​ឲ្យ»។ តើ​នេះ​តម្រូវ​ឲ្យ​យើង​អធិស្ឋាន​ទៅ​ទ្រង់​ឬ? អត់​ទេ ការ​សូម​នោះ​ជា​ការ​ដែល​ត្រូវ​ថ្វាយ​ទៅ​ព្រះ​យេហូវ៉ា—ប៉ុន្តែ​ក្នុង​ព្រះ​នាម​នៃ​ព្រះ​យេស៊ូ។ (យ៉ូហាន ១៤:១៣, ១៤; ១៥:១៦) យើង​ទូល​សូម​ព្រះ​ឲ្យ​ព្រះ​រាជបុត្រា​របស់​ទ្រង់ ព្រះ​យេស៊ូ​ប្រើ​ឫទ្ធានុភាព​និង​អំណាច​ដ៏​សម្បើម​របស់​ទ្រង់ ជា​ប្រយោជន៍​ដល់​យើង។

នៅ​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ តើ​ព្រះ​យេស៊ូ​ទាក់ទង​ជា​មួយ​នឹង​អ្នក​កាន់​តាម​ដ៏​ពិត​របស់​ទ្រង់​យ៉ាង​ណា? ការ​ពិពណ៌នា​របស់​ប៉ុល​អំពី​ក្រុម​ជំនុំ​នៃ​ពួក​ជន​គ្រីស្ទាន​ចាក់​ប្រេង​តាំង អាច​ពន្យល់​អំពី​រឿង​នេះ។ គាត់​បាន​ប្រៀប​ក្រុម​ជំនុំ​នេះ​ទៅ​នឹង​រូប​កាយ​មួយ ហើយ​ព្រះ​យេស៊ូ​គ្រីស្ទ​ទៅ​នឹង​សិរសា។ «សិរសា»​នោះ​ជួយ​ផ្គត់ផ្គង់​សេចក្ដី​ត្រូវ​ការ​របស់​ពួក​សមាជិក​នៃ​រូប​កាយ​ខាង​វិញ្ញាណ តាម​រយៈ«សន្លាក់ នឹង​សរសៃ» ឬ​ជា​មធ្យោបាយ​និង​ការ​រៀប​ចំ​សំរាប់​ផ្ដល់​អាហារ​និង​ការ​ណែនាំ​ខាង​វិញ្ញាណ​ដល់​ក្រុម​ជំនុំ​របស់​ទ្រង់។ (កូល៉ុស ២:១៩) តាម​របៀប​ស្រដៀង​គ្នា​នេះ នៅ​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ ព្រះ​យេស៊ូ​ប្រើ​«អំណោយ​ទាន​ដល់​មនុស្ស» ឬ​ពួក​បុរស​ដែល​មាន​សមត្ថ​កិច្ច​ខាង​វិញ្ញាណ ដើម្បី​ដឹក​នាំ​ក្នុង​ក្រុម​ជំនុំ ព្រម​ទាំង​ធ្វើ​ការ​កែ​តម្រង់ បើសិន​ជា​ចាំបាច់។ ពុំ​មាន​សំវិធានការ​សំរាប់​សមាជិក​នៃ​ក្រុម​ជំនុំ​ឲ្យ​ធ្វើ​គមនាគមន៍​ទៅ​ឯ​ព្រះ​យេស៊ូ ឬ​អធិស្ឋាន​ទៅ​ទ្រង់​ទេ ប៉ុន្តែ​ពួក​គេ​គួរ​តែ—មែន​ហើយ គឺ​ត្រូវ​តែ—អធិស្ឋាន​ទៅ​ព្រះ​យេហូវ៉ា ដែល​ជា​ព្រះ​វរបិតា​នៃ​ព្រះ​យេស៊ូ។—អេភេសូរ ៤:៨​-​១២

តើ​អ្នក​ផ្ដល់​ឲ្យ​កិត្ដិយស​ដល់​ព្រះ​យេស៊ូ​យ៉ាង​ណា?

ចំពោះ​ការ​សង្គ្រោះ​មនុស្ស ព្រះ​យេស៊ូ​មាន​មុខ​នាទី​ដ៏​សំខាន់​ណាស់! សាវ័ក​ពេត្រុស​បាន​លាន់​មាត់​ថា៖ «ហើយ​គ្មាន​សេចក្ដី​សង្គ្រោះ ដោយសារ​អ្នក​ណា​ទៀត​សោះ ដ្បិត​នៅ​ក្រោម​មេឃ គ្មាន​នាម​ឈ្មោះ​ណា​ទៀត​បាន​ប្រទាន​មក​មនុស្ស​លោក ឲ្យ​យើង​រាល់​គ្នា​បាន​សង្គ្រោះ​នោះ​ឡើយ»។ (កិច្ចការ ៤:១២) តើ​អ្នក​ដឹង​ថា ព្រះ​នាម​របស់​ព្រះ​យេស៊ូ​សំខាន់​ជា​យ៉ាង​ណា​ទេ?

ដោយ​មិន​ថ្វាយ​ការ​អធិស្ឋាន​ទៅ​ព្រះ​យេស៊ូ​ផ្ទាល់​នោះ យើង​មិន​ធ្វើ​ឲ្យ​ឋានៈ​របស់​ទ្រង់​ថោក​ទេ។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ កាល​ណា​យើង​អធិស្ឋាន​ក្នុង​ព្រះ​នាម​ព្រះ​យេស៊ូ យើង​ផ្ដល់​កិត្ដិយស​ដល់​ទ្រង់។ ហើយ​ដូច​ពួក​ក្មេងៗផ្ដល់​កិត្ដិយស​ដល់​មាតា​បិតា​របស់​គេ ដោយ​គោរព​ប្រតិបត្ដិ​តាម​នោះ យើង​ក៏​ផ្ដល់​កិត្ដិយស​ដល់​ព្រះ​យេស៊ូ​គ្រីស្ទ ដោយ​គោរព​ប្រតិបត្ដិ​តាម​បញ្ញត្ត​ទាំង​ប៉ុន្មាន​របស់​ទ្រង់​ដែរ ជា​ពិសេស​បញ្ញត្ត​ថ្មី​ដែល​ថា​ឲ្យ​ស្រឡាញ់​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក។—យ៉ូហាន ៥:២៣; ១៣:៣៤

ការ​អធិស្ឋាន​ដែល​ត្រឹម​ត្រូវ

តើ​អ្នក​ចង់​ថ្វាយ​ការ​អធិស្ឋាន​ដែល​ត្រឹម​ត្រូវ​ទេ? បើ​ចង់ សូម​ថ្វាយ​ការ​អធិស្ឋាន​នោះ​ទៅ​ព្រះ​យេហូវ៉ា ក្នុង​ព្រះ​នាម​នៃ​ព្រះ​រាជបុត្រា​របស់​ទ្រង់ ព្រះ​យេស៊ូ​ចុះ។ ហើយ​ចូរ​ឲ្យ​ស្គាល់​គោល​បំណង​របស់​ព្រះ និង​ចូរ​ឲ្យ​ការ​អធិស្ឋាន​របស់​អ្នក​បង្ហាញ​នូវ​ចំណេះ​នោះ។ (យ៉ូហានទី១ ៣:២១, ២២; ៥:១៤) សូម​ស្រូប​យក​កម្លាំង​ចិត្ត​ពី​ពាក្យ​នៅ​ទំនុកដំកើង ៦៦:២០៖ «សូម​សរសើរ​ព្រះ​អង្គ ដែល​ទ្រង់​មិន​បាន​បែរ​ចេញ​ពី​សេចក្ដី​អធិស្ឋាន​របស់​ខ្ញុំ ក៏​មិន​បាន​បង្វែរ​សេចក្ដី​សប្បុរស​ទ្រង់​ពី​ខ្ញុំ​ចេញ​ដែរ»។

ដូច​ជា​យើង​បាន​ដឹង​រួច​មក​ហើយ ការ​អធិស្ឋាន​ជា​សណ្ឋាន​មួយ​នៃ​ការ​ថ្វាយ​បង្គំ ដែល​ជា​របស់​ផង​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះ​ចេស្ដា​បំផុត។ បើ​យើង​ថ្វាយ​ការ​អធិស្ឋាន​ទាំង​អស់​របស់​យើង​ទៅ​ព្រះ​យេហូវ៉ា នោះ​យើង​បង្ហាញ​ថា យើង​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​តាម​ការ​ណែនាំ​របស់​ព្រះ​យេស៊ូ​ឲ្យ​អធិស្ឋាន​ថា៖ «ឱ​ព្រះ​វរបិតា​នៃ​យើង​ខ្ញុំ ដែល​គង់​នៅ​ស្ថានសួគ៌​អើយ»។—ម៉ាថាយ ៦:៩

[កំណត់​សម្គាល់]

a អ្នក​ខ្លះ​ប្រហែល​ជា​អធិស្ឋាន​ទៅ​ព្រះ​យេស៊ូ ពីព្រោះ​គេ​ជឿ​ថា​ទ្រង់​ជា​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះ​ចេស្ដា​បំផុត។ ប៉ុន្តែ​ព្រះ​យេស៊ូ​ជា​ព្រះ​រាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ ហើយ​ទ្រង់​ផ្ទាល់​ក៏​ថ្វាយ​បង្គំ​ដល់​ព្រះ​យេហូវ៉ា ជា​ព្រះ​វរបិតា​ទ្រង់​ដែរ។ (យ៉ូហាន ២០:១៧) ចំពោះ​ការ​ពិភាក្សា​យ៉ាង​ល្អិតល្អន់​អំពី​មុខ​វិជ្ជា​នេះ សូម​មើល​សៀវភៅ​តើ​អ្នក​គួរ​តែ​ជឿ​លទ្ធិ​ត្រី​ឯកភាព​ទេ? បោះ​ពុម្ព​ដោយ​សមាគម​ប៉មយាម​ខាង​ព្រះ​គម្ពីរ​និង​ខិត​ប័ណ្ណ​នៃ​រដ្ឋ​ញូវយ៉ក។ (ជា​ភាសា​អង់គ្លេស)

    សៀវភៅភាសាខ្មែរ (១៩៩១-២០២៥)
    ចេញពីគណនី
    ចូលគណនី
    • ខ្មែរ
    • ចែករំលែក
    • ជម្រើស
    • Copyright © 2025 Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania
    • ល័ក្ខខ័ណ្ឌប្រើប្រាស់
    • គោលការណ៍ស្ដីអំពីព័ត៌មានផ្ទាល់ខ្លួនរបស់លោកអ្នក
    • កំណត់ឯកជនភាព
    • JW.ORG
    • ចូលគណនី
    ចែករំលែក