Bijbel Ta Siña Nos pa Kere den Destino?

DIFAMACION! CALUMNIA! Ora un miembro respetá di comunidad ta haña cu su nomber of reputacion a ser dañá dor di un informe falsu, e ta sinti cu e mester rectificá asuntunan. Tal bes e ta asta tuma accion legal contra esnan responsabel pa e difamacion.

Wel, fatalismo no ta nada ménos cu calumnia contra Dios Todopoderoso. E teoria di fatalismo ta bisa cu Dios ta personalmente responsabel pa tur e tragedia i desgracianan cu ta afligí humanidad. Si bo ta kere den destino, kisas bo ta imaginá cu e Soberano Universal a compilá un agenda cu ta bisa algu manera lo siguiente: ‘Awe, John lo ser heridá den un accidente di auto, Fatou lo haña un atake di malaria, Mamadou su cas lo ser destruí den un tormenta’! Realmente lo bo por ser impulsá pa sirbi un Dios asina?

‘Pero si Dios no ta responsabel pa nos desgracianan, ken ta responsabel anto?’ hende cu ta kere den destino ta puntra. Ousmane, e yoncuman mencioná den e artículo anterior, a puntra su mes esaki. Pero e no tabatin cu rei of speculá pa yega n’e berdad. El a haña sa cu Dios a limpia su mes dje calumnia aki mediante e siñansanan hañá den Su Palabra inspirá, e Bijbel. (2 Timoteo 3:16) Laga nos considerá, anto, loke Bijbel ta bisa tocante e tema aki.

Ta Ken Mester Culpa?

Inundacion, tormenta, temblor—catástrofenan asina hopi bes ta ser yamá obranan di Dios. Sin embargo, Bijbel no ta indicá cu Dios ta causa desasternan asina. Tuma, por ehempel, un tragedia cu a sosodé siglonan pasá den Medio Oriente. Bijbel ta bisa nos cu e único sobrebibiente dje catástrofe aki a informá: “E candela mes di Dios [expresion hebreo cu hopi bes ta nificá weerlicht] a cai for di shelu i a pasa kimando entre e carnénan i entre e sirbidornan i a come nan.”—Job 1:16.

Aunke e homber spantá aki kisas a pensa cu Dios tabata responsabel pa e candela, Bijbel ta mustra cu no mester culpa Dios. Lesa Job 1:7-12 pa bo mes, i lo bo haña sa cu e weerlicht a ser causá, no dor di Dios, sino dor di su Adversario—Satanas e Diabel! No cu tur desgracia ta e obra directo di Satanas. Pero claramente, no tin ningun motibu pa culpa Dios pa desgracia.

En realidad, hopi bes mester culpa hende ora cosnan bai malu. Fracasonan na scol, na trabou of den relacionnan social por resultá debí na un falta di esfuerso i bon entrenamentu of kisas debí na un falta di consideracion pa cu otronan. Di igual manera, enfermedad, accidentenan i morto por ta e resultado di negligencia. Por ehempel, simplemente bisti un faha di siguridad ora di core auto ta reducí mashá e probabilidad di cu bo ta muri den un accidente di auto. Un faha di siguridad lo no a haci ningun diferencia si “destino” incambiabel tabata controlá asuntunan. Cuido médico i higiena adecuá tambe ta reducí dramáticamente e cantidad di mortonan prematuro. Asta algun desaster comunmente yamá “obranan di Dios” ta, de facto, obranan di hende—e herencia tristu di hende su mal maneho dje tera.—Compará cu Revelacion 11:18.

“Tempu i Suceso Imprevisto”

Ta cierto cu tin hopi suceso tristu pa cua e causanan no ta claramente bisto. Sin embargo, ripará loke Bijbel ta bisa na Eclesiástes 9:11: “Mi a bolbe pa mira bou di solo cu esnan lihé no tin e careda, ni esnan fuerte tin e bataya, ni esnan sabí tampoco tin e cuminda, ni esnan cu comprendimentu tin e rikesa, ni sikiera esnan cu tin conocimentu tin e fabor; pasobra tempu i suceso imprevisto ta cai riba nan tur.” P’esei no tin ningun motibu pa kere cu e Creador ta tras di accidentenan of cu víctimanan di accidente di algun manera ta ser castigá.

Jesucristo mes a argumentá contra razonamentu fatalista. Refiriendo na un tragedia cu tabata bon-conocí pa su oyentenan, Jesus a puntra: “E diesochonan ei riba ken e toren di Siloam a cai, matando nan asina, boso ta kere cu esei a proba cu nan tabata debedornan mayor cu tur otro hende bibando den Jerusalem? En berdad cu No, mi ta bisa boso.” (Lucas 13:4, 5) Jesus evidentemente a atribuí e desaster, no na intervencion di Dios, sino na “tempu i suceso imprevisto.”

E Efectonan Devastador di Imperfeccion

Sin embargo, kico di morto i enfermedadnan inexplicabel? Bijbel ta duna e descripcion franco aki dje condicion humano: “Den Adam tur ta muriendo.” (1 Corintionan 15:22) Morto a afligí humanidad desde cu nos antepasado Adam a dal un stap den e caminda di desobedencia. Manera Dios a spierta, Adam a laga pa su desendencia un herencia di morto. (Génesis 2:17; Romanonan 5:12) Finalmente, anto, por rastrea tur enfermedad bek na nos antepasado comun, Adam. Nos debilidad heredá tambe tin hopi di haber cu e decepcionnan i fracasonan cu nos ta experenciá den bida.—Salmo 51:5.

Tuma e problema di pobresa. Creencia den destino hopi bes a animá esnan cu ta sufri di pobresa pa resigná nan mes den nan existencia difícil. ‘Esaki ta nos destino,’ nan ta kere. Sin embargo, Bijbel ta mustra cu mester culpa imperfeccion humano, no destino. Algun hende ta bira pober ora nan ‘cosechá loke nan a sembra’ pa via di flohera of mal maneho di recursonan. (Galationan 6:7; Proverbionan 6:10, 11) Miyones incontabel di hende ta biba den pobresa debí cu nan a bira víctima di hende golos cu ta na poder. (Compará cu Santiago 2:6.) “Hende a dominá hende pa su perhuicio,” Bijbel ta bisa. (Eclesiástes 8:9) No tin ningun evidencia pa atribuí tur pobresa na Dios of na destino.

Creencia den Destino —Su Efectonan Perhudicial

Ademas, un otro argumento persuasivo contra creencia den destino ta e efecto cu fatalismo por tin riba esnan cu ta kere aden. Jesucristo a bisa: “Tur bon palu ta producí fruta excelente, pero tur palu putrí ta producí fruta sin balor.” (Mateo 7:17) Laga nos considerá un “fruta” di fatalismo—e manera cu e ta influenciá hende su sentido di responsabilidad.

Un sentido sano di responsabilidad personal ta importante. Esei ta un dje cosnan cu ta motivá mayornan pa percurá pa nan famia, pa trahadornan efectuá nan tareanan conciencialmente, pa fabricantenan proveé un producto di calidad. Creencia den destino por doof e sentido ei di responsabilidad. Por ehempel, imaginá bo cu un hende su auto tin un fayo den e mecanismo dje stuurwiel. Si e persona ei tin un profundo sentido di responsabilidad, e ta drech’é dor cu e ta interesá den su mes bida i den e bida di su pasaheronan. Na otro un banda, un hende cu ta kere den destino, lo por ignorá e rísico, razonando cu un accidente lo sosodé solamente si esei ta ‘e boluntad di Dios’!

Sí, creencia den destino fácilmente por promové cu hende ta mustra descuido, flohera, ta keda sin aceptá responsabilidad pa nan accionnan i un cantidad di otro rasgonan negativo.

Un Barera pa Nos Relacion cu Dios?

Mas perhudicial cu tur cos, creencia den destino por suprimí un persona su sentido di responsabilidad, of di obligacion, pa cu Dios. (Eclesiástes 12:13) E salmista a urgi henter humanidad pa “purba i mira cu Jehova ta bon.” (Salmo 34:8) Dios ta presentá cierto rekisitonan pa esnan cu lo disfrutá di su bondad.—Salmo 15:1-5.

Un rekisito asina ta repentimentu. (Echonan 3:19; 17:30) Repentimentu ta enbolbé admití nos erornan i haci e cambionan necesario. Como hende imperfecto, nos tur a cometé hopi eror pa cua nos tin cu repentí. Pero si un persona ta kere cu e ta un víctima impotente di destino, ta difícil p’e sinti un necesidad pa repentí of pa tuma responsabilidad pa su erornan.

E salmista a bisa tocante Dios: “Bo bondad amoroso ta mihó cu bida.” (Salmo 63:3) Sin embargo, creencia den destino a convencé miyones di hende cu Dios ta e autor di nan miseria. Naturalmente, esaki a amargá hopi hende pa cu Dios, cerando e porta pa nan por tin un relacion berdaderamente íntimo cu e Creador. Al fin i al cabo, con lo bo por stima esun cu bo a considerá di ta causante di tur bo problema i pruebanan? Asina fatalismo ta lanta un barera entre Dios i hende.

Librá dje Tirania di Destino

E hóben Ousmane, mencioná na principio, na un tempu tabata sclabisá p’e kerementu den destino. Sin embargo, ora e Testigonan di Jehova a yud’é evaluá su pensamentu den lus dje Bijbel, Ousmane a ser impulsá pa stop di kere den destino. E resultado tabata un profundo sintimentu di alivio i un punto di bista nobo i positivo di bida. Mas importante, el a yega na conocé Jehova como un Dios cu ta “misericordioso i yen di gracia, tardá pa rabia i abundante den bondad amoroso i berdad.”—Exodo 34:6.

Tambe Ousmane a bin realisá cu, aunke Dios no ta planea tur detaye di nos bida, e tin sí un propósito pa futuro.a Segundo Pedro 3:13 ta bisa: “Tin shelu nobo i un tera nobo cu nos ta spera segun su promesa, i den esakinan husticia lo tin cu biba.” Testigonan di Jehova a yuda miyones di hende cultivá e speransa di biba pa semper como parti dje “tera nobo” primintí aki. Nan lo kier yudá bo tambe.

Segun cu bo ta crece den conocimentu exacto di Bijbel, lo bo yega na comprendé cu bo futuro no ta dependé di un of otro destino predeterminá riba cua bo no tin control. E palabranan di Moises na e israelitanan di antigwedad ta aplicá bon: “Mi a pone bida i morto bo dilanti, e bendicion i e maldicion; i bo mester scoge bida pa bo por keda na bida, abo i bo desendencia, dor di stima Jehova bo Dios, dor di scucha na su bos i dor di pega na dje.” (Deuteronomio 30:19, 20) Sí, bo por scoge bo futuro. Esei no ta den man di destino.

[Nota]

[Plachi na página 6, 7]

E desasternan aki no tabata ‘obranan di Dios’

[Rekonosementu]

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