Chapitre 5

L’annonce du retour du Seigneur (1870-​1914)

“Le récit qui suit vous est proposé non seulement parce que je me suis senti poussé à présenter un historique de la façon dont Dieu m’a guidé sur le sentier de la lumière, mais surtout parce que je crois nécessaire que la vérité soit dite modestement, que les malentendus soient dissipés, que les mensonges nuisibles soient neutralisés et que nos lecteurs voient comment jusqu’ici le Seigneur a apporté son aide et sa directiona.”

APRÈS ces paroles, Charles Russell retraçait les événements qui l’avaient amené à faire paraître L’Aurore du Millénium (série de livres appelée plus tard Études des Écritures) et Le Phare de la Tour de Sion et Messager de la Présence de Christ (aujourd’hui La Tour de Garde annonce le Royaume de Jéhovah). Cette histoire intéresse particulièrement les Témoins de Jéhovah. Pourquoi? Parce que l’on peut faire remonter leur compréhension actuelle des vérités bibliques ainsi que leurs activités aux années 1870 et à l’œuvre de Charles Russell et de ses collaborateurs, et à partir de là remonter à la Bible et au christianisme primitif.

Qui était Charles Russell? L’histoire de son œuvre démontre-​t-​elle que le Seigneur a apporté son aide et sa direction?

La quête de la vérité

Charles Taze Russell est né le 16 février 1852 aux États-Unis, à Allegheny (ville de Pennsylvanie qui fait aujourd’hui partie de Pittsburgh). Il était le deuxième fils de Joseph et d’Ann Eliza (née Birney) Russell, presbytériens et de souche écosso-irlandaise. Sa mère est morte quand il avait neuf ans, mais, tout jeune, Charles a été influencé par son père et sa mère, très croyants l’un et l’autre. Selon ce qu’a dit plus tard un homme devenu son collaborateur, “ils ont soigné la jeune pousse; et elle a grandi dans la direction du Seigneur”. Charles a été élevé dans la religion presbytérienne, mais par la suite il s’est joint à l’Église congrégationaliste, parce qu’il en préférait les idées.

Le jeune Charles était à l’évidence doué pour le commerce. Il avait à peine 11 ans quand il est devenu l’associé de son père qui tenait un magasin de vêtements masculins. Ayant agrandi l’affaire, il a fini par gérer lui-​même plusieurs autres magasins. Si de ce côté-​là tout allait bien, dans le domaine spirituel, par contre, il était très troublé. Pourquoi?

Ses parents, qui croyaient sincèrement aux credos des religions de la chrétienté, l’avaient élevé de sorte qu’il les accepte aussi. Enfant, Charles avait donc appris que Dieu est amour, mais que, par ailleurs, il avait créé les humains avec une nature immortelle et prévu un feu dans lequel il infligerait des tourments éternels à tous sauf à ceux qui avaient été prédestinés pour être sauvés. Arrivé à l’adolescence, Charles était révolté à cette idée. Il se disait: “Un Dieu qui utilise sa puissance pour créer des êtres humains en les prédestinant aux tourments éternels ne peut être ni sage, ni juste, ni plein d’amour. Ses principes sont inférieurs à ceux de bien des hommes.”

Charles Russell n’était pourtant pas du tout athée; seulement, il ne pouvait pas accepter les enseignements des Églises tels qu’ils étaient communément compris. Il a expliqué: “Peu à peu, j’ai été amené à constater que les credos, tout en contenant certains éléments de vérité, étaient dans leur ensemble trompeurs et en contradiction avec la Parole de Dieu.” En effet, dans les credos des Églises, les “éléments de vérité” étaient enfouis sous un fatras d’enseignements païens qui s’étaient infiltrés dans le christianisme souillé par des siècles d’apostasie. Se détournant des credos des Églises et se mettant en quête de la vérité, Charles Russell a étudié quelques grandes religions orientales, qui ne lui ont pas apporté satisfaction.

Sa foi est raffermie

La jeune pousse avait toutefois été élevée par des parents très pieux; elle était inclinée “dans la direction du Seigneur”. Charles cherchait toujours la vérité quand, un soir de 1869, il s’est passé quelque chose qui a raffermi sa foi chancelante. À Allegheny, alors qu’il passait dans Federal Street, près de l’établissement Russell, il a entendu un chant religieux provenant d’un sous-sol. Voici les faits tels qu’il les a racontés:

“Un soir, comme par hasard, j’entrai dans une salle poussiéreuse et mal éclairée où, m’avait-​on dit, se tenaient des services religieux. C’était pour voir si la poignée de personnes qui s’y réunissaient avaient quelque chose de plus sensé à offrir que les credos des grandes religions chrétiennes. C’est là que, pour la première fois, j’ai eu connaissance de certaines des idées des adventistes [Église chrétienne de l’avènement]; le prédicateur était M. Jonas Wendell (...). J’avoue donc que je suis redevable aux adventistes ainsi qu’à d’autres groupements religieux. Bien que son exposé biblique ne fût pas tout à fait clair, (...) il n’en fallut pas plus, sous l’action de Dieu, pour raffermir ma foi chancelante dans l’inspiration divine de la Bible, et pour me montrer que les récits des apôtres et des prophètes forment un tout indissoluble. Ce que j’entendis me fit reprendre ma Bible afin de l’étudier avec plus de zèle et de soin que jamais, et je remercierai toujours le Seigneur de m’avoir guidé dans ce sens; car, bien que l’adventisme ne m’ait pas apporté une vérité en particulier, il m’a grandement aidé à désapprendre les erreurs, et de ce fait m’a préparé pour la Vérité.”

Cette rencontre a ravivé chez le jeune Charles la détermination à rechercher la vérité biblique. Elle lui a fait reprendre sa Bible et s’y replonger avec plus d’ardeur que jamais. Il en est rapidement venu à croire qu’on n’était pas loin du moment où ceux qui servaient le Seigneur arriveraient à une connaissance claire de son dessein. C’est pourquoi, en 1870, débordant d’enthousiasme, avec quelques amis de Pittsburgh et d’Allegheny, il a formé une classe d’étude biblique. D’après un homme qui devint plus tard un de ses collaborateurs, la classe se déroulait comme suit: “L’un d’eux soulevait une question. Ils en discutaient. Ils prenaient tous les versets qui se rapportaient au sujet, puis, lorsqu’ils étaient satisfaits quant à l’harmonie de ces textes, ils formulaient leur conclusion et la mettaient par écrit.” Comme frère Russell l’a reconnu plus tard, la période comprise “entre 1870 et 1875 a été un temps de croissance constante en grâce, en connaissance et en amour de Dieu et de sa Parole”.

À mesure que ces chercheurs sincères de vérité fouillaient les Écritures, beaucoup de choses s’éclairaient pour eux. Ils ont ainsi découvert les vérités relatives à la mortalité de l’âme humaine et ont découvert que l’immortalité était un don que recevraient ceux qui devenaient cohéritiers avec le Christ dans son Royaume céleste (Ézéch. 18:20; Rom. 2:6, 7). Ils ont commencé à saisir la doctrine du sacrifice rédempteur de Jésus Christ et la possibilité que cette mesure offre à l’humanité (Mat. 20:28). Ils ont compris que si Jésus est venu une première fois sur terre en tant qu’homme dans la chair, par contre, à son retour, il serait présent invisiblement en tant que personne spirituelle (Jean 14:19). Ils ont aussi appris que le but du retour de Jésus ne serait pas de détruire tout le monde, mais de bénir les familles obéissantes de la terre (Gal. 3:8). “Nous étions, a écrit Charles Russell, navrés de l’erreur des adventistes, qui attendaient le Christ dans la chair et enseignaient que le monde et ses habitants, à l’exception d’eux-​mêmes, seraient consumés.”

Les vérités bibliques qui devenaient claires pour ce petit groupe d’étudiants marquaient une nette différence avec les doctrines païennes qui s’étaient infiltrées dans le christianisme pendant les siècles qu’a duré l’apostasie. Mais Charles Russell et ses compagnons sensibles aux choses spirituelles ont-​ils trouvé ces vérités bibliques sans l’aide de personne?

D’autres influences

Charles Russell a parlé très franchement de l’aide que d’autres personnes lui avaient apportée dans son étude de la Bible. Non seulement il a reconnu qu’il était redevable à l’adventiste Jonas Wendell, mais il a aussi parlé avec affection de deux autres hommes qui l’avaient aidé dans l’étude de la Bible. Il a dit de ces derniers: “L’étude de la Parole de Dieu avec ces chers frères a conduit, pas à pas, à des pâturages plus verdoyants.” L’un, George Stetson, était un étudiant assidu de la Bible, pasteur de l’Église chrétienne de l’avènement d’Edinboro (Pennsylvanie).

L’autre, George Storrs, né le 13 décembre 1796, était l’éditeur de la revue Bible Examiner (Le scrutateur de la Bible), à Brooklyn, un district de New York. Il avait été poussé à approfondir ce que la Bible dit de la condition des morts en lisant un écrit publié (anonymement à l’époque) par un homme qui étudiait attentivement la Bible, à savoir Henry Grew, de Philadelphie (Pennsylvanie). George Storrs est devenu un ardent défenseur de ce qu’on a nommé l’immortalité conditionnelle: l’enseignement selon lequel l’âme est mortelle et l’immortalité un don que recevront les chrétiens fidèles. Puisque les méchants n’ont pas l’immortalité, disait-​il, il n’y a pas de tourments éternels. Cet homme a beaucoup voyagé, donnant des discours dans lesquels il expliquait qu’il n’y a pas d’immortalité pour les méchants. Au nombre des œuvres qu’il a publiées figurent les Six Sermons, qui ont été diffusés à 200 000 exemplaires. Il ne fait aucun doute que les idées de George Storrs — sur la mortalité de l’âme ainsi que sur la propitiation et le rétablissement (de ce qui a été perdu à cause du péché d’Adam; Actes 3:21) —, idées solidement fondées sur la Bible, ont eu une influence considérable et décisive sur le jeune Charles Russell.

Un autre homme, cependant, a eu une profonde influence sur la vie de Charles Russell et a mis à l’épreuve son attachement fidèle à la vérité biblique.

Les prophéties chronologiques et la présence du Seigneur

Un matin de janvier 1876, Charles Russell, âgé de 23 ans, a reçu un exemplaire d’un périodique religieux intitulé Herald of the Morning (Messager du matin). C’était un écrit adventiste: il l’avait reconnu à l’illustration de la couverture. Le rédacteur en chef, Nelson Barbour, de Rochester (État de New York), croyait que le but du retour du Christ n’était pas de détruire les familles de la terre, mais de les bénir, et que sa venue ne serait pas dans la chair, mais en tant qu’esprit. Or c’était tout à fait ce que croyaient depuis quelque temps Charles Russell et ses compagnons d’Alleghenyb! Par contre, curieusement, Nelson Barbour croyait, en se fondant sur des prophéties chronologiques de la Bible, que le Christ était déjà présent (invisiblement) et qu’on était déjà au moment de la moisson, du rassemblement du “blé” (c’est-à-dire des vrais chrétiens composant la classe du Royaume). — Mat. chap. 13.

Jusque-​là, Charles Russell ne s’était pas arrêté sur les prophéties chronologiques de la Bible. Mais, à présent, il se posait des questions. Voici son témoignage: “Se pouvait-​il que les prophéties chronologiques, que j’avais négligées si longtemps parce que les adventistes s’en servaient à mauvais escient, aient été données pour indiquer quand le Seigneur serait invisiblement présent afin d’établir son Royaume?” Charles Russell avait une soif si insatiable de vérité biblique qu’il lui fallait en savoir plus. Il a donc obtenu un rendez-vous avec Nelson Barbour à Philadelphie. Cette rencontre a confirmé qu’ils s’accordaient sur de nombreux enseignements bibliques et leur a donné l’occasion d’échanger leurs points de vue. “À notre première rencontre, a écrit plus tard Charles Russell, je lui ai beaucoup appris sur la plénitude du rétablissement fondé sur la valeur de la rançon donnée pour tous, de même qu’il m’a beaucoup appris au sujet de la chronologie.” Nelson Barbour a réussi à convaincre Charles Russell que la présence invisible du Christ avait commencé en 1874c.

‘Décidé à lancer une campagne énergique en faveur de la Vérité’

Charles Russell était un homme que ses convictions poussaient à l’action. Convaincu que la présence invisible du Christ avait commencé, il était déterminé à l’annoncer autour de lui. Il a dit par la suite: “Savoir que nous étions déjà dans la période de la moisson m’a donné pour répandre la Vérité un élan comme jamais je n’en avais eu. J’ai donc aussitôt décidé de lancer une campagne énergique en faveur de la Vérité.” En effet, il a décidé à ce moment-​là de réduire ses activités commerciales afin de se consacrer à la prédication.

Pour dissiper les idées fausses au sujet du retour du Seigneur, Charles Russell a écrit la brochure The Object and Manner of Our Lord’s Return (Le but et la manière du retour de notre Seigneur) qu’il a fait paraître en 1877. La même année, Nelson Barbour et Charles Russell faisaient paraître conjointement Three Worlds, and the Harvest of This World (Les trois mondes, et la moisson du monde d’à présent). Ce livre de 196 pages traitait du rétablissement et des prophéties chronologiques de la Bible. Bien que d’autres avant lui aient déjà traité de chacun de ces sujets, aux yeux de Charles Russell ce livre était “le premier à associer l’idée de rétablissement à celle de prophétie chronologique”. Il avançait l’hypothèse selon laquelle la présence invisible de Jésus Christ remontait à l’automne 1874.

Tout en voyageant et en prêchant, Charles Russell a acquis la conviction qu’il fallait quelque chose de plus pour garder en vie et arroser les graines de vérité qu’il semait. La solution? “Un journal mensuel”, a-​t-​il dit. Aussi a-​t-​il décidé avec Nelson Barbour de relancer la publication du Herald, qui avait été suspendue à cause de résiliations d’abonnements et faute d’argent. Charles Russell a puisé dans ses ressources personnelles pour redonner vie au journal; il en est devenu un des coéditeurs.

Tout alla bien pendant un temps, c’est-à-dire jusqu’en 1878.

Rupture entre Charles Russell et Nelson Barbour

Dans le numéro d’août 1878 du Herald of the Morning, Nelson Barbour avait écrit un article niant que la mort du Christ ait une quelconque valeur substitutive. Charles Russell, qui avait presque 30 ans de moins que Nelson Barbour, a compris que cela revenait en fait à renier la partie essentielle de la doctrine de la rançon. Aussitôt, dans le numéro suivant (septembre 1878), il a écrit un article intitulé “La Rédemption”, dans lequel il défendait la rançon et réfutait les affirmations de Nelson Barbour. La polémique a continué dans les pages du journal pendant les quelques mois qui ont suivi. Finalement, Charles Russell a décidé de rompre ses relations avec M. Barbour et de ne plus soutenir financièrement le Herald.

Mais il avait le sentiment qu’il n’était pas suffisant de se retirer du Herald; la doctrine de la rançon devait être défendue, et la présence du Christ proclamée. C’est pourquoi, en juillet 1879, il a lancé la publication de Zion’s Watch Tower and Herald of Christ’s Presence (Le Phare de la Tour de Sion et Messager de la Présence de Christd), aujourd’hui La Tour de Garde annonce le Royaume de Jéhovah. Charles Russell en était le rédacteur en chef et l’éditeur, aidé au début de cinq personnes dont les noms figuraient dans la liste des rédacteurs. Le premier numéro a été tiré à 6 000 exemplaires. En 1914, le tirage atteignait presque 50 000 exemplaires par numéro.

“Ni nouvelles, ni personnelles, mais (...) celles du Seigneur”

Charles Russell utilisait La Tour de Garde et d’autres publications pour défendre les vérités bibliques et pour réfuter les enseignements religieux erronés ainsi que les philosophies humaines qui contredisaient la Bible. Il n’a toutefois pas prétendu avoir découvert des vérités nouvelles.

Depuis la fin du XVIII^e siècle, nombre de ministres religieux et de biblistes dévoilaient les faux enseignements que sont l’immortalité de l’âme et le châtiment éternel pour les méchants. Les textes dévoilant ces faux enseignements avaient été recueillis soigneusement dans le livre Bible Vs. Tradition (La Bible contre la tradition), d’Aaron Ellis, paru d’abord en Angleterre, puis publié aux États-Unis en 1853 par George Storrs. Mais personne à cette époque-​là n’a fait autant que Charles Russell et ses collaborateurs pour que cette vérité soit connue.

Que dire des autres doctrines bibliques analysées dans La Tour de Garde et dans d’autres publications? Charles Russell s’est-​il attribué tout le mérite d’avoir révélé ces joyaux de vérité? Il a expliqué: “Nous avons constaté que depuis des siècles divers groupes et sectes se répartissent les doctrines bibliques, en y mêlant plus ou moins de spéculation et d’erreur humaines (...). Nous avons constaté que l’importante doctrine de la justification par la foi et non par les œuvres avait été clairement énoncée par Luther, et plus récemment par de nombreux chrétiens; que la justice, la puissance et la sagesse divines ont été soigneusement gardées, quoique mal discernées, par les presbytériens; que les méthodistes appréciaient et louaient l’amour et la compassion de Dieu; que les adventistes possédaient la doctrine du retour du Seigneur; que les baptistes, entre autres choses, définissaient correctement la signification symbolique du baptême, même s’ils avaient perdu de vue le vrai baptême; que certains universalistes avaient depuis longtemps quelques vagues notions du ‘rétablissement’. Et ainsi de suite, presque tous ces groupes donnaient la preuve que leurs fondateurs avaient aspiré à la vérité: mais manifestement le grand Adversaire avait lutté contre eux et, à défaut de pouvoir la détruire complètement, avait dispensé faussement la Parole de Dieu.”

Au sujet de la chronologie qu’il présentait souvent, Charles Russell a expliqué: “Quand nous disons ‘notre’ chronologie, nous voulons dire celle dont nous nous servons — la chronologie de la Bible, laquelle appartient à tout le peuple de Dieu qui l’approuve. C’est un fait qu’elle fut pratiquement employée sous la forme où nous la présentons, longtemps avant nos jours, de même que les diverses prophéties que nous employons furent utilisées dans un but différent par les adventistes; et tout comme les doctrines que nous soutenons et qui, elles aussi, semblent si récentes, si neuves et si différentes, ont été déjà soutenues d’une certaine manière longtemps avant nous: L’élection, la grâce gratuite, le rétablissement de toutes choses, la justification, la sanctification, la glorification et la résurrection, par exemple.”

Dans ce cas, comment Charles Russell percevait-​il le rôle que ses compagnons et lui avaient joué dans la diffusion de la vérité biblique? Il a expliqué: “Notre travail (...) a été de rassembler ces fragments de vérité épars depuis longtemps et de les présenter au peuple du Seigneur — en précisant que ces vérités ne sont ni nouvelles, ni personnelles, mais sont celles du Seigneur. (...) Nous n’avons pas à nous attribuer le mérite d’avoir trouvé et réordonné les joyaux de vérité.” Il a dit aussi: “L’œuvre dans laquelle il a plu au Seigneur d’employer nos humbles talents a moins été un travail de défrichement qu’un travail de rassemblement, de reconstruction, d’ajustement et de mise en harmonie.”

Ainsi, Charles Russell considérait tout ce qu’il avait fait avec une grande modestie. Néanmoins, les ‘fragments épars de vérité’ qu’il avait rassemblés et présentés au peuple du Seigneur étaient exempts de doctrines païennes déshonorantes pour Dieu, telles que la Trinité ou l’immortalité de l’âme, doctrines qui s’étaient implantées dans les religions de la chrétienté par suite de la grande apostasie. Plus qu’aucun de leurs contemporains, Charles Russell et ses compagnons ont prêché dans le monde entier la signification du retour du Seigneur ainsi que la signification du dessein divin et de ce qui s’y rattachait.

“Nous stimuler les uns les autres dans la très sainte foi”

Des gens sincères ont rapidement prêté l’oreille aux vérités libératrices que Charles Russell et ses compagnons prêchaient au moyen et de la page imprimée et de discours. Charles Russell, qui n’avait pas encore 30 ans, a vite compris que les lecteurs de La Tour de Garde avaient besoin de faire connaissance avec d’autres croyants comme eux et de s’encourager les uns les autres. Les Étudiants de la Bible de Pittsburgh le faisaient déjà en se réunissant régulièrement, mais que pouvait-​on entreprendre pour aider les lecteurs de La Tour de Garde en d’autres lieux?

La réponse est venue dans les numéros de La Tour de Garde en anglais de mai et de juin 1880. Charles Russell y annonçait son projet de se rendre dans plusieurs villes de Pennsylvanie, du New Jersey, du Massachusetts et de l’État de New York. Dans quel but? “Nos lecteurs, expliquait l’annonce, sont très éparpillés: en certains endroits ils sont 2 ou 3, en d’autres jusqu’à 50. Bien souvent, ils ne se connaissent pas du tout entre eux; ils se privent donc du soutien et du réconfort qu’ils devraient recevoir, selon l’intention de notre Père, ‘en s’assemblant comme c’est la coutume de quelques-uns’. Son dessein est de nous voir ‘nous édifier mutuellement’, et nous stimuler les uns les autres dans la très sainte foi. Notre souhait en proposant ces réunions est qu’elles permettent de nous connaître les uns les autres.” — Héb. 10:24, 25.

Les ‘réunions proposées’ se sont tenues pendant le voyage de Charles Russell, et ont été une réussite; elles ont rapproché les lecteurs de La Tour de Garde. Ce voyage de Charles Russell et d’autres qu’il a faits ensuite pour rendre visite aux ‘petits groupes de gens dans l’attente’ ont rapidement conduit à la formation de plusieurs classes, ou ecclésias (plus tard appelées congrégations), situées dans les régions déjà citées, ainsi que dans l’Ohio et le Michigan. Ces classes étaient encouragées à tenir régulièrement des réunions. Mais quel genre de réunions?

La classe de Pittsburgh avait institué la coutume de se réunir au moins deux fois par semaine. L’une de ces réunions consistait souvent en un discours prononcé par un orateur capable à l’adresse de toute l’ecclésia; ce pouvait être dans une salle louée. Par contre, aux autres réunions, que l’on tenait généralement dans des foyers, les assistants étaient invités à apporter Bible, concordance, papier et crayon — et à participer.

L’ambiance chaleureuse et amicale, empreinte de spiritualité, qui régnait à ces réunions hebdomadaires offrait un changement revigorant par rapport à l’atmosphère froide et impersonnelle des offices de beaucoup de religions de la chrétienté. Pourtant, Charles Russell et ses compagnons n’étaient pas les premiers à avoir l’idée de réunions régulières. Ce sont les chrétiens du I^er siècle qui ont introduit la coutume de s’assembler, même dans des foyers. — Rom. 16:3, 5; Col. 4:15.

“Prêchez-​vous?”

Charles Russell et ses compagnons étaient tout à fait convaincus qu’ils étaient en période de moisson et que les gens avaient besoin d’entendre la vérité libératrice. Mais ils étaient peu nombreux. Certes, La Tour de Garde comblait un besoin fondamental, mais ne pouvait-​on pas faire plus? Charles Russell et ses collaborateurs le pensaient. En 1880, ils ont commencé à publier les Bible Students’ Tracts (Tracts des Étudiants de la Bible) (également appelés plus tard Old Theology Quarterly [Cahiers trimestriels de théologie ancienne]). Ces tracts étaient remis aux lecteurs de La Tour de Garde avec mission de les diffuser gratuitement au public.

En effet, les lecteurs de La Tour de Garde étaient encouragés à communiquer aux autres les précieuses vérités qu’ils apprenaient. “Prêchez-​vous?” a été la question posée dans La Tour de Garde de juillet-​août 1881 (en anglais). Était-​il important qu’ils prêchent? L’article disait: “Nous croyons que nul ne fera partie du petit troupeau sans être prédicateur. (...) En effet, nous avons été appelés pour souffrir avec lui et pour proclamer cette bonne nouvelle maintenant, afin qu’en temps voulu nous soyons glorifiés et accomplissions les choses que nous prêchons maintenant. Nous n’avons pas été appelés ni oints pour recevoir des honneurs et amasser des richesses, mais pour dépenser et être dépensés, ainsi que pour prêcher la bonne nouvelle.”

Il est logique que ces premiers Étudiants de la Bible aient ressenti vivement la nécessité de prêcher la bonne nouvelle. En fait, la mission de prêcher a été confiée aux chrétiens du I^er siècle; c’est une responsabilité qui incombe à tous les chrétiens authentiques jusqu’à ce jour (Mat. 24:14; 28:19, 20; Actes 1:8). Mais quel était l’objectif de la prédication effectuée par Charles Russell et par les premiers lecteurs de La Tour de Garde? Était-​il simplement de distribuer des écrits bibliques, ou encore de réveiller chez ceux qui allaient à l’Église l’intérêt pour les vérités bibliques?

“Vous devez (...) la quitter”

“Sortez d’elle, mon peuple”, a dit la Bible il y a longtemps. Sortir de quoi? De “Babylone la Grande, la mère des prostituées et des choses immondes de la terre”. (Rév. 17:5; 18:4.) Pourquoi faut-​il sortir de Babylone? “Car ses péchés se sont amoncelés jusqu’au ciel, et Dieu s’est souvenu de ses actes d’injustice.” (Rév. 18:5). Qui est cette prostituée mère, de laquelle on doit se séparer?

Martin Luther et d’autres réformateurs disaient que l’Église catholique et sa papauté constituaient Babylone la Grande. Alors, que penser des Églises protestantes auxquelles la Réforme avait donné naissance? À vrai dire, à part le rejet de la primauté du pape, certaines d’entre elles ne différaient pas tellement du catholicisme quant à la structure religieuse, et elles avaient conservé des doctrines non bibliques comme la Trinité, l’immortalité de l’âme et les tourments éternels. Pour cette raison, des prédicateurs pressaient les gens de se libérer non seulement de l’Église catholique, mais aussi des grandes religions protestantes.

Charles Russell et ses compagnons ont aussi compris que cette prostituée infâme n’était pas uniquement l’Église catholique. Ainsi, un article de La Tour de Garde de novembre 1879 (en anglais), tout en identifiant Babylone la Grande avec “la papauté en tant que SYSTÈME”, ajoutait néanmoins ceci: “Il nous faut aller plus loin et impliquer (non les membres individuellement, mais les systèmes religieux) d’autres Églises unies aux empires de la terre. Toute Église prétendant être une vierge chaste promise en mariage au Christ, mais en réalité unie au monde (la bête) qui la soutient, doit être, selon le langage des Écritures, condamnée comme une Église prostituée.”

Qu’étaient donc encouragés à faire les lecteurs de La Tour de Garde? Charles Russell a écrit: “Si l’Église à laquelle vous appartenez vit en union adultère avec le monde, vous devez, pour garder vos vêtements blancs, la quitter.” Charles Russell et ses compagnons ne comprenaient pas alors jusqu’où allait l’influence de Babylone la Grande. Néanmoins, les lecteurs de La Tour de Garde ont été exhortés à se séparer des systèmes religieux qui étaient corrompus et attachés au monde. — Jean 18:36.

“Sa vérité a conquis mon cœur aussitôt”

La diffusion des vérités bibliques a fait un grand pas en avant en 1886 avec la parution du premier tome de L’Aurore du Millénium, série de livres promise et écrite par Charles Russell. Le premier tome s’intitulait Le divin Plan des Âges. Il contenait l’étude de 16 sujets, sous des titres tels que “Démonstration de l’existence d’un Créateur souverainement intelligent”, “La Bible: Révélation divine vue à la lumière de la raison”, “La venue de notre Seigneur, — son but, le rétablissement de toutes choses” ou “La permission du mal et son rapport avec le plan de Dieu”. Par la suite, Charles Russell a écrit cinq autres tomes de L’Aurore du Milléniume.

Charles Russell n’a pas vécu assez longtemps pour écrire le septième tome de la série comme il en avait l’intention, mais la large diffusion des six tomes qu’il avait achevés a éveillé l’intérêt des personnes sincères. En 1889, une femme a écrit: “Votre livre L’AURORE DU MILLÉNIUM m’est parvenu en automne dernier, alors que jusque-​là je ne soupçonnais même pas l’existence d’un tel ouvrage. Je l’ai reçu un samedi soir, j’ai commencé à le lire aussitôt et je ne l’ai pas lâché, sauf obligation, jusqu’à l’avoir fini. Sa vérité a conquis mon cœur aussitôt; j’ai tout de suite quitté l’Église presbytérienne où depuis si longtemps je cherchais à tâtons la vérité, sans la trouver.”

En ce temps-​là, il fallait bien du courage pour quitter son Église. Témoin le cas de cette femme qui vivait au Canada, dans le Manitoba. Elle a fait l’acquisition de L’Aurore du Millénium en 1897. Au début, elle a essayé de rester fidèle à son Église et de continuer d’enseigner à l’École du dimanche. Puis vint le jour, en 1903, où elle a décidé de quitter l’Église. Elle s’est levée et a dit à tous ceux qui étaient présents pourquoi elle devait, à son avis, se séparer de l’Église. Son plus proche voisin (or un voisin était très précieux à cette époque-​là dans les petites bourgades) a essayé de la persuader de revenir à sa religion. Mais elle a tenu bon, alors qu’il n’y avait aucune congrégation d’Étudiants de la Bible à proximité. Son fils, plus tard, a décrit en ces termes ce qu’elle a vécu: “Pas de serviteur d’étude [ancien] sur lequel compter. Pas de réunions. Un cœur contrit. Une Bible tout usée. De longues heures de prières.”

Qu’y avait-​il dans L’Aurore du Millénium, dans La Tour de Garde, et dans d’autres publications de la Société, qui a conquis le cœur des gens et les a poussés à l’action? Charles Russell avait une façon d’expliquer les enseignements bibliques différente de beaucoup de rédacteurs de son temps. Il avait la conviction que la Bible était la Parole infaillible de Dieu et que ses enseignements étaient forcément harmonieux. Par conséquent, se disait-​il, si une quelconque partie de la Bible est difficile à comprendre, elle devrait être éclairée et interprétée par une autre partie de la Parole inspirée. Quand il présentait des explications, il n’essayait pas de les étayer avec le témoignage de théologiens contemporains ou avec les idées des prétendus pères de l’Église primitive. Ainsi, il a écrit dans le premier tome de L’Aurore du Millénium: “Nous croyons que c’est un défaut commun à notre temps et aux âges précédents d’admettre certaines doctrines pour la simple raison que d’autres, en lesquels on avait confiance, le firent. (...) Les chercheurs de vérité devraient vider leurs vases des eaux bourbeuses de la tradition, [et] les remplir à la source de la vérité — la Parole de Dieu.”

Comme de plus en plus de ces chercheurs de vérité étaient touchés par ce qu’ils lisaient dans les publications de la Société Watch Tower, des changements inattendus sont devenus nécessaires à Allegheny.

Le siège à la Maison de la Bible

Les Étudiants de la Bible d’Allegheny, qui collaboraient à la publication de La Tour de Garde, étaient considérés comme ceux qui avaient le plus d’expérience dans l’œuvre du Seigneur, et toutes les ecclésias, ou congrégations, les regardaient comme étant à la tête. Au début, ils ont eu leur siège à Pittsburgh, 101 Cinquième Avenue, et plus tard à Allegheny, 44 Federal Street. Mais à la fin des années 1880, ils avaient besoin de plus de place. Charles Russell a donc pris des dispositions pour acheter des locaux plus grands. En 1889 a été achevé un bâtiment en briques à quatre niveaux à Allegheny, 56-60 Arch Street. Évalué à 34 000 dollars à l’époque, il a été appelé la Maison de la Bible. Il est resté le siège de la Société pendant 19 ans.

Jusqu’en 1890, la petite famille de la Maison de la Bible a pourvu aux besoins de quelques centaines de compagnons actifs de la Société Watch Tower. Mais durant les années 1890, de plus en plus de personnes se sont intéressées à leur activité. D’ailleurs, le 26 mars 1899, le Mémorial de la mort du Christ a été célébré, selon un rapport incomplet publié dans La Tour de Garde, par 2 501 participants en 339 réunions différentes. Mais voilà, comment allait-​on maintenir unis ces Étudiants de la Bible de plus en plus nombreux?

L’unification du troupeau en pleine croissance

Charles Russell encourageait tous les lecteurs de La Tour de Garde à se rassembler là où ils le pouvaient pour former des groupes, petits ou grands, afin de s’édifier spirituellement. Des conseils bibliques étaient donnés dans les pages de La Tour de Garde. En outre, la Société Watch Tower leur envoyait des représentants itinérants pour garder le contact avec les divers groupes et les édifier spirituellement.

De temps en temps, il y avait aussi des assemblées spéciales qui réunissaient des Étudiants de la Bible venus de divers endroits. “Ceci est une INVITATION SPÉCIALE à tout lecteur en mesure de venir”, pouvait-​on lire dans La Tour de Garde de mars 1886 (en anglais). Invitation à quoi? À la commémoration annuelle du Repas du Seigneur, qui aurait lieu le dimanche 18 avril 1886 à Allegheny. Mais on avait prévu quelque chose en plus: des réunions spéciales auraient lieu tous les soirs de la semaine qui suivrait l’événement. Les Étudiants de la Bible d’Allegheny ont ouvert leurs maisons — et leurs cœurs — gratuitement aux assistants venus d’ailleurs. Pendant les années qui ont suivi, il s’est tenu des assemblées semblables à Allegheny à l’époque du Mémorial de la mort du Seigneur.

À la fin des années 1890, on a commencé à organiser de grandes assemblées en divers endroits. Souvent, Charles Russell y donnait des discours. Quelle impression laissait-​il à ses auditeurs?

Voici le témoignage de Ralph Leffler, qui a eu l’occasion de l’entendre: “Sur l’estrade, pour se présenter devant l’assistance, il portait toujours une redingote noire et une cravate blanche. Il n’avait pas une voix puissante, et il n’utilisait jamais de microphone ou de porte-voix puisque cela n’existait pas encore; pourtant, d’une façon ou d’une autre, sa voix portait toujours jusqu’à la partie la plus éloignée de la salle. Il pouvait retenir l’attention d’une grande assistance pas seulement une petite heure, mais parfois deux ou trois heures. Avant de faire son discours, il commençait toujours par s’incliner légèrement devant l’assistance. En parlant, il ne restait pas immobile comme une statue, mais il était toujours en mouvement, faisant de grands gestes avec les bras et marchant d’un côté à l’autre ou d’avant en arrière. Pas une fois je ne l’ai vu tenir des notes ou un manuscrit — rien que la Bible, qu’il utilisait très souvent. Il parlait avec son cœur et d’une manière très convaincante. En général, à cette époque, les seuls objets que l’on voyait sur l’estrade étaient une petite table sur laquelle étaient posés une Bible, un pichet d’eau et un verre auquel l’orateur buvait une gorgée de temps à autre.”

Ces grandes assemblées des débuts étaient des moments d’agréable compagnie qui redonnaient des forces spirituelles. Elles ont servi à renforcer l’unité de tous les Étudiants de la Bible et à faire connaître les vérités bibliques. Parallèlement, alors que s’achevaient les années 1890, il devenait clair pour les Étudiants de la Bible qu’il y avait davantage à faire pour répandre la vérité biblique. Mais ils étaient encore relativement peu nombreux. N’existait-​il pas un moyen différent des méthodes alors utilisées pour atteindre des millions d’autres personnes? Oui, bien évidemment!

L’“évangélisation par la presse”

À la fin du XIX^e siècle, le télégraphe avait un grand succès. La communication télégraphique était rapide et peu coûteuse; elle révolutionnait la presse. On pouvait transmettre les nouvelles en un instant sur de longues distances pour les faire imprimer dans les journaux. À l’aube du XX^e siècle, Charles Russell et ses compagnons ont discerné que la presse était un moyen efficace d’atteindre un vaste public. Par la suite, Charles Russell a dit: “Les journaux sont devenus l’élément essentiel dans la vie quotidienne du monde civilisé.”

La Tour de Garde du 1^er décembre 1904 (en anglais) annonçait que les sermons de Charles Russell paraissaient dans trois journaux. Dans le numéro suivant, un article intitulé “L’évangélisation par la presse” disait: “Des millions de sermons ont ainsi été répandus de tous côtés; et au moins quelques-uns ont été bénéfiques. Si le Seigneur le veut, nous serons heureux de voir cette ‘porte’ rester ouverte, ou même s’ouvrir encore plus grand.” Et cette ‘porte’ qu’était “l’évangélisation par la presse” s’est en effet ouverte encore plus grand. Pour preuve, en 1913 on a calculé que par l’intermédiaire de 2 000 journaux les sermons de Charles Russell avaient atteint 15 millions de lecteurs!

Mais comment Charles Russell faisait-​il pour qu’un sermon soit imprimé toutes les semaines, même lorsqu’il était en voyage? Chaque semaine, il télégraphiait un sermon (de la longueur de deux colonnes de journal) à un service de presse qui le retélégraphiait à des journaux des États-Unis, du Canada et d’Europe.

Charles Russell était convaincu que le Seigneur avait ouvert en grand la porte de la prédication par la presse. Grâce à ces sermons qui paraissaient dans les journaux, pendant les dix premières années du XX^e siècle, beaucoup de gens ont entendu le message biblique que Charles Russell et ses compagnons ont prêché. Une publication ayant pour titre The Continent a expliqué un jour à propos de Charles Russell: “On dit que ses écrits circulent chaque semaine par la presse plus que ceux de tout autre rédacteur vivant; plus, sans doute, que l’ensemble des écrits de tous les prêtres et prédicateurs de l’Amérique du Nord.”

Transfert à Brooklyn

Tandis que la prédication par la presse prenait son essor, les Étudiants de la Bible cherchaient un autre lieu d’où émettre les sermons. En effet, la Maison de la Bible à Allegheny était devenue trop petite. Ils pensaient également que si les sermons de Charles Russell émanaient d’une ville plus grande et mieux connue, ils arriveraient à les faire publier dans un plus grand nombre de journaux. Mais à partir de quelle ville? La Tour de Garde du 15 décembre 1908 (en anglais) a expliqué ceci: “Nous avons finalement conclu, après avoir recherché la direction divine, que Brooklyn (New York), qui comprend une importante population appartenant à la classe moyenne et qu’on appelle la ‘Ville aux églises’, sera, pour ces raisons, notre point central le plus pratique pour la moisson durant les quelques années qui restent.”

C’est ainsi qu’en 1908 plusieurs représentants de la Société Watch Tower, dont son conseiller juridique, Joseph Rutherford, ont été envoyés à New York dans le but de faire l’acquisition de bâtiments que Charles Russell avait remarqués lors d’un précédent voyage. Ils ont acheté le vieux “Béthel de Plymouth” à Brooklyn, 13-17 Hicks Street. Ce bâtiment avait été une mission de l’Église congrégationaliste du quartier, où Henry Beecher avait été pasteur. Les représentants de la Société ont aussi acheté l’ancienne demeure de Henry Beecher, maison de quatre niveaux en grès au 124 Columbia Heights, quelques rues plus loin.

Le bâtiment de Hicks Street a été réaménagé et appelé le “Tabernacle de Brooklyn”. On y a installé les bureaux de la Société et une salle de réunion. Quant à l’ancienne habitation de Henry Beecher au 124 Columbia Heights, après d’importantes réparations, elle est devenue la nouvelle demeure des volontaires travaillant au siège de la Société. Quel nom allait-​on lui donner? Voici l’explication de La Tour de Garde du 1^er mars 1909 (en anglais): “Cette nouvelle demeure, nous l’appellerons ‘Béthel’ [mot qui signifie “Maison de Dieu”]f.”

“L’évangélisation par la presse”, comme on l’appelait, a pris un nouvel élan après ce transfert à Brooklyn. Mais ce n’était pas là l’unique façon d’atteindre un très grand nombre de gens.

La prédication de la bonne nouvelle prend de l’ampleur

En 1912, Charles Russell et ses compagnons se sont lancés courageusement dans une entreprise qui était bien en avance sur son temps. L’objectif était d’enseigner des millions de personnes dans le monde entier. Il s’agissait du “Photo-Drame de la Création” — projection combinée d’un film et de vues fixes, synchronisée avec des enregistrements musicaux et des discours phonographiques. Cette projection, divisée en quatre parties, durait huit heures. Outre le Photo-Drame normal, ils ont aussi mis au point l’“Eurêka-Drame”, qui comprenait soit les disques (discours et musique), soit les disques et les vues fixes. Bien qu’il lui manquât les films, l’“Eurêka-Drame” a eu du succès là où il a été présenté, dans des régions moins peuplées.

Imaginons la scène, un moment historique: New York, janvier 1914, à l’ère du cinéma muetg, 5 000 personnes se rassemblent au Temple, édifice situé dans la 63^e rue Ouest. Beaucoup d’autres s’entendent dire qu’il n’y a plus de place. Que se passe-​t-​il? C’est la première à New York du “Photo-Drame de la Création”! Devant les spectateurs, tout yeux et tout oreilles, s’étale un grand écran de cinéma sur lequel, soudain, apparaît Charles Russell dans sa soixantième année. Et, ô surprise, alors que ses lèvres commencent à bouger, sa voix se fait entendre! Les spectateurs sont alors emportés, au moyen de la parole, des images en couleurs et de la musique, dans un voyage à travers le temps, depuis la création de la terre jusqu’à la fin du Règne millénaire du Christ. On voit aussi d’autres choses extraordinaires telles que l’épanouissement d’une fleur et l’éclosion d’un poussin avec des images en accéléré. Le public est subjugué!

À la fin de 1914, des millions de personnes avaient vu le “Photo-Drame” en Amérique du Nord, en Europe, en Nouvelle-Zélande et en Australie. Le “Photo-Drame” a été un moyen efficace d’atteindre un très grand nombre de personnes en un temps relativement court.

Et octobre 1914, dans tout cela? Depuis des dizaines d’années, Charles Russell et ses compagnons proclamaient que les temps des Gentils s’achèveraient en 1914. Tous étaient dans l’attente. Charles Russell avait critiqué ceux qui avaient fixé diverses dates pour le retour du Seigneur, tels William Miller et certains groupes adventistes. Toutefois, depuis l’époque de sa collaboration avec Nelson Barbour, il était convaincu qu’il existait une chronologie exacte, fondée sur la Bible, et qu’elle indiquait 1914 comme date de la fin des temps des Gentils.

À l’approche de cette année importante, l’attente était grande chez les Étudiants de la Bible, mais tout ce qu’ils attendaient n’avait pas été directement énoncé dans les Écritures. Qu’adviendrait-​il?

Chapitre 6

Un temps d’épreuve (1914-​1918)

“Souvenons-​nous que l’époque actuelle est un temps de mise à l’épreuve. (...) Existe-​t-​il des motifs susceptibles de nous éloigner du Seigneur et de sa vérité, susceptibles de nous induire à renoncer à notre sacrifice au Seigneur et à sa cause, alors ce n’est pas vraiment l’amour de Dieu dans nos cœurs qui a éveillé en eux un certain intérêt pour le Seigneur, mais c’est un autre motif, probablement l’espérance que la durée du sacrifice serait courte, que notre consécration ne serait nécessaire que pendant un certain temps. S’il en est vraiment ainsi, c’est maintenant le bon moment de tout lâcher.”

CES paroles, imprimées dans La Tour de Garde de février 1915 (1^er novembre 1914 en anglais), ne pouvaient être plus appropriées. Les années 1914 à 1918 ont bel et bien été “un temps de mise à l’épreuve” pour les Étudiants de la Bible. Certaines des épreuves sont venues du milieu d’eux; d’autres, de l’extérieur. Toutes, cependant, ont éprouvé les Étudiants de la Bible de façons qui ont révélé s’ils avaient vraiment ‘l’amour de Dieu dans leur cœur’. Allaient-​ils tenir ferme le ‘Seigneur et sa vérité’ ou allaient-​ils tout lâcher?

De grandes espérances

Le 28 juin 1914, l’archiduc d’Autriche-Hongrie, François-Ferdinand, était assassiné par balle. Cet assassinat a déclenché la Grande Guerre, comme on a appelé au début la Première Guerre mondiale. Les combats ont commencé en août 1914 quand l’Allemagne a envahi la Belgique et la France. À l’automne de cette année-​là, le carnage était déjà avancé.

“Les temps des Gentils ont pris fin; leurs rois ont eu leur jour!” s’est exclamé frère Russell en entrant dans la salle à manger. Cela se passait le vendredi 2 octobre 1914 à Brooklyn, au siège mondial de la Société Watch Tower. L’émotion était grande. La plupart de ceux qui étaient là attendaient 1914 depuis des années. Mais qu’allait amener la fin des temps des Gentils?

La Première Guerre mondiale faisait rage, et à cette époque les Étudiants de la Bible pensaient que la guerre déboucherait sur une période d’anarchie mondiale qui aboutirait à la fin du système de choses. L’année 1914 suscitait d’autres espérances encore. Alexander Macmillan, qui avait été baptisé en septembre 1900, a dit par la suite: “Quelques-uns d’entre nous pensaient sérieusement que nous irions au ciel au cours de la première semaine d’octobre de cette année-​làa.” Et, racontant le matin où Charles Russell a annoncé la fin des temps des Gentils, il précise: “Nous étions fort bouleversés et je n’aurais pas été surpris si à ce moment même nous avions commencé à monter, comme s’il nous avait donné le signal de notre ascension au ciel — mais, bien sûr, il n’y eut rien de pareil.”

Au XIX^e siècle, les attentes déçues concernant le retour du Seigneur Jésus avaient fait perdre la foi à beaucoup de disciples de William Miller et à plusieurs groupes adventistes. Et les Étudiants de la Bible, les compagnons de Charles Russell? Certains parmi eux avaient-​ils été davantage attirés par la pensée de leur salut imminent que par l’amour pour Dieu et l’ardent désir de faire sa volonté?

‘Frère Russell, n’as-​tu pas été déçu?’

Frère Russell avait toujours encouragé les Étudiants de la Bible à rester aux aguets et à persévérer avec détermination dans l’œuvre du Seigneur même si les choses ne se terminaient pas aussi tôt qu’ils l’avaient peut-être espéré.

Octobre 1914 a passé, et Charles Russell et ses compagnons étaient toujours sur terre. Puis octobre 1915 a passé aussi. Charles Russell a-​t-​il été déçu? Dans La Tour de Garde du 1^er février 1916 (en anglais), il a écrit: “‘Mais, frère Russell, me demanderez-​vous, quelle idée te fais-​tu du temps de notre changement? N’as-​tu pas été déçu qu’il ne soit pas arrivé quand nous l’espérions?’ Non, répondons-​nous, nous n’avons pas été déçus. (...) Frères, ceux d’entre nous qui ont le bon point de vue vis-à-vis de Dieu ne sont déçus par aucune des dispositions qu’il prend. Ce n’est pas notre volonté que nous souhaitions voir s’accomplir; aussi, quand nous avons constaté que nous n’attendions pas ce qu’il fallait en octobre 1914, nous avons été contents que le Seigneur ne modifie pas son Plan pour nous faire plaisir. Nous ne souhaitions pas cela de sa part. Nous souhaitons uniquement comprendre ses plans et ses desseins.”

Non, les Étudiants de la Bible n’ont pas été ‘emportés dans leur demeure’ au ciel en octobre 1914. N’empêche que les temps des Gentils ont pris fin cette année-​là. Il était clair que les Étudiants de la Bible en avaient encore à apprendre sur l’importance de 1914. Pendant ce temps, que leur fallait-​il faire? Se mettre à l’œuvre! C’est ce qu’a indiqué La Tour de Garde du 1^er septembre 1916 (en anglais) en ces termes: “Nous nous sommes imaginé que la Moisson, l’œuvre consistant à rassembler l’Église [des oints], serait accomplie avant la fin des temps des Gentils; mais rien dans la Bible ne le disait. (...) Regrettons-​nous que la Moisson continue? Non, pour sûr (...). Notre état d’esprit maintenant, chers frères, devrait être celui-ci: une profonde gratitude envers Dieu, un attachement toujours plus grand à la belle Vérité qu’il nous a donné le privilège de discerner et de représenter, ainsi qu’un zèle croissant à communiquer à d’autres cette Vérité.”

Restait-​il donc davantage à faire dans la moisson? Manifestement, c’est ce que frère Russell pensait. Témoin une conversation qu’il a eue avec frère Macmillan en automne 1916. Faisant venir Alexander Macmillan dans son cabinet de travail, au Béthel de Brooklyn, il lui a dit: “Le travail augmente rapidement, et il va continuer à augmenter, car il reste à effectuer une œuvre mondiale de prédication de l’‘évangile du royaume’.” Pendant trois heures et demie, il a expliqué à frère Macmillan comment, d’après la Bible, il entrevoyait la grande œuvre qui les attendait.

Les Étudiants de la Bible avaient traversé une épreuve difficile. Mais avec l’aide de La Tour de Garde, ils ont été fortifiés pour triompher de la déception. Pourtant, le temps de mise à l’épreuve était loin d’être terminé.

“Que va-​t-​il se passer maintenant?”

Le 16 octobre 1916, frère Russell et son secrétaire Menta Sturgeon partaient pour une tournée de discours dans l’ouest et le sud-ouest des États-Unis. Mais, à ce moment-​là, Charles Russell était gravement malade. La tournée a commencé par Detroit (Michigan), via le Canada. Ensuite, après des haltes dans l’Illinois, le Kansas et le Texas, les deux hommes sont arrivés en Californie, où, le dimanche 29 octobre, à Los Angeles, Charles Russell a donné son dernier discours. Deux jours plus tard, le mardi après-midi 31 octobre, Charles Russell s’éteignait dans le train à Pampa (Texas). Il avait 64 ans. L’avis de décès a été inséré dans La Tour de Garde du 15 novembre 1916 (en anglais).

Quelle a été la réaction de la famille du Béthel à la nouvelle de la mort de frère Russell? Alexander Macmillan, qui était son suppléant au bureau en son absence, a raconté par la suite comment s’est passé le matin où il a lu le télégramme à la famille du Béthel: “Il s’est élevé un gémissement dans toute la salle à manger. Certains pleuraient tout haut. Personne n’a déjeuné ce matin-​là. C’était la consternation générale. Quand le temps du repas a été écoulé, de petits groupes se sont formés; on parlait et on chuchotait: ‘Que va-​t-​il se passer maintenant?’ On a peu travaillé ce jour-​là. Nous ne savions pas quoi faire. C’était si inattendu, et pourtant frère Russell avait essayé de nous y préparer. Qu’allions-​nous faire? Le premier choc de la perte de Charles Russell a été le pire. Pendant les quelques jours qui ont suivi, nous sommes restés perplexes quant à l’avenir. Toute sa vie, Charles Russell avait été ‘la Société’. L’œuvre avait gravité autour de son énergique détermination à voir se faire la volonté de Dieu.”

Après la cérémonie funèbre au Temple à New York et au Carnegie Hall à Pittsburgh, frère Russell a été inhumé, conformément à sa volonté, à Allegheny, dans la concession de la famille du Béthel. Une courte biographie de Charles Russell, ses dernières volontés et son testament ont été publiés dans l’édition anglaise de La Tour de Garde du 1^er décembre 1916 (voir édition française de mai 1917), ainsi que dans les éditions postérieures du premier tome des Études des Écritures.

Qu’allait-​il se passer maintenant? Il était difficile pour les Étudiants de la Bible d’imaginer quelqu’un d’autre à la place de frère Russell. Leur compréhension des Écritures allait-​elle continuer à grandir, ou bien allait-​elle piétiner? Allaient-​ils devenir une secte gravitant autour de cette personnalité? Charles Russell lui-​même avait dit très clairement qu’il voulait que l’œuvre continue. C’est pourquoi, après sa mort, des questions évidentes n’ont pas tardé à se poser: Qui allait décider du contenu de La Tour de Garde et d’autres publications? Qui devrait succéder au président Russell?

Changement d’administration

Dans son testament, frère Russell avait jeté les bases de la formation d’un comité de cinq membres, appelé Comité de rédaction, dont le rôle serait de décider du contenu de La Tour de Gardeb. En outre, le conseil d’administration de la Watch Tower Bible and Tract Society a désigné un Comité directeur composé de trois membres, à savoir A. Ritchie, William Van Amburgh et Joseph Rutherford. Ce comité, subordonné au conseil d’administration, était chargé de diriger toute l’activité de la Sociétéc. Mais qui deviendrait le nouveau président? Cette décision serait prise à l’assemblée générale annuelle de la Société qui devait se tenir deux mois plus tard, le 6 janvier 1917.

Au début, le Comité directeur a fait de son mieux pour stabiliser la situation, encourageant les Étudiants de la Bible à rester actifs et à ne pas perdre courage. La Tour de Garde a continué de paraître, contenant des articles que Charles Russell avait écrits avant sa mort. Mais à mesure qu’approchait l’assemblée générale annuelle, la tension montait. Certains individus menaient même leur petite campagne électorale afin que l’homme de leur choix soit élu président. D’autres, du fait de leur profond respect pour frère Russell, semblaient davantage soucieux d’essayer de copier ses qualités et de créer une sorte de culte dont il était le centre. Néanmoins, la plupart des Étudiants de la Bible se préoccupaient avant tout de poursuivre l’œuvre dans laquelle Charles Russell s’était investi.

Alors que l’élection approchait, la question demeurait: Qui allait succéder au président Russell? La Tour de Garde du 15 janvier 1917 (en anglais) a raconté l’issue de l’assemblée générale annuelle en ces termes: “Frère Pierson, faisant des remarques très pertinentes et exprimant son estime et son affection pour frère Russell, a déclaré qu’il avait reçu de la part de frères de tout le pays procuration afin de voter pour désigner frère Joseph Rutherford à la présidence, et il a ajouté qu’il approuvait totalement ce choix.” Une fois proposée la candidature de Joseph Rutherford et cette proposition appuyée, il n’y a pas eu d’autre proposition de candidat, par conséquent “le secrétaire a voté comme indiqué, et frère Rutherford a été déclaré, par choix unanime de toute l’assemblée, président”.

Après l’élection, comment le nouveau président a-​t-​il été accueilli? La Tour de Garde précitée rapporte: “Partout les frères et sœurs avaient prié ardemment pour que le Seigneur les guide et les dirige dans la question de l’élection; et lorsque celle-ci a été terminée, tous étaient contents et heureux, convaincus que le Seigneur avait dirigé leurs délibérations et avait répondu à leurs prières. Il régnait une parfaite harmonie entre tous ceux qui étaient présents.”

Cependant, cette “parfaite harmonie” n’a pas duré très longtemps. Le nouveau président a été accueilli chaleureusement par beaucoup, mais pas par tous.

Le nouveau président va de l’avant

Frère Rutherford souhaitait, non changer la direction de l’organisation, mais continuer d’aller de l’avant selon le modèle laissé par frère Russell. Le nombre des représentants itinérants de la Société (appelés pèlerins) est passé de 69 à 93. La diffusion des tracts gratuits de la Société a été intensifiée certains dimanches devant les églises et régulièrement dans le ministère de maison en maison.

L’“œuvre pastorale”, commencée avant la mort de Charles Russell, a été intensifiée. C’était un travail de suivi, équivalant à l’activité des nouvelles visites qu’accomplissent aujourd’hui les Témoins de Jéhovah. Également, pour redonner encore plus de vitalité à la prédication, le nouveau président de la Société a augmenté le nombre des colporteurs. De 372 qu’ils étaient, ces colporteurs (on les appellerait aujourd’hui des pionniers) sont passés à 461.

“L’année 1917 s’annonçait plutôt mal”, lisait-​on dans La Tour de Garde du 15 décembre 1917 (en anglais). En effet, la mort de Charles Russell avait suscité bien des inquiétudes, des doutes et des craintes. Pourtant, le rapport de fin d’année était encourageant; l’activité de prédication avait augmenté. Il était clair que l’œuvre allait de l’avant. Les Étudiants de la Bible avaient-​ils bien surmonté cette autre épreuve, celle de la mort de Charles Russell?

Tentative de mainmise

Le nouveau président n’avait pas l’appui de tous. Charles Russell et Joseph Rutherford étaient deux hommes très différents, tant par leurs personnalités que par leurs origines. Certains avaient du mal à accepter ces différences. Dans leur esprit, frère Russell était irremplaçable.

Quelques-uns, notamment au siège de la Société, étaient vraiment hostiles à frère Rutherford. Ils voyaient pourtant que l’œuvre allait de l’avant et que lui-​même faisait tous ses efforts pour se conformer aux dispositions prises par Charles Russell, mais cela ne semblait pas les toucher. L’opposition n’a pas tardé à se manifester. Quatre membres du conseil d’administration de la Société sont allés jusqu’à tenter de ravir à Joseph Rutherford le pouvoir administratif. La situation est devenue critique en été 1917 avec la parution du Mystère accompli, septième tome des Études des Écritures.

Bien qu’il l’eût souhaité, frère Russell n’avait pas pu faire paraître ce tome de son vivant. Après sa mort, le Comité directeur de la Société a demandé à deux collaborateurs, Clayton Woodworth et George Fisher, de préparer cet ouvrage qui était un commentaire de la Révélation, du Cantique des cantiques et d’Ézéchiel. Ils ont compilé ce que Charles Russell avait écrit sur ces livres de la Bible, et y ont ajouté des commentaires et des explications. L’autorisation d’imprimer le manuscrit achevé a été donnée par des membres du bureau exécutif et sa parution a été annoncée à la famille du Béthel au moment du repas le mardi 17 juillet 1917. En même temps a été faite une communication stupéfiante: les quatre administrateurs hostiles avaient été démis de leurs fonctions, et frère Rutherford avait nommé à leur place quatre autres frères. Quelle a été la réaction?

Ce fut comme si une bombe avait explosé! Les quatre administrateurs destitués ont saisi l’occasion pour soulever une polémique qui a duré cinq heures devant la famille du Béthel, au sujet de l’administration des affaires de la Société. Un certain nombre des membres de la famille du Béthel ont pris parti pour les adversaires. L’opposition a duré ainsi plusieurs semaines, les perturbateurs menaçant de “renverser la tyrannie en place”. Mais l’action de frère Rutherford avait un fondement solide. Lequel?

Les quatre administrateurs avaient bien été nommés par frère Russell, mais leur nomination n’avait jamais été ratifiée par le vote des membres de l’association lors de l’assemblée générale annuelle de la Société. De ce fait, aux yeux de la loi, aucun des quatre n’était membre du conseil d’administration! Joseph Rutherford le savait, mais au début il n’en avait pas parlé. Pourquoi? Il avait voulu éviter de donner l’impression qu’il allait à l’encontre des vœux de frère Russell. Toutefois, quand il est devenu évident que ces hommes n’allaient pas cesser leur opposition, Joseph Rutherford a exercé son autorité et assumé sa responsabilité de président: il les a remplacés par quatre autres hommes, dont la nomination devait être ratifiée lors de l’assemblée générale annuelle suivante, en janvier 1918.

Le 8 août, les ex-administrateurs mécontents et leurs partisans quittaient la famille du Béthel; on leur avait demandé de partir à cause des troubles qu’ils créaient. Ils n’ont pas tardé à faire connaître leur opposition par une vaste campagne de discours et de lettres qu’ils ont menée dans tous les États-Unis, au Canada et en Europe. En conséquence, après l’été 1917 un certain nombre de congrégations d’Étudiants de la Bible se sont divisées en deux groupes opposant, d’un côté, ceux qui étaient fidèles à la Société, et de l’autre, ceux qui étaient devenus la proie facile du verbiage doucereux des adversaires.

Mais, dans leur tentative de mainmise sur l’organisation, les administrateurs destitués n’allaient-​ils pas essayer d’influencer ceux qui assisteraient à l’assemblée générale annuelle? Prévoyant cette réaction, Joseph Rutherford a jugé sage de procéder à un référendum dans toutes les congrégations. Quel en a été le résultat? Selon le compte rendu publié dans La Tour de Garde du 15 décembre 1917 (en anglais), ceux qui ont voté ont exprimé leur soutien massif à Joseph Rutherford et aux administrateurs qui coopéraient avec lui! Cela a été confirmé à l’assemblée générale annuelled. La tentative de mainmise avait avorté!

Qu’est-​il advenu des adversaires et de leurs partisans? Après l’assemblée générale annuelle de janvier 1918, ils se sont séparés des Étudiants de la Bible et ont même préféré, le 26 mars 1918, célébrer le Mémorial de leur côté. Quelque unité qu’ils aient eue, elle a été de courte durée, et avant longtemps ils se sont divisés en plusieurs sectes dont, pour la plupart d’entre elles, les effectifs ont peu à peu diminué et dont l’activité a ralenti ou cessé complètement.

Ainsi, après la mort de frère Russell, la fidélité des Étudiants de la Bible a été éprouvée. Voici le témoignage de Tarissa Gott, qui a été baptisée en 1915: “Nombre de ceux qui jusqu’alors avaient paru si forts, si dévoués au Seigneur, commençaient à s’en détourner. (...) Voilà qui ne nous disait rien qui vaille; pourtant il fallait se rendre à l’évidence, qui était préoccupante. Mais je raisonnais ainsi: ‘Cette organisation n’est-​elle pas celle que Jéhovah a utilisée pour nous affranchir des liens de la fausse religion? N’avons-​nous pas goûté sa bonté? Si nous partions maintenant, où irions-​nous? Ne finirions-​nous pas par suivre un homme?’ Nous n’avions aucune raison de suivre les apostats, aussi sommes-​nous restés.” — Jean 6:66-69; Héb. 6:4-6.

Certains de ceux qui ont quitté l’organisation se sont par la suite repentis et se sont de nouveau joints aux Étudiants de la Bible dans le culte divin. La grande majorité, comme sœur Gott, ont continué à coopérer avec la Société Watch Tower et frère Rutherford. À se côtoyer depuis des années aux réunions et aux assemblées, ils avaient consolidé leur amour et leur unité. Ils ne laisseraient rien briser ce lien d’union. — Col. 3:14.

En 1918, les Étudiants de la Bible avaient survécu à l’épreuve venant du milieu d’eux. Mais si l’opposition venait de ceux de l’extérieur, qu’allaient-​ils devenir?

Pris pour cible

Pendant les derniers mois de 1917 et jusqu’en 1918, les Étudiants de la Bible ont diffusé énergiquement le nouveau livre Le mystère accompli. À la fin de 1917, les imprimeurs tiraient le 850^e mille. La Tour de Garde du 15 décembre 1917 (en anglais) a dit: “Dans le même espace de temps, aucun autre livre connu, à l’exception de la Bible, n’a eu une aussi grande diffusion que le septième tome.”

Mais le succès du Mystère accompli n’enchantait pas tout le monde. Ce livre renfermait des déclarations très incisives au sujet du clergé de la chrétienté. Le clergé en a été si contrarié qu’il a pressé le gouvernement d’interdire les publications des Étudiants de la Bible. Par suite de cette opposition fomentée par le clergé, au début de 1918 Le mystère accompli a été interdit au Canada. Aux États-Unis, l’opposition contre les Étudiants de la Bible n’a pas tardé à se manifester.

Pour dénoncer les pressions du clergé, la Société Watch Tower a fait paraître, le 15 mars 1918, le tract Nouvelles du Royaume n^o 1. Quel message contenait-​il? En manchette, sur une largeur de six colonnes, il disait: “L’intolérance religieuse — Les disciples du pasteur Russell persécutés parce qu’ils annoncent la vérité aux gens.” Sous le titre “La manière dont les Étudiants de la Bible sont traités rappelle l’‘âge des ténèbres’” étaient exposés les faits concernant la persécution et l’interdiction qui avaient commencé au Canada. Qui en étaient les instigateurs? Le tract désignait sans ménagement le clergé, qu’il décrivait comme “un groupe d’hommes sectaires qui ont systématiquement cherché à empêcher les gens de comprendre la Bible et à étouffer tout enseignement biblique qui ne vienne pas d’euxe”. Message percutant, en effet!

Comment le clergé a-​t-​il réagi à ces révélations? Auparavant, il avait déjà provoqué de l’agitation contre la Société Watch Tower. Mais là, il est devenu enragé! Au printemps 1918, une vague de persécutions violentes a déferlé sur les Étudiants de la Bible en Amérique du Nord et en Europe. Cette opposition fomentée par le clergé a atteint son comble le 7 mai 1918, lorsque le gouvernement fédéral des États-Unis a émis des mandats d’arrêt contre Joseph Rutherford et plusieurs de ses proches collaborateurs. Vers le milieu de 1918, Joseph Rutherford et sept de ses collaborateurs se sont retrouvés à la prison fédérale d’Atlanta (Géorgie).

Le juge Rutherford et ses collaborateurs en prison, qu’est-​il advenu du fonctionnement du siège de la Société?

On continue à ‘faire marcher la maison’

À Brooklyn a été nommé un Comité directeur pour continuer d’assurer la bonne marche de l’œuvre. Le principal souci des membres de ce comité était de ne pas interrompre la parution de La Tour de Garde. Où qu’ils soient, les Étudiants de la Bible avaient assurément besoin de tout l’encouragement spirituel possible. De fait, pendant tout ce “temps de mise à l’épreuve”, pas un seul numéro de La Tour de Garde n’a manqué d’être impriméf!

Quelle était l’ambiance au siège de la Société? Thomas (Bud) Sullivan, qui, plus tard, est devenu membre du Collège central, a raconté: “J’ai eu la joie de visiter le Béthel de Brooklyn à la fin de l’été 1918, alors que les frères étaient emprisonnés. Les frères chargés de l’œuvre au Béthel n’étaient absolument pas affolés ni abattus. C’était même plutôt l’inverse. Ils étaient optimistes et confiants que Jéhovah accorderait finalement la victoire à son peuple. J’ai aussi eu le privilège d’être au petit déjeuner le lundi matin, lorsque les frères revenus au Béthel après avoir effectué un certain service durant le week-end ont présenté leurs comptes rendus. L’aperçu de la situation était très enthousiasmant. Dans tous les cas, les frères étaient confiants et s’en remettaient à Jéhovah pour diriger leurs activités ultérieures.”

Ils rencontraient pourtant beaucoup de difficultés. La Première Guerre mondiale faisait toujours rage. Le papier et le charbon manquaient; or c’étaient des matériaux absolument nécessaires pour le travail effectué au siège. Dans un contexte de patriotisme exacerbé, la Société était l’objet d’une animosité considérable; les Étudiants de la Bible passaient pour des traîtres. Dans ces circonstances difficiles, il est apparu impossible de poursuivre les activités à Brooklyn. C’est pourquoi le Comité directeur, après consultation des autres frères, a vendu le Tabernacle de Brooklyn et a fermé le Béthel. Le 26 août 1918, le siège de la Société était retransféré à Pittsburgh dans un bâtiment de bureaux situé sur deux rues, Federal Street et Reliance Street.

Néanmoins, il régnait un bon état d’esprit. Martha Meredith a raconté: “Pour notre part, à Pittsburgh, nous nous sommes réunis et avons décidé de continuer à ‘faire marcher la maison’ jusqu’à ce que les frères sortent de prison. À ce moment-​là, le bureau de Brooklyn a été transféré à Pittsburgh: les frères se sont donc mis à écrire et à faire imprimer des articles pour La Tour de Garde. Quant à nous, les sœurs, notre tâche était d’envelopper et d’expédier les numéros de La Tour de Garde dès qu’ils étaient prêts.”

Les Étudiants de la Bible rencontraient de dures épreuves depuis que les temps des Gentils avaient pris fin en automne 1914. Pourraient-​ils tenir bon encore longtemps? Avaient-​ils vraiment ‘l’amour de Dieu dans leur cœur’? Allaient-​ils tenir ferme le ‘Seigneur et sa vérité’, comme Charles Russell l’avait préconisé, ou allaient-​ils tout abandonner?

[Notes]

[Entrefilet, page 68]

Joseph Rutherford a demandé aux opposants de quitter le Béthel.

[Encadré, page 62]

‘Certains d’entre nous étaient allés un peu vite en besogne’

À mesure qu’approchait octobre 1914, certains Étudiants de la Bible s’attendaient, puisqu’ils étaient des chrétiens oints, à recevoir leur récompense céleste à la fin des temps des Gentils. Témoin cette anecdote, qui a eu lieu lors d’une assemblée des Étudiants de la Bible tenue à Saratoga Springs (État de New York) du 27 au 30 septembre 1914. Alexander Macmillan, qui était baptisé depuis 14 ans, prononçait un discours le mercredi 30 septembre. Or il a fait cette déclaration: “Ce discours public est probablement le dernier que je donnerai jamais puisque bientôt nous rejoindrons notre demeure [au ciel].”

Cependant, deux jours plus tard (le vendredi 2 octobre), de retour à Brooklyn où ceux qui avaient assisté à l’assemblée devaient se réunir encore une fois, frère Macmillan s’est fait gentiment taquiner. Depuis sa place en bout de table, Charles Russell a annoncé: “Nous allons apporter quelques changements au programme de dimanche [4 octobre]. Dimanche matin, à 10 h 30, frère Macmillan nous présentera un discours.” Quelle a été la réaction? Frère Macmillan a écrit plus tard: “Tout le monde a ri de bon cœur, en se rappelant que j’avais parlé, le mercredi à Saratoga Springs, de mon ‘dernier discours public’!”

“Eh bien! il me fallait sans perdre un instant trouver quelque chose à dire. J’ai trouvé Psaume 74:9, où on lit: ‘Nous ne voyons plus nos signes; il n’y a plus de prophète, et personne parmi nous qui sache jusques à quand.’ Maintenant c’était différent. Dans ce discours, j’ai essayé de montrer aux frères et sœurs que certains d’entre nous étaient peut-être allés un peu vite en besogne en pensant que nous irions au ciel tout de suite; ce qu’il nous fallait faire était donc de rester occupés dans le service du Seigneur jusqu’à ce qu’il décide du moment où l’un de ses serviteurs approuvés devait être emporté dans sa demeure, au ciel.”

[Encadré, page 67]

Qui était Joseph Rutherford?

Joseph Franklin Rutherford est né de parents baptistes le 8 novembre 1869, dans une ferme de Morgan County (Missouri, États-Unis). À l’âge de 16 ans, il a obtenu de son père l’autorisation de suivre des études supérieures, à condition qu’il les paie lui-​même et qu’il paie aussi un ouvrier à gages pour le remplacer à la ferme. Jeune homme décidé, Joseph a fait un emprunt à un ami et a réussi à entrer à l’université, tout en étudiant aussi le droit.

Après avoir achevé ses études, Joseph Rutherford a reçu pendant deux ans une formation auprès du juge E. Edwards. À l’âge de 20 ans, il est devenu greffier des tribunaux de la quatorzième circonscription judiciaire du Missouri. Le 5 mai 1892, il a reçu la licence lui permettant d’exercer le droit dans le Missouri. Par la suite, il a été pendant quatre ans procureur de Boonville, toujours dans le Missouri. Encore plus tard, il a été de temps à autre juge d’exception près le tribunal de la huitième circonscription judiciaire du Missouri. C’est pour cela qu’on en est venu à l’appeler “juge” Rutherford.

Il se trouve que, pour payer ses études, Joseph Rutherford a vendu des encyclopédies de maison en maison. Le métier n’était pas facile: on était souvent mal reçu. Un jour, il a failli se tuer en tombant dans un torrent gelé alors qu’il allait de ferme en ferme. Il s’est promis que, lorsqu’il serait juriste, si quelqu’un venait à son étude pour vendre des livres, il les achèterait. Fidèle à sa parole, au début de 1894, il a pris trois tomes de “L’Aurore du Millénium” à deux colporteurs qui se sont présentés à son étude. Plusieurs semaines après, il a lu ces livres et s’est empressé d’écrire à la Société Watch Tower une lettre dans laquelle il disait: “Ma chère femme et moi-​même avons lu ces livres avec le plus vif intérêt, et nous regardons comme venant de Dieu et comme une grande bénédiction l’occasion que nous avons eue de les connaître.” Joseph Rutherford a été baptisé en 1906, et un an plus tard il devenait le conseiller juridique de la Société Watch Tower.

[Encadré/Illustration, page 69]

‘Aucun homme au monde n’est plus grandement favorisé’

Le 21 juin 1918, Joseph Rutherford et plusieurs de ses proches collaborateurs, faussement convaincus de conspiration, ont été condamnés à 20 ans d’emprisonnement. Qu’en ont-​ils pensé? Depuis sa prison située Raymond Street à Brooklyn, frère Rutherford a écrit, dans un billet daté des 22 et 23 juin (voir ci-dessous): “Sans doute aucun homme au monde aujourd’hui n’est plus grandement favorisé ni n’est plus heureux que les sept frères qui sont en ce moment en prison. Ils ont conscience d’être totalement innocents des méfaits intentionnels dont on les accuse, et ils se réjouissent de souffrir avec le Christ pour le servir fidèlement.”

[Encadré, page 70]

Des victimes de la persécution fomentée par le clergé

Vers le milieu de 1918, Joseph Rutherford et sept de ses collaborateurs étaient en prison, victimes de l’opposition fomentée par le clergé. Mais les huit hommes n’ont pas été les seules cibles de cette haine. Des années auparavant, Charles Russell avait été le premier à faire l’objet des attaques du clergé et de la presse. C’était maintenant au tour des Étudiants de la Bible d’en être les victimes. “L’Âge d’Or” (aujourd’hui “Réveillez-vous!”) du 29 septembre 1920 (en anglais) a publié un compte rendu long et détaillé de la persécution violente qu’ils ont subie aux États-Unis. À le lire, on se croirait retombé à l’époque de l’Inquisitiong. En voici quelques extraits:

“Le 22 avril 1918, à Wynnewood (Oklahoma), Claud Watson a été emprisonné, puis relaxé à dessein entre les mains d’agitateurs — des prédicateurs, des commerçants et quelques autres — qui l’ont battu, fait fouetter par un Noir et, lorsqu’il a eu en partie recouvré ses esprits, fait fouetter de nouveau. Ensuite, ils lui ont versé sur tout le corps du goudron et des plumes, en frottant le goudron sur toute la tête et le cuir chevelu.”

“Le 29 avril 1918, à Walnut Ridge (Arkansas), W. Duncan, âgé de 61 ans, Edward French, Charles Franke, un certain Monsieur Griffin et Madame D. Van Hoesen ont été emprisonnés. La foule a fait irruption dans la prison et, utilisant le langage le plus vil et le plus obscène qui soit, elle les a fouettés, enduits de goudron et de plumes et chassés de la ville. Ces gens ont obligé frère Duncan à parcourir à pied les quarante-deux kilomètres qui le séparaient de son domicile, et il a failli en mourir. Monsieur Griffin a été rendu presque aveugle et, quelques mois plus tard, il devait mourir des suites de ces sévices.”

“Le 30 avril 1918, (...) à Minerva (Ohio), S. Griffin a été emprisonné, puis relaxé entre les mains d’agitateurs, après quoi le ministre l’a sermonné pendant un quart d’heure, puis on l’a battu à plusieurs reprises, abreuvé d’injures, on lui a donné des coups de pied, on l’a piétiné, on l’a menacé de pendaison et de noyade, on l’a chassé de la ville, on lui a fait plus d’un croche-pied, on l’a piqué à coups de parapluie, on l’a obligé à aller à pied, suivi sur six ou sept kilomètres jusqu’à Malvern (Ohio), on l’a arrêté encore une fois, on l’a enfermé par mesure de sécurité à Carrollton, et finalement il a été emmené chez lui par des fonctionnaires courageux et fidèles qui, après avoir examiné ses publications, ont dit en quelque sorte: ‘Nous ne trouvons en cet homme aucun délit.’”

[Note de l’encadré]

[Illustrations, page 64]

Le 31 octobre 1916, Charles Russell s’éteignait dans le train à Pampa (Texas). Il avait 64 ans. De nombreux journaux ont relaté ses obsèques.

[Illustration, page 66]

Joseph Rutherford avait une stature imposante: il mesurait 1,88 mètre et pesait environ 100 kilos.

[Illustration, page 69]

La prison, située Raymond Street à Brooklyn (New York), où frère Rutherford et plusieurs de ses proches collaborateurs ont été détenus pendant sept jours aussitôt après leur jugement.

[Illustration, page 71]

Thomas (Bud) Sullivan a visité le siège en 1918; plus tard, il est devenu membre du Collège central des Témoins de Jéhovah.

Chapitre 7

Proclamez le Roi et son Royaume! (1919-​1941)

“Croyez-​vous que le Roi de gloire a commencé son règne? S’il en est ainsi, retournez au champ, ô vous, fils du Dieu très-haut! Revêtez votre armure! Soyez [sérieux], vigilants, actifs, vaillants! Soyez de fidèles et véritables témoins du Seigneur. Marchez de l’avant dans le combat jusqu’à ce que chaque lieu de Babylone soit devenu désert. Répandez le message en tous lieux. Le monde doit connaître que Jéhovah est Dieu et que Jésus-Christ est le Roi des rois et Seigneur des seigneurs. Ceci est le jour de tous les jours. Voici, le Roi règne! Vous êtes ses hérauts. C’est pourquoi: Proclamez, proclamez, proclamez le Roi et son Royaume!”

CE VIBRANT appel à l’action, lancé par Joseph Rutherford en 1922 à l’assemblée internationale de Cedar Point (Ohio), a exercé une profonde influence sur ses auditeurs. En repartant de cette assemblée, les Étudiants de la Bible avaient l’ardent désir de proclamer le Royaume. Et pourtant, à peine quelques années auparavant, leurs perspectives d’être des hérauts pour le Royaume semblaient bien sombres. Joseph Rutherford et sept de ses collaborateurs étaient en prison, et leur rôle dans l’organisation semblait compromis. Comment ces difficultés ont-​elles été surmontées?

“Il y a quelque chose que je sais quant à la loi des fidèles”

Du 2 au 5 janvier 1919, pendant que frère Rutherford et ses collaborateurs étaient en prison, une assemblée devait se tenir à Pittsburgh (Pennsylvanie). Mais ce n’était pas une assemblée ordinaire: elle était cumulée avec l’assemblée générale annuelle de la Société Watch Tower qui tombait le samedi 4 janvier 1919. Frère Rutherford savait très bien à quel point cette assemblée était importante. L’après-midi du samedi en question, après avoir cherché partout frère Macmillan, il a fini par le trouver sur le court de tennis de la prison. Voici les faits tels que les a racontés frère Macmillan:

“Rutherford m’a dit: ‘Mac, j’aimerais te parler.

— À quel sujet?

— Je voudrais t’entretenir de ce qui se passe à Pittsburgh.

— Laisse-​moi d’abord terminer la partie.

— Alors ça ne t’intéresse pas, tout ce qui se passe? Ne sais-​tu pas qu’aujourd’hui on va élire les membres du bureau exécutif? Il se peut que tu sois écarté, et que nous restions ici indéfiniment.

— Frère Rutherford, ai-​je rétorqué, laisse-​moi te dire une chose à laquelle tu n’as peut-être pas pensé. C’est la première fois, depuis que la Société a été constituée, qu’il est possible de voir nettement qui Jéhovah Dieu souhaite comme président.

— Que veux-​tu dire?

— Je veux dire que frère Russell disposait de la majorité des votes et qu’il nommait les membres du bureau exécutif. Maintenant, la situation est différente puisque nous, apparemment, nous ne sommes pas en fonction. Par contre, si nous sortions d’ici à temps pour nous rendre à cette assemblée générale et participer à ce vote, à notre arrivée on nous accepterait à la place de frère Russell avec les mêmes honneurs que ceux qu’il a reçus. Cela aurait l’air d’être l’œuvre de l’homme et non de Dieu.’

“Rutherford s’en est retourné tout songeur.”

Dans le même temps, à Pittsburgh, l’assemblée générale se déroulait dans une atmosphère tendue. Sara Kaelin, qui a grandi dans la région de Pittsburgh, a raconté ensuite: “La confusion, la discorde et les désaccords ont régné un moment. Certains voulaient repousser de six mois l’assemblée générale; d’autres doutaient qu’il soit légal d’élire des membres du bureau exécutif alors qu’ils se trouvaient en prison; d’autres encore proposaient de renouveler l’ensemble du bureau.”

Après un très long débat, William Hudgings, administrateur de l’Association de la Tribune du peuplea, a lu à l’assistance une lettre de frère Rutherford qui envoyait à tous l’expression de son amour et ses salutations, puis ajoutait: “Les principales armes de Satan sont l’ORGUEIL, l’AMBITION et la CRAINTE.” Manifestant son désir de se soumettre à la volonté de Jéhovah, il proposait même humblement des hommes aptes à la fonction de membres du bureau exécutif pour le cas où les membres de l’association décideraient d’en élire de nouveaux.

Le débat a duré un moment encore, puis E. Sexton, qui avait été nommé président d’un comité chargé de proposer des candidats, a pris la parole:

“Je viens juste d’arriver. Mon train a eu quarante-huit heures de retard, à cause de la neige. J’ai quelque chose à dire et mieux vaut que je le dise maintenant, cela me soulagera. Mes chers frères, je suis venu ici, tout comme vous, avec certaines idées en tête — pour et contre. (...) Il n’y a pas sur notre voie d’obstacle juridique. Si nous désirons réélire nos frères qui sont retenus dans le sud à une fonction qu’ils peuvent occuper, je ne vois pas, ni ne déduis d’aucun des conseils [juridiques] que j’ai reçus, en quoi cela pourrait d’une façon ou d’une autre modifier la tournure de leur procès devant le tribunal fédéral ou devant le public.

“Je crois que le plus bel hommage que nous puissions rendre à notre cher frère Rutherford serait de le réélire président de la W[atch] T[ower] B[ible] & T[ract] Society. Je ne pense pas que notre position vis-à-vis de cette proposition fasse le moindre doute dans l’esprit du public. Si nos frères ont d’une façon ou d’une autre violé dans son aspect technique une loi qu’ils n’ont pas comprise, nous savons que leurs mobiles sont bons. Et devant le [Dieu] Tout-Puissant, ils n’ont violé ni une loi divine ni une loi humaine. Ce serait témoigner de la plus grande confiance que de réélire frère Rutherford président de l’Association.

“Je ne suis pas juriste, mais en ce qui concerne la légalité de la situation, il y a quelque chose que je sais quant à la loi des fidèles. La fidélité est ce que Dieu exige. Je ne peux imaginer plus grande preuve de confiance de notre part que celle de procéder à un vote ET DE RÉÉLIRE FRÈRE RUTHERFORD PRÉSIDENT.”

Frère Sexton avait vraisemblablement exprimé là les sentiments de la plupart des personnes présentes. Les candidatures ont été proposées, le vote effectué: Joseph Rutherford a été élu président, Charles Wise vice-président et William Van Amburgh secrétaire-trésorier.

Le lendemain, frère Rutherford a cogné au mur de la cellule de frère Macmillan et lui a dit: “Passe ta main dehors.” Il lui a alors remis un télégramme qui annonçait sa réélection comme président. “Il était très heureux, a raconté plus tard Alexander Macmillan, de voir cette preuve claire et nette que Jéhovah dirigeait la Société.”

L’élection était terminée, mais frère Rutherford et ses sept compagnons étaient toujours en prison.

“Effervescence nationale” en faveur des prisonniers

“Durant ces dernières semaines, il y a une effervescence nationale en faveur de ces frères”, disait La Tour de Garde du 1^er avril 1919 (en anglais). Certains journaux demandaient la libération de Joseph Rutherford et de ses compagnons. Les Étudiants de la Bible dans tous les États-Unis ont exprimé leur soutien en écrivant aux directeurs de journaux, aux membres du Congrès américain, aux sénateurs et aux gouverneurs, les pressant d’intervenir en faveur des huit prisonniers. Il était clair que les Étudiants de la Bible n’auraient de cesse que leurs huit frères ne soient libres.

En mars 1919, les Étudiants de la Bible des États-Unis ont fait circuler une pétition dans laquelle ils demandaient au président Woodrow Wilson d’user de son influence pour réaliser en faveur des frères incarcérés un des objectifs suivants:

“PREMIÈREMENT: Une amnistie, si cela est possible, OU

“DEUXIÈMEMENT: Que vous ordonniez au ministère de la Justice d’interrompre les poursuites engagées contre eux et qu’ils soient totalement libérés, OU

“TROISIÈMEMENT: Qu’on leur accorde immédiatement la liberté sous caution en attendant l’arrêt final rendu par les juridictions supérieures.”

En deux semaines, les Étudiants de la Bible ont obtenu 700 000 signatures. Mais la pétition n’a jamais été présentée au président ni au gouvernement. En effet, dans l’intervalle les huit prisonniers ont été libérés sous caution. À quoi cette collecte de signatures avait-​elle servi? La Tour de Garde du 1^er juillet 1919 (en anglais) a dit ceci: “Nous avons la preuve indéniable que le Seigneur désirait que cette collecte [de signatures] se fasse, non pas tant pour faire sortir les frères de prison que pour rendre un témoignage à la vérité.”

“Bienvenue chez vous, frères”

Le mardi 25 mars, les huit frères quittaient Atlanta pour Brooklyn. La nouvelle de leur libération s’est répandue comme une traînée de poudre. Qu’il était émouvant de voir les Étudiants de la Bible se masser dans les gares où allait passer le train qui emportait les frères, dans l’espoir d’apercevoir ceux-ci et de leur dire leur joie de les savoir libres! D’autres se sont rendus en hâte à Brooklyn, au Béthel qui avait été fermé, pour leur préparer une fête de bienvenue. Arrivés à Brooklyn, le 26 mars, les frères ont été libérés contre une caution de 10 000 dollars chacun.

La Tour de Garde du 15 avril 1919 (en anglais) raconte: “Immédiatement, ils ont été escortés par de nombreux frères jusqu’au Béthel, où cinq à six cents frères et sœurs s’étaient rassemblés pour les accueillir.” Dans la salle à manger était déployée une grande bannière portant ces mots: “Bienvenue chez vous, frères.” Presque 50 ans plus tard, Mabel Haslett, qui était présente à cette fête, racontait: “Je me rappelle avoir confectionné une centaine de beignets que les frères ont paru beaucoup apprécier après avoir été pendant neuf mois soumis au régime de la prison. Je vois encore frère Rutherford avançant la main pour en saisir quelques-uns. Le moment que nous avons passé à écouter le récit que ses compagnons et lui nous ont fait de leurs épreuves est inoubliable. Je revois aussi frère DeCecca, de petite stature, debout sur une chaise afin d’être vu et entendu de tous.”

Le mardi 1^er avril au matin, frère Rutherford est arrivé à Pittsburgh, où se trouvaient alors les bureaux du siège social. Là aussi, ayant appris son arrivée, les frères avaient préparé une fête qui a eu lieu le soir même à l’hôtel Chatham. Toutefois, les conditions carcérales avaient été néfastes pour frère Rutherford. Ses poumons étant atteints, après sa libération il a contracté une grave pneumonie. C’est pourquoi, peu après, son état de santé l’a obligé à partir en Californie, où il avait de la famille.

Le test de Los Angeles

Maintenant que frère Rutherford et les autres étaient libres, une question se posait: Qu’adviendrait-​il de l’œuvre de proclamation du Royaume de Dieu? Pendant tout le temps où ces frères avaient été en prison, l’activité de témoignage n’avait plus, en grande partie, été dirigée ni organisée. Le Tabernacle de Brooklyn avait été vendu et le Béthel fermé. Les bureaux de Pittsburgh étaient exigus, les fonds disponibles, limités. D’autre part, combien s’intéressaient vraiment au message du Royaume? Depuis la Californie, frère Rutherford a décidé de faire un test.

Il a organisé une réunion dans la salle Clune de Los Angeles le dimanche 4 mai 1919. Le public était invité à un discours intitulé “Un espoir pour l’humanité affligée”. Seulement voilà, ce discours serait donné par Joseph Rutherford, un homme qui sortait de prison. Faisant une large publicité dans la presse, Joseph Rutherford a promis de présenter franchement les faits et d’expliquer pourquoi on avait illégalement condamné les dirigeants de la Société. Les gens seraient-​ils suffisamment intéressés pour venir?

La réaction a été extrêmement favorable. En effet, 3 500 personnes sont venues écouter le discours, et environ 600 autres n’ont pu pénétrer dans la salle. Frère Rutherford était très ému. Pour tous ceux qui n’avaient pu entrer, il a accepté de redonner le discours le lendemain soir, mais ce sont 1 500 personnes qui sont venues. Cependant, il était si malade qu’il a été incapable d’achever son exposé. Au bout d’une heure, il s’est fait remplacer par un collaborateur. Néanmoins, ce test de Los Angeles a été probant. Il a convaincu frère Rutherford que le message du Royaume intéressait beaucoup de monde et qu’il fallait absolument le proclamer.

Au travail!

En juillet 1919, frère Rutherford avait repris son activité au siège de la Société, à Pittsburgh. Puis, durant les quelques mois qui ont suivi, les choses sont allées vite. Une grande assemblée des Étudiants de la Bible a été organisée à Cedar Point (Ohio). La date retenue était du 1^er au 8 septembre 1919. Les bureaux de la Société ont été transférés de nouveau à Brooklyn, et dès le 1^er octobre ils fonctionnaient.

Que devaient faire les frères maintenant? À l’assemblée de Cedar Point, leur mission a été clairement définie. Le mardi 2 septembre, frère Rutherford a expliqué: “La mission du chrétien sur la terre (...) est de proclamer le message du royaume du Seigneur, un royaume de justice qui apportera des bénédictions à toute la création gémissante.” Trois jours plus tard, le vendredi 5 septembre, appelé le “jour des collaborateurs”, frère Rutherford a dit encore: “Dans les moments graves, le chrétien se demande tout naturellement: Pourquoi suis-​je sur la terre? Et la réponse doit inévitablement être: Le Seigneur a eu la bonté de faire de moi son ambassadeur pour porter le divin message de réconciliation au monde; j’ai donc le privilège et le devoir d’annoncer ce message.”

En effet, c’était le moment de se mettre au travail, de proclamer le Royaume de Dieu! Pour s’acquitter de cette mission, les frères allaient recevoir de l’aide, une aide que frère Rutherford a annoncée en ces termes: “Par la providence du Seigneur, nous avons pris des dispositions afin de publier un nouveau périodique ayant pour nom et titre L’ÂGE D’OR.” Ses auditeurs ne se doutaient pas alors combien ce périodique, L’Âge d’Or, serait courageux.

Herman Philbrick, qui était venu de Boston (Massachusetts) à l’assemblée, a raconté: “Cette première assemblée d’après-guerre nous a énormément remonté le moral à tous.” En effet, l’assemblée de Cedar Point a poussé à l’action les Étudiants de la Bible. Ils étaient prêts à se mettre au travail, à proclamer la bonne nouvelle. C’était comme s’ils étaient revenus à la vie après avoir connu la mort. — Voir Ézéchiel 37:1-14; Révélation 11:11, 12.

Pendant ce temps, des événements importants se jouaient sur la scène du monde. Le traité de Versailles, signé le 28 juin 1919, est entré en vigueur le 10 janvier 1920. Il mettait fin officiellement aux actions militaires contre l’Allemagne et à la Première Guerre mondiale, mais il prévoyait aussi la formation de la Société des Nations, association internationale créée pour le maintien de la paix dans le monde.

“Proclamez le Roi et son Royaume!”

En 1922, du 5 au 13 septembre, soit pendant 9 jours, les Étudiants de la Bible se sont de nouveau assemblés à Cedar Point. L’enthousiasme grandissait à mesure que les assistants arrivaient à cette assemblée internationale. Le point culminant a été, le vendredi 8 septembre, le discours “Le Royaume”, prononcé par frère Rutherford.

Thomas J. Sullivan a raconté par la suite: “Ceux qui ont eu le bonheur d’assister à cette assemblée revoient encore frère Rutherford prier instamment quelques personnes que la grosse chaleur empêchait de rester à leurs places de bien vouloir ‘S’ASSEOIR’ et ‘ÉCOUTER’ à tout prix le discours.” Celles qui ont obéi n’ont pas été déçues, car ce fut le discours mémorable dans lequel frère Rutherford a encouragé ses auditeurs à ‘proclamer le Roi et son Royaume’.

L’auditoire a réagi avec un grand enthousiasme. La Tour de Garde a rapporté ultérieurement: “Tous les assistants furent pénétrés de l’obligation qui incombe à tous les consacrés d’agir dorénavant comme des agents de publicité du Roi et de son Royaume.” Les Étudiants de la Bible sont repartis de cette assemblée animés d’un zèle ardent pour la prédication. Sœur Ethel Bennecoff, qui à l’époque était colporteur et avait presque 30 ans, a raconté: “Nous nous sentions incités à ‘proclamer, proclamer, proclamer le Roi et son Royaume’. C’est cela: avec dans notre cœur plus de zèle et plus d’amour que jamais.”

À mesure que la lumière ou intelligence spirituelle s’intensifiait, les Étudiants de la Bible percevaient des vérités bibliques passionnantes (Prov. 4:18). La compréhension de ces vérités précieuses a donné un puissant élan à leur activité de proclamation du Royaume de Dieu. En même temps, il leur a fallu réviser leur point de vue dans certains domaines, ce qui pour quelques-uns a été une véritable épreuve.

‘À d’autres époques certains espoirs ne se sont pas concrétisés’

En 1920, la brochure Des millions de personnes actuellement vivantes ne mourront jamais disait: “Nous pouvons nous attendre avec confiance à ce que 1925 marque le retour [d’entre les morts] à la condition de perfection humaine d’Abraham, d’Isaac, de Jacob et des fidèles anciens prophètes.” Non seulement on espérait pour 1925 la résurrection des hommes fidèles du passé, mais certains espéraient aussi que les chrétiens oints recevraient leur espérance céleste cette même annéeb.

L’année 1925 est arrivée et a passé. Certains ont cessé d’espérer. Mais la grande majorité des Étudiants de la Bible sont restés fidèles. Herald Toutjian, dont les grands-parents étaient devenus Étudiants de la Bible au début du siècle, a expliqué: “Notre famille comprenait (...) qu’à d’autres époques certains espoirs ne s’étaient pas concrétisés. Les apôtres eux-​mêmes avaient parfois nourri des espérances dénuées de fondement. (...) Jéhovah méritera toujours notre attachement exclusif et nos louanges, que nous soyons ou non en possession de la récompense finale.” — Voir Actes 1:6, 7.

Quelle organisation: celle de Jéhovah ou celle de Satan?

“La naissance de la nation”: tel était le titre d’un article marquant qui est paru dans La Tour de Garde de juin 1925 (1^er mars 1925 en anglais). Cet article présentait une explication claire de Révélation (Apocalypse) Ré chapitre 12, que certains ont eu du mal à accepter.

Les personnages symboliques figurant dans ce chapitre de la Révélation ont été identifiés comme suit: la “femme” qui enfante (Ré 12 vv. 1, 2), à “l’organisation divine” céleste; le “dragon” (Ré 12 v. 3), à “l’organisation du diable”; et l’“enfant mâle” (Ré 12 v. 5, Lausanne), au “nouveau royaume, le nouveau gouvernement”. Sur cette base, pour la première fois une explication claire était donnée: Il existe deux organisations distinctes et adverses, celle de Jéhovah et celle de Satan. Et, après la “guerre dans le ciel” (Ré 12 v. 7, Lausanne), Satan et ses suppôts, les démons, ont été chassés du ciel et précipités sur la terre.

À propos de cet article, Earl Newell, devenu par la suite représentant itinérant de la Société Watch Tower, a écrit: “Nous l’avons étudié toute la nuit jusqu’à ce que je le comprenne parfaitement. (...) Nous nous sommes rendus à une assemblée à Portland (Oregon), où nous avons trouvé les frères tout bouleversés; certains d’entre eux étaient prêts à mettre La Tour de Garde au rebut à cause de cet article.” Pourquoi certains ont-​ils eu tant de mal à accepter cette explication de Révélation chapitre 12?

Déjà, elle était nettement différente de celle publiée dans Le mystère accompli, ouvrage qui était en grande partie une compilation posthume des écrits de frère Russellc. Walter Thorn, qui était alors pèlerin itinérant, a expliqué: “L’article ‘La naissance de la nation’ (...) était difficile à accepter parce que la précédente interprétation qu’en avait faite notre cher frère Russell était, pensions-​nous, le dernier mot sur la Révélation.” Il n’est donc guère étonnant que cette explication en ait fait trébucher quelques-uns. J. Bohnet, pèlerin lui aussi, a fait remarquer: “Indiscutablement, cette explication va s’avérer un moyen de criblage (...), mais ceux qui sont vraiment entiers et sincères dans la foi tiendront ferme et se réjouiront.”

Et en effet, ceux qui étaient vraiment entiers et sincères se sont réjouis de cette explication nouvelle. Les choses étaient à présent rendues plus claires: tout individu appartient soit à l’organisation de Jéhovah, soit à celle de Satan. “Souvenons-​nous, disait l’article ‘La naissance de la nation’, que ce sera [notre] privilège (...) de combattre vaillamment pour la cause de notre Roi en annonçant le message qu’il nous a donné à proclamer.”

Au fil des années 20, puis des années 30, la lumière sur des questions bibliques a fusé, tels des éclairs. Les Étudiants de la Bible ont cessé de célébrer les fêtes du monde, religieuses ou autres, Noël par exemple. Ils ont également abandonné d’autres pratiques et croyances dès qu’ils ont compris qu’à l’origine elles déshonoraient Dieud. Toutefois, ils ont fait plus qu’abandonner les pratiques et croyances mauvaises: ils ont continué à compter sur Jéhovah pour leur révéler progressivement la vérité.

‘Vous êtes mes témoins’

“‘Vous êtes (...) mes témoins’, telle est la déclaration de Jéhovah, ‘et je suis Dieu.’” (És. 43:12). À mesure que les années 20 s’écoulaient, les Étudiants de la Bible prenaient peu à peu conscience que ces paroles du prophète Ésaïe avaient une signification profonde. Dans les pages de La Tour de Garde, ils ont maintes et maintes fois attiré l’attention sur leur responsabilité de rendre témoignage au nom de Jéhovah et à son Royaume. Mais un grand événement a eu lieu en 1931 lors d’une assemblée qui s’est tenue à Columbus (Ohio).

Le dimanche 26 juillet, à midi, frère Rutherford a donné le discours public intitulé “Le Royaume, l’Espérance du Monde”, qui était retransmis par un vaste réseau radiophonique, et qui plus tard a été diffusé en différé par 300 autres stations. À la fin du discours, il a lancé un avertissement à la chrétienté en lisant une résolution cinglante intitulée “Avertissement de Jéhovah” et adressée “aux gouvernants et aux peuples”. Invités à prendre eux aussi cette résolution, tous les assistants se sont levés et ont crié “Oui!” Des télégrammes reçus plus tard ont indiqué que nombre des Étudiants de la Bible qui avaient écouté le discours à la radio avaient de la même façon approuvé à voix haute cette résolution.

Entre 13 heures et 16 heures, soit entre le moment où frère Rutherford a achevé le discours public et celui où il est revenu dans la salle, l’atmosphère était survoltée. Frère Rutherford avait demandé expressément que quiconque était réellement intéressé par l’avertissement lancé à midi à la chrétienté soit à sa place à 16 heures.

Dès l’heure dite, il a pris la parole, disant que ce qu’il s’apprêtait à déclarer était, à son avis, d’une importance capitale pour tous ceux qui l’entendaient. Ses auditeurs étaient très attentifs. Durant le discours, il a proposé une autre résolution, celle-là intitulée “Un nouveau nom”, et dont le point culminant a été cette déclaration: “Nous adoptons (...) le nom (...) par lequel nous désirons être connus et appelés, c’est-à-dire le nom de: Témoins de Jéhovah.” Les assistants émus se sont de nouveau levés comme un seul homme en lançant un vibrant “Oui!” Dorénavant, ils s’appelleraient Témoins de Jéhovah!

“L’esprit de Jéhovah nous ôtait toute crainte”

Au cours de l’année 1927, les serviteurs de Jéhovah ont été encouragés à accorder, chaque semaine, une partie du dimanche au témoignage en groupe. Aussitôt ils se sont heurtés à l’opposition de la loi. En quelques années, les arrestations se sont multipliées aux États-Unis: 268 en 1933, 340 en 1934, 478 en 1935 et 1 149 en 1936. Pour quel motif? En fait, plusieurs chefs d’accusation ont été invoqués, par exemple colportage sans autorisation, trouble de l’ordre public et violation des lois sur le sabbat dominical. Localement, les groupes de Témoins ne savaient pas comment s’y prendre avec les fonctionnaires de police et les tribunaux. Soit il coûtait trop cher d’obtenir une aide juridique sur place, soit c’était impossible à cause des préjugés. Aussi la Société Watch Tower a-​t-​elle eu la sagesse d’ouvrir à Brooklyn un service juridique chargé de donner des conseils.

Mais il n’était pas suffisant d’avoir une solide défense juridique. Ces Témoins de Jéhovah sincères étaient déterminés à vivre en accord avec le nom qu’ils avaient adopté. C’est pourquoi, dès le début des années 30, ils ont riposté en passant à l’offensive. Comment? Au moyen de ce qu’ils appelaient les campagnes divisionnaires, autrement dit des missions spéciales de prédication. Dans tous les États-Unis, des milliers de volontaires ont été organisés en divisions. Quand, dans une ville, des Témoins étaient arrêtés parce qu’ils prêchaient de maison en maison, une division de volontaires des régions environnantes arrivait et “assiégeait” la ville, donnant un témoignage complete.

Ces campagnes divisionnaires ont énormément affermi les Témoins isolés. Chaque division comptait des frères capables qui avaient reçu une formation pour traiter avec les autorités. Pour les frères qui vivaient dans une région troublée, peut-être dans un village, il était très encourageant de savoir qu’ils n’étaient pas seuls à prêcher le Royaume de Dieu.

Il fallait beaucoup de courage pour participer aux campagnes divisionnaires dans les années 30. En pleine crise économique, les emplois étaient rares. Alors qu’il était surveillant itinérant depuis une quarantaine d’années, Nicholas Kovalak fils a raconté: “Quand il recevait un appel pour aller dans une commune agitée, le ‘directeur du service’ demandait des volontaires. Ne devaient pas se porter volontaires ceux qui avaient peur de perdre leur emploi. (...) Mais nous avions toujours la joie de recevoir 100 % de réponses affirmatives!” John Dulchinos, surveillant à Springfield (Massachusetts), a fait cette observation: “Ce furent vraiment des années extraordinaires dont le souvenir nous est cher. L’esprit de Jéhovah nous ôtait toute crainte.”

Pendant ce temps s’apprêtait à jaillir un éclair qui donnerait une meilleure compréhension de la Bible, et qui allait avoir une portée considérable sur l’œuvre.

Et les Jonadabs?

En 1932, on a expliqué que Jonadab, compagnon du roi Jéhu, préfigurait une classe de personnes qui auraient la vie éternelle sur la terref (2 Rois 10:15-28). Pour les Jonadabs, puisqu’on a fini par les appeler ainsi, c’était un privilège que d’être les compagnons des serviteurs oints de Jéhovah et de les aider dans une certaine mesure à proclamer le Royaume. Mais, à l’époque, on ne se souciait pas particulièrement de rassembler et d’organiser ces personnes dont l’espérance était terrestre.

C’est toutefois La Tour de Garde du 15 novembre 1934 (15 août 1934 en anglais) qui a apporté un réel encouragement aux Jonadabs. L’article intitulé “Sa bonté” déclarait: “Un Jonadab devrait-​il se consacrer à Jéhovah et se faire baptiser? Réponse: Il est certainement juste qu’un Jonadab se consacre à l’accomplissement de la volonté de Dieu. Nul ne recevra jamais la vie s’il n’agit ainsi. Le baptême ou l’immersion dans l’eau est uniquement un symbole qui montre qu’un homme s’est consacré [nous dirions aujourd’hui ‘voué’] à l’accomplissement de la volonté de Dieu; c’est pourquoi un baptême n’est pas contre-indiqué.” Quelle joie pour les Jonadabs!

Cependant, une joie plus grande encore les attendait. Au printemps suivant, plusieurs numéros de La Tour de Garde (en anglais), à commencer par celui du 1^er avril 1935, ont fait cette annonce: “De nouveau La Tour de Garde rappelle à ses lecteurs qu’une assemblée des témoins de Jéhovah et des Jonadabsg se tiendra à Washington du 30 mai au 3 juin 1935.” Les Jonadabs attendaient cette assemblée avec impatience.

La “grande multitude” annoncée en Révélation 7:9-17 (Sy) a fait l’objet d’un discours que frère Rutherford a prononcé le deuxième après-midi de l’assemblée. Dans ce discours, il a expliqué que la grande multitude se composait des Jonadabs modernes et que ces Jonadabs devaient se montrer aussi fidèles à Jéhovah que les oints. Quel émoi dans l’assistance! À la demande de l’orateur, les Jonadabs se sont levés. Voici le témoignage de Mildred Cobb, baptisée depuis l’été 1908: “Tout d’abord il y eut un grand silence, puis des cris de joie retentirent et tout le monde se mit à applaudir à n’en plus finir.”

Cet éclair de compréhension a eu un profond effet sur l’activité des Témoins de Jéhovah. Sadie Carpenter, prédicatrice à plein temps pendant plus de 60 ans, a raconté: “Débordants d’enthousiasme (...), nous sommes retournés dans nos territoires pour nous mettre à la recherche de ces ‘brebis’ qu’il restait à rassembler.” Plus tard, l’Annuaire des Témoins de Jéhovah pour 1936 (en anglais) a rapporté: “Cette révélation a stimulé les frères et leur a donné de l’élan pour un regain d’activité; de tous les coins du globe, les frères nous font savoir leur joie de ce que le reste ait maintenant le privilège de porter le message à la grande multitude, et qu’ensemble ils s’emploient à honorer le nom du Seigneur.” Pour les aider dans cette tâche, le livre Richesses, publié en 1936, contenait un long exposé des perspectives offertes dans la Bible à la grande multitude.

Les membres voués et baptisés de la grande multitude trouvaient enfin la place qui leur revenait aux côtés des oints dans la proclamation du Royaume de Dieu!

“Nous tannerons le cuir de la vieille dame”

Dans les années 30, le message que ces Témoins zélés proclamaient consistait à dévoiler avec force la fausse religion. Un instrument approprié est paru à l’assemblée des Témoins de Jéhovah qui s’est tenue du 15 au 20 septembre 1937 à Columbus (Ohio).

Le samedi matin 18 septembre, à la suite de son discours, frère Rutherford a annoncé la parution du livre Ennemis, livre de couleur ocre. Cet ouvrage accusait la fausse religion d’être une “ennemie insidieuse et redoutable [qui] de tous temps (...) a nui (...) aux hommes”. Il traitait les partisans de la fausse religion d’“instruments du Diable, qu’ils en soient conscients ou non”. En présentant le livre à l’assistance, frère Rutherford a dit: “Vous remarquerez la couleur de ce livre: tannée; eh bien, avec lui, nous tannerons le cuir de la vieille dameh.” Sur quoi, la foule enthousiaste a poussé une clameur d’approbation.

Pendant quelques années, le phonographe a joué son rôle pour ce qui est de ‘tanner la vieille dame’. Mais en ce qui concerne l’activité avec le phonographe, l’assemblée de 1937 réservait une surprise. Elwood Lunstrum, qui à l’époque venait d’avoir 12 ans, raconte: “C’est à cette assemblée qu’on inaugura l’activité à l’aide du phonographe portatif sur le pas des portes. Auparavant, nous emportions le phonographe en prédication, mais nous ne le faisions fonctionner que si on nous invitait à entrer. (...) Le service de ‘pionnier spécial’ a été créé à l’assemblée de Columbus. Ces pionniers donneraient l’exemple dans la prédication avec le phonographe, dans le suivi des éventuelles personnes bien disposées (en effectuant ce qu’on appelait alors des ‘visites complémentaires’) et dans la façon de diriger des études bibliques selon la méthode appelée ‘étude-modèle’.”

En s’en retournant chez eux après l’assemblée, les serviteurs de Jéhovah étaient bien équipés pour l’œuvre de proclamation du Royaume de Dieu. Ils avaient assurément besoin de tous les encouragements possibles. En effet, la montée du nationalisme au cours des années 30 a déclenché contre eux de l’opposition, parfois même des émeutes, de la part d’individus déterminés à empêcher les Témoins de Jéhovah de se réunir et de prêcher.

“Une bande d’aigrefins”

Certains groupes de l’Action catholique étaient parmi les adversaires les plus acharnés. Le 2 octobre 1938, frère Rutherford a été très direct lorsqu’il a prononcé le discours “Fascisme ou Liberté”, qui est paru plus tard sous forme de brochure et a été diffusé par millions. Dans ce discours, il a relaté un certain nombre d’incidents en rapport avec des menées illégales, pour établir la collusion entre certains fonctionnaires publics et des représentants de l’Église catholique.

Après avoir exposé les faits, Joseph Rutherford a dit: “Quand on dénonce au peuple ces individus qui, sous le couvert de la religion, lui extorquent ses droits, la prélature grince des dents. Elle crie: ‘Mensonges! Bâillonnez ces gens-​là!’” Après quoi, il a posé cette question: “Est-​ce mal agir que de dénoncer au peuple une bande d’aigrefins qui le vole? Non! (...) Les consciences droites seront-​elles bâillonnées pendant que les escrocs de haut vol grignoteront les libertés humaines fondamentales? Et, avant tout, retirera-​t-​on aux masses ce privilège accordé par Dieu à ses créatures de se réunir et de l’adorer, lui, le Tout-Puissant? Supprimera-​t-​on la liberté de parler de son Royaume et de répondre à ses détracteurs?”

Après ce blâme cinglant, les groupes de l’Action catholique aux États-Unis n’ont pas décoléré. Les Témoins de Jéhovah ont engagé des batailles juridiques pour la liberté de culte et pour leur droit de prêcher le Royaume de Dieu. Mais la situation n’a fait qu’empirer quand le monde est entré en guerre. Les restrictions juridiques et les incarcérations se sont mises à pleuvoir sur les Témoins de Jéhovah également dans de nombreux pays d’Europe, d’Afrique et d’Asie.

“Tout le monde voulait aller à Saint Louis”

Norman Larson, qui, à l’époque, était depuis peu ministre à plein temps, nous livre ses souvenirs: “En 1941, nous avions le sentiment que des jours difficiles se préparaient, maintenant que la guerre faisait rage en Europe. De ce fait, tout le monde voulait aller à Saint Louis.” Pourquoi? Mais pour l’‘Assemblée théocratique des Témoins de Jéhovah’ de Saint Louis (Missouri), qui allait se tenir du 6 au 10 août 1941! Et “tout le monde” est venu. Les installations de l’assemblée étaient pleines à craquer. Un rapport de police a fait état d’un maximum de 115 000 assistants.

Dès le premier jour, le programme de l’assemblée a apporté des encouragements bienvenus. “Intégrité”, le discours d’ouverture de frère Rutherford, a donné le ton de l’assemblée. Témoin les impressions de Hazel Burford, une chrétienne qui a été missionnaire durant presque 40 ans jusqu’à sa mort en 1983: “Nous comprenions mieux que jamais pourquoi Jéhovah permettait cette intense persécution de ses serviteurs dans le monde entier.” Dans un compte rendu de l’assemblée, l’Annuaire des Témoins de Jéhovah 1942 (en anglais) a dit aussi: “Tous pouvaient voir clairement qu’il y avait devant eux une grande œuvre de témoignage à accomplir, et qu’en l’accomplissant ils resteraient intègres, fussent-​ils haïs par tous les hommes et toutes les organisations humaines.”

Le dimanche 10 août était le “jour des enfants”, au cours duquel on a assisté à une scène touchante. À l’ouverture de la session du matin, 15 000 enfants âgés de 5 à 18 ans étaient assemblés dans l’enceinte principale juste en face de l’estrade ainsi qu’à un autre endroit qui leur était réservé dans un immense camp de caravanes où les assistants qui étaient en surnombre écoutaient les discours. Quand frère Rutherford, alors âgé de plus de 70 ans, est monté sur l’estrade, les enfants l’ont acclamé et applaudi. Il a agité son mouchoir, et les enfants ont fait de même. Puis, d’une voix claire et bienveillante, il a développé pour tout l’auditoire le thème “Enfants du Roi”. Après s’être adressé durant plus d’une heure à l’ensemble de l’auditoire, il a dirigé ses remarques plus particulièrement vers les enfants assis dans les sections réservées.

Fixant son attention sur les visages juvéniles et radieux qui étaient tournés vers lui, il a déclaré: “Vous tous... enfants qui avez accepté de faire la volonté de Dieu, pris position pour son Gouvernement théocratique dirigé par Christ Jésus et qui avez accepté d’obéir à Dieu et à son Roi, veuillez vous lever.” Les enfants se sont levés comme un seul. “Voyez, s’est exclamé l’orateur enthousiaste, plus de 15 000 nouveaux témoins pour le Royaume!” Les applaudissements ont crépité. “Vous tous, si vous désirez faire votre possible pour parler à autrui du Royaume de Dieu et de ses bienfaits, dites oui!” Un “Oui!” retentissant lui a répondu.

Puis, couronnement de son discours, frère Rutherford a annoncé la parution du livre Enfants, qui a été accueilli avec des cris de joie et une salve d’applaudissements. Ensuite, aidé d’autres frères, il a distribué gratuitement des exemplaires de ce livre aux enfants. Plus d’un ont versé des larmes à la vue, sur l’estrade, de cet homme imposant devant lequel passaient, en file interminable, les enfants venant chercher leur livre.

Parmi les enfants qui se trouvaient ce dimanche-​là à Saint Louis, beaucoup ont agi en conformité avec le “Oui!” qu’ils avaient prononcé. LaVonne Krebs, Merton Campbell ainsi qu’Eugene et Camilla Rosam ont été du nombre des jeunes qui ont reçu leur livre Enfants. En 1992, ils sont toujours en activité au siège mondial de la Société, étant respectivement depuis 51, 49, 49 et 48 années dans le ministère à plein temps. Certains de ces enfants sont devenus plus tard missionnaires dans des pays étrangers, comme Eldon Deane (Bolivie), Richard et Peggy Kelsey (Allemagne), Ramon Templeton (Allemagne) et Jennie Klukowski (Brésil). Ce dimanche matin à Saint Louis a bel et bien marqué durablement de nombreux jeunes cœurs!

Le dimanche après-midi, frère Rutherford a prononcé quelques paroles d’adieu à l’adresse des assistants. Il les a encouragés à persévérer dans l’œuvre de proclamation du Royaume de Dieu. “Je suis absolument certain, leur a-​t-​il dit, qu’à l’avenir (...) le nombre de ceux qui formeront la grande multitude va augmenter à pas de géant.” Il les a pressés de retourner là où ils habitaient afin d’y “activer la vapeur”, ‘de donner tout le temps qu’ils pouvaient’. Puis il a conclu sur ces paroles: “Eh bien! mes chers frères, que le Seigneur vous bénisse! Maintenant je ne vous dis pas adieu, car je compte vous revoir un jour ou l’autre.”

Mais pour beaucoup, c’était la dernière fois qu’ils voyaient frère Rutherford.

Les derniers jours de Joseph Rutherford

Frère Rutherford avait un cancer du côlon; à l’assemblée de Saint Louis, il était en très mauvaise santé. Il avait néanmoins réussi à prononcer cinq discours énergiques. Toutefois, après l’assemblée, son état s’est aggravé, et il a dû subir une colectomie. Arthur Worsley se souvient du jour où frère Rutherford a dit adieu à la famille du Béthel; il raconte: “Il nous a confié qu’il allait subir une grave opération; qu’il s’en sorte ou non, a-​t-​il ajouté, il avait confiance que nous continuerions à proclamer le nom de Jéhovah. Il (...) a achevé sur ces mots: ‘Bien, si Dieu le veut, je vous reverrai. Sinon, continuez la lutte.’ Tout le monde, dans la famille, avait les yeux embués de larmes.”

Frère Rutherford, âgé de 72 ans, a bien supporté l’opération. Peu après, il a été transféré en Californie dans une maison qu’il avait nommée Beth-Sarim. Pour tous ceux qu’il aimait, ainsi que pour les spécialistes, il était visiblement condamné. D’ailleurs, il a dû être réopéré.

Vers la mi-décembre, Nathan Knorr, Frederick Franz et Hayden Covington ont quitté Brooklyn pour aller le voir. Sœur Hazel Burford, qui a soigné frère Rutherford pendant ces tristes et pénibles moments, a raconté par la suite: “Ils ont passé plusieurs jours auprès de lui, pour examiner le rapport qui devait être publié dans l’Annuaire, ainsi que d’autres questions d’organisation. Après leur départ, frère Rutherford a continué de s’affaiblir et, environ trois semaines plus tard, le jeudi 8 janvier 1942, il a achevé fidèlement sa course terrestrei.”

Comment la nouvelle de la mort de frère Rutherford a-​t-​elle été accueillie au Béthel? William Elrod, qui a été membre de la famille du Béthel pendant neuf ans, a raconté: “Je n’oublierai jamais le jour où nous avons appris la mort de frère Rutherford. C’était à midi, au moment où la famille était réunie pour le déjeuner. L’annonce a été brève. Il n’y a pas eu de discours. Personne n’a pris sa journée pour mener le deuil. Nous sommes par contre retournés à l’imprimerie et avons travaillé avec plus d’ardeur que jamais.”

Les temps étaient très difficiles pour les Témoins de Jéhovah. La guerre s’était muée en conflit planétaire. Depuis l’Europe, les combats avaient gagné l’Afrique, puis ce qui était alors l’Union soviétique. Le 7 décembre 1941, juste un mois avant la mort de frère Rutherford, l’attaque de Pearl Harbor par les Japonais avait fait basculer les États-Unis dans la guerre. Un peu partout, les Témoins étaient la cible d’émeutes et d’autres formes de persécution intense.

Qu’adviendrait-​il à présent?

[Notes]

[Entrefilet, page 73]

“Les principales armes de Satan sont l’ORGUEIL, l’AMBITION et la CRAINTE.”

[Entrefilet, page 74]

‘La preuve que Jéhovah dirigeait la Société.’

[Entrefilet, page 75]

‘Sortis de prison, non pas tant pour eux-​mêmes que pour rendre un témoignage à la vérité.’

[Entrefilet, page 77]

“La mission du chrétien sur la terre (...) est de proclamer le message du royaume du Seigneur.”

[Entrefilet, page 78]

‘Proclamer le Royaume avec plus de zèle et plus d’amour que jamais.’

[Entrefilet, page 82]

‘Le nom par lequel nous désirons être connus: Témoins de Jéhovah.’

[Entrefilet, page 83]

Oui! Les Jonadabs devaient se faire baptiser.

[Entrefilet, page 84]

‘À la recherche des “brebis” qu’il restait à rassembler.’

[Entrefilet, page 85]

Joseph Rutherford a été très direct quand il a blâmé les adversaires religieux.

[Entrefilet, page 86]

15 000 enfants ont pris position pour le Royaume.

[Entrefilet, page 89]

“Si Dieu le veut, je vous reverrai. Sinon, continuez la lutte.”

[Encadré/Illustration, page 76]

“La maison des princes”

En sortant de prison en 1919 après un internement injuste, frère Rutherford a contracté une grave pneumonie, qui lui a lésé irrémédiablement un poumon. Dans les années 20, sous traitement médical, il s’est rendu à San Diego (Californie), le médecin lui ayant recommandé d’y passer autant de temps que possible. À partir de 1929, frère Rutherford travaillait l’hiver dans une maison de San Diego qu’il avait nommée Beth-Sarim. Beth-Sarim avait été construite grâce à un don fait spécialement dans ce but. L’acte, publié intégralement dans “L’Âge d’Or” du 19 mars 1930 (en anglais), faisait de Joseph Rutherford le propriétaire de cette maison, et après lui la Société Watch Tower.

Au sujet de Beth-Sarim, le livre “Salut”, paru en 1939, explique: “‘Beth-Sarim’, mot qui, en hébreu, signifie ‘Maison des princes’. Le but de l’acquisition de ce terrain et de la construction de cette demeure est de prouver d’une façon tangible qu’aujourd’hui certains hommes ayant une foi absolue en Dieu, en Christ et en son Royaume, sont persuadés que le Tout-Puissant ressuscitera bientôt ses dévoués serviteurs des temps anciens pour leur confier la direction des affaires de ce monde.”

Quelques années après la mort de frère Rutherford, le conseil d’administration de la Société Watch Tower a décidé de vendre Beth-Sarim. Pourquoi? “La Tour de Garde” du 15 décembre 1947 (en anglais) a expliqué: “Elle avait pleinement rempli son rôle et n’était plus maintenant qu’un témoignage dont l’entretien était assez coûteux; notre foi dans le retour des hommes du passé que le Roi Christ Jésus fera princes par TOUTE la terre (et pas seulement en Californie) repose, non sur cette maison Beth-Sarim, mais sur la Parole divine de promessej.”

[Note de l’encadré]

[Encadré/Illustrations, pages 80, 81]

Radiodiffusion du message du Royaume

Moins de deux ans après les débuts de la commercialisation de la radiodiffusion, la radio était utilisée pour transmettre le message du Royaume. C’est ainsi que le 26 février 1922, en Californie, frère Rutherford a donné son premier discours radiodiffusé. Deux ans plus tard, le 24 février 1924, la WBBR, station de radio appartenant à la Société Watch Tower, commençait à émettre depuis Staten Island (New York). Par la suite, la Société a mis sur pied des réseaux s’étendant au monde entier pour diffuser des programmes et des discours à caractère biblique. En 1933, un maximum de 408 stations transmettaient le message du Royaume sur les cinq continents.

[Illustrations]

La WBBR, à New York. La Société Watch Tower a utilisé cette station de 1924 à 1957.

L’orchestre de la WBBR en 1926.

Le 11 septembre 1938, en Angleterre, Joseph Rutherford a prononcé le discours “Face aux réalités” dans le Royal Albert Hall à Londres; plus de 10 000 personnes ont rempli la salle (ci-dessous) et des millions d’autres ont écouté le discours par radio.

Programme d’ouverture de la WBBR.

En Australie, l’équipe de la station 2HD, Newcastle (Nouvelle-Galles du Sud).

Au Canada, la station de radio CHCY à Edmonton (Alberta) était l’une des stations que la Société possédait et utilisait dans ce pays.

Émission pour la Finlande par l’intermédiaire d’une station de radio estonienne.

Matériel de radiodiffusion de la station WORD, près de Chicago (Illinois); la Société en était propriétaire et utilisatrice.

[Encadré/Illustrations, page 87]

La prédication avec le phonographe

En 1933, les Témoins de Jéhovah ont commencé à utiliser une autre méthode de prédication inédite. Ils se servaient d’un phonographe transportable équipé d’un amplificateur et d’un haut-parleur pour faire entendre, dans des salles, des parcs ou autres lieux publics, des disques 33 tours sur lesquels étaient enregistrés des discours radiophoniques qu’avait prononcés frère Rutherford. Ils utilisaient aussi des voitures et des bateaux munis de haut-parleurs pour faire retentir le message du Royaume.

L’efficacité de ces phonographes a donné lieu à une autre innovation: la prédication de maison en maison avec un phonographe léger. En 1934, la Société s’est mise à fabriquer des phonographes portatifs et un jeu de disques 78 tours proposant des discours bibliques de 4 minutes et demie. Avec le temps, les disques qu’elle a mis en circulation ont fini par traiter au total 92 sujets. La Société a fabriqué en tout plus de 47 000 phonographes pour proclamer bien haut le message du Royaume. Par la suite, cependant, on a insisté davantage sur l’importance de présenter le message du Royaume de vive voix, et l’activité avec le phonographe a peu à peu cessé.

[Illustrations]

(Ci-dessus) En installant une voiture munie de haut-parleurs sur une hauteur, on pouvait faire entendre le message du Royaume à des kilomètres à la ronde.

(À droite) Utilisation du phonographe au Mexique.

(Ci-dessus) Angleterre: Un bateau muni d’un haut-parleur en action sur la Tamise, à Londres.

(À gauche) Utilisation d’un phonographe dans la prédication.

(À droite) En 1940, démonstration de l’emploi d’un phonographe vertical.

[Illustration, page 79]

J. Bohnet

[Illustration, page 88]

Entre 1917, date à laquelle Joseph Rutherford est devenu président, et 1941, la Société Watch Tower a fait paraître de nombreuses publications, soit 24 livres, 86 brochures et des “Annuaires”, ainsi que des articles dans “La Tour de Garde” et “L’Âge d’Or” (périodique devenu plus tard “Consolation”).

Chapitre 8

Ils annoncent la bonne nouvelle sans arrêt (1942-​1975)

“À TOUS LES AMIS DE LA THÉOCRATIE,

“Le 8 janvier 1942, notre bien-aimé frère Joseph Rutherford a achevé fidèlement sa course terrestre (...). Pour lui, c’était une joie et un réconfort de voir et de savoir que tous les Témoins du Seigneur suivent, non quelque homme, mais le Roi Christ Jésus, leur Conducteur, et qu’ils poursuivront l’œuvre en parfaite unité d’action.” — Lettre annonçant la mort de frère Rutherforda.

LA NOUVELLE de la mort de frère Rutherford a été sur le coup un choc pour les Témoins de Jéhovah du monde entier. Beaucoup le savaient malade, mais ils ne pensaient pas qu’il allait mourir si vite. Bien qu’attristés par la perte de leur cher frère, ils étaient déterminés à ‘poursuivre l’œuvre’, la proclamation du Royaume de Dieu. Ils ne considéraient pas Joseph Rutherford comme leur chef. Charles Wagner, qui a travaillé un temps dans le bureau de frère Rutherford, a fait cette remarque: “Partout les frères avaient acquis la ferme conviction que l’œuvre de Jéhovah ne dépendait pas d’un homme, quel qu’il soit.” Mais on avait tout de même besoin de quelqu’un pour endosser les responsabilités que frère Rutherford avait portées en tant que président de la Société Watch Tower.

“Déterminés à rester proches du Seigneur”

Le vœu le plus cher à frère Rutherford était que les Témoins de Jéhovah annoncent la bonne nouvelle sans arrêt. Aussi, à la mi-décembre 1941, plusieurs semaines avant de mourir, il avait convoqué quatre administrateurs des deux principales associations déclarées utilisées par les Témoins de Jéhovah. Il leur avait suggéré de tenir, le plus tôt possible après sa mort, une réunion commune des deux conseils d’administration au complet afin d’élire un président et un vice-président.

L’après-midi du 13 janvier 1942, juste cinq jours après la mort de frère Rutherford, tous les administrateurs des deux associations ont tenu cette réunion commune au Béthel de Brooklyn. Plusieurs jours auparavant, le vice-président de la Société, Nathan Knorr, alors âgé de 36 ans, avait suggéré que l’on recherche intensément la sagesse divine par la prière et la méditation. Les administrateurs ont reconnu qu’en plus de gérer les affaires juridiques de la Société Watch Tower, le frère qu’on élirait président ferait fonction de surveillant principal de l’organisation. Qui donc avait les qualités spirituelles qu’il fallait pour s’occuper ainsi de l’œuvre de Jéhovah, responsabilité bien lourde? La réunion commune a commencé avec une prière et, après une délibération sérieuse, les administrateurs ont élu à l’unanimité frère Knorr président des deux associations, et Hayden Covington, l’avocat de la Société, âgé de 30 ans, vice-présidentb.

Plus tard dans la journée, William Van Amburgh, le secrétaire-trésorier de la Société, a annoncé à la famille du Béthel les résultats de l’élection. Selon les souvenirs de Richard Abrahamson, qui était présent ce jour-​là, frère Van Amburgh a dit alors: ‘Je me rappelle l’époque où Charles Russell est mort et a été remplacé par Joseph Rutherford. Le Seigneur a continué de diriger et de faire prospérer son œuvre. Maintenant, j’escompte bien que l’œuvre va aller de l’avant avec Nathan Knorr comme président, parce que c’est l’œuvre du Seigneur, pas celle de l’homme.’

Qu’ont pensé de l’élection les membres de la famille du Béthel? Voici ce qu’ils ont écrit dans une lettre touchante datée du 14 janvier 1942, soit le lendemain: “Son ‘changement’ [celui de frère Rutherford] ne nous ralentira pas dans l’accomplissement de la tâche que le Seigneur nous a assignée. Nous sommes déterminés à rester proches du Seigneur et les uns des autres, et à repousser le combat jusqu’à la porte, en luttant épaule contre épaule. (...) Ayant côtoyé de près frère Rutherford pendant environ vingt ans, (...) nous sommes en mesure de discerner que le Seigneur a dirigé le choix de frère Knorr comme président, et donc qu’il veille avec amour sur son peuple.” De tous les coins du monde, le siège de la Société n’a pas tardé à recevoir un flot de lettres et de télégrammes de soutien.

Quant à ce qu’il fallait faire, il n’y avait aucune hésitation. Un article spécial a été préparé pour figurer dans La Tour de Garde du 1^er février 1942 (en anglais), le numéro même qui annonçait la mort de Joseph Rutherford. “Le rassemblement final par le Seigneur est en cours, déclarait-​il. Que rien ne vienne un seul instant interrompre la poussée en avant du peuple de l’alliance qui est à son service. (...) Maintenant, la chose DE PRIME IMPORTANCE, c’est de tenir ferme notre intégrité vis-à-vis du Dieu Tout-Puissant.” Et il encourageait les Témoins de Jéhovah à continuer d’annoncer la bonne nouvelle avec zèle.

Mais, en ce début des années 40, il était dur de ‘tenir ferme son intégrité’. Le monde s’enlisait dans la guerre. Dans de nombreuses parties du globe, les Témoins de Jéhovah avaient des difficultés à prêcher en raison des restrictions dues à la guerre. Les arrestations et les émeutes contre eux étaient toujours aussi fréquentes. Hayden Covington, en tant que conseiller juridique de la Société, dirigeait la bataille juridique, parfois depuis son bureau au siège de Brooklyn et parfois depuis les trains dans lesquels il voyageait pour aller s’occuper d’un procès. En collaboration avec des avocats locaux, comme Victor Schmidt, Grover Powell et Victor Blackwell, frère Covington s’est énormément dépensé afin d’affermir les droits constitutionnels des Témoins de Jéhovah de prêcher de maison en maison et de diffuser des publications bibliques sans être inquiétés localement par des fonctionnairesc.

Le signal est donné

Malgré le rationnement, dû à la guerre, des vivres et de l’essence, au début de mars 1942 il a été annoncé que du 18 au 20 septembre se tiendrait l’“Assemblée théocratique du monde nouveau”. Pour faciliter les déplacements, on a décidé de tenir des assemblées dans 52 villes des États-Unis, certaines étant reliées par téléphone à Cleveland (Ohio), la ville principale. Vers la même époque, les Témoins de Jéhovah ont tenu des rassemblements semblables dans 33 autres villes du monde. Quel était l’objectif de cette assemblée?

‘Nous ne nous retrouvons pas ici pour méditer sur le passé ou sur ce que certains ont fait.’ Telles ont été les premières paroles de frère Covington, président de l’assemblée, lors de la session d’ouverture. Il a ensuite introduit le discours clé intitulé “L’unique lumière” qui s’appuyait sur les chapitres 59 et 60 du livre d’Ésaïe És 59, 60. L’orateur, frère Franz, a fait référence à l’ordre prophétique transmis par Ésaïe, puis il a lancé d’une voix vibrante: “Voilà donc le signal que nous donne l’Autorité suprême pour que nous continuions dans son [œuvre] de témoignage quoi qu’il arrive avant Harmaguédon.” (És. 6:1-12). Ce n’était pas le moment de se laisser aller ni de se relâcher.

“Il y a encore du travail à faire; beaucoup de travail!” a affirmé Nathan Knorr dans le discours suivant. Il a alors annoncé la parution d’un ouvrage qui s’avérerait utile à ceux qui obéiraient au signal: une édition de la King James Version (Bible du roi Jacques), Bible en anglais, imprimée par la Société elle-​même et agrémentée d’une concordance conçue spécialement pour les Témoins de Jéhovah dans le cadre de leur prédication. Cette nouveauté reflétait le vif intérêt que frère Knorr portait à l’impression et à la diffusion de la Bible. D’ailleurs, dès sa désignation comme président au début de cette année-​là, il avait fait les démarches nécessaires pour obtenir les droits d’impression de cette traduction et pour coordonner la préparation de la concordance ainsi que d’autres annexes. En quelques mois, cette édition spéciale de la King James Version a été prête et sa parution a pu être annoncée à l’assemblée.

Le dernier jour de l’assemblée, frère Knorr a prononcé le discours intitulé “La paix de demain sera-​t-​elle de longue durée?” Il a exposé des arguments convaincants tirés de Révélation 17:8, montrant que la Seconde Guerre mondiale qui faisait rage ne déboucherait pas sur Harmaguédon, comme certains le pensaient, mais que ce conflit aurait une fin et que la paix s’installerait pour un certain temps. Il restait du travail à faire dans la prédication du Royaume de Dieu. L’orateur a expliqué alors aux assistants qu’à partir du mois suivant la Société enverrait dans les congrégations des “serviteurs des frères” pour collaborer avec eux, et ce en prévision de l’accroissement qu’allaient connaître les Témoins de Jéhovah. Chaque congrégation recevrait la visite du “serviteur des frères” tous les six mois.

“Cette ‘Assemblée théocratique du monde nouveau’ a soudé solidement l’organisation de Jéhovah en vue de l’œuvre qui l’attendait.” C’est la réflexion qu’a faite Marie Gibbard, qui a assisté à l’assemblée à Dallas (Texas) avec ses parents. Effectivement, il y avait beaucoup de travail à faire. Les Témoins de Jéhovah envisageaient qu’une période de paix allait suivre. Ils étaient déterminés à endurer imperturbablement l’opposition et la persécution en annonçant la bonne nouvelle sans arrêt.

Une plus grande place est accordée à l’enseignement

Certes, les Témoins de Jéhovah utilisaient la carte de témoignage et le phonographe dans leur prédication de porte en porte, mais ne pouvaient-​ils pas, individuellement, devenir plus capables d’expliquer les raisons de leur espérance à partir des Écritures? C’est ce que pensait le troisième président de la Société, Nathan Knorr. James Woodworth, dont le père a été pendant des années le rédacteur en chef de L’Âge d’Or, puis de Consolation, a raconté: “Alors que du temps de frère Rutherford on avait surtout dit que ‘la religion est un piège et une escroquerie’, on voyait poindre maintenant une ère d’accroissement mondial, et l’enseignement — tant en matière de connaissance biblique qu’en matière d’organisation — a commencé à être dispensé dans des proportions encore jamais vues dans le peuple de Jéhovah.”

Presque aussitôt, ce fut le début d’une époque où l’enseignement s’est vu accorder une grande place. Le 9 février 1942, à peine un mois après l’élection de frère Knorr à la présidence de la Société, une communication importante a été faite au Béthel de Brooklyn. Des dispositions étaient prises pour y donner un “cours supérieur de ministère théocratique”, qui enseignerait l’art de faire des recherches dans la Bible et de parler en public.

Dès l’année suivante, le fondement était posé pour que ce cours soit donné dans les congrégations des Témoins de Jéhovah. À l’assemblée “Appel à l’action”, qui s’est tenue à travers les États-Unis les 17 et 18 avril 1943, est parue la brochure Cours pour le ministère théocratique. La Société encourageait chaque congrégation à organiser ce cours, réservé à des frères; elle a nommé des instructeurs pour le présider et offrir des conseils constructifs aux élèves sur les discours qu’ils prononçaient. Aussi rapidement que possible, le cours a été traduit et donné dans d’autres pays.

En conséquence, des orateurs capables ayant reçu cette formation ont commencé à participer à une campagne mondiale de discours publics qui proclamaient le message du Royaume. Par la suite, nombre d’entre eux ont mis leur formation à profit en étant orateurs à des assemblées et en assumant d’importantes responsabilités en matière d’organisation.

Angelo Manera fils, surveillant itinérant depuis une quarantaine d’années, a été du nombre. Il fut l’un des premiers à suivre le cours dans sa congrégation; plus tard, il a fait cette remarque: “Ceux d’entre nous qui ont assisté aux réunions et ont prêché pendant des années sans ce cours le considèrent comme un grand pas en avant dans leurs progrès au plan individuel et en matière d’organisation.”

Voici également ce qu’a dit plus tard George Gangas au sujet de la formation qu’il a reçue à ce cours que le Béthel de Brooklyn a inauguré en 1942, à l’époque où il traduisait les publications en grec: “Je me rappelle le jour où j’ai prononcé mon premier exposé de six minutes. Manquant de confiance en moi, je l’avais consigné par écrit. Mais quand je me suis levé pour le donner, le trac m’a saisi, j’ai bégayé et marmonné, ne sachant plus ce que je devais dire. J’ai donc dû lire mon manuscrit, mais mes mains tremblaient si fort qu’elles faisaient danser les lignes devant mes yeux!” Il n’a cependant pas renoncé. Par la suite, il a donné des discours devant les auditoires de grandes assemblées et il est même devenu membre du Collège central des Témoins de Jéhovah.

Une école fondée sur la foi

Le 24 septembre 1942, un nouveau pas en avant a été fait dans le domaine de l’enseignement. Lors de la réunion commune des conseils d’administration des deux associations déclarées, frère Knorr a proposé que la Société fonde une autre école, qui utiliserait un bâtiment déjà existant à la “Ferme du Royaume” située à South Lansing (État de New York), à 410 kilomètres au nord-ouest de New York. Le but de cette école était de former des missionnaires qui seraient ensuite envoyés dans des pays étrangers où il y avait grand besoin de proclamateurs du Royaume. Sa proposition a été acceptée à l’unanimité.

Albert Schroeder, alors âgé de 31 ans, a été nommé secrétaire de l’école et a été chargé de présider le comité qui l’organiserait. “Quelle surprise! Nous avions le cœur gonflé de joie en recevant cette mission formidable!” dit Albert Schroeder. Aussitôt les instructeurs se sont attelés à la tâche; ils n’avaient que quatre mois pour concevoir les cours, préparer les discours et constituer une bibliothèque. Frère Schroeder, qui aujourd’hui fait partie du Collège central, explique: “Ce cours supérieur d’enseignement chrétien s’étalait sur 20 semaines, et la Bible en était le manuel principal.”

Le lundi 1^er février 1943, froide journée d’hiver dans le nord de l’État de New York, la première classe a commencé, avec 100 élèves. C’était une école assurément fondée sur la foi! En effet, en plein milieu de la Seconde Guerre mondiale, il y avait bien peu de pays où l’on puisse envoyer des missionnaires, mais on les a quand même formés avec l’entière confiance qu’une période de paix suivrait et qu’on pourrait les employer.

Réorganisation après la guerre

En mai 1945, les combats de la Seconde Guerre mondiale ont cessé en Europe. Quatre mois plus tard, en septembre, ils ont cessé dans le Pacifique. La Seconde Guerre mondiale était terminée. Le 24 octobre 1945, un peu plus de trois ans après que le président de la Société eut prononcé le discours “La paix de demain sera-​t-​elle de longue durée?” la Charte des Nations unies entrait en vigueur.

Des rapports concernant l’activité des Témoins de Jéhovah avaient déjà commencé à filtrer d’Europe. Dans une mesure qui a stupéfié les autres Témoins du monde entier, la prédication du Royaume avait fait son chemin dans les pays européens malgré la guerre. La Tour de Garde du 15 juillet 1945 (en anglais) rapportait: “En 1940, la France comptait 400 prédicateurs du Royaume; aujourd’hui, elle en compte 1 100. (...) En 1940, la Hollande comptait 800 proclamateurs. Quatre cents d’entre eux ont été déportés en Allemagne dans des camps de concentration. Ceux qui sont restés ont prêché le Royaume. Quel en a été le résultat? Ce pays compte maintenant 2 000 prédicateurs du Royaume.” La porte ouverte de la liberté offrait désormais d’autres occasions d’annoncer la bonne nouvelle, non seulement en Europe, mais dans le monde entier. Cependant, avant tout, il y avait grand besoin d’une reconstruction et d’une réorganisation.

Soucieux de s’enquérir des besoins des Témoins de Jéhovah dans les pays ravagés par la guerre, en novembre 1945 le président de la Société, accompagné de son secrétaire, Milton Henschel, a entrepris un voyage en Grande-Bretagne, en France, en Suisse, en Belgique, aux Pays-Bas et en Scandinavie pour encourager les frères et pour se rendre compte de la situation dans les filiales de la Sociétéd. L’objectif était la réorganisation après la guerre. Ils ont pris des mesures pour que l’on expédie des publications ainsi que de la nourriture et des vêtements aux frères dans le besoin. Les filiales ont été rouvertes.

Frère Knorr comprenait fort bien que pour arriver à suivre le rythme de croissance de l’œuvre de prédication il fallait une excellente organisation des filiales. Ses aptitudes naturelles d’organisateur ont été pleinement utilisées pour accroître le nombre des filiales et agrandir leurs installations dans le monde entier. Lorsqu’il est devenu président en 1942, on comptait 25 filiales. En 1946, malgré les interdictions et les obstacles occasionnés par la Seconde Guerre mondiale, il y en avait dans 57 pays, et 30 années plus tard, c’est-à-dire en 1976, le nombre des filiales était passé à 97.

Équipés pour être des enseignants

Des voyages internationaux qu’il avait faits peu après la guerre, le président de la Société avait tiré la conclusion que les Témoins de Jéhovah avaient besoin de mieux s’équiper pour être des enseignants de la Parole de Dieu. Il fallait leur donner un enseignement biblique plus poussé, et leur fournir des instruments adaptés au ministère de maison en maison. Ces besoins ont été comblés peu de temps après la guerre.

À l’“Assemblée théocratique des nations joyeuses” qui s’est tenue à Cleveland (Ohio) du 4 au 11 août 1946, frère Knorr a donné le discours “Équipé pour toute bonne œuvre”. Il a intrigué tous ses auditeurs en posant des questions comme: “Ne serait-​il pas très précieux d’avoir des renseignements sur chacun des soixante-six livres de la Bible? Ne serait-​il pas utile, pour comprendre la Bible, de connaître pour chacun de ses livres, le rédacteur, la date et le lieu de rédaction?” Cessant de tenir son auditoire en haleine, il a déclaré: “Frères, vous avez tous ces renseignements et beaucoup d’autres dans ce nouveau livre intitulé ‘Équipé pour toute bonne œuvre’!” Un tonnerre d’applaudissements a accueilli cette annonce. Ce nouveau livre allait servir de manuel de base pour la formation au ministère donnée dans les congrégations.

Non seulement les Témoins de Jéhovah ont été équipés grâce à une publication qui les aiderait à approfondir leur connaissance des Écritures, mais ils ont aussi reçu d’excellents auxiliaires pour la prédication. L’assemblée de 1946 restera longtemps dans les mémoires, car elle a salué la parution du premier numéro de Réveillez-vous! Ce nouveau périodique remplaçait Consolation (auparavant intitulé L’Âge d’Or). Une autre nouveauté a été le livre “Que Dieu soit reconnu pour vrai!”e Henry Cantwell, qui est devenu par la suite surveillant itinérant, explique: “Depuis un certain temps, nous ressentions vraiment le besoin d’un livre que nous pourrions utiliser efficacement pour diriger des études bibliques avec des personnes intéressées depuis peu par la vérité, un livre qui expose les doctrines et les vérités bibliques fondamentales. À présent, avec ‘Que Dieu soit reconnu pour vrai!’ nous avions exactement ce qu’il nous fallait.”

Équipés grâce à ces précieux manuels, les Témoins de Jéhovah escomptaient un accroissement encore plus rapide. Dans le discours intitulé “Problèmes de reconstruction et d’expansion”, frère Knorr a expliqué à ses auditeurs assemblés que pendant les années de guerre mondiale l’activité de témoignage n’avait pas connu de temps mort. Entre 1939 et 1946, le nombre des proclamateurs du Royaume avait augmenté de plus de 110 000. Pour satisfaire la demande mondiale croissante en publications bibliques, la Société se proposait d’agrandir l’imprimerie et le Béthel de Brooklyn.

Comme prévu, une période de paix mondiale s’installait. On était bien dans une période d’accroissement mondial et d’enseignement biblique accru. Les Témoins de Jéhovah qui s’en revenaient de l’“Assemblée théocratique des nations joyeuses” étaient mieux équipés pour être des enseignants de la bonne nouvelle.

La prédication du Royaume en plein essor

En prévision de l’accroissement mondial, le président de la Société et son secrétaire, Milton Henschel, ont entrepris le 6 février 1947 un voyage autour du monde de presque 77 000 kilomètres. Ce voyage les a conduits dans les îles du Pacifique, en Nouvelle-Zélande, en Australie, en Asie du Sud-Est, en Inde, au Proche-Orient, dans le bassin méditerranéen, en Europe centrale et occidentale, en Scandinavie, en Angleterre et à Terre-Neuve. C’était la première fois depuis 1933 que des représentants du siège mondial de la Société à Brooklyn pouvaient rendre visite à leurs frères en Allemagne. Les Témoins de Jéhovah du monde entier ont suivi les étapes de ce voyage à mesure que La Tour de Garde en publiait des comptes rendus tout au long de l’année 1947f.

“C’était pour nous la première occasion de faire connaissance avec les frères d’Asie et d’ailleurs, et de voir quels étaient leurs besoins”, explique frère Henschel, aujourd’hui membre du Collège central des Témoins de Jéhovah. “Nous envisagions d’envoyer des missionnaires, aussi nous fallait-​il savoir ce qui les attendait et ce qu’il leur faudrait.” Après ce voyage, un flot ininterrompu de missionnaires formés à Galaad a déferlé sur les sols étrangers pour y introduire l’œuvre de proclamation du Royaume. Ils ont obtenu des résultats impressionnants. Au cours des cinq années suivantes (1947-​1952), le nombre des prédicateurs dans le monde a plus que doublé, passant de 207 552 à 456 265.

L’accroissement de la théocratie

Le 25 juin 1950, les armées de la République démocratique populaire de Corée envahissaient la République de Corée au sud. Au bout du compte, 16 pays ont envoyé des soldats en Corée. Mais, tandis que la guerre dressait les grandes nations les unes contre les autres, les Témoins de Jéhovah s’apprêtaient à se réunir en une assemblée internationale qui serait la démonstration non seulement de leur unité mondiale, mais aussi de la bénédiction de Jéhovah, qui leur donnait de s’accroître. — És. 60:22.

La date du 30 juillet au 6 août 1950 a été retenue pour l’assemblée “Accroissement de la théocratie”. Jamais encore les Témoins de Jéhovah n’avaient tenu de si grand rassemblement en un même endroit. Quelque 10 000 délégués d’Europe, d’Afrique, d’Asie, d’Amérique latine, des îles du Pacifique — de 67 pays en tout — ont convergé vers le Yankee Stadium, qui se trouve à New York. L’assistance maximale a dépassé 123 000 pour le discours public — c’était énorme en comparaison de l’assistance maximale, de 80 000, qu’on avait dénombrée à l’“Assemblée théocratique des nations joyeuses” juste quatre ans auparavant, et c’était en soi un indice extraordinaire de l’accroissement.

L’impression et la diffusion de la Parole de Dieu ont été pour beaucoup dans l’accroissement des Témoins de Jéhovah. Dans ce domaine, le 2 août 1950 est une date à retenir, puisque ce jour-​là frère Knorr a annoncé la parution d’une partie de la Bible en anglais courant, Les Écritures grecques chrétiennes — Traduction du monde nouveau. Les assistants ont été heureux d’apprendre que cette traduction replaçait le nom de Dieu, Jéhovah, 237 fois dans le texte, de Matthieu à la Révélation! Dans sa conclusion, l’orateur a fait cette invitation stimulante: “Adoptez cette traduction. Lisez-​la entièrement. Étudiez-​la, car elle vous aidera à affiner votre compréhension de la Parole de Dieu. Elle est à placer entre toutes les mains.” Peu à peu, pendant la décennie suivante, d’autres parties de la Bible allaient être traduites, si bien que finalement les Témoins de Jéhovah disposeraient d’une version intégrale de la Bible, fidèle et facile à lire, qu’ils auraient la joie de proposer autour d’eux.

Avant de quitter la ville de l’assemblée, les assistants ont été invités à visiter les nouveaux bâtiments du Béthel au 124 Columbia Heights, ainsi que l’imprimerie, considérablement agrandie, au 117 Adams Street. Construits avec le soutien financier des Témoins du monde entier, ces bâtiments étaient le couronnement du vaste projet d’agrandissement annoncé et approuvé avec joie, en 1946, à l’assemblée de Cleveland. Mais les Témoins de Jéhovah étaient loin de se douter alors qu’ils allaient connaître encore une expansion notable pas seulement à Brooklyn, mais dans le monde entier. Il allait falloir des imprimeries plus nombreuses et plus grandes pour répondre aux besoins des prédicateurs du Royaume en augmentation constante.

Formation intensive dans le ministère de maison en maison

À l’assemblée “La société du monde nouveau”, qui s’est tenue à New York du 19 au 26 juillet 1953, des ouvrages à l’intention des Témoins de Jéhovah sont parus. Ils avaient été conçus particulièrement pour être utilisés dans la prédication du Royaume de maison en maison. Par exemple, le lundi 20 juillet, les 125 040 assistants ont applaudi chaleureusement l’annonce de la parution du livre “Éprouvez toutes choses”. C’était un outil de prédication très commode, un ouvrage de poche de 416 pages réunissant plus de 4 500 textes bibliques sous 70 grands thèmes. Désormais, les Témoins de Jéhovah avaient sous la main les réponses bibliques aux questions qu’on leur posait quand ils prêchaient de maison en maison.

Le mercredi matin, pendant le discours “Le principal travail des serviteurs”, frère Knorr a annoncé une nouvelle étape dans les mesures prises depuis un certain temps pour enseigner les Témoins de Jéhovah: il s’agissait d’un vaste programme de formation à la prédication de maison en maison, qui devait être mis en œuvre dans toutes les congrégations. Les prédicateurs plus expérimentés étaient sollicités pour aider les moins expérimentés à devenir des proclamateurs du Royaume réguliers et efficaces de maison en maison. Ce programme de grande envergure a commencé à fonctionner le 1^er septembre 1953. Jesse Cantwell, surveillant itinérant qui a pris part à cette activité de formation, a fait cette remarque: “Ce programme a réellement aidé les proclamateurs à gagner en efficacité.”

Durant les mois qui ont suivi juillet 1953, les Témoins ont organisé sur les cinq continents des assemblées sous le même thème qu’à New York, avec le même programme adapté localement. C’est ainsi que la formation intensive au ministère de maison en maison a été mise en route dans les congrégations des Témoins de Jéhovah du monde entier. Cette année-​là, le nombre des proclamateurs du Royaume a atteint un maximum de 519 982.

Les exigences de l’accroissement mondial

Vers le milieu des années 50, d’autres dispositions ont été prises pour faire face à la croissance rapide qu’enregistrait l’organisation. Pendant plus de dix ans, Nathan Knorr avait parcouru le globe pour se rendre compte du fonctionnement des filiales. Ces voyages ont largement contribué à assurer une bonne supervision de l’œuvre dans chaque pays et à renforcer l’unité mondiale des Témoins de Jéhovah. Frère Knorr aimait profondément les missionnaires et les volontaires qui travaillaient dans les filiales disséminées dans le monde. Partout où il allait, il prenait le temps de parler avec eux de leurs problèmes et de leurs besoins, et de les encourager dans leur ministère. Toutefois, en 1955, on comptait 77 filiales de la Société Watch Tower et 1 814 missionnaires formés à Galaad qui œuvraient dans 100 pays. Frère Knorr a compris que c’était plus qu’il ne pouvait assumer tout seul; il a donc fait le nécessaire pour que d’autres frères partagent avec lui cette tâche importante qui consistait à rendre visite aux filiales et aux maisons de missionnaires.

On a divisé le monde en dix zones, chacune comprenant un certain nombre de filiales de la Société. Des frères capables du siège de Brooklyn ainsi que des surveillants de filiale expérimentés ont été nommés serviteurs de zone (aujourd’hui surveillants de zone), et frère Knorr leur a donné une formation pour cette tâche. Le 1^er janvier 1956, le premier serviteur de zone entrait en fonction en commençant à rendre visite à des filiales. En 1992, on comptait plus de 30 surveillants de zone, parmi lesquels des membres du Collège central.

L’enseignement de la volonté divine

En été 1958, la guerre couvait au Proche-Orient. Malgré la tension des relations internationales, les Témoins de Jéhovah s’apprêtaient à se retrouver en une assemblée internationale qui leur enseignerait davantage la volonté divine. Ce rassemblement s’avérerait aussi être le plus grand qu’ils tiendraient en une même ville.

Originaires de 123 pays, les assistants, qui ont été au maximum 253 922, ont rempli du 27 juillet au 3 août le Yankee Stadium et les Polo Grounds à l’occasion de cette assemblée internationale qui avait pour thème “La volonté divine”. Le Daily News du 26 juillet 1958 a commenté ainsi l’événement: “Les Témoins de Jéhovah vont remplir les stades. (...) Huit trains spéciaux, 500 autocars de location et 18 000 automobiles amènent les assistants sur les lieux, sans compter les deux bateaux et les 65 avions affrétés.”

Les missionnaires formés à Galaad avaient fait savoir au siège de la Société qu’ils avaient du mal à enseigner la vérité biblique aux gens qui n’avaient aucune notion des croyances et des doctrines des Églises de la chrétienté. Ils souhaitaient vivement posséder un ouvrage qui exposerait simplement les vrais enseignements de la Bible tout en étant facile à lire et à comprendre. Le jeudi 31 juillet, à la grande joie des 145 488 personnes qui l’écoutaient cet après-midi-​là, frère Knorr a annoncé la parution en anglais du livre Du paradis perdu au paradis reconquis.

Il a encouragé tout le monde à utiliser ce livre dans la prédication. Il a aussi suggéré aux parents de s’en servir pour enseigner la vérité biblique à leurs enfants, suggestion que beaucoup de parents ont suivie. Témoin cette remarque de Grace Estep, enseignante qui a été élevée dans une petite ville près de Pittsburgh (Pennsylvanie): “Les enfants de toute une génération ont grandi avec le livre Paradis dans les mains: ils l’emportaient aux réunions, le lisaient avec leurs petits camarades de jeu; bien avant de savoir lire, ils étaient capables de raconter une foule d’histoires bibliques rien qu’à partir des images.”

Ceux qui avaient un niveau plus élevé dans l’étude de la Parole de Dieu ont eux aussi reçu de la lecture, plus substantielle. En conclusion de son passionnant discours intitulé “Que ta volonté se fasse”, frère Knorr a soulevé l’enthousiasme de l’auditoire en annonçant la parution en anglais du livre “Que ta volonté soit faite sur la terre”. Cet ouvrage, qui contenait une étude approfondie du livre de Daniel, enseignait à ses lecteurs comment la volonté divine a été faite dans le passé et comment elle l’est actuellement. L’orateur a ajouté: “Vous aimerez énormément ce livre!” Les 175 441 personnes qui l’écoutaient ont applaudi à tout rompre pour exprimer leur joie de recevoir ce nouvel instrument qui les aiderait à mieux comprendre la volonté divine.

Dans ses paroles finales, frère Knorr a annoncé d’autres dispositions spéciales dans le domaine de l’enseignement qui seraient utiles à l’organisation à l’échelle mondiale. “Cette œuvre d’enseignement n’est pas sur le déclin, a-​t-​il dit, mais plutôt en plein essor.” Il a donné les grandes lignes d’un projet de cours de formation sur dix mois qui serait dispensé à Brooklyn aux surveillants de toutes les filiales de la Société dans le monde. En outre, dans plusieurs pays la Société allait instituer des cours de formation d’un mois pour les surveillants itinérants et les frères assumant la surveillance des congrégations. Pourquoi toutes ces formations? “Nous voulons, a-​t-​il expliqué, accéder à des niveaux plus élevés de compréhension, afin de pénétrer plus profondément les pensées de Jéhovah exprimées dans sa Parole.”

Aussitôt a commencé le travail de préparation de ces nouveaux cours de formation. Sept mois plus tard, le 9 mars 1959, à South Lansing (État de New York), où se trouvait l’École de Galaad, s’ouvrait la première classe d’une nouvelle école, l’École du ministère du Royaume. C’était le début d’une formation qui a vite gagné le monde entier, car cette école a servi à former les frères qui assumaient la surveillance dans les congrégations.

Fortifiés pour ‘tenir ferme dans la foi’

Pendant les années 60, des bouleversements religieux et sociaux ont balayé la société humaine comme un raz-de-marée. Les ecclésiastiques taxaient certaines parties de la Bible de mythes ou de vieilles histoires. La théorie selon laquelle Dieu était mort faisait de plus en plus d’adeptes. La société humaine s’enfonçait de plus en plus dans la fange de la débauche sexuelle. Par l’intermédiaire de La Tour de Garde et d’autres publications, autant que par les discours donnés aux assemblées, le peuple de Jéhovah a été fortifié pour ‘tenir ferme dans la foi’ pendant cette décennie mouvementée. — 1 Cor. 16:13.

Lors d’une série d’assemblées organisée dans le monde entier en 1963, le discours intitulé “Le livre de la ‘bonne nouvelle éternelle’ est utile” a défendu la Bible contre les attaques de ses détracteurs. “Les détracteurs de la Bible, a expliqué l’orateur, n’ont pas besoin de faire remarquer que ce sont seulement des hommes qui ont écrit ce livre. La Bible elle-​même s’en charge franchement. Mais ce qui rend la Sainte Bible différente de tout autre livre écrit par des hommes, c’est qu’elle est ‘inspirée de Dieu’.” (2 Tim. 3:16, 17). Ce vibrant discours s’est achevé sur l’annonce de la parution, en anglais, du livre “Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile”. C’était un ouvrage qui passait en revue chaque livre de la Bible: il donnait pour chacun des détails sur son origine (par exemple: rédacteur, lieu et date de rédaction), apportait des preuves de son authenticité, puis, après un résumé du contenu, montrait sous l’intertitre “Utilité” de quelle valeur il était pour le lecteur. Instrument précieux dans la formation biblique continue des Témoins de Jéhovah, cet ouvrage est toujours un manuel de base de l’École du ministère théocratique une trentaine d’années après sa parutiong!

La révolution sexuelle des années 60 n’a pas épargné les Témoins de Jéhovah. D’ailleurs, c’est principalement pour immoralité sexuelle qu’on a dû en exclure plusieurs milliers par an — un petit pourcentage de leur nombre total. Il était donc judicieux que le peuple de Jéhovah reçoive des conseils directs lors des assemblées qui ont eu lieu en 1964. Lyle Reusch, surveillant itinérant originaire de la Saskatchewan (Canada), se souvient du discours intitulé “Gardons chaste et pure l’organisation des serviteurs publics”. Il dit: “En ce qui concerne la morale, on a mis les points sur les i dans un langage franc et sans détours.”

Ce discours a été publié dans La Tour de Garde du 1^er mars 1965 (15 novembre 1964 en anglais). Entre autres choses, il disait: “Jeunes filles, ne soyez pas des serviettes [de lavabos publics] à l’usage des mains sales du premier débauché venu ou ‘chien’ symbolique.” — Voir Révélation 22:15.

L’intention de ces conseils très directs était d’aider le peuple que forment les Témoins de Jéhovah à préserver sa pureté morale afin de continuer à proclamer le message du Royaume. — Voir Romains 2:21-23.

“Dis, que signifie ce 1975?”

Les Témoins croyaient depuis longtemps que le Règne millénaire du Christ commencerait après 6 000 ans d’histoire humaine. Mais quand les 6 000 ans d’existence humaine allaient-​ils prendre fin? Le livre La vie éternelle dans la liberté des fils de Dieu, paru en anglais aux assemblées de district de 1966, désignait 1975. Sur les lieux mêmes de l’assemblée, tandis que les frères en examinaient le contenu, ce livre a suscité bien des discussions au sujet de 1975.

À Baltimore (Maryland), c’est Frederick Franz qui a donné le discours de clôture, en commençant ainsi: “Juste avant que je monte sur l’estrade, un jeune homme m’a abordé avec cette question: ‘Dis, que signifie ce 1975?’” Puis frère Franz a cité les nombreuses questions qu’on avait posées, à savoir s’il fallait comprendre dans ce nouveau livre qu’en 1975 Harmaguédon serait terminé et Satan lié. Voici ce qu’il a dit en substance: ‘Cela se peut. Mais nous n’affirmons rien. Tout est possible à Dieu. Mais nous n’affirmons rien. Et que nul d’entre vous ne se révèle dogmatique en parlant de ce qui va se passer d’ici 1975. Chers frères, le point essentiel de cette discussion, le voici: le temps est court. Le temps se fait très court, il n’y a aucun doute là-dessus.’

Dans les années qui ont suivi 1966, de nombreux Témoins de Jéhovah ont agi en harmonie avec l’esprit de ce conseil. Toutefois, d’autres déclarations ont été publiées à ce sujet, et certaines ont été probablement plus catégoriques qu’il n’aurait fallu. C’est ce qu’a reconnu La Tour de Garde du 15 juin 1980 (page 17). Mais, par ailleurs, les Témoins de Jéhovah ont reçu le conseil de se concentrer surtout à faire la volonté de Jéhovah et de ne pas se tracasser pour des dates ou par l’attente d’un salut imminenth.

Un instrument pour accélérer l’œuvre

À la fin des années 60, les Témoins de Jéhovah annonçaient la bonne nouvelle avec le sentiment de devoir agir vite. Durant l’année 1968, le nombre des prédicateurs du Royaume a augmenté: 1 221 504 dans 203 pays. Néanmoins, il n’était pas rare que des personnes étudient la Bible pendant des années sans que la connaissance acquise les pousse à l’action. N’y avait-​il pas un moyen d’accélérer l’œuvre qui consistait à faire des disciples?

La réponse est arrivée en 1968 avec la parution d’un nouvel auxiliaire d’étude biblique, La vérité qui conduit à la vie éternelle. Ce livre de poche de 192 pages avait été préparé à l’intention des personnes fraîchement intéressées par la vérité. Il contenait 22 chapitres passionnants dont voici quelques titres: “Pourquoi il serait prudent de votre part d’examiner votre religion”, “Pourquoi nous vieillissons et mourons”, “Où sont les morts?”, “Pourquoi Dieu a-​t-​il permis le mal jusqu’à nos jours?”, “Comment identifier la vraie religion”, “Comment s’assurer une vie de famille heureuse”. Le livre Vérité était conçu pour encourager l’étudiant de la Bible à raisonner sur ce qu’il apprenait et à l’appliquer dans sa vie.

Cette publication devait être utilisée dans le cadre d’une campagne d’études bibliques en six mois. Notre ministère du Royaume de novembre 1968 expliquait comment ce nouveau programme fonctionnerait: “Il serait bien de vous efforcer d’étudier un chapitre entier du livre ‘Vérité’ chaque semaine, bien que ceci puisse ne pas être possible avec n’importe quelle personne ou pour tous les chapitres du livre. (...) Si, après six mois d’étude intensive et d’efforts consciencieux pour amener un étudiant aux réunions, il n’a pas commencé à fréquenter la congrégation, il peut être préférable d’employer votre temps à étudier avec quelqu’un d’autre qui désire sincèrement apprendre la vérité et progresser. Ayez pour objectif de présenter la bonne nouvelle dans vos études bibliques de telle façon que les personnes sincères agissent en six mois!”

Et elles ont agi! En un bref espace de temps, la campagne d’études bibliques en six mois a eu des résultats stupéfiants. Pendant les trois années de service comprises entre le 1^er septembre 1968 et le 31 août 1971, au total 434 906 personnes ont été baptisées, soit plus du double qu’au cours des trois années de service précédentes! En paraissant à un moment où les Témoins de Jéhovah avaient le sentiment de devoir agir vite, le livre Vérité ainsi que la campagne d’études bibliques en six mois ont été pour beaucoup dans l’accélération de l’œuvre consistant à faire des disciples. — Mat. 28:19, 20.

“Cela ne peut que marcher; cela vient de Jéhovah”

Depuis de nombreuses années, les congrégations des Témoins de Jéhovah étaient organisées de telle sorte qu’un seul homme ayant les qualités spirituelles requises était nommé par la Société pour être serviteur, ou “surveillant”, de congrégation, et il était secondé par d’autres “serviteurs” nommési (1 Tim. 3:1-10, 12, 13). Ces hommes devaient servir le troupeau, et non le dominer (1 Pierre 5:1-4). Cependant, n’était-​il pas possible que les congrégations se conforment de plus près à la structure des congrégations chrétiennes du I^er siècle?

Lors des assemblées qui se sont tenues sur tout le globe en 1971 a été présenté le discours “L’organisation théocratique au milieu de systèmes démocratiques et communistes”. Le 2 juillet, au Yankee Stadium de New York, c’est Frederick Franz qui a prononcé ce discours, dans lequel il a fait remarquer qu’au I^er siècle les congrégations ne comptaient pas qu’un seul surveillant quand il y avait suffisamment d’hommes possédant les qualités requises (Phil. 1:1). “L’ensemble des surveillants de la congrégation, a-​t-​il expliqué, formait le [‘collège des anciens’] (...). Les membres d’un tel [‘collège d’anciens’] étaient tous égaux et occupaient la même position officielle; aucun d’eux n’était prééminent ou le membre le plus important et le plus puissant de la congrégation.” (1 Tim. 4:14). Ce discours a enthousiasmé tous les assistants. Quelles conséquences ces renseignements auraient-​ils au sein des congrégations des Témoins de Jéhovah dans le monde entier?

La réponse est arrivée deux jours plus tard, dans le discours de clôture donné par Nathan Knorr. À partir du 1^er octobre 1972, toutes les congrégations du monde devraient opérer des modifications dans la façon dont elles étaient dirigées. Désormais, il n’y aurait plus seulement un serviteur, ou surveillant, de congrégation. Par contre, durant les mois précédant le 1^er octobre 1972, dans chaque congrégation des hommes mûrs et dignes de confiance donneraient à la Société les noms de ceux qu’ils jugeraient susceptibles de constituer un collège d’anciens (ainsi que les noms d’hommes susceptibles d’être serviteurs ministériels). Un ancien serait désigné pour être le présidentj, mais tous les anciens auraient une autorité égale et assumeraient en commun la responsabilité de prendre des décisions. “Ces ajustements en matière d’organisation, a expliqué frère Knorr, aideront à harmoniser plus étroitement encore le fonctionnement des congrégations avec la Parole de Dieu, et il en résultera certainement de grandes bénédictions de la part de Jéhovah.”

Quel accueil les assistants ont-​ils fait à cette annonce des modifications en matière d’organisation? Un surveillant itinérant a dit spontanément: “Cela ne peut que marcher; cela vient de Jéhovah.” Un autre Témoin d’expérience a dit: “Ce sera pour tous les hommes mûrs un encouragement à endosser des responsabilités.” En effet, tous les hommes qui avaient les qualités requises pouvaient maintenant ‘aspirer’ à une “charge de surveillant” et se la voir confier (1 Tim. 3:1). Ainsi, un plus grand nombre de frères pouvaient acquérir une précieuse expérience dans la façon de partager les responsabilités au sein d’une congrégation. Ils ne s’en rendaient pas compte alors, mais on allait avoir besoin d’eux tous pour faire paître le grand nombre de nouveaux qui allaient affluer dans les années suivantes.

Le sujet abordé lors de l’assemblée a aussi entraîné des éclaircissements et des modifications concernant le Collège central. Le 6 septembre 1971, il a été résolu que chaque membre du Collège central assumerait la présidence de celui-ci à tour de rôle par ordre alphabétique. Quelques semaines après, le 1^er octobre 1971, Frederick Franz est devenu pour un an le président du Collège central.

L’année suivante, en septembre 1972, les premiers transferts de responsabilités se sont faits dans les congrégations, et au 1^er octobre le roulement avait été effectué dans la plupart d’entre elles. Durant les trois années suivantes, les Témoins de Jéhovah ont connu un accroissement remarquable: plus de 750 000 personnes se sont fait baptiser. Mais voilà que se profilait à l’horizon l’automne 1975. Si toutes les attentes relatives à 1975 ne se réalisaient pas, qu’allait-​il advenir du zèle des Témoins pour l’activité mondiale de prédication? Qu’allait-​il advenir de leur unité mondiale?

En outre, depuis des dizaines d’années Nathan Knorr, personnage dynamique et brillant organisateur, jouait un rôle majeur à la fois dans la promotion de l’enseignement au sein de l’organisation et dans la propagation de la Bible parmi le public suivie de l’aide apportée pour la comprendre. Ces objectifs allaient-​ils rester les mêmes maintenant que le Collège central prenait une part plus active à leur supervision?

[Notes]

[Entrefilet, page 92]

Ils prêchent malgré les arrestations et les émeutes dont ils sont l’objet.

[Entrefilet, page 94]

‘Accroissement mondial et enseignement dans des proportions jamais vues.’

[Entrefilet, page 103]

Défense de la Bible contre les attaques de ses détracteurs.

[Entrefilet, page 104]

‘Chers frères, le point essentiel de cette discussion, le voici: le temps est court.’

[Entrefilet, page 106]

“Ce sera pour tous les hommes mûrs un encouragement à endosser des responsabilités.”

[Encadré, page 91]

Qui était Nathan Knorr?

Nathan Homer Knorr est né le 23 avril 1905 aux États-Unis, à Bethlehem (Pennsylvanie). À l’âge de 16 ans, il s’est joint à la congrégation des Étudiants de la Bible d’Allentown. En 1922, il a assisté à l’assemblée de district de Cedar Point (Ohio), où il a décidé de quitter l’Église réformée. L’année suivante, exactement le 4 juillet 1923, Nathan s’est fait baptiser à l’âge de 18 ans dans le Little Lehigh (cours d’eau de l’est de la Pennsylvanie) après un discours de baptême qu’avait prononcé Frederick Franz, du Béthel de Brooklyn. Le 6 septembre 1923, frère Knorr devenait membre de la famille du Béthel à Brooklyn.

Frère Knorr se dépensait beaucoup dans le service de l’expédition où il travaillait, et avant longtemps ses aptitudes naturelles d’organisateur ont été remarquées. Quand le responsable de l’imprimerie de la Société, Robert Martin, est décédé le 23 septembre 1932, frère Knorr a été désigné pour le remplacer. Le 11 janvier 1934, il a été élu administrateur de l’Association de la Tribune du peuple (aujourd’hui la Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc.), et l’année suivante il en est devenu le vice-président. Le 10 juin 1940, il est devenu le vice-président de la Watch Tower Bible and Tract Society (l’association de Pennsylvanie). C’est en janvier 1942 qu’il a été élu président des deux associations ainsi que de l’association britannique, International Bible Students Association (l’Association internationale des Étudiants de la Bible).

Dans les années qui ont suivi, il a eu entre autres proches collaborateurs et conseillers de confiance Frederick Franz, homme plus âgé que lui et dont la connaissance des langues ainsi que la formation de bibliste s’étaient déjà avérées très précieuses à l’organisation.

[Encadré, page 93]

Une prédiction encourageante

En septembre 1942, à l’“Assemblée théocratique du monde nouveau” qui s’est tenue à Cleveland (Ohio), les assistants ont été enchantés d’entendre William Van Amburgh, le secrétaire-trésorier de la Société, pourtant bien âgé. Frère Van Amburgh a expliqué que c’était en 1900 à Chicago qu’il avait assisté pour la première fois à une assemblée, et que c’était alors une “grande” assemblée — avec environ 250 assistants. Après avoir énuméré d’autres “grandes” assemblées au fil des années, il a conclu sur cette prédiction encourageante: “Cette assembléek nous paraît immense maintenant; pourtant, autant elle est grande en comparaison de celles auxquelles j’ai assisté dans le passé, autant je prévois qu’elle s’avérera minuscule en comparaison de celles que nous réserve l’avenir, lorsque le Seigneur se mettra à rassembler son peuple de tous les coins du globe.”

[Note de l’encadré]

[Encadré/Cartes, page 96]

Voyages de Nathan Knorr, 1945-​1956

1945-​1946: Amérique centrale, Amérique du Sud, Amérique du Nord, Europe, Antilles

1947-​1948: Amérique du Nord, îles du Pacifique, Orient, Proche-Orient, Europe, Afrique

1949-​1950: Amérique du Nord, Amérique centrale, Amérique du Sud, Antilles

1951-​1952: Amérique du Nord, îles du Pacifique, Orient, Europe, Proche-Orient, Afrique

1953-​1954: Amérique du Sud, Antilles, Amérique du Nord, Amérique centrale

1955-​1956: Europe, îles du Pacifique, Orient, Amérique du Nord, Proche-Orient, Afrique du Nord

[Cartes]

(Voir la publication)

[Encadré, page 105]

“Aujourd’hui, je me remets à y penser”

Paru en 1968, le livre “La vérité qui conduit à la vie éternelle” a été largement utilisé par les Témoins de Jéhovah dans l’étude de la Bible avec les personnes qui s’y intéressaient. Cet ouvrage tombait très bien et il a aidé des centaines de milliers de personnes réfléchies à acquérir une connaissance exacte des Écritures. Voici un extrait d’une lettre de remerciement envoyée en 1973 par une lectrice des États-Unis: “Une dame très aimable s’est présentée à ma porte aujourd’hui et m’a remis un livre intitulé ‘La vérité qui conduit à la vie éternelle’. Je viens d’en terminer la lecture. C’est la première fois de ma vie que je lis en une journée 190 pages de quoi que ce soit. Le 29 juin 1967, j’avais cessé de croire en Dieu. Aujourd’hui, je me remets à y penser.”

[Illustration, page 95]

L’École de Galaad à South Lansing (État de New York)

[Illustration, page 97]

Frère Knorr, ici en visite à Cuba, a fait plusieurs fois le tour du monde.

[Illustrations, page 98]

Frère Knorr estimait que tout Témoin devait être capable de prêcher de maison en maison.

Angleterre

Liban

[Illustration, page 99]

En tant que président de la Société, frère Knorr a travaillé en étroite collaboration avec frère Franz pendant plus de 35 ans.

[Illustration, page 100]

Le conseil d’administration de la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, vers le milieu des années 50: (de gauche à droite) Lyman Swingle, Thomas J. Sullivan, Grant Suiter, Hugo Riemer, Nathan Knorr, Frederick Franz, Milton Henschel.

[Illustrations, page 102]

En 1958, des délégués de 123 pays se sont rendus au Yankee Stadium pour l’assemblée internationale “La volonté divine”.

[Illustration, page 107]

Manuels de formation au ministère à l’usage des Témoins de Jéhovah.

[Illustration, page 107]

Quelques-unes des publications destinées à la prédication.

[Illustration, page 107]

Des livres qui ont apporté de la nourriture solide pour renforcer la spiritualité des serviteurs de Jéhovah.

[Illustration, page 107]

Des auxiliaires de recherches et d’étude.

Chapitre 9

La parole de Jéhovah continue à circuler rapidement (1976-​1992)

“Enfin, frères, ne cessez de prier pour nous, pour que la parole de Jéhovah continue à circuler rapidement [ou ‘puisse courir’] et à être glorifiée comme elle l’est d’ailleurs chez vous.” — 2 Thess. 3:1, “Kingdom Interlinear”.

PAR ces paroles, l’apôtre Paul demandait aux chrétiens de la congrégation de Thessalonique de prier pour que ses compagnons et lui réussissent à prêcher la parole de Dieu sans obstacle. Jéhovah a répondu à cette prière. Mais cela ne veut pas dire que l’apôtre n’a pas rencontré de difficultés. Il s’est heurté à une farouche opposition de la part du monde et a eu maille à partir avec de faux frères qui cherchaient à tromper les autres (2 Cor. 11:23-27; Gal. 2:4, 5). Pourtant, malgré cela, au bout d’une dizaine d’années, Paul a pu écrire que grâce à la bénédiction de Dieu la bonne nouvelle ‘portait du fruit et s’accroissait dans le monde entier’. — Col. 1:6.

D’une manière semblable de nos jours, mais sur une échelle jamais vue auparavant, la bonne nouvelle porte du fruit. En nombre plus grand qu’à aucun moment du passé, des gens entendent la bonne nouvelle et l’acceptent. Tout comme un coureur qui accélère l’allure, la réalisation des paroles prophétiques de Dieu s’accélère. — És. 60:22.

Modifications dans l’organisation

En 1976, frère Knorr s’acquittait assidûment de sa tâche de président de la Société Watch Tower depuis plus de 30 ans. Il avait fait plusieurs fois le tour du monde pour rendre visite aux missionnaires et les encourager, pour donner enseignement et instructions aux volontaires servant dans les filiales. Il avait eu le bonheur de voir le nombre des Témoins actifs passer de 117 209 en 1942 à 2 248 390 en 1976.

Mais, en été 1976, Nathan Knorr, alors âgé de 71 ans, a remarqué qu’il avait tendance à se heurter aux objets autour de lui. Il a subi des examens, qui ont révélé qu’il avait une tumeur inopérable au cerveau. Il a fait tout son possible pour continuer d’assumer sa part de travail pendant quelques mois, mais le diagnostic était sombre. Sa santé défaillante allait-​elle entraver l’essor de l’œuvre?

Déjà depuis 1971, le Collège central avait commencé à s’élargir. En 1975, il comptait 17 membres. Pendant une grande partie de cette année-​là, le Collège central avait recherché sérieusement et dans la prière comment s’occuper au mieux de tout ce que, selon la Bible, l’œuvre mondiale de prédication et d’enseignement exige à notre époque (Mat. 28:19, 20). Le 4 décembre 1975, le Collège central avait approuvé à l’unanimité un des plus importants changements en matière d’organisation jamais opérés au cours de l’histoire moderne des Témoins de Jéhovah.

À compter du 1^er janvier 1976, toutes les activités de la Société Watch Tower et des congrégations de Témoins de Jéhovah du globe étaient passées sous la surveillance de six comités administratifs du Collège central. En harmonie avec cette disposition, le 1^er février 1976, des changements avaient eu lieu dans toutes les filiales de la Société. Désormais, chaque filiale n’était plus dirigée par un seul surveillant de filiale, mais par un comité de filiale constitué de trois hommes mûrs (ou davantage) dont l’un était nommé coordinateur permanenta. Après avoir observé pendant quelques mois le fonctionnement de ces comités, le Collège central a fait remarquer: “Cette disposition qui fait se réunir un certain nombre de frères pour délibérer et considérer ensemble les intérêts de l’œuvre du Royaume se révèle fort utile. — Prov. 11:14; 15:22; 24:6.”

En automne 1976, alors que son état ne s’améliorait pas, frère Knorr a participé à l’enseignement dispensé aux membres de comités de filiales et à d’autres membres des filiales du monde entier réunis au siège mondial. En plus de participer aux réunions dans la journée, frère Knorr a invité ces frères, par petits groupes, dans sa chambre en soirée. De cette façon il a pu, avec sa femme Audrey, profiter de la compagnie des hommes qui le connaissaient et l’appréciaient, et avec lesquels il avait collaboré étroitement au fil des ans. À la fin de cette série de réunions, son état n’a pas cessé de s’aggraver jusqu’à sa mort le 8 juin 1977.

Le 22 juin 1977, deux semaines après la mort de frère Knorr, Frederick Franz, âgé de 83 ans, a été élu président de la Société Watch Tower. À son sujet, La Tour de Garde du 15 novembre 1977 a porté cette appréciation: “Sa réputation d’éminent bibliste, ainsi que son activité inlassable en faveur des intérêts du Royaume, lui ont valu la confiance et le soutien fidèle de tous les Témoins de Jéhovah.”

Déjà au moment de cette transition, de nouvelles mesures prenaient effet qui ont assuré la progression de l’œuvre.

Des publications bibliques pour combler les besoins spirituels

Avant 1976, les Témoins de Jéhovah étaient bien nourris spirituellement. Cependant, quand on examine tout ce qui a eu lieu depuis, sous la direction du Collège central et de son Comité de rédaction, on constate que les eaux de la vérité ont abondé encore plus et sous des formes plus variées.

Nombre des publications qui ont été éditées ont comblé des besoins précis des Témoins eux-​mêmes. Les jeunes ont été l’objet d’une attention toute particulière. Pour les aider à appliquer les principes bibliques dans les différentes circonstances de la vie, les livres suivants ont été publiés: Votre jeunesse — Comment en tirer le meilleur parti, en 1976, puis Les jeunes s’interrogent — Réponses pratiques, en 1989. Le Recueil d’histoires bibliques, largement illustré et conçu notamment pour les enfants, est paru en 1978. La même année est sorti le livre Comment s’assurer une vie de famille heureuse, qui offre des conseils et des suggestions efficaces.

Parfois, pour répondre à des besoins spécifiques du peuple de Jéhovah, c’est par La Tour de Garde que des conseils opportuns lui ont été transmis. Par exemple, le rapport mondial de l’activité des Témoins de Jéhovah pour 1977-​1978 a fait apparaître une baisse du nombre des prédicateurs. Cette baisse était-​elle due, au moins en partie, aux espoirs déçus à propos de 1975? Peut-être. Mais d’autres facteurs avaient joué. Que faire?

Le Collège central a pris des dispositions pour affermir chez les Témoins de Jéhovah la conviction qu’il fallait continuer avec zèle à prêcher le Royaume de maison en maison. La Tour de Garde du 15 octobre 1979 contenait les articles intitulés “Le zèle pour la maison de Jéhovah”, “La prédication au sein d’un monde qui méprise la loi”, “Elles prêchaient de maison en maison” et “Commentaires sur le témoignage de maison en maison”. Ces articles et d’autres ont réaffirmé que la prédication de maison en maison a un fondement biblique solide et ont encouragé leurs lecteurs à participer avec zèle et de tout cœur à cette importante activitéb. — Actes 20:20; Col. 3:23.

Une autre situation était préoccupante. Dans les années précédant 1980, des personnes qui avaient été des Témoins de Jéhovah actifs pendant quelque temps, certaines ayant même joué un rôle important dans l’organisation, avaient essayé de diverses façons de provoquer des divisions et de s’opposer à l’œuvre qu’effectuaient les Témoins de Jéhovah. Pour donner au peuple de Jéhovah la force de résister à cette influence apostate, dans La Tour de Garde sont parus des articles comme “Restons ‘solides dans la foi’” (1^er novembre 1980), “Ils introduiront discrètement des sectes destructrices” (15 décembre 1983) et “Rejetez l’apostasie, cramponnez-​vous à la vérité”. (1^er juillet 1983.) Pour sa part, le livre “Que ton royaume vienne!” (1981) montrait qu’il est indéniable que le Royaume est proche puisqu’il a été établi dans les cieux en 1914. Le Collège central n’a pas laissé les efforts des adversaires le détourner de ce qui est le principal objectif des Témoins de Jéhovah: prêcher le Royaume de Dieu!

Cependant, les Témoins de Jéhovah n’avaient-​ils pas besoin de continuer à élargir leur connaissance de la vérité biblique? Pour favoriser l’étude sérieuse de la Bible, le Collège central a fait paraître en 1984 une édition anglaise révisée de la Traduction du monde nouveau comportant de nombreuses références marginales, des notes et des appendices. Quatre ans plus tard, soit en 1988, le peuple de Jéhovah a accueilli avec joie un commentaire verset par verset de la Révélation, contenu dans le livre La Révélation: le grand dénouement est proche! ainsi que l’encyclopédie biblique en deux volumes (en langue anglaise) La perspicacité grâce aux Écritures. Puis 1991 a été l’année de la parution du livre magnifiquement illustré Le plus grand homme de tous les temps, étude détaillée de la vie et des enseignements de Jésus Christ.

À l’intention des personnes qui ne sont pas Témoins de Jéhovah, mais qui s’intéressent depuis peu à la vérité, un manuel conçu pour les enseigner est paru en 1982; il s’intitule Vous pouvez vivre éternellement sur une terre qui deviendra un paradis. Il a pour but d’aider les étudiants de la Bible à remplir les conditions requises pour vivre dans un paradis terrestre. Pour les personnes qui s’interrogent sur l’origine et le but de la vie sur terre, en 1985 a été édité le livre La vie: comment est-​elle apparue? Évolution ou création? En 1989, ce fut le livre La Bible: Parole de Dieu ou des hommes? un ouvrage qui nous conforte dans notre foi.

L’attention s’est portée aussi sur les personnes humbles ayant peut-être besoin d’une aide spéciale en raison de leur origine culturelle ou religieuse. Pour enseigner la vérité relative au Royaume de Jéhovah aux gens illettrés ou analphabètes, en 1982 est sortie la brochure de 32 pages Vivez éternellement heureux sur la terre! En 1992, le tirage de cette brochure dépassait les 76 000 000 d’exemplaires, et sa diffusion en 200 langues dans le monde entier en faisait le plus traduit des écrits de la Société Watch Tower.

En 1983, trois brochures ont été produites dans l’objectif précis d’aider les musulmans, les bouddhistes et les hindous. Pour toucher les adeptes de ces religions ou d’autres encore, il est utile d’avoir des notions de leur religion — enseignements et histoire de celle-ci. C’est à cette fin qu’en 1990 est paru le livre L’humanité à la recherche de Dieu.

Le Collège central se souciait vivement de communiquer au plus grand nombre possible le message du Royaume, aux gens “de toutes nations et tribus (...) et langues”. (Rév. 7:9.) Dans cette optique, des mesures ont été prises pour que les publications soient traduites en davantage de langues. À titre d’exemple, entre 1976 et 1992, le nombre des langues dans lesquelles paraît La Tour de Garde a augmenté de 42 %. En octobre 1992, ce nombre était de 111. Pour permettre une traduction rapide, cette année-​là plus de 800 traducteurs étaient à l’œuvre dans le monde entier.

Des programmes d’enseignement enrichis et diversifiés

Sous la direction du Collège central et de son Comité pour l’enseignement, on a enrichi et varié certains programmes d’enseignement, tant pour les volontaires du siège de la Société que pour les familles des autres Béthels. En plus de la lecture de la Bible et de l’Annuaire lors du culte matinal, le programme prévoit depuis lors une analyse en profondeur de la portion de la Bible lue au cours de la semaine qui se termine, avec une application des idées à ceux qui travaillent au Béthel. Se sont ajoutés également des rapports réguliers provenant de divers services du Béthel, ainsi que, plus fréquemment, des rapports émanant de surveillants de zone.

À l’intention des frères qui recevaient des responsabilités supplémentaires dans l’organisation, d’autres programmes d’enseignement ont été conçus et mis en œuvre. En 1977, des dispositions ont été prises pour que tous les anciens assistent à un cours de 15 heures qui s’inscrivait dans le cadre de l’École du ministère du Royaume (Actes 20:28). D’autres sessions de ce cours, espacées de quelques années et d’une durée variable, ont eu lieu depuis; en outre, depuis 1984, les serviteurs ministériels reçoivent, eux aussi, une formation dans le cadre de cette École du ministère du Royaume. En décembre 1977, à Brooklyn, un cours spécial de cinq semaines a été inauguré pour les membres des comités de filiales.

Les pionniers également, qui se dépensaient dans le ministère à plein temps, ont bénéficié de l’attention du Collège central qui, en décembre 1977, a inauguré aux États-Unis l’École pour les pionniers. Il s’agit d’un cours de deux semaines qui apporte une formation aux ministres pionniers. Depuis, ce cours est dispensé dans le monde entier. Durant les 14 années qui ont suivi, le nombre des pionniers a plus que quintuplé, passant de 115 389 à 605 610!

Une autre école a été fondée en automne 1987: l’École de formation ministérielle. Son but: former des frères célibataires capables et ayant quelque expérience en tant qu’anciens ou serviteurs ministériels, et qui désirent se rendre utiles dans une région du monde qui en a besoin. En 1992, des sessions avaient déjà eu lieu en Allemagne, en Australie, en Autriche, en Espagne, aux États-Unis, en France, en Grande-Bretagne, en Italie, au Mexique, au Nigeria, au Salvador et en Suède. Cette école n’a pas formé une élite d’individus considérés comme supérieurs aux autres, mais plutôt fait augmenter le nombre d’hommes bien compétents pour servir leurs frères.

Afin de promouvoir l’œuvre mondiale d’enseignement biblique, des assemblées internationales ont été organisées dans des villes bien situées, et certaines dans des pays où les Témoins de Jéhovah œuvraient autrefois de façon clandestine. De telles assemblées ont affermi les frères de ces régions et donné un vigoureux élan à la prédication de la bonne nouvelle dans ces paysc.

Des installations pour faire face à l’accroissement

La parole de Jéhovah continuant de circuler rapidement, il est devenu nécessaire de se lancer dans une entreprise passionnante dans les domaines de la construction et de l’impression, sous la direction du Collège central et de son Comité d’édition.

Des Témoins ayant de l’expérience dans le bâtiment ont offert leurs services, et leurs efforts ont été coordonnés pour aider à la construction de locaux plus grands pour les filiales qui en avaient besoin de par le monde. Entre 1976 et 1992 a été entreprise la construction de bâtiments totalement neufs pour quelque 60 filiales. Outre cela, des travaux d’agrandissement de bâtiments déjà existants ont été engagés dans 30 pays. La façon dont le travail s’est effectué (avec des volontaires venant de nombreuses congrégations, parfois d’autres pays) a resserré les liens d’amour et d’unité entre les serviteurs de Jéhovahd.

Pour répondre aux besoins grandissants de la Société dans le domaine de l’impression en de nombreuses langues, des Témoins ayant de l’expérience dans l’informatique ont mis au point un système informatisé de travail de pré-presse, appelé MEPS (Multilanguage Electronic Phototypesetting System: Système électronique de photocomposition multilingue). En 1986, le projet avait été mené à son terme. Ainsi, en 1992, on imprimait La Tour de Garde simultanément en 66 langues. La grande majorité des Témoins de Jéhovah étaient de cette façon en mesure de recevoir la même nourriture spirituelle en même tempse.

À mesure que les installations de la Société Watch Tower continuaient de se multiplier et de s’agrandir, il fallait davantage de volontaires tant au siège mondial à Brooklyn que dans les filiales. Entre 1976 et 1992, la famille internationale du Béthel a triplé, passant d’environ 4 000 à plus de 12 900 membres. Le Collège central et son Comité pour le personnel ont subvenu aux besoins individuels et spirituels de cette grande armée de volontaires à plein temps.

Les besoins des congrégations et de l’œuvre d’évangélisation

La parole de Jéhovah circulant rapidement, le Collège central et son Comité pour le service se sont particulièrement efforcés d’édifier les congrégations et de donner plus d’envergure à l’œuvre d’évangélisation dans le monde.

Ne pouvait-​on pas faire davantage pour aider les nombreux nouveaux qui, d’année en année, se faisaient baptiser? Au début de 1977, des dispositions ont été prises pour affermir spirituellement ces nouveaux Témoins. Le service du Royaume a expliqué: “Nous croyons qu’il serait bien d’étudier au moins deux manuels d’enseignement biblique avec les personnes qui désirent servir Jéhovah. (...) Aussi l’étude se poursuivra-​t-​elle jusqu’à ce que vous finissiez l’examen du second livre.” De cette façon, les Témoins baptisés depuis peu ont eu une possibilité plus grande d’acquérir la connaissance ainsi que la compréhension de la Bible et de se faire une idée de plus en plus précise de ce que signifie le baptême. Cette disposition incitait également à prolonger les contacts entre les nouveaux et les Témoins qui les aidaient à étudier la Bible à domicile.

Pour veiller aux besoins des nouveaux qui affluaient dans l’organisation de Jéhovah, plus de 29 000 congrégations ont été formées entre 1976 et 1992 (Michée 4:1). Le Collège central a nommé davantage de surveillants de circonscription et de district pour qu’ils apportent leur aide. Le nombre de ces surveillants itinérants est passé de 2 600 en 1976 à quelque 3 900 en 1992.

Avec l’augmentation du nombre des congrégations augmentait aussi le besoin en salles de réunion. N’y avait-​il pas un moyen plus rapide de construire des Salles du Royaume? Dans les années 70, des Témoins de Jéhovah des États-Unis ont mis au point une méthode de construction selon laquelle une congrégation qui s’apprêtait à bâtir une Salle du Royaume invitait des constructeurs qualifiés de sa région à l’aider dans cette tâche. Grâce à l’aide de centaines de volontaires, on pouvait achever complètement une salle en très peu de temps, souvent en seulement deux ou trois jours. Durant les années 80, des Salles du Royaume ont été bâties selon la méthode rapide dans d’autres parties du monde.

Les bouleversements politiques en Europe de l’Est ont eu, eux aussi, un retentissement chez les Témoins de Jéhovah. Quelle joie pour nos frères de pays comme l’ex-Allemagne de l’Est, la Hongrie, la Pologne, la Roumanie et l’ex-Union soviétique d’apprendre qu’ils avaient obtenu la reconnaissance officielle, pour certains après 40 ans d’interdiction! Grâce à la plus grande liberté accordée, ils avaient dès lors plus de facilité pour faire connaître la bonne nouvelle à quelque 380 millions de personnes! Les Témoins de Jéhovah ont profité sans tarder de cette liberté toute nouvelle pour prêcher publiquement.

Quels en ont été les résultats? La parole de Jéhovah a circulé rapidement! Par exemple, en avril 1992, le nombre des proclamateurs en Pologne était de 106 915. Quant aux perspectives, elles sont remarquables: le même mois, 214 218 personnes ont assisté au Mémorial de la mort du Christ. Pareillement, dans les pays qui formaient jadis l’Union soviétique, au total 173 473 personnes ont assisté au Mémorial en 1992, ce qui représente 60 % d’accroissement sur l’année précédente.

Toutefois, dans certains pays, les obstacles sont venus de la persécution incessante et des catastrophes naturelles. Par exemple, en 1992, les activités des Témoins de Jéhovah étaient encore restreintes par l’État dans 24 pays. Le Comité du président, autre comité du Collège central, fait le maximum pour leur apporter de l’aide et pour informer la famille internationale des frères de la façon dont ils peuvent porter secours à leurs compagnons qui œuvrent dans l’adversité (voir 1 Corinthiens 12:12-26). Ni les vagues de persécution ni les catastrophes naturelles n’ont pu mettre un terme à la prédication de la parole de Jéhovah!

“Un peuple qui soit le sien propre”

Ainsi, entre 1976 et 1992, la parole de Jéhovah a indéniablement circulé rapidement. L’organisation a presque doublé de par la taille: elle compte plus de 4 470 000 proclamateurs du Royaume!

Les serviteurs de Jéhovah continuent de prêcher avec zèle le Royaume de Dieu, en plus de langues que jamais. Grâce aux publications qui leur sont fournies, ils approfondissent leur connaissance de la Bible et aident les personnes que cela intéresse à apprendre les vérités bibliques. Les programmes d’enseignement prévus pour ceux qui ont de plus nombreuses responsabilités dans l’organisation leur sont bénéfiques. Jéhovah a sans aucun doute béni leur proclamation de son Royaume.

Depuis les années 1870 jusqu’à présent, certains hommes ont apporté une contribution remarquable à l’œuvre du Royaume, des hommes comme Charles Russell, Joseph Rutherford, Nathan Knorr et Frederick Franz, ainsi que d’autres qui sont membres du Collège central. Mais en aucun cas les Témoins de Jéhovah ne sont devenus une secte bâtie autour de la personnalité d’un de ces hommes. Par contre, ils ont un seul conducteur, “le Christ”. (Mat. 23:10.) Il est le Chef de ces Témoins de Jéhovah organisés, celui à qui “tout pouvoir (...) a été donné” pour diriger cette œuvre “tous les jours jusqu’à la conclusion du système de choses”. (Mat. 28:18-20.) Ils sont déterminés à se soumettre à l’autorité de Jésus, à rester attachés à la Parole de Dieu et à coopérer avec la direction que donne l’esprit saint, pour pouvoir continuer à aller de l’avant dans le culte du seul vrai Dieu et à se montrer “un peuple qui soit le sien propre, zélé pour les belles œuvres”. — Tite 2:14.

Cependant, quels sont quelques-uns des enseignements fondamentaux et des principes de conduite qui distinguent les Témoins de Jéhovah des autres religions? Comment en sont-​ils venus à s’appeler Témoins de Jéhovah? Comment financent-​ils leurs activités? Pourquoi se tiennent-​ils strictement à l’écart des autres Églises et du monde en général? Pourquoi ont-​ils été l’objet de vives persécutions dans tant de parties du globe? Le chapitre qui suit répond à ces questions et à d’autres encore.

[Notes]

[Entrefilet, page 117]

Pas une secte bâtie autour de la personnalité de quelques hommes.

[Encadré/Schéma, page 110]

Entre 1976 et 1992, le nombre de langues dans lesquelles paraît “La Tour de Garde” a augmenté de 42 %.

[Schéma]

(Voir la publication)

111

78

1976 1992

[Encadré, page 111]

Qui était Frederick Franz?

Frederick William Franz est né à Covington (Kentucky, États-Unis) le 12 septembre 1893. En 1899, sa famille est allée s’installer à Cincinnati, où Frederick a achevé ses études secondaires en 1911. Il est ensuite entré à l’université de Cincinnati, dans la section des Lettres. Comme il avait décidé de devenir prédicateur presbytérien, il était extrêmement assidu à l’étude du grec biblique. À l’université, il fut choisi pour recevoir une bourse Rhodes, qui lui ouvrirait les portes de l’université d’Oxford en Angleterre. Toutefois, avant que cela soit annoncé, Frederick a perdu tout intérêt pour cette bourse et a demandé à être rayé de la liste des prétendants à celle-ci.

Auparavant, son frère Albert lui avait envoyé une brochure que lui avaient remise les Étudiants internationaux de la Bible. Plus tard, Albert lui a aussi donné les trois premiers tomes des “Études des Écritures”. Frederick a été enchanté de ce qu’il apprenait et il a décidé de rompre avec l’Église presbytérienne et de fréquenter la congrégation des Étudiants de la Bible. Le 30 novembre 1913, il a été baptisé. En mai 1914, il a quitté l’université et a pris aussitôt ses dispositions pour devenir colporteur (pionnier).

En juin 1920, il est entré dans la famille du Béthel de Brooklyn. Après la mort de Nathan Knorr, en juin 1977, frère Franz a été élu président de la Société. Il est resté un fidèle membre du Collège central jusqu’à sa mort, le 22 décembre 1992, à l’âge de 99 ans.

[Schéma, page 112]

(Voir la publication)

De plus en plus de pionniers

1992

600 000

400 000

1986

200 000

1981

1976

[Schéma, page 113]

(Voir la publication)

Une famille mondiale du Béthel en augmentation

1992

12 000

9 000

1986

6 000

1981

1976

3 000

[Schéma, page 114]

(Voir la publication)

La multiplication des congrégations

80 000

1992

60 000

1986

1981

1976

40 000

20 000

[Schéma, page 115]

(Voir la publication)

L’accroissement du nombre des proclamateurs du Royaume

1992

4 000 000

1986

3 000 000

1981

1976

2 000 000

1 000 000

[Illustration, page 109]

Chaque filiale de la Société est dirigée par un comité de plusieurs frères, comme celui-ci qui s’occupe de l’œuvre au Nigeria.

[Illustrations, page 116]

Le Collège central des Témoins de Jéhovah janvier 1992

Carey Barber

John Barr

Lloyd Barry

John Booth

Frederick Franz

George Gangas

Milton Henschel

Theodore Jaracz

Karl Klein

Albert Schroeder

Lyman Swingle

Daniel Sydlik

Chapitre 10

Ils grandissent dans la connaissance exacte de la vérité

LES TÉMOINS DE JÉHOVAH n’ont pas cherché à introduire de nouvelles doctrines, un nouveau genre de culte, une nouvelle religion. Par contre, leur histoire moderne fait apparaître leurs efforts consciencieux pour enseigner le contenu de la Bible, la Parole de Dieu. C’est la Bible qui est le fondement de toutes leurs croyances et de leur mode de vie. Plutôt que de forger des croyances qui refléteraient les tendances permissives du monde actuel, ils cherchent à se conformer de toujours plus près aux enseignements bibliques et aux pratiques du christianisme du I^er siècle.

Au début des années 1870, Charles Russell et ses compagnons ont entrepris d’étudier la Bible très sérieusement. Force leur fut de constater que la chrétienté avait largement dévié des enseignements et des pratiques du christianisme primitif. Frère Russell n’a pas affirmé avoir été le premier à discerner cela, et il a reconnu franchement être redevable à d’autres personnes pour l’aide qu’elles lui avaient apportée durant ses premières années d’étude des Saintes Écritures. Il a parlé avec reconnaissance du bon travail que divers mouvements de la Réforme avaient accompli dans le but de faire davantage briller la lumière de la vérité. Il a cité par leurs noms des hommes qui étaient ses aînés de plusieurs années: Jonas Wendell, George Stetson, George Storrs et Nelson Barbour, lesquels ont personnellement et de différentes façons contribué à sa compréhension de la Parole de Dieua.

Il a également dit ceci: “Les doctrines que nous soutenons et qui, elles aussi, semblent si récentes, si neuves et si différentes, ont été déjà soutenues d’une certaine manière longtemps avant nous: L’élection, la grâce gratuite, le rétablissement de toutes choses, la justification, la sanctification, la glorification et la résurrection, par exemple.” Il n’était pas rare, toutefois, qu’un groupe religieux se distingue par une compréhension plus claire d’une vérité biblique, un autre groupe par une autre vérité, et ainsi de suite. Bien souvent, ces groupes n’arrivaient pas à progresser davantage parce qu’ils étaient empêtrés dans des doctrines et des credos imprégnés des croyances qui avaient eu cours dans la Babylone et dans l’Égypte antiques ou qui étaient empruntées aux philosophes grecs.

Mais quel groupe, avec l’aide de l’esprit de Dieu, reprendrait peu à peu dans son intégralité le “modèle des paroles salutaires” auxquelles les chrétiens du I^er siècle tenaient tant (2 Tim. 1:13)? De quels humains pourrait-​on dire que leur sentier était “comme la lumière brillante qui devient de plus en plus claire jusqu’à ce que le jour soit solidement établi”? (Prov. 4:18.) Qui effectuerait vraiment l’œuvre à propos de laquelle Jésus avait donné cet ordre: “Vous serez mes témoins (...) jusque dans la partie la plus lointaine de la terre”? Qui non seulement ferait des disciples, mais aussi ‘leur enseignerait à observer toutes les choses’ que Jésus avait commandées (Actes 1:8; Mat. 28:19, 20)? Le temps était-​il proche où le Seigneur ferait apparaître nettement la distinction entre ces vrais chrétiens qu’il avait comparés à du blé, et les faux qu’il avait comparés à de la mauvaise herbe (en fait, une variété de mauvaise herbe qui, avant maturité, ressemble beaucoup au bléb) (Mat. 13:24-30, 36-43)? Qui s’avérerait être “l’esclave fidèle et avisé” auquel le Maître, Jésus Christ, durant sa présence en tant que Roi, confierait de nouvelles responsabilités en rapport avec l’œuvre prédite pour la conclusion du système de choses? — Mat. 24:3, 45-47.

Ils font briller la lumière

Jésus chargea ses disciples de porter à d’autres la lumière de la vérité divine qu’ils avaient reçue de lui. “Vous êtes la lumière du monde”, a-​t-​il dit. “Que votre lumière brille devant les hommes.” (Mat. 5:14-16; Actes 13:47). Charles Russell et ses compagnons ont compris qu’ils avaient l’obligation de faire briller leur lumière.

Croyaient-​ils qu’ils avaient toutes les réponses, la pleine lumière de vérité? À cette question, frère Russell a répondu très explicitement: “Absolument pas; pas plus que nous ne les aurons avant le ‘jour parfait’.” (Prov. 4:18, Sa). Souvent, ils parlaient de leurs croyances bibliques comme de “la vérité présente”, non dans l’idée que la vérité par elle-​même change, mais plutôt en pensant que la compréhension qu’ils en avaient était progressive.

Ces étudiants de la Bible sincères n’ont pas renoncé à l’idée qu’en matière de religion la vérité existe. Pour eux, Jéhovah était le “Dieu de vérité” et la Bible sa Parole de vérité (Ps. 31:5; Josué 21:45; Jean 17:17). Ils discernaient que beaucoup de choses leur échappaient encore, mais cela ne les empêchait pas d’affirmer avec conviction ce qu’ils avaient appris dans la Bible. Et lorsque des doctrines et des pratiques religieuses traditionnelles étaient en contradiction avec ce qu’ils trouvaient clairement énoncé dans la Parole inspirée de Dieu, alors à l’exemple de Jésus Christ ils dévoilaient le mensonge, même si cela leur attirait les moqueries et la haine du clergé. — Mat. 15:3-9.

Pour que d’autres profitent de cette nourriture spirituelle, Charles Russell a fait paraître, en juillet 1879, le périodique Le Phare de la Tour de Sion et Messager de la Présence de Christ.

La Bible: vraiment la Parole de Dieu

Si Charles Russell avait confiance en la Bible, ce n’était pas pour accepter un point de vue ayant cours à l’époque. Au contraire, le courant de pensée plutôt en vogue à ce moment-​là était la haute critique, dont les tenants mettaient en question la fiabilité du récit biblique.

Dans sa jeunesse, Charles Russell avait été un membre actif de l’Église congrégationaliste, mais l’aberration des dogmes traditionnels l’avait rendu sceptique. En constatant que ce qu’on lui avait enseigné ne pouvait guère être défendu avec la Bible, il a cessé de croire en ces dogmes religieux et, du même coup, en la Bible. Par la suite, il a exploré les grandes religions orientales, qui ne lui ont rien apporté non plus. Puis il a commencé à se demander si ce n’était pas la Bible qui était mal représentée par les credos de la chrétienté. Encouragé par ce qu’il a entendu un soir à une réunion adventiste, il a commencé une étude systématique des Écritures. Ce qui s’est alors dévoilé devant lui, c’était la Parole inspirée de Dieu.

Peu à peu, il s’est émerveillé de découvrir l’harmonie de la Bible: harmonie interne, mais aussi avec la personnalité de Celui qu’elle présente comme son divin Auteur. Pour faire bénéficier autrui de ses découvertes, il a par la suite écrit le livre Le divin Plan des Âges, qui a été publié en 1886. Dans ce livre, il menait entre autres choses une grande réflexion sur le thème “La Bible: Révélation divine vue à la lumière de la raison”. À la fin du chapitre, il affirmait sans équivoque: “La profondeur, la puissance, la sagesse et l’étendue du témoignage de la Bible nous convainquent que ce n’est pas l’homme, mais le Dieu Tout-Puissant qui est l’auteur de ces plans et de ces révélations.”

La confiance en la Bible tout entière considérée comme la Parole de Dieu est toujours une pierre d’angle des croyances des Témoins de Jéhovah à notre époque. Dans le monde entier, ils possèdent des auxiliaires d’étude qui leur permettent d’examiner personnellement les preuves de son inspiration. Leurs périodiques contiennent souvent des articles sur le thème de l’inspiration de la Bible. En 1969, ils ont publié le livre La Bible est-​elle vraiment la Parole de Dieu? Vingt ans plus tard, le livre La Bible: Parole de Dieu ou des hommes? jetait un nouveau regard sur le sujet de l’authenticité de la Bible, apportait de nouvelles preuves et tirait la même conclusion: La Bible est vraiment la Parole inspirée de Dieu. Un autre de leurs livres, imprimé en 1963 et mis à jour en 1990 (pour l’édition anglaise), s’intitule “Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile”. On trouve encore des éléments à ce sujet dans leur encyclopédie biblique publiée en anglais en 1988, intitulée La perspicacité grâce aux Écritures.

En étudiant ces écrits, individuellement ou dans leur congrégation, les Témoins de Jéhovah ont acquis la conviction que Dieu lui-​même a dirigé par son esprit la rédaction de la Bible, même si ce sont une quarantaine d’humains, sur une période de 16 siècles, qui ont été employés pour consigner ce qui constitue ses 66 livres. L’apôtre Paul a écrit en effet: “Toute Écriture est inspirée de Dieu.” (2 Tim. 3:16; 2 Pierre 1:20, 21). Cette conviction est un élément puissant dans la vie des Témoins de Jéhovah. Un journal anglais a dit à ce sujet: “Toutes les actions des Témoins sont motivées par une raison biblique. En fait, leur unique doctrine fondamentale est de reconnaître que la Bible est (...) véridique.”

Ils apprennent à connaître le vrai Dieu

Il n’a pas fallu longtemps à frère Russell et à ses compagnons, à mesure qu’ils étudiaient les Écritures, pour constater que le Dieu dépeint dans la Bible n’est pas le Dieu de la chrétienté. Voilà qui était important, car, comme Jésus l’a dit, l’espérance de vie éternelle des gens dépend de leur connaissance du seul vrai Dieu et de celui qu’il a envoyé, son principal Instrument de salut (Jean 17:3; Héb. 2:10). Charles Russell et le groupe qui étudiait la Bible avec lui ont discerné que la justice de Dieu est en parfait équilibre avec sa sagesse, son amour et sa puissance, et que ces attributs se retrouvent dans toutes ses œuvres. S’appuyant sur la connaissance qu’ils avaient alors du dessein de Dieu, ils ont expliqué pourquoi Dieu permet le mal et ont inclus cette explication dans un livre de 162 pages intitulé Food for Thinking Christians (Nourriture pour les chrétiens réfléchis), une de leurs toutes premières publications et une des plus diffusées, parue au début comme une édition spéciale de La Tour de Garde en septembre 1881.

Leur étude de la Parole de Dieu leur a permis de comprendre que le Créateur a un nom personnel et qu’il donne aux humains la possibilité de le connaître et de nouer des relations étroites avec lui (1 Chron. 28:9; És. 55:6; Jacq. 4:8). La Tour de Garde d’octobre-​novembre 1881 (en anglais) faisait cette remarque: “Le nom JÉHOVAH ne s’applique à nul autre qu’à l’Être suprême, notre Père, celui que Jésus appela Père et Dieu.” — Ps. 83:18; Jean 20:17.

L’année suivante, à la question “Affirmez-​vous que la Bible n’enseigne pas qu’il y a trois personnes en un seul Dieu?”, ces Étudiants de la Bible ont donné la réponse ci-après: “Oui: Au contraire, elle nous dit qu’il y a un seul Dieu et Père de notre Seigneur Jésus Christ de qui sont toutes choses (ou qui a créé toutes choses). Nous croyons donc en un seul Dieu et Père ainsi qu’en un seul Seigneur, Jésus Christ. (...) Mais ils forment deux personnes, et non une. Ils sont un simplement dans le sens qu’ils sont unis. Nous croyons aussi en un esprit de Dieu. (...) Mais il n’est pas plus une personne que ne le sont l’esprit des démons et l’esprit du monde ou l’esprit de l’antichrist.” — La Tour de Garde, juin 1882 (en anglais); Jean 17:20-22.

Ils attachent une grande valeur au nom de Dieu

Peu à peu, les Étudiants de la Bible ont ouvert les yeux sur l’importance que les Écritures inspirées donnent au nom personnel de Dieu. Dans les traductions anglaises, telles que la Bible catholique de Douay et la Bible protestante du roi Jacques, ce nom avait toujours été dissimulé, comme il l’a été plus tard, au XX^e siècle, dans des traductions en de nombreuses langues. Mais beaucoup de traductions, ainsi que des ouvrages de référence sur la Bible, confirmaient que le nom Jéhovah figure des milliers de fois dans le texte en langue originale, soit bien plus souvent qu’aucun autre nom, et plus souvent que des titres comme Dieu et Seigneur, toutes occurrences confondues. Ces Étudiants de la Bible étant “un peuple pour son nom”, ils ont attaché de plus en plus de valeur au nom divin (Actes 15:14). Dans La Tour de Garde du 1^er janvier 1926 en anglais (mars 1926 en français), ils ont soulevé une question sur laquelle, à leur avis, tout le monde devait se prononcer, savoir: “Qui honorera Jéhovah?”

S’ils mettaient l’accent sur le nom de Dieu, ce n’était pas simplement une question de connaissance religieuse. Comme ils l’ont expliqué dans le livre Prophétie (publié en anglais en 1929), la question suprême sur laquelle doivent se prononcer toutes les créatures intelligentes a trait au nom et à la parole de Jéhovah Dieu. Les Témoins de Jéhovah insistent sur ce point: la Bible montre que tout le monde doit connaître le nom de Dieu et le tenir pour sacré (Mat. 6:9; Ézéch. 39:7). Ce nom doit être lavé de tout l’opprobre qui a été jeté sur lui, non seulement par ceux qui ont défié ouvertement Jéhovah, mais aussi par ceux qui ont donné de lui une fausse image par leurs doctrines et leurs actes (Ézéch. 38:23; Rom. 2:24). S’appuyant sur les Écritures, les Témoins reconnaissent que le bonheur de tout l’univers et de ses habitants dépend de la sanctification du nom de Jéhovah.

Ils comprennent qu’avant l’intervention de Jéhovah pour détruire les méchants, ses témoins ont le devoir et l’honneur de dire à autrui la vérité à son sujet. C’est ce que font les Témoins de Jéhovah depuis un certain temps par la terre entière. Ils assument cette responsabilité avec tant de zèle que partout dans le monde celui qui emploie communément le nom Jéhovah est aussitôt assimilé à un Témoin de Jéhovah.

Ils dévoilent la fausseté de la Trinité

Agissant en témoins de Jéhovah, Charles Russell et ses compagnons ressentaient vivement qu’ils avaient la responsabilité de dévoiler les enseignements qui dénaturaient Dieu, et ce afin d’aider les gens qui aimaient la vérité à comprendre que ces enseignements n’étaient pas fondés sur la Bible. S’ils n’ont pas été les premiers à discerner que la Trinité n’est pas bibliquec, ils ont par contre discerné que pour être de fidèles serviteurs de Dieu ils avaient la responsabilité de divulguer la vérité à ce sujet. Courageusement, pour le bien de tous ceux qui aiment la vérité, ils ont divulgué les origines païennes de cette doctrine pivot de la chrétienté.

La Tour de Garde de juin 1882 (en anglais) déclarait: “Beaucoup de philosophes païens constatant qu’il serait opportun d’embrasser la religion montante [une forme apostate du christianisme qui avait l’aval des empereurs romains au IV^e siècle de n. è.] se sont mis à lui paver un chemin plus facile en essayant de découvrir des correspondances entre le christianisme et le paganisme, et ainsi de fusionner les deux. Ils n’ont que trop bien réussi. (...) Tout comme la vieille théologie avait quantité de dieux principaux avec quantité de demi-dieux des deux sexes, les pagano-chrétiens (si l’on peut dire) se sont mis à en refaire la liste pour la nouvelle théologie. C’est pourquoi à cette époque a été inventée la doctrine de trois Dieux — Dieu le Père, Dieu le Fils, et Dieu le Saint-Esprit.”

Certains ecclésiastiques s’étaient efforcés de donner une couleur biblique à leur enseignement en citant des textes comme 1 Jean 5:7. Mais frère Russell a montré, preuves à l’appui, que les biblistes savaient très bien qu’une partie de ce texte était une interpolation, une insertion apocryphe faite par un scribe pour soutenir un enseignement que l’on ne trouve pas dans les Écritures. D’autres défenseurs de la Trinité invoquaient Jean 1:1, mais La Tour de Garde a analysé le contenu et le contexte de ce verset pour montrer qu’il n’étayait absolument pas la croyance en la Trinité. En harmonie avec cela, dans son numéro de juillet 1883 (en anglais), La Tour de Garde disait: “Si l’on avait accordé plus d’importance à l’étude de la Bible qu’à celle des écrits ecclésiastiques, le sujet aurait été plus clair pour tous. La doctrine de la trinité est tout à fait contraire à l’Écriture.”

Frère Russell a montré franchement qu’il était insensé d’affirmer croire en la Bible tout en enseignant une doctrine comme celle de la Trinité, qui est en contradiction avec la Bible. Ainsi, il a écrit: “Dans quel fouillis de contradictions et de confusion se trouvent ceux qui disent que Jésus et le Père sont un seul Dieu! Cela voudrait dire que notre Seigneur Jésus a joué les hypocrites quand il était sur terre, qu’il a seulement fait semblant de s’adresser à Dieu dans la prière, puisque lui-​même était aussi ce Dieu. (...) En outre, le Père étant immortel depuis toujours, il ne pouvait pas mourir. Comment, dans ce cas, Jésus a-​t-​il pu mourir? Si Jésus n’est pas mort, les apôtres sont tous des faux témoins lorsqu’ils annoncent sa mort et sa résurrection. Pourtant, les Écritures déclarent qu’il est bel et bien mortd.”

Ainsi, très tôt dans leur histoire contemporaine, les Témoins de Jéhovah ont fermement rejeté le dogme de la Trinité propre à la chrétienté, lui préférant l’enseignement de la Bible elle-​même, enseignement qui est à la fois logique et réconfortante. L’œuvre qu’ils ont entreprise pour divulguer ces vérités et pour donner au monde entier l’occasion de les entendre a pris une ampleur inégalée jusqu’à ce jour par une personne ou un groupe quelconque.

Quelle est la condition des morts?

Depuis sa jeunesse, une question préoccupait beaucoup Charles Russell: Quel est l’avenir des gens qui n’ont pas accepté les dispositions divines pour le salut? Enfant, pensant que les ecclésiastiques enseignaient la Parole de Dieu, il croyait à l’enfer de feu. Il lui était arrivé de sortir la nuit pour écrire à la craie des textes bibliques à des endroits bien en vue afin que les passants se rendant à leur travail soient avertis et soient sauvés de cet horrible sort, de ces tourments éternels.

Plus tard, après avoir vu par lui-​même ce que la Bible enseigne en réalité, il aurait dit, selon un de ses compagnons: “Si la Bible enseigne vraiment que les supplices éternels sont le destin de tous sauf des saints, il faut le prêcher, oui, le crier sur tous les toits, et ce à longueur de semaines, de jours, d’heures; par contre, si elle n’enseigne pas cela, il faut le faire savoir, et ôter cette infâme tache qui déshonore le saint nom de Dieu.”

Très tôt dans son étude de la Bible, Charles Russell a discerné que l’enfer n’est pas un lieu de tourments pour les âmes après la mort. En cela, il a très probablement été aidé par George Storrs, l’éditeur du Bible Examiner (Le scrutateur de la Bible), dont il a parlé avec une vive reconnaissance dans ses articles, et qui, pour sa part, a beaucoup écrit sur la condition des morts telle qu’il la concevait à partir de la Bible.

Et au sujet de l’âme? Les Étudiants de la Bible soutenaient-​ils la croyance selon laquelle l’âme est une partie spirituelle de l’être humain, et qui continue à vivre après la mort du corps? Non; bien au contraire, en 1903, La Tour de Garde déclarait: “Remarquons-​le bien: la leçon n’est pas que l’homme a une âme, mais que l’homme est une âme, un être. Prenons une illustration dans la nature, avec l’air que nous respirons: il est composé d’oxygène et d’azote, ni l’un ni l’autre n’étant l’atmosphère, ou l’air; par contre, la combinaison des deux gaz, dans les bonnes proportions chimiques, forme l’atmosphère. Il en va de même pour l’âme. Dieu nous parle en partant de ce point de vue, à savoir que chacun de nous est une âme. Il ne s’adresse pas à notre corps ni à notre souffle de vie, mais il s’adresse à nous en tant qu’êtres intelligents, ou âmes. Lorsqu’il prononça la peine sanctionnant la violation de sa loi, il ne s’est pas adressé en particulier au corps d’Adam, mais à l’homme, à l’âme, à l’être intelligent: ‘Tu!’ ‘Le jour où tu en mangeras, tu mourras à coup sûr.’ ‘L’âme qui pèche — elle, elle mourra.’ — Gen. 2:17; Ézéch. 18:20.” Voilà qui était en harmonie avec ce que La Tour de Garde avait affirmé dès avril 1881f.

Mais alors, comment est née la croyance en l’immortalité inhérente à l’âme humaine? Qui en a été l’auteur? Après avoir soigneusement consulté la Bible et l’histoire religieuse, frère Russell a écrit dans La Tour de Garde du 15 avril 1894 (en anglais): “Il apparaît qu’elle n’est pas venue de la Bible. (...) La Bible déclare très nettement que l’homme est mortel, qu’il lui est possible de mourir. (...) En parcourant attentivement les pages de l’Histoire, on découvre que la doctrine de l’immortalité humaine est l’essence de toutes les religions païennes, alors qu’elle n’est pas enseignée par les témoins de Dieu inspirés. (...) Il n’est donc pas vrai que Socrate et Platon ont été les premiers à enseigner cette doctrine: elle a été enseignée avant par un autre personnage, quelqu’un d’encore plus capable. (...) La première fois que l’on rencontre ce faux enseignement, c’est dans la plus vieille histoire connue de l’homme, dans la Bible. Le faux enseignant, c’était Satang.”

L’enfer ‘arrosé’

Frère Russell désirait tant ôter du nom de Dieu l’infâme tache laissée par l’enseignement des tourments éternels dans un enfer de feu qu’il a écrit un tract ayant pour titre “Les Écritures enseignent-​elles que les tourments éternels sont le salaire du péché?” (The Old Theology [Cahiers trimestriels de théologie ancienne], 1889). On y lisait:

“La théorie des tourments éternels a une origine païenne, à cela près qu’enseignée par les païens elle n’était pas la doctrine impitoyable qu’elle est devenue par la suite, en s’intégrant peu à peu dans le pseudo-christianisme quand celui-ci, au II^e siècle, a absorbé les philosophies païennes. Il ne restait plus à la grande apostasie qu’à agrémenter la philosophie païenne des détails horribles auxquels tant de gens croient aujourd’hui, à les peindre sur les murs des églises, comme on l’a vu en Europe, à les écrire dans leurs credos et leurs cantiques, et à pervertir la Parole de Dieu de façon à donner un semblant d’aval divin à ce blasphème déshonorant pour Dieu. En conséquence, la crédulité d’aujourd’hui reçoit cette théorie en legs, non du Seigneur, ni des apôtres, ni des prophètes, mais de l’esprit de compromis qui a sacrifié la vérité ainsi que la raison et a honteusement perverti les doctrines du christianisme par ambition impie et soif du pouvoir, de la richesse et du nombre. Les tourments éternels comme châtiment du péché étaient une notion inconnue des patriarches du passé; ils étaient inconnus des prophètes de l’ère juive; inconnus du Seigneur et des apôtres; pourtant, ils constituent la doctrine majeure du pseudo-christianisme depuis la grande apostasie — et, depuis lors, c’est par ce fléau que les gens crédules, les ignorants et les superstitieux du monde sont tenus dans une obéissance servile jusqu’à la tyrannie. Rome décrétait les tourments éternels contre tous ceux qui résistaient à son autorité ou en faisaient fi, et, pour autant qu’elle en avait le pouvoir, elle commençait à les leur faire subir dans la vie présente.”

Frère Russell se disait bien que la majorité des gens sensés ne croyaient pas vraiment à la doctrine de l’enfer de feu. Mais, selon la remarque qu’il a faite en 1896 dans la brochure L’Enfer: ce que dit l’Écriture sainte au sujet de “l’Enfer”, “comme ils supposent que la Bible l’enseigne, chaque pas qu’ils font dans la compréhension et l’amour fraternel (...) est pour beaucoup un pas qui les éloigne de la Parole de Dieu, qu’ils jugent à tort responsable de cet enseignement”.

Pour faire revenir ces personnes réfléchies à la Parole de Dieu, frère Russell a reproduit dans cette brochure tous les textes de la King James Version (Bible du roi Jacques) dans lesquels on trouvait le mot enfer, pour que les lecteurs en voient bien le contenu, puis il a déclaré: “Dieu soit béni, nous n’y trouvons aucun lieu de tortures éternelles, tel que bien des confessions de foi, des cantiques et des sermons chrétiens l’enseignent à tort. Cependant, nous y trouvons un ‘enfer’, sheʼôl, haïdês, auquel toute la race humaine est condamnée, à cause du péché d’Adam, et duquel tous les humains ont été rachetés par la mort de notre Seigneur; ce lieu est la tombe, la mort. Nous y trouvons un autre ‘enfer’ (géhénna, la seconde mort, la destruction complète), qui nous est présenté comme le châtiment final de tous ceux qui, après avoir été rachetés, amenés à une connaissance complète de la vérité et rendus tout à fait capables d’y obéir, auront préféré la mort, en choisissant de s’opposer à Dieu et à sa justice. Et nos cœurs disent: Amen. Tes voies sont justes et véritables, Roi des nations! Seigneur, qui ne te craindrait, et ne glorifierait ton nom? Car seul tu es saint. Toutes les nations viendront et se prosterneront devant toi, parce que ta justice a été manifestée.” — Rév. 15:3, 4.

Ce que Charles Russell enseignait irritait et embarrassait le clergé de la chrétienté. En 1903, on lui a proposé d’en débattre en public. La question de la condition des morts a été au nombre des questions soulevées dans les débats qui ont eu lieu entre Charles Russell et E. Eaton, le porte-parole d’une alliance officieuse de pasteurs protestants de l’ouest de la Pennsylvanie.

Au cours de ces débats, frère Russell a fermement maintenu que “la mort est la mort, et que nos chers disparus sont réellement morts, qu’ils ne sont vivants ni avec les anges ni avec les démons dans un lieu de désespoir”. À l’appui, il a cité des textes bibliques comme Ecclésiaste 9:5, 10; Romains 5:12; 6:23; et Genèse 2:17. Il a dit également: “Ces textes sont en totale harmonie avec ce que vous ou moi, ou toute autre personne au monde saine d’esprit et logique, admettrait être la personnalité raisonnable et véritable de notre Dieu. Qu’est-​il dit de notre Père céleste? Qu’il est juste, qu’il est sage, qu’il est amour, qu’il est puissant. Tous les chrétiens reconnaîtront que ces attributs sont ceux de la personnalité de Dieu. Si tel est le cas, est-​il raisonnable de dire que l’on peut concevoir un Dieu à la fois juste et capable de punir une créature de sa main pour toute l’éternité, quel qu’ait été son péché? Je ne suis pas un défenseur du péché; moi-​même, je ne vis pas dans le péché, et je ne prêche jamais le péché. (...) Mais je vous dis que tous ces gens autour de nous dont notre frère [M. Eaton] dit qu’ils polluent l’air de leurs blasphèmes contre Dieu et le saint nom de Jésus Christ sont des gens auxquels on a enseigné cette doctrine des tourments éternels. Et tous les assassins, les voleurs et les malfaiteurs qui remplissent les prisons, tous ont appris cette doctrine. (...) Ce sont de mauvaises doctrines; elles font depuis longtemps du tort au monde; elles ne font pas du tout partie de l’enseignement du Seigneur, et l’obscurantisme de l’âge des ténèbres ne s’est pas encore dissipé de devant les yeux de notre cher frère.”

On raconte qu’après le débat un ecclésiastique qui y avait assisté a dit à Charles Russell: “Je suis content de vous voir arroser l’enfer pour en éteindre les flammes.”

Pour faire davantage connaître la vérité sur la condition des morts, frère Russell a tenu, de 1905 à 1907, plusieurs assemblées d’un jour durant lesquelles il donnait le discours public “Voyage en enfer, aller et retour. Qui s’y trouve? Espoir de retour pour beaucoup”. Le titre éveillait la curiosité, et il a beaucoup attiré l’attention. Aux États-Unis et au Canada, dans les grandes villes comme dans les petites, ce discours a fait salle comble.

Parmi ceux qui ont été profondément touchés par ce que la Bible dit de la condition des morts, il y a eu aux États-Unis un étudiant de l’université de Cincinnati (Ohio) qui voulait devenir pasteur presbytérien. En 1913, il a reçu de son frère la brochure Où sont les morts? écrite par John Edgar, un Étudiant de la Bible qui était également médecin en Écosse. L’étudiant en question se nommait Frederick Franz. Après avoir lu la brochure avec attention, il a déclaré fermement: “C’est la vérité.” Sans hésitation, il a changé d’objectifs et s’est engagé dans le ministère à plein temps comme évangélisateur-colporteur. En 1920, il s’est joint aux volontaires servant au siège de la Société Watch Tower. De nombreuses années plus tard, il est devenu membre du Collège central des Témoins de Jéhovah et, par la suite, président de la Société Watch Tower.

Le sacrifice rédempteur de Jésus Christ

En 1872, dans le cadre de son examen des Écritures, frère Russell, avec ses compagnons, a étudié de plus près le sujet du rétablissement, relativement à la rançon fournie par Jésus Christ (Actes 3:21). Quelle joie pour lui de lire en Hébreux 2:9 que ‘Jésus Christ, par la grâce de Dieu, souffrit la mort pour tous’! Cela ne l’a pas amené à croire au salut universel, car il savait, toujours selon les Écritures, que l’on doit exercer la foi en Jésus Christ pour être sauvé (Actes 4:12; 16:31). Mais il a commencé à entrevoir — sans en mesurer sur-le-champ toute la portée — quelle merveilleuse possibilité le sacrifice rédempteur de Jésus Christ offrait aux humains. Ce sacrifice leur permettait d’obtenir ce qu’Adam avait perdu, leur donnait l’espérance de la vie éternelle dans la perfection humaine. Frère Russell n’a pas été insensible au sujet; il a discerné la signification profonde de la rançon et l’a vigoureusement soutenue, même quand des proches collaborateurs ont laissé des idées philosophiques corrompre leur raisonnement.

Vers le milieu de l’année 1878, frère Russell était, depuis près d’un an et demi, rédacteur adjoint de la revue Herald of the Morning (Messager du matin), dont Nelson Barbour était le rédacteur en chef. Mais quand, dans le numéro d’août 1878 de leur revue, Nelson Barbour a déprécié l’enseignement biblique de la rançon, Charles Russell a réagi en défendant énergiquement cette vérité essentielle de la Bible.

Sous le titre “La Rédemption”, Nelson Barbour avait montré, par un exemple, ce qu’il pensait de cet enseignement en ces termes: “Je dis à mon garçon, ou à l’un des employés de maison: si Jacques mord sa sœur, vous attrapez une mouche, vous lui transpercez le corps d’une épingle et la clouez au mur, et je pardonnerai à Jacques. Voilà qui illustre la doctrine de la substitution.” Bien qu’affirmant croire à la rançon, Nelson Barbour a qualifié de “non biblique et [d’]outrageante pour toutes nos conceptions de la justiceh” l’idée que le Christ ait par sa mort acquitté la peine du péché pour les descendants d’Adam.

Dans le numéro suivant du Herald of the Morning (septembre 1878), frère Russell a émis de sérieuses réserves sur ce que Nelson Barbour avait écrit. Il a analysé ce que les Écritures disent en réalité et leur compatibilité avec “la perfection de la justice [de Dieu], et finalement sa grande miséricorde et son grand amour” exprimés par le moyen de la rançon (1 Cor. 15:3; 2 Cor. 5:18, 19; 1 Pierre 2:24; 3:18; 1 Jean 2:2). Au printemps suivant, après maints efforts pour aider Nelson Barbour à voir les choses comme la Bible les voit, Charles Russell a retiré tout soutien au Herald; dès le numéro de juin 1879, son nom n’a plus figuré comme rédacteur adjoint de la revue. Sa prise de position courageuse et intransigeante en rapport avec cet enseignement biblique essentiel a eu des conséquences d’une grande portée.

Tout au long de leur histoire moderne, les Témoins de Jéhovah se sont immanquablement faits les défenseurs de l’enseignement biblique de la rançon. Le tout premier numéro de La Tour de Garde (juillet 1879, en anglais) précisait bien que “le mérite auprès de Dieu repose (...) sur le sacrifice parfait du Christ”. En 1919, lors d’une assemblée organisée à Cedar Point (Ohio) par l’Association internationale des Étudiants de la Bible, le programme comportait en grosses lettres les mots “Bienvenue à vous tous qui croyez au grand sacrifice rédempteur”. Aujourd’hui encore, la première page intérieure de La Tour de Garde attire l’attention sur la rançon, disant à propos du but du périodique: “Il encourage ses lecteurs à croire en Jésus Christ — le Roi régnant établi par Dieu —, celui qui, en versant son sang, a ouvert à l’humanité le chemin de la vie éternelle.”

Ils allaient de l’avant, affranchis des credos

La claire compréhension de la Parole de Dieu n’est pas venue tout d’un coup. Bien des fois, les Étudiants de la Bible ont saisi un détail de la trame de la vérité, sans en voir encore l’image complète. Mais ils étaient désireux d’apprendre. Ils ne s’enfermaient pas dans des credos; ils allaient de l’avant. Ce qu’ils apprenaient, ils le communiquaient à autrui. Ils ne s’attribuaient pas le mérite de ce qu’ils enseignaient; ils cherchaient à être “enseignés par Jéhovah”. (Jean 6:45.) Et ils en sont venus à discerner que Jéhovah donne la possibilité de comprendre les détails de son dessein au moment et de la façon qu’il a décidés. — Dan. 12:9; voir Jean 16:12, 13.

Quand on apprend des choses nouvelles, on est amené à réviser son point de vue. Pour admettre ses erreurs et opérer d’utiles changements, il faut de l’humilité. Cette qualité et ses fruits ont de la valeur aux yeux de Jéhovah, et plaisent beaucoup à ceux qui aiment la vérité (Soph. 3:12). Par contre, l’humilité est tournée en ridicule par ceux qui tirent fierté de credos qui n’ont pas changé depuis de nombreux siècles alors qu’ils ont été formulés par des hommes imparfaits.

La manière du retour du Seigneur

Ce fut vers le milieu des années 1870 que frère Russell et ceux qui scrutaient assidûment les Écritures avec lui ont compris que le Seigneur, à son retour, serait invisible à l’œil humain. — Jean 14:3, 19.

Par la suite, frère Russell a dit: “Nous étions navrés de l’erreur des adventistes, qui attendaient le Christ dans la chair et enseignaient que le monde et ses habitants, à l’exception d’eux-​mêmes, seraient consumés en 1873 ou en 1874; eux dont le calcul des dates, les déceptions et les idées généralement sommaires sur le but et la manière de sa venue ont quelque peu attiré la honte sur nous et sur tous ceux qui languissaient après son Royaume à venir et qui l’annonçaient. Il y a tellement d’idées fausses au sujet tant du but que de la manière du retour du Seigneur que cela m’a amené à écrire une brochure, ‘The Object and Manner of Our Lord’s Return’ [Le but et la manière du retour de notre Seigneur].” Cette brochure a été publiée en 1877. Charles Russell l’a fait imprimer et diffuser à quelque 50 000 exemplaires.

Dans cette brochure, il écrivait: “Nous croyons que les Écritures enseignent ceci: lorsqu’il viendra et pendant un temps après sa venue, il restera invisible; ensuite il se manifestera ou se montrera lui-​même en exécutant des jugements et sous diverses formes, de sorte que ‘tout œil le verra’.” À l’appui, il commentait des textes comme Actes 1:11 (‘il viendra de la même manière que vous l’avez vu s’en aller au ciel’, c’est-à-dire sans être vu du monde) et Jean 14:19 (“encore un peu de temps, et le monde ne me verra plus”). Frère Russell se référait aussi à l’Emphatic Diaglott (Bible publiée dans sa forme complète en 1864 avec une traduction anglaise interlinéaire mot à mot), selon laquelle l’expression grecque parousia signifiait “présence”. En analysant l’emploi biblique de ce terme, Charles Russell expliquait dans sa brochure: “Le mot grec généralement employé pour parler du second avènement — parousia, souvent traduit par venue — signifie invariablement présence en personne, le fait d’être arrivé, et ne signifie jamais être en train de venir, sens dans lequel nous employons le mot venue.”

Parlant du but de la présence du Christ, Charles Russell a bien précisé que ce n’était pas quelque chose qui s’accomplirait en l’espace d’un instant. “Le deuxième avènement, a-​t-​il écrit, comme le premier, couvre une période de temps, et n’est pas l’affaire d’un instant.” Au cours de cette période, a-​t-​il écrit, les membres du “petit troupeau” recevraient leur récompense avec le Seigneur comme cohéritiers dans son Royaume; d’autres, peut-être des milliards, se verraient offrir la possibilité de vivre, parfaits, sur une terre qui aurait retrouvé sa magnificence édénique. — Luc 12:32.

En quelques années seulement, en poussant plus loin son étude des Écritures, Charles Russell a compris que le Christ ne ferait pas que revenir invisiblement, mais aussi qu’il resterait invisible, même quand il manifesterait sa présence par l’exécution du jugement sur les méchants.

En 1876, par la lecture d’un numéro du Herald of the Morning, Charles Russell avait appris l’existence d’un autre groupe de gens qui croyaient alors que le retour du Christ serait invisible et qui associaient ce retour à des bénédictions pour toutes les familles de la terre. Par M. Barbour, rédacteur en chef de ce journal, Charles Russell avait été persuadé que la présence invisible du Christ avait commencé en 1874i. Par la suite, il a attiré l’attention sur ce fait par le sous-titre “Messager de la Présence de Christ” qui figurait sur la couverture de La Tour de Garde.

Cette compréhension, à savoir que la présence du Christ était invisible, est devenue un fondement important sur lequel allait être bâtie l’explication de nombreuses prophéties bibliques. Les Étudiants de la Bible de cette époque ont compris que la présence du Seigneur devait faire l’objet de l’attention particulière de tous les vrais chrétiens (Marc 13:33-37). Ils s’intéressaient vivement au retour du Maître et ils étaient conscients d’avoir la responsabilité de le faire connaître, mais ils n’en discernaient pas encore clairement tous les détails. Toutefois, ce que l’esprit de Dieu les a rendus capables de comprendre très tôt a été véritablement remarquable. Au nombre de ces vérités figurait une date extrêmement importante indiquée par les prophéties bibliques.

La fin des temps des Gentils

Depuis longtemps, la question de la chronologie biblique intriguait beaucoup ceux qui étudiaient la Bible. Des commentateurs avaient émis une kyrielle d’avis sur la prophétie de Jésus relative aux “temps des Gentils” et sur le compte rendu, fait par le prophète Daniel, du rêve relatif à une souche d’arbre liée pour “sept temps”. — Luc 21:24, Sa; Dan. 4:10-17.

Dès 1823, John Brown, dont l’œuvre a été publiée en Angleterre, à Londres, a calculé que les “sept temps” de Daniel chapitre 4 correspondaient à une durée de 2 520 ans. Mais il n’a pas discerné clairement la date à laquelle la période prophétique avait commencé ou quand elle s’achèverait. Il a toutefois fait le lien entre ces “sept temps” et les temps des Gentils de Luc 21:24. En 1844, E. Elliott, ecclésiastique britannique, a désigné 1914 comme une date possible pour la fin des “sept temps” de Daniel, mais il a aussi proposé une autre solution qui donnait la date de la Révolution française. En 1849, Robert Seeley, de Londres, a résolu le problème d’une façon semblable. Enfin, vers 1870, une publication de Joseph Seiss et de ses collaborateurs, imprimée à Philadelphie (Pennsylvanie), présentait des calculs qui faisaient de 1914 une date importante, même si le raisonnement qu’elle contenait partait d’une chronologie que Charles Russell a écartée par la suite.

Puis, dans les numéros d’août, de septembre et d’octobre 1875 du Herald of the Morning, Nelson Barbour a aidé à harmoniser les détails que d’autres avaient signalés. En utilisant une chronologie compilée par Christopher Bowen, ecclésiastique anglais, et publiée par E. Elliott, Nelson Barbour a fait coïncider le début des temps des Gentils avec le détrônement de Sédécias annoncé en Ézéchiel 21:25, 26, et il a indiqué que 1914 marquerait la fin des temps des Gentils.

Au début de 1876, Charles Russell a reçu un exemplaire du Herald of the Morning. Il s’est empressé d’écrire à Nelson Barbour, puis, pendant l’été, il l’a rencontré à Philadelphie pour discuter, entre autres choses, des périodes de temps prophétiques. Peu après, dans un article intitulé “Les temps des Gentils: quand prennent-​ils fin?” Charles Russell a aussi tenu un raisonnement sur ce sujet à partir des Écritures. Selon lui, les faits démontraient que ‘les sept temps prendraient fin en 1914 de notre ère’. Cet article a été imprimé dans le Bible Examiner d’octobre 1876j. Le livre Three Worlds, and the Harvest of This World (Les trois mondes, et la moisson du monde d’à présent), écrit en 1877 par Nelson Barbour en collaboration avec Charles Russell, tirait la même conclusion. Puis, tout au début de la parution de La Tour de Garde, plusieurs numéros de ce périodique, par exemple ceux de décembre 1879 et de juillet 1880 (en anglais), ont présenté 1914 comme une année éminemment importante du point de vue des prophéties bibliques. En 1889, dans le tome II de L’Aurore du Millénium (série de livres appelée plus tard Études des Écritures), le chapitre 4 était entièrement consacré aux “temps des nations [des Gentils]”. Mais que signifierait la fin des temps des Gentils?

Les Étudiants de la Bible n’étaient pas absolument sûrs de ce qui se passerait. Ils étaient convaincus que cela ne déboucherait pas sur la destruction de la terre par le feu et l’annihilation de la vie humaine. Ils savaient par contre que ce serait le moment d’un événement capital en rapport avec la domination divine. Au début, ils pensaient qu’à cette date le Royaume de Dieu aurait obtenu la domination totale, universelle. Cela n’est pas arrivé, mais leur confiance dans les prophéties bibliques qui indiquaient cette date n’a pas fléchi. Ils en ont conclu par contre que la date en question avait seulement marqué un point de départ dans la domination du Royaume.

De même, au début ils pensaient aussi qu’avant cette date on verrait des perturbations mondiales aboutir à l’anarchie (qui, selon leur compréhension, correspondrait à la guerre du “grand jour de Dieu le Tout-Puissant”; Rév. 16:14). Mais ensuite, dix ans avant 1914, La Tour de Garde a émis l’hypothèse que le bouleversement mondial qui déclencherait la destruction des institutions humaines arriverait juste après la fin des temps des Gentils. Les Étudiants de la Bible s’attendaient à ce que l’année 1914 soit un tournant pour Jérusalem, puisque la prophétie disait que ‘Jérusalem serait foulée aux pieds’ jusqu’à ce que les temps des Gentils soient accomplis. Voyant que l’année 1914 approchait et qu’ils n’étaient pas encore morts en tant qu’humains ni n’avaient été ‘enlevés dans les nuées’ à la rencontre du Seigneur — comme ils l’avaient cru —, ils nourrissaient l’ardent espoir que leur changement surviendrait à la fin des temps des Gentils. — 1 Thess. 4:17.

Les années passant, ils ont examiné et réexaminé les Écritures, et leur foi dans les prophéties est restée forte; ils n’ont pas cessé de dire ce qu’ils s’attendaient à voir arriver. Ils ont essayé, en y parvenant plus ou moins bien, d’éviter d’être dogmatiques sur des détails que la Bible elle-​même ne donnait pas.

Le “réveil” a-​t-​il sonné trop tôt?

Il ne fait aucun doute que le monde a subi un grand bouleversement en 1914 quand a éclaté la Première Guerre mondiale — appelée pendant plusieurs années simplement la Grande Guerre —, mais ce bouleversement n’a pas amené aussitôt le renversement de toutes les dominations humaines existantes. Après 1914, au fur et à mesure des événements en Palestine, les Étudiants de la Bible ont pensé avoir sous les yeux la preuve que de grands changements survenaient pour Israël. Cependant, les mois et les années ont passé, et les Étudiants de la Bible n’ont pas reçu leur récompense céleste comme ils l’avaient espéré. Quelle a été leur réaction?

La Tour de Garde du 1^er février 1916 (en anglais) a attiré très précisément l’attention sur le 1^er octobre 1914, disant: “C’était le dernier repère temporel à propos des événements de l’Église que la chronologie biblique signalait à notre attention. Le Seigneur nous a-​t-​il dit que nous serions emportés [au ciel] à ce moment-​là? Non. Qu’a-​t-​il dit? Sa Parole et l’accomplissement des prophéties semblaient sans erreur possible indiquer que cette date marquait la fin des temps des Gentils. Nous avons déduit de cela que le ‘changement’ de l’Église aurait lieu à cette date ou avant. Mais Dieu ne nous a pas dit que tel serait le cas. Il nous a permis de tirer cette déduction; et nous croyons qu’elle s’est avérée une épreuve nécessaire pour les saints bien-aimés de Dieu partout où ils se trouvent.” Néanmoins, ces événements ont-​ils prouvé que leur glorieuse espérance avait été vaine? Non; ils indiquaient simplement que tout n’arrivait pas aussi tôt qu’ils l’avaient escompté.

Plusieurs années avant 1914, Charles Russell avait écrit: “La chronologie (les prophéties chronologiques en général) n’avait sans doute pas pour but de communiquer au peuple de Dieu une information chronologique exacte tout au long des siècles, mais apparemment de servir de réveil pour réveiller les enfants de Dieu et leur donner de l’énergie en temps voulu. (...) Supposons, par exemple, que le mois d’octobre 1914 passe sans que survienne une chute grave du pouvoir des Gentils. Qu’est-​ce que cela prouverait ou réfuterait? Cela ne réfuterait aucun aspect du divin plan des âges. Le prix de la rançon payé complètement au Calvaire resterait toujours la garantie de l’accomplissement du divin et grand programme en vue du rétablissement de l’humanité. L’‘appel d’en haut’ de l’Église l’invitant à souffrir avec son Rédempteur et à être glorifiée avec lui comme ses membres ou son épouse resterait toujours le même. (...) La seule chose touchée par la chronologie serait le temps de l’accomplissement de ces espérances glorieuses pour l’Église et pour le monde. (...) Si cette date passe, notre chronologie, notre ‘réveil’, aura sonné un peu avant l’heure. Considérerions-​nous comme un grand malheur que notre réveil nous ait réveillés un peu trop tôt au matin d’un jour si grand, rempli de joie et de plaisir? Sûrement pas!”

Mais ce “réveil” n’avait pas sonné trop tôt. En réalité, ce sont les événements auxquels le “réveil” les avait éveillés qui n’étaient pas exactement ce à quoi ils s’étaient attendus.

Quelques années après, alors que la lumière était devenue plus vive, ils ont reconnu ceci: “Beaucoup des [saints bien-aimés] du Seigneur croyaient que le travail était entièrement terminé (...). Ils étaient heureux en voyant là la preuve bien nette que l’ancien monde avait pris fin, que le royaume des cieux était à la porte et que leur délivrance approchait. Mais ils n’avaient pas fait attention qu’il [restait] encore quelque chose à faire. La bonne nouvelle qu’ils avaient reçue devait être communiquée à d’autres, car Jésus avait dit: ‘Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans le monde entier, pour servir de témoignage à toutes les nations. Alors viendra la fin.’ (Mat. 24:14).” — La Tour de Garde, septembre 1925 (1^er mai 1925 en anglais).

À mesure que l’Histoire s’écrivait après 1914 et que les Étudiants de la Bible la comparaient avec les événements que le Maître avait prédits, ils ont peu à peu compris qu’ils vivaient les derniers jours du système, et ce, depuis 1914. Ils ont également compris que c’était en l’année 1914 que la présence invisible du Christ avait commencé, non pas qu’il était revenu en personne (même invisiblement) au voisinage de la terre, mais en ce sens qu’il portait désormais son attention vers la terre en tant que Roi en fonction. Ils ont discerné et ont accepté la responsabilité capitale qui leur était confiée: prêcher “cette bonne nouvelle du royaume” en témoignage pour toutes les nations au cours de ces temps décisifs de l’histoire humaine. — Mat. 24:3-14.

Quel était exactement le message relatif au Royaume qu’ils devaient prêcher? Était-​il différent du message des chrétiens du I^er siècle?

Le Royaume de Dieu, seul espoir de l’humanité

Leur étude attentive de la Parole de Dieu a fait comprendre aux Étudiants de la Bible qui collaboraient avec frère Russell que le Royaume de Dieu était le gouvernement que Jéhovah avait promis d’établir par le moyen de son Fils pour la bénédiction de l’humanité. Jésus Christ, dans le ciel, s’adjoindrait des chefs choisis par Dieu parmi les humains et appelés “petit troupeau”. Ils ont compris que ce gouvernement aurait pour représentants des hommes fidèles du passé qui seraient établis princes sur toute la terre. Ils les appelaient les “anciens dignitaires”. — Luc 12:32; Dan. 7:27; Rév. 20:6; Ps. 45:16.

De longue date, la chrétienté enseignait le principe de la ‘royauté de droit divin’, moyen de tenir les gens dans la soumission. Mais ces Étudiants de la Bible ont vu dans les Écritures que l’avenir des gouvernements humains n’était assuré par aucune garantie divine. En harmonie avec ce qu’ils apprenaient, La Tour de Garde de décembre 1881 (en anglais) a dit: “L’établissement de ce royaume entraînera, bien entendu, le renversement de tous les royaumes de la terre, vu que tous, même le meilleur d’entre eux, sont fondés sur l’injustice, sur l’inégalité des droits et sur l’oppression du grand nombre en faveur d’une minorité; en effet, il est écrit: ‘Il brisera et consumera tous ces royaumes, et il sera établi éternellement.’” — Dan. 2:44.

Par contre, les Étudiants de la Bible avaient encore beaucoup à apprendre quant à la façon dont ces royaumes tyranniques seraient brisés. Ils ne comprenaient pas encore clairement comment les bienfaits du Royaume de Dieu seraient octroyés à toute l’humanité. Mais ils ne confondaient pas le Royaume de Dieu avec un vague sentiment siégeant dans le cœur, ni avec la domination d’une hiérarchie religieuse se servant du bras séculier de l’État.

En 1914, contrairement à ce qu’on croyait, les fidèles serviteurs de Dieu de l’ère préchrétienne n’avaient toujours pas été ressuscités sur la terre pour être des représentants princiers du Royaume messianique, pas plus que les membres restants du “petit troupeau” n’avaient rejoint le Christ dans le Royaume céleste cette année-​là. Mais La Tour de Garde d’avril 1915 (15 février 1915 en anglais) a quand même affirmé avec assurance que 1914 était le moment “où notre Seigneur devait prendre en mains sa grande puissance et commencer son règne”, mettant ainsi fin aux millénaires de domination gentile ininterrompue. Dans La Tour de Garde de janvier 1921 (1^er juillet 1920 en anglais), ce point de vue était réaffirmé et relié à la bonne nouvelle qui serait proclamée sur la terre entière avant la fin, selon la prédiction de Jésus (Mat. 24:14). À l’assemblée des Étudiants de la Bible qui s’est tenue à Cedar Point (Ohio) en 1922, cette explication a de nouveau été soutenue dans une résolution générale, et frère Rutherford a lancé cet appel: “Proclamez, proclamez, proclamez le Roi et son Royaume!”

Toutefois, à cette époque les Étudiants de la Bible pensaient que l’instauration du Royaume, son complet établissement dans le ciel, n’aurait pas lieu avant que les derniers membres de l’épouse du Christ soient glorifiés. Un grand progrès a donc été réalisé quand l’article “La naissance de la nation” a paru dans La Tour de Garde de juin 1925 (1^er mars en anglais). Cet article présentait des éclaircissements sur Révélation (Apocalypse) Ré chapitre 12. Il apportait des raisons de croire que le Royaume messianique était né — avait été établi — en 1914, que le Christ avait à ce moment-​là commencé à régner sur son trône céleste, et que peu après Satan avait été chassé du ciel, précipité au voisinage de la terre. Telle était la bonne nouvelle qu’il fallait proclamer, la nouvelle que le Royaume de Dieu était déjà en fonction. Cette explication plus claire a insufflé aux prédicateurs du Royaume un nouvel élan pour prêcher jusqu’aux extrémités de la terre.

Par tous les moyens appropriés, les serviteurs de Jéhovah témoignaient que seul le Royaume de Dieu pourrait soulager durablement les maux du monde et résoudre les très vieux problèmes qui affligeaient les humains. En 1931, Joseph Rutherford a fait radiodiffuser ce message sur le plus vaste réseau international ayant jamais existé jusqu’alors. Le texte de son discours a également été publié en plusieurs langues dans la brochure Le Royaume, l’Espérance du Monde, dont des millions d’exemplaires ont été distribués en quelques mois. Outre une large diffusion dans le public, un effort tout particulier a été fait par les Étudiants de la Bible pour remettre cette brochure en main propre aux hommes politiques, aux hommes d’affaires influents et aux ecclésiastiques.

En voici un extrait: “Les gouvernements actuels du monde, qui sont injustes, ne peuvent offrir aucune espérance aux hommes. Selon les termes du jugement de Dieu, ces gouvernements doivent disparaître. C’est pourquoi l’espérance du monde, l’unique espérance, est le royaume ou gouvernement de justice de Dieu, avec Christ Jésus comme Roi invisible à sa tête.” Les Étudiants de la Bible comprenaient que ce Royaume apporterait la paix et la sécurité véritables à l’humanité, que sous sa domination la terre deviendrait un vrai paradis où ni la maladie ni la mort n’existeraient plus. — Rév. 21:4, 5.

La bonne nouvelle du Royaume de Dieu est toujours un élément essentiel des croyances des Témoins de Jéhovah. Depuis le numéro du 15 mai 1939 (1^er mars 1939 en anglais), leur périodique principal, maintenant publié en plus de 110 langues, porte le titre La Tour de Garde annonce le Royaume de Jéhovah.

Mais avant que la domination du Royaume transforme la terre en un paradis, le système méchant devait disparaître. De quelle façon?

La guerre du grand jour de Dieu le Tout-Puissant

La guerre mondiale qui a commencé en 1914 a ébranlé le système en place jusque dans ses fondements. Pendant un temps, il a semblé que les choses allaient se passer comme les Étudiants de la Bible le croyaient.

Des années auparavant, en août 1880, frère Russell avait écrit: “À notre avis, avant que la famille humaine soit rétablie ou même commence à être bénie, les royaumes actuels de la terre qui assujettissent et tyrannisent l’humanité seront renversés, le royaume de Dieu prendra les choses en mains et les bénédictions et le rétablissement viendront par le nouveau royaume.” Comment aurait lieu ce ‘renversement des royaumes’? À partir des conditions qu’il voyait alors se mettre en place dans le monde, Charles Russell croyait que pendant la guerre d’Harmaguédon Dieu utiliserait des factions adverses de l’humanité pour renverser les institutions existantes. Il a dit: “L’œuvre de démolition de l’empire humain commence. La puissance qui les renversera est maintenant à l’œuvre. Les gens sont déjà en train d’organiser leurs armées sous le nom de communistes, de socialistes, de nihilistes, etc.”

Le livre Le Jour de la Vengeance (La Bataille d’Harmaguédon), publié en 1897, a encore élargi la façon dont les Étudiants de la Bible comprenaient la question à l’époque. Il disait: “L’Éternel, par sa providence qui dirige tout, se chargera de conduire cette grande armée de mécontents, formée de patriotes déçus, de réformateurs de tous genres, de socialistes, de moralistes, d’ignorants et de désespérés. Dieu fera concourir les espérances, les craintes, les folies et l’égoïsme de ces gens-​là à l’accomplissement de ses desseins grandioses, selon sa sagesse divine; c’est par cette armée qu’Il renversera les institutions actuelles et préparera les humains qui entreront dans le royaume de justice.” Ainsi, les Étudiants de la Bible pensaient que la guerre d’Harmaguédon coïnciderait avec une violente révolution sociale.

Mais Harmaguédon se réduirait-​il à une lutte entre des factions adverses de l’humanité, une révolution sociale que Dieu utiliserait pour renverser les institutions existantes? En se penchant de plus près sur les Écritures, les Étudiants de la Bible, dans La Tour de Garde de janvier 1926 (15 juillet 1925 en anglais), ont attiré l’attention sur Zacharie 14:1-3, disant: “Par ces mots nous comprenons que toutes les nations de la terre, sous la direction de Satan, seront rassemblées pour faire la guerre à la classe de Jérusalem, c’est-à-dire [à] ceux qui se tiennent du côté de l’Éternel. (...) Apocalypse [Révélation] 16:14, 16.”

En 1926, le livre Délivrance a fait remarquer le but réel de cette guerre en ces termes: “Bientôt, assure la Bible, [Jéhovah] fera une démonstration si claire et si peu équivoque de sa puissance que tous seront convaincus de leur conduite impie et comprendront que Jéhovah est Dieu. La même raison obligea Dieu à faire venir le déluge, à renverser la tour de Babel, [à] anéantir l’armée de Sanchérib, roi d’Assyrie, et [à] engloutir les Égyptiens; et il va maintenant occasionner un autre grand trouble sur le monde [pour la même raison]. Les calamités précédentes n’étaient que des figures de celle qui est aujourd’hui imminente. Le rassemblement s’effectue pour le grand jour [de Dieu le Tout-Puissant]. C’est le ‘grand et terrible jour de l’Éternel’ (Joël 2:31) où [Dieu] se fera un nom. Dans cette formidable et dernière conflagration, les peuples de toute nation, tribu et langue apprendront que Jéhovah est le Dieu tout-puissant, infiniment sage, parfait en équité.” Mais les serviteurs de Jéhovah ont aussi reçu cette précision: “Dans ce grand combat, aucun chrétien ne portera un seul coup. Jéhovah en effet a déclaré: ‘Car ce combat n’est pas le vôtre, mais celui de Dieu.’” La guerre dont il était question alors n’était absolument pas celle que menaient les nations, celle qui avait commencé en 1914. C’était une guerre encore à venir.

Il y avait d’autres questions à résoudre en s’appuyant sur les Écritures. L’une d’elles concernait l’identité de la Jérusalem qui devait être foulée aux pieds jusqu’à la fin des temps des Gentils, selon la déclaration de Luc 21:24; et par conséquent il fallait aussi identifier l’Israël concerné dans tant de prophéties de restauration.

Dieu allait-​il faire revenir les Juifs en Palestine?

Les Étudiants de la Bible connaissaient bien les nombreuses prophéties de restauration qui avaient été faites à l’Israël antique par les prophètes de Dieu (Jér. 30:18; 31:8-10; Amos 9:14, 15; Rom. 11:25, 26). Jusqu’en 1932, ils ont pensé que ces prophéties s’appliquaient tout particulièrement aux Juifs selon la chair. De ce fait, ils croyaient que Dieu témoignerait de nouveau de la faveur à Israël, en faisant revenir peu à peu les Juifs en Palestine, en leur ouvrant les yeux à la vérité selon laquelle Jésus est le Rédempteur et le Roi messianique, et en se servant d’eux comme intermédiaires pour dispenser des bénédictions à toutes les nations. Fort de cette compréhension des choses, frère Russell a exposé devant de grands auditoires juifs, à New York ainsi qu’en Europe, le thème “Le sionisme dans la prophétie”; quant à frère Rutherford, en 1925 il a écrit le livre Comfort for the Jews (Consolation pour les Juifs).

Mais, peu à peu, il est devenu manifeste que ce qui arrivait aux Juifs en Palestine n’était pas l’accomplissement des grandes prophéties de restauration données par Jéhovah. La désolation était arrivée sur la Jérusalem du I^er siècle parce que les Juifs avaient rejeté le Fils de Dieu, le Messie, celui qui avait été envoyé au nom de Jéhovah (Dan. 9:25-27; Mat. 23:38, 39). Il apparaissait de plus en plus nettement qu’en tant que peuple les Juifs n’avaient pas changé d’attitude. Ils ne se repentaient pas des mauvaises actions qu’avaient commises leurs ancêtres. Le retour de certains en Palestine n’était pas motivé par l’amour de Dieu ou le désir de magnifier son nom en accomplissant sa Parole. C’est ce qu’a expliqué clairement le deuxième tome de Justification, publié en anglais en 1932k par la Watch Tower Bible and Tract Society. L’exactitude de cette opinion a été confirmée en 1949, quand l’État d’Israël, constitué depuis peu en nation et en patrie pour les Juifs, est devenu membre des Nations unies, montrant ainsi qu’il ne plaçait pas sa confiance en Jéhovah, mais dans les nations politiques du monde.

Ce qui s’était passé en accomplissement des prophéties de restauration indiquait une autre direction. Les serviteurs de Jéhovah ont commencé à comprendre que c’était l’Israël spirituel, “l’Israël de Dieu”, composé de chrétiens oints de l’esprit, qui, conformément au dessein divin, connaissait la paix avec Dieu par l’entremise de Jésus Christ (Gal. 6:16). Maintenant leurs yeux s’ouvraient et ils discernaient dans la manière d’agir de Dieu envers ces vrais chrétiens un extraordinaire accomplissement spirituel des promesses de restauration. Petit à petit, ils ont aussi compris que la Jérusalem qui avait été élevée à la fin des temps des Gentils n’était pas simplement une ville terrestre, ni même un peuple sur terre représenté par cette ville, mais plutôt la “Jérusalem céleste”, où en 1914 Jéhovah avait installé son Fils, Jésus Christ, en l’investissant du pouvoir royal. — Héb. 12:22.

Maintenant que les choses étaient claires, les Témoins de Jéhovah étaient mieux à même de s’acquitter, sans partialité envers aucun groupe, de leur mission: prêcher la bonne nouvelle du Royaume “par toute la terre habitée, en témoignage pour toutes les nations”. — Mat. 24:14.

Qui est à remercier pour toutes ces explications de la Bible qui ont paru dans les publications de la Société Watch Tower?

Le moyen par lequel les serviteurs de Jéhovah sont enseignés

Jésus Christ a annoncé qu’après son retour au ciel il enverrait à ses disciples l’esprit saint. Celui-ci servirait d’assistant, il les guiderait et les introduirait “dans toute la vérité”. (Jean 14:26; 16:7, 13.) Jésus a aussi dit que lui-​même, le Seigneur ou Maître des vrais chrétiens, aurait un “esclave fidèle et avisé”, un “intendant fidèle”, qui donnerait la “nourriture [spirituelle] en temps voulu” aux domestiques, aux ouvriers de la famille de la foi (Mat. 24:45-47; Luc 12:42). Qui est cet esclave fidèle et avisé?

Le tout premier numéro de La Tour de Garde avait fait allusion à Matthieu 24:45-47 en disant que le but recherché par les éditeurs de ce périodique était d’être attentifs aux événements qui se rattachaient à la présence du Christ afin de donner la “nourriture [spirituelle] au temps convenable” à la famille de la foi. Mais le rédacteur en chef du périodique n’affirmait pas être lui-​même l’esclave fidèle et avisé, ou encore le “serviteur fidèle et prudent” (selon la leçon de la version Segond).

C’est ainsi que, dans le numéro d’octobre-​novembre 1881, Charles Russell a déclaré: “Nous croyons que tout membre de ce corps du Christ est engagé, soit directement, soit indirectement, dans l’œuvre bénie qui consiste à donner la nourriture au temps convenable à la famille de la foi. ‘Quel est donc le serviteur fidèle et prudent, que son maître a établi sur ses gens’, pour leur donner la nourriture au temps convenable? N’est-​ce pas ce ‘petit troupeau’ de serviteurs consacrés qui s’acquittent fidèlement de leurs vœux de consécration — le corps du Christ — et n’est-​ce pas le corps entier, individuellement et collectivement, qui donne la nourriture au temps convenable à la famille de la foi — la grande congrégation des croyants? Heureux ce serviteur (le corps entier du Christ), que son maître, à son arrivée (gr. élthôn), trouvera faisant ainsi! ‘Je vous le dis en vérité, il l’établira sur tous ses biens.’”

Plus de dix ans après, cependant, la femme de Charles Russell a émis publiquement l’idée qu’il était lui-​même le serviteur fidèle et prudentl. Pendant près de 30 ans, son idée concernant l’identité du “serviteur fidèle” a été partagée par la plupart des Étudiants de la Bible. Frère Russell n’a pas écarté cette hypothèse, évitant néanmoins, pour sa part, de faire cette application du texte biblique en s’opposant surtout à l’idée d’un clergé chargé d’enseigner la Parole de Dieu et de laïcs n’ayant pas cette mission. La Tour de Garde de juin 1927 (15 février 1927 en anglais) a réaffirmé l’explication donnée par frère Russell en 1881, selon laquelle le serviteur fidèle et prudent était en réalité un serviteur collectif, composé de tous les membres du corps du Christ, oints de l’esprit, vivant sur la terre. — Voir Ésaïe 43:10.

Comment frère Russell concevait-​il son propre rôle? Prétendait-​il avoir reçu quelque révélation spéciale de Dieu? Dans La Tour de Garde en anglais du 15 juillet 1906 (page 229), il a répondu humblement: “Non, chers frères, je ne prétends avoir aucune supériorité, ni aucun pouvoir, dignité ou autorité surnaturels; je n’aspire pas non plus à m’élever dans l’estime de mes frères de la famille de la foi, si ce n’est dans le sens où le Maître l’a encouragé, disant: ‘Quiconque veut être grand parmi vous, qu’il se fasse votre serviteur.’ (Mat. 20:27). (...) Les vérités que je présente, en porte-parole de Dieu, n’ont pas été révélées en visions ni en rêves, ni par la voix audible de Dieu, ni tout d’un coup, mais peu à peu. (...) Cette claire exposition de la vérité n’est pas non plus due à l’ingéniosité ou à la finesse de perception d’un humain, mais au simple fait que le moment prévu par Dieu est arrivé; si je ne parlais pas, et si on ne trouvait aucun autre instrument, les pierres mêmes crieraient.”

C’est sur Jéhovah, leur grand Instructeur, que les lecteurs de La Tour de Garde étaient encouragés à compter, exactement comme tous les Témoins de Jéhovah aujourd’hui (És. 30:20). C’est une attitude que La Tour de Garde de février 1932 (1^er novembre 1931 en anglais) a vivement recommandée, dans l’article “Enseignés de l’Éternel”, qui déclarait: “La Tour de Garde reconnaît la vérité comme étant la propriété de Jéhovah et non pas comme appartenant à une créature quelconque. La Tour de Garde n’est pas un instrument entre les mains d’un homme ou d’un groupe d’hommes, et elle n’est pas publiée selon les caprices des hommes. (...) Jéhovah Dieu est le grand [Enseignant] de ses enfants. Assurément, ces vérités sont publiées par des hommes imparfaits, et pour cette raison elles ne sont pas formulées d’une manière absolument parfaite; mais elles sont certainement présentées de façon à refléter la vérité que Dieu communique à ses enfants pour les instruire.”

Au I^er siècle, quand des questions de doctrine ou de procédure se posaient, on en référait à un collège central composé d’anciens au sens spirituel. Ils prenaient des décisions, après examen des Écritures inspirées et en considérant l’œuvre qui était en harmonie avec ces Écritures et qui prospérait grâce à l’opération de l’esprit saint. Les décisions prises étaient transmises sous forme écrite aux congrégations (Actes 15:1 à 16:5). Aujourd’hui, les Témoins de Jéhovah procèdent de la même manière.

L’enseignement spirituel est dispensé par le moyen d’articles dans les périodiques, ainsi que de livres, d’assemblées et de plans de discours pour les congrégations, tout cela étant préparé sous la direction du Collège central de l’esclave fidèle et avisé. Leur contenu démontre clairement que la prédiction de Jésus se vérifie aujourd’hui. Il a effectivement un esclave fidèle et avisé, une classe d’hommes qui enseigne fidèlement ‘toutes les choses qu’il a commandées’; cet instrument est effectivement “aux aguets”, suivant de près les événements qui accomplissent les prophéties de la Bible et particulièrement celles qui ont trait à la présence du Christ; cet instrument aide effectivement les gens qui révèrent Dieu à comprendre ce que signifie “observer” les choses que Jésus a commandées et se montrer ainsi vraiment ses disciples. — Mat. 24:42; 28:20; Jean 8:31, 32.

En rapport avec la préparation de la nourriture spirituelle, au fil des ans les vrais chrétiens ont progressivement abandonné les usages qui risquaient d’attirer indûment l’attention sur certains humains. Jusqu’à la mort de Charles Russell, son nom a figuré dans la liste des rédacteurs dans presque toutes les éditions de La Tour de Garde. Les autres rédacteurs apposaient souvent leur nom ou leurs initiales à la fin des articles qu’ils écrivaient. Puis, à partir du numéro du 1^er décembre 1916 (mai 1917 en français), au lieu de donner le nom d’un rédacteur en chef, La Tour de Garde a donné les noms des membres d’un comité de rédaction. Dans le numéro du 15 octobre 1931 (décembre 1931 en français), même cette liste a été supprimée et remplacée par le texte d’Ésaïe 54:13, qui se lisait en français comme suit, selon la version de Darby: “Et tous tes fils seront enseignés de l’Éternel [Jéhovah], et la paix de tes fils sera grande.” Depuis 1942, la règle générale est que les publications produites par la Société Watch Tower n’attirent l’attention sur aucun rédacteur individuellementa. Sous la direction du Collège central, des chrétiens voués à Dieu d’Amérique du Nord et du Sud, d’Europe, d’Afrique, d’Asie et d’Océanie participent à l’élaboration de ces publications destinées à l’usage des congrégations de Témoins de Jéhovah du monde entier. Mais c’est à Jéhovah Dieu qu’ils en attribuent tout l’honneur.

La lumière brille de plus en plus

Comme cela transparaît dans leur histoire moderne, les Témoins de Jéhovah ont vécu ce que décrivait Proverbes 4:18 en ces termes: “Le sentier des justes est comme la lumière brillante qui devient de plus en plus claire jusqu’à ce que le jour soit solidement établi.” La lumière a brillé progressivement, de la même façon que la lumière de l’aube précède l’aurore, qui, elle, précède la pleine lumière d’un jour nouveau. Étant donné qu’ils voyaient les choses à la lumière dont ils disposaient, leurs conceptions étaient parfois incomplètes, voire inexactes. Ils ont eu beau essayer, ils n’ont réellement pas pu comprendre certaines prophéties avant qu’elles ne commencent à se réaliser. À mesure que Jéhovah, au moyen de son esprit, jetait plus de lumière sur sa Parole, ses serviteurs ont été humblement disposés à procéder aux modifications nécessaires.

Cette compréhension progressive ne s’est pas limitée aux débuts de leur histoire moderne. Elle n’a cessé de continuer jusqu’à aujourd’hui. Par exemple, en 1962, les Étudiants de la Bible ont révisé leur compréhension au sujet des “autorités supérieures” dont parle Romains 13:1-7.

Depuis des années, ils enseignaient que “les autorités supérieures” (Sg) étaient Jéhovah Dieu et Jésus Christ. Pourquoi? Dans les numéros d’août et de septembre 1929 (1^er et 15 juin 1929 en anglais) de La Tour de Garde, ils citaient différentes lois, montrant qu’une chose permise dans un pays était interdite dans un autre. Ces articles attiraient aussi l’attention sur des lois profanes qui imposaient aux citoyens de faire quelque chose que Dieu interdisait à ses serviteurs ou qui interdisaient quelque chose que Dieu leur commandait. Par désir sincère de montrer du respect pour l’autorité suprême de Dieu, les Étudiants de la Bible pensaient que “les autorités supérieures” devaient être Jéhovah Dieu et Jésus Christ. Ils obéissaient quand même aux lois, mais pour eux l’obéissance à Dieu était prioritaire. C’était une étude importante, qui les a fortifiés durant les années de tourmente mondiale qui ont suivi. Cependant, ils ne comprenaient pas bien le sens de Romains 13:1-7.

Des années plus tard, ils ont réexaminé de près ce passage biblique, ainsi que son contexte et sa signification à la lumière de tout le reste de la Bible. En conséquence, en 1962, ils ont compris que “les autorités supérieures” sont les dirigeants du monde, mais à l’aide de la Traduction du monde nouveau ils ont dégagé clairement le principe de la soumission relativeb. Cela n’a pas entraîné de grands changements quant à l’attitude des Témoins de Jéhovah à l’égard des gouvernements du monde, mais a, par contre, rectifié leur compréhension d’un passage important des Écritures. C’était l’occasion pour chaque Témoin individuellement de se demander sérieusement s’il assumait vraiment ses responsabilités tant vis-à-vis de Dieu que vis-à-vis des autorités civiles. Cette compréhension de ce qu’étaient “les autorités supérieures” a été une protection pour les Témoins de Jéhovah, surtout dans les pays où des flambées de nationalisme et des revendications de liberté ont donné lieu à des explosions de violence et à la formation de nouveaux gouvernements.

L’année suivante, c’est-à-dire 1963, les Témoins de Jéhovah ont donné une explication plus étendue de ce qu’était “Babylone la Grandec”. (Rév. 17:5.) Un examen de l’histoire profane et religieuse les a amenés à conclure que l’influence de la Babylone antique avait imprégné non seulement la chrétienté, mais aussi toutes les parties de la terre. Ils voyaient donc en Babylone la Grande tout l’empire universel de la fausse religion. C’est en prenant conscience de cela que les Témoins de Jéhovah ont pu aider beaucoup plus de gens, de toutes origines, à obéir à l’ordre biblique: “Sortez d’elle, mon peuple.” — Rév. 18:4.

En effet, le déroulement des événements prédits dans l’ensemble du livre de la Révélation a jeté une grande lumière spirituelle sur le sujet. En 1917, une étude de la Révélation est parue dans le livre Le mystère accompli. Mais le “jour du Seigneur”, mentionné en Révélation 1:10, ne faisait alors que commencer; la plus grande partie de ce qui avait été prédit ne s’était pas encore réalisé et n’était pas clairement compris. Toutefois, les événements des années suivantes ont jeté une plus vive lumière sur la signification de cette partie de la Bible et ont eu un profond effet sur l’étude instructive de la Révélation qui a été publiée en 1930 sous le titre Lumière, ouvrage en deux tomes. Au cours des années 60, ces explications ont été mises à jour dans les livres “Babylone la Grande est tombée!” Le Royaume de Dieu a commencé son règne! et “Alors sera consommé le mystère de Dieu”. Vingt ans après, les Témoins de Jéhovah ont fait une nouvelle étude en profondeur de cette partie de la Bible. Ils ont analysé attentivement le langage figuré de la Révélation à la lumière d’expressions similaires qu’on retrouvait ailleurs dans la Bible (1 Cor. 2:10-13). Les événements du XX^e siècle qui accomplissaient les prophéties ont été examinés. Les résultats de cette étude ont été publiés en 1988 dans un livre passionnant, La Révélation: le grand dénouement est proche!

Durant les premières années de leur histoire moderne, les Témoins de Jéhovah ont posé un fondement. Ils ont produit beaucoup de nourriture spirituelle de qualité. Ces dernières années, ils ont fourni une plus grande variété d’auxiliaires pour l’étude de la Bible afin de répondre aux besoins tant des chrétiens mûrs que des personnes, de toutes origines, qui commençaient à l’étudier. Grâce à une étude continue des Écritures, et au vu de l’accomplissement des prophéties divines, ils ont souvent été en mesure de faire connaître les enseignements bibliques avec une plus grande clarté. Du fait que leur étude de la Parole de Dieu est progressive, les Témoins de Jéhovah ont une nourriture spirituelle abondante, ce que la Bible avait annoncé au sujet des serviteurs de Dieu (És. 65:13, 14). Jamais ils ne modifient leur point de vue dans l’intention d’être mieux acceptés par le monde en adoptant ses valeurs morales décadentes. Au contraire, l’histoire des Témoins de Jéhovah montre qu’ils effectuent des changements dans l’intention d’adhérer toujours davantage à la Bible, de ressembler davantage aux fidèles chrétiens du I^er siècle, et ainsi d’être plus agréables à Dieu.

Par conséquent, ce qu’ils vivent s’accorde avec la prière de l’apôtre Paul, qui a écrit à ses compagnons chrétiens: “Nous ne cessons de prier pour vous et de demander que vous soyez remplis de la connaissance exacte de sa volonté, en toute sagesse et intelligence spirituelle, pour marcher d’une manière digne de Jéhovah, afin de lui plaire tout à fait, tandis que vous continuez à porter du fruit en toute œuvre bonne et à croître dans la connaissance exacte de Dieu.” — Col. 1:9, 10.

Cette croissance dans la connaissance exacte de Dieu a également été pour quelque chose dans le choix de leur nom, celui de Témoins de Jéhovah.

[Notes]

[Entrefilet, page 120]

Charles Russell a reconnu franchement avoir été aidé par d’autres personnes durant ses premières années d’étude de la Bible.

[Entrefilet, page 122]

Ils ont personnellement examiné les preuves que la Bible est la Parole de Dieu.

[Entrefilet, page 123]

Les Étudiants de la Bible ont discerné que la justice de Dieu est en parfait équilibre avec sa sagesse, son amour et sa puissance.

[Entrefilet, page 127]

Charles Russell a discerné que l’enfer n’est pas un lieu de tourments après la mort.

[Entrefilet, page 129]

La plupart des gens sensés ne croyaient pas à la doctrine de l’enfer de feu.

[Entrefilet, page 132]

La prise de position très ferme de Charles Russell au sujet de la rançon a eu des conséquences d’une grande portée.

[Entrefilet, page 134]

Ils ont pu constater que 1914 était clairement annoncé par les prophéties bibliques.

[Entrefilet, page 136]

Tout n’est pas arrivé aussi tôt qu’ils l’avaient escompté.

[Entrefilet, page 139]

La bonne nouvelle qu’il fallait proclamer: Le Royaume de Dieu est déjà en fonction!

[Entrefilet, page 140]

Harmaguédon n’allait-​il être qu’une révolution sociale?

[Entrefilet, page 141]

En 1932, on a enfin su qui était réellement l’“Israël de Dieu”.

[Entrefilet, page 143]

“L’esclave fidèle et avisé”: une personne ou une classe de personnes?

[Entrefilet, page 146]

Progressivement, les Témoins de Jéhovah ont abandonné les usages qui risquaient d’attirer indûment l’attention sur certains humains.

[Entrefilet, page 148]

Ils opèrent des changements dans l’intention d’adhérer toujours davantage à la Parole de Dieu.

[Encadré, page 124]

Ils font connaître le nom de Dieu

◆ Depuis 1931, le nom Témoins de Jéhovah désigne ceux qui adorent et servent Jéhovah en tant que seul vrai Dieu.

◆ Depuis le 15 octobre 1931 (en anglais), le nom personnel de Dieu, Jéhovah, figure sur la page de garde de tout numéro du périodique “La Tour de Garde”.

◆ À une époque où le nom personnel de Dieu était omis dans maintes versions courantes de la Bible, les Témoins de Jéhovah ont commencé à publier, en 1950, la “Traduction du monde nouveau”, qui réintroduisait le nom divin à sa juste place.

◆ En plus de la Bible elle-​même, la Watch Tower Bible and Tract Society a fait paraître beaucoup d’autres publications pour attirer spécialement l’attention sur le nom divin: par exemple, les livres “Jéhovah” (1934), “Que ton nom soit sanctifié” (1961), et “‘Les nations sauront que je suis Jéhovah’ — Comment?” (1971), ainsi que la brochure “Le nom divin qui demeure à jamais” (1984).

[Encadré, page 126]

‘Contredirons-​nous le Christ lui-​même?’

Après avoir dévoilé que la doctrine de la Trinité était illogique et non biblique, Charles Russell a exprimé une juste indignation en posant cette question: “Contredirons-​nous les apôtres et les prophètes et Jésus lui-​même, et ferons-​nous abstraction de la raison et du bon sens pour nous accrocher à un dogme qui nous vient d’un passé obscur et superstitieux par la voie d’une Église apostate et corrompue? Non! ‘À la Loi et à l’attestation! S’ils ne parlent pas selon cette Parole, c’est parce qu’il n’y a pas de lumière en eux.’” — “La Tour de Garde”, 15 août 1915 (en anglais).

[Encadré, page 133]

Une vérité progressive

En 1882, Charles Russell écrivait: “La Bible est notre seule référence, ses enseignements notre seul credo et, reconnaissant que les vérités bibliques se dévoilent progressivement, nous sommes prêts et préparés à compléter ou à modifier notre credo (notre foi — notre croyance) à mesure que nous recevons plus de lumière de notre Référence.” — “La Tour de Garde”, avril 1882, page 7 (en anglais).

[Encadré, pages 144, 145]

Les croyances des Témoins de Jéhovah

◆ La Bible est la Parole inspirée de Dieu (2 Tim. 3:16, 17).

Son contenu ne se réduit pas à de l’histoire ou à des idées humaines, mais constitue la parole de Dieu, consignée pour notre bien (2 Pierre 1:21; Rom. 15:4; 1 Cor. 10:11).

◆ Jéhovah est le seul vrai Dieu (Ps. 83:18; Deut. 4:39).

Jéhovah est le Créateur de toutes choses, et à ce titre il est le seul à mériter l’adoration (Rév. 4:11; Luc 4:8).

Jéhovah est le Souverain de l’univers, celui à qui nous devons une totale obéissance (Actes 4:24; Dan. 4:17; Actes 5:29).

◆ Jésus Christ est le Fils unique de Dieu, le seul à avoir été créé directement par Dieu lui-​même (1 Jean 4:9; Col. 1:13-16).

Jésus a été la première création de Dieu; par conséquent, avant d’être conçu et de naître homme, il a vécu au ciel (Rév. 3:14; Jean 8:23, 58).

Jésus adore son Père qui est pour lui le seul vrai Dieu; il n’a jamais prétendu être l’égal de Dieu (Jean 17:3; 20:17; 14:28).

Jésus a donné sa vie humaine parfaite en rançon pour le genre humain. Son sacrifice rend la vie éternelle possible pour tous ceux qui ont vraiment foi en ce sacrifice (Marc 10:45; Jean 3:16, 36).

Jésus a été relevé d’entre les morts comme personne spirituelle immortelle (1 Pierre 3:18; Rom. 6:9).

Jésus est de retour (en ce sens qu’il dirige son attention vers la terre depuis qu’il est Roi) et il est actuellement présent en tant qu’esprit revêtu de gloire (Mat. 24:3, 23-27; Jean 14:19).

◆ Satan est le “chef [invisible] de ce monde”. (Jean 12:31; 1 Jean 5:19.)

À l’origine, il était un fils parfait de Dieu, mais il a laissé l’orgueil se développer dans son cœur, a convoité l’adoration qui revenait uniquement à Jéhovah et a entraîné Adam et Ève à lui obéir à lui au lieu d’écouter Dieu. C’est ainsi qu’il s’est fait Satan, qui signifie “Adversaire”. (Jean 8:44; Gen. 3:1-5; voir Deutéronome 32:4, 5; Jacques 1:14, 15; Luc 4:5-7.)

Satan “égare la terre habitée tout entière”; lui et ses démons sont responsables de la grande détresse que connaît la terre en ce temps de la fin (Rév. 12:7-9, 12).

Au moment fixé par Dieu, Satan et ses démons seront détruits pour toujours (Rév. 20:10; 21:8).

◆ Le Royaume de Dieu et du Christ remplacera tous les gouvernements humains et deviendra le seul gouvernement de toute l’humanité (Dan. 7:13, 14).

L’actuel système de choses méchant sera complètement détruit (Dan. 2:44; Rév. 16:14, 16; És. 34:2).

Le Royaume de Dieu dominera avec justice et apportera la paix véritable à ses sujets (És. 9:6, 7; 11:1-5; 32:17; Ps. 85:10-12).

Les méchants seront retranchés pour toujours, et les adorateurs de Jéhovah connaîtront une sécurité durable (Prov. 2:21, 22; Ps. 37:9-11; Mat. 25:41-46; 2 Thess. 1:6-9; Michée 4:3-5).

◆ Nous vivons actuellement, depuis 1914d, au “temps de la fin” de ce monde méchant (Mat. 24:3-14; 2 Tim. 3:1-5; Dan. 12:4).

Pendant cette période, un témoignage est donné à toutes les nations; après cela viendra la fin, non du globe terrestre, mais du système méchant et des impies (Mat. 24:3, 14; 2 Pierre 3:7; Eccl. 1:4).

◆ Il n’y a qu’un chemin menant à la vie; Dieu n’approuve pas toutes les religions ou pratiques religieuses (Mat. 7:13, 14; Jean 4:23, 24; Éph. 4:4, 5).

Le vrai culte accorde de l’importance, non à des actes rituels et tout extérieurs, mais au véritable amour de Dieu, qui se traduit par l’obéissance à ses commandements et par l’amour du prochain (Mat. 15:8, 9; 1 Jean 5:3; 3:10-18; 4:21; Jean 13:34, 35).

Des gens de toutes nations, races et langues peuvent servir Jéhovah et avoir son approbation (Actes 10:34, 35; Rév. 7:9-17).

La prière doit être adressée seulement à Jéhovah par l’intermédiaire de Jésus; il n’y a pas lieu d’utiliser des images comme objets pieux ou comme supports du culte (Mat. 6:9; Jean 14:6, 13, 14; 1 Jean 5:21; 2 Cor. 5:7; 6:16; És. 42:8).

Il faut fuir les pratiques spirites (Gal. 5:19-21; Deut. 18:10-12; Rév. 21:8).

Chez les vrais chrétiens, il n’y a pas deux classes: le clergé et les laïcs (Mat. 20:25-27; 23:8-12).

Le vrai christianisme ne prescrit pas, pour le salut, l’observance du sabbat hebdomadaire ni la soumission à d’autres exigences de la Loi mosaïque; observer ces choses reviendrait à rejeter le Christ, qui a accompli la Loi (Gal. 5:4; Rom. 10:4; Col. 2:13-17).

Ceux qui pratiquent le vrai culte ne s’engagent pas dans l’œcuménisme (2 Cor. 6:14-17; Rév. 18:4).

Tout vrai disciple de Jésus se fait baptiser par immersion complète (Mat. 28:19, 20; Marc 1:9, 10; Actes 8:36-38).

Tous ceux qui suivent l’exemple de Jésus et obéissent à ses commandements rendent témoignage à autrui au sujet du Royaume de Dieu (Luc 4:43; 8:1; Mat. 10:7; 24:14).

◆ La mort est une conséquence du péché que nous a légué Adam (Rom. 5:12; 6:23).

À la mort, c’est l’âme elle-​même qui meurt (Ézéch. 18:4).

Les morts ne sont conscients de rien (Ps. 146:4; Eccl. 9:5, 10).

L’enfer (Schéol, Hadès) est la tombe où vont tous les humains (Job 14:13, “Dy”; Rév. 20:13, 14, “KJ”, note marginale).

Le ‘lac de feu’ dans lequel les méchants impénitents sont relégués signifie, comme le dit la Bible elle-​même, la “seconde mort”, la mort définitive (Rév. 21:8).

La résurrection est l’espoir pour les morts et pour ceux à qui la mort a enlevé des êtres chers (1 Cor. 15:20-22; Jean 5:28, 29; voir Jean 11:25, 26, 38-44; Marc 5:35-42).

La mort due au péché adamique ne sera plus (1 Cor. 15:26; És. 25:8; Rév. 21:4).

◆ Seulement 144 000 personnes, un “petit troupeau”, vont au ciel (Luc 12:32; Rév. 14:1, 3).

Ce sont ceux qui sont ‘nés de nouveau’ en tant que fils spirituels de Dieu (Jean 3:3; 1 Pierre 1:3, 4).

Dieu les choisit d’entre tous les peuples et nations pour être rois avec le Christ dans le Royaume (Rév. 5:9, 10; 20:6).

◆ Les autres personnes qui ont l’approbation de Dieu vivront éternellement sur la terre (Ps. 37:29; Mat. 5:5; 2 Pierre 3:13).

La terre ne sera plus jamais détruite ni dépeuplée (Ps. 104:5; És. 45:18).

En harmonie avec le dessein originel de Dieu, toute la terre deviendra un paradis (Gen. 1:27, 28; 2:8, 9; Luc 23:42, 43).

Il y aura des maisons décentes et une abondance de nourriture pour le plaisir de chacun (És. 65:21-23; Ps. 72:16).

La maladie, toutes les infirmités et la mort elle-​même n’existeront plus (Rév. 21:3, 4; És. 35:5, 6).

◆ Il faut accorder le respect qui leur est dû aux autorités de ce monde (Rom. 13:1-7; Tite 3:1, 2).

Les vrais chrétiens ne suivent pas le mouvement de rébellion contre les autorités gouvernementales (Prov. 24:21, 22; Rom. 13:1).

Ils obéissent à toutes les lois qui ne s’opposent pas à la loi de Dieu; la loi de Dieu a néanmoins la priorité (Actes 5:29).

Ils imitent Jésus en restant neutres vis-à-vis des affaires politiques du monde (Mat. 22:15-21; Jean 6:15).

◆ Les chrétiens doivent se conformer aux règles de la Bible concernant le sang ainsi que la moralité sexuelle (Actes 15:28, 29).

C’est violer la loi de Dieu que d’introduire du sang dans son organisme par voie orale ou veineuse (Gen. 9:3-6; Actes 15:19, 20).

Les chrétiens doivent être purs moralement; pas plus l’ivrognerie ou la toxicomanie que la fornication, l’adultère et l’homosexualité ne doivent avoir de place dans leur vie (1 Cor. 6:9-11; 2 Cor. 7:1).

◆ Aux yeux des chrétiens, il est important d’être honnête et fidèle pour assumer ses responsabilités conjugales et familiales (1 Tim. 5:8; Col. 3:18-21; Héb. 13:4).

La malhonnêteté en parole ou dans les affaires, autant que l’hypocrisie, sont incompatibles avec la personnalité chrétienne (Prov. 6:16-19; Éph. 4:25; Mat. 6:5; Ps. 26:4).

◆ Afin que notre culte pour Jéhovah soit acceptable, il faut que nous l’aimions plus que tout (Luc 10:27; Deut. 5:9).

La chose la plus importante dans la vie d’un chrétien est de faire la volonté de Jéhovah, et donc d’honorer son nom (Jean 4:34; Col. 3:23; 1 Pierre 2:12).

Les chrétiens font le bien envers tous dans la mesure de leurs possibilités, mais ils reconnaissent qu’ils ont une obligation particulière envers leurs compagnons dans la foi; c’est donc eux qu’ils aident en priorité en cas de maladie ou de catastrophe (Gal. 6:10; 1 Jean 3:16-18).

L’amour de Dieu exige des vrais chrétiens qu’ils obéissent non seulement au commandement d’aimer leur prochain, mais aussi à celui qui leur enjoint de ne pas aimer le mode de vie immoral et matérialiste du monde. Les vrais chrétiens ne font pas partie du monde et s’abstiennent donc de toute activité qui les ferait adopter l’esprit du monde (Rom. 13:8, 9; 1 Jean 2:15-17; Jean 15:19; Jacq. 4:4).

[Note de l’encadré]

[Illustrations, page 121]

Charles Russell a commencé à publier “La Tour de Garde” en 1879, à l’âge de 27 ans.

[Illustrations, page 125]

Isaac Newton et Henry Grew ont été de ceux qui, dans le passé, ne croyaient pas à la Trinité parce qu’elle n’était pas biblique.

[Illustrations, page 128]

Lors d’un débat public, Charles Russell a affirmé que les morts étaient réellement morts, qu’ils n’étaient vivants ni avec les anges ni avec les démons dans un lieu de désespoir.

Le Carnegie Hall d’Allegheny (Pennsylvanie) où les débats ont eu lieu.

[Illustration, page 130]

Charles Russell s’est rendu dans des grandes villes comme dans des petites pour dévoiler la vérité sur l’enfer.

[Illustration, page 131]

Quand Frederick Franz, étudiant à l’université, a appris la vérité sur la condition des morts, il a complètement changé d’objectifs.

[Illustration, page 135]

Les Étudiants de la Bible ont largement fait savoir que 1914 marquerait la fin des temps des Gentils, comme dans ce tract de l’AIÉB [Association internationale des Étudiants de la Bible] diffusé courant 1914.

[Illustrations, page 137]

En 1931, à l’aide du plus vaste réseau radiophonique ayant jamais existé jusqu’alors, Joseph Rutherford a montré que seul le Royaume de Dieu pourrait apporter un soulagement durable à l’humanité.

Le discours “Le Royaume, l’espérance du monde” a été radiodiffusé simultanément par 163 stations et retransmis en différé par 340 autres stations.

[Illustrations, page 142]

En raison de l’intérêt particulier que les Étudiants de la Bible portaient à la place qu’occupaient les Juifs dans les prophéties bibliques, en 1925 Alexander Macmillan s’embarquait pour la Palestine.

Chapitre 11

Comment ils ont adopté le nom de Témoins de Jéhovah

SOUVENT, dans les premières décennies de leur histoire moderne, on les appelait simplement les Étudiants de la Bible. Quand on leur demandait le nom de leur organisation, nos frères disaient généralement: “Nous sommes chrétiens.” Dans La Tour de Garde, frère Russell a répondu à cette question en disant: “Nous ne nous séparons pas des autres chrétiens en adoptant un nom particulier. Nous nous contentons du nom de ‘chrétiens’ par lequel les premiers saints étaient connus.” — Édition anglaise de septembre 1888.

Dès lors, comment se fait-​il que nous soyons connus aujourd’hui sous le nom de Témoins de Jéhovah?

Le nom de “chrétien”

Au I^er siècle comme à notre époque, les véritables disciples de Jésus Christ se désignaient eux-​mêmes et désignaient leurs compagnons croyants par des expressions comme les “frères”, “les amis” et “la congrégation de Dieu”. (Actes 11:29; 3 Jean 14; 1 Cor. 1:2.) Ils parlaient aussi du Christ comme du “Maître” et d’eux comme des “esclaves de Christ Jésus” et des “esclaves de Dieu”. (Col. 3:24; Phil. 1:1; 1 Pierre 2:16.) Depuis, de telles dénominations sont largement utilisées et bien comprises dans la congrégation.

Au I^er siècle, le mode de vie axé sur la foi en Jésus Christ (et par extension la congrégation elle-​même) était appelé “La Voie”. (Actes 9:2; 19:9.) Un certain nombre de traductions d’Actes 18:25 indiquent qu’on en parlait également comme de “la voie de Jéhovaha”. Par ailleurs, certaines personnes qui n’appartenaient pas à la congrégation l’appelaient par dérision “la secte des Nazaréens”. — Actes 24:5.

Vers 44 de notre ère, ou peu après, les fidèles disciples de Jésus Christ ont commencé à être appelés chrétiens. Certains prétendent que ce sont les gens n’appartenant pas à la congrégation qui, par moquerie, les ont surnommés chrétiens. Cependant, un certain nombre de lexicographes et de commentateurs de la Bible disent que le verbe utilisé en Actes 11:26 sous-entend une direction divine ou une révélation. C’est pourquoi, dans la Traduction du monde nouveau, le verset est rendu ainsi: “C’est d’abord à Antioche que, par la providence divine, les disciples furent appelés chrétiens.” (On trouve des traductions semblables dans Literal Translation of the Holy Bible, de Robert Young, édition révisée de 1898; The Simple English Bible, 1981, et New Testament, de Hugo McCord, 1988). Vers 58 de notre ère, le nom “chrétien” était bien connu, même des fonctionnaires romains. — Actes 26:28.

Du vivant des apôtres du Christ, le nom de “chrétien” a été un terme distinctif et spécifique (1 Pierre 4:16). Tous ceux qui se déclaraient chrétiens, mais qui se contredisaient par leurs croyances ou leur conduite, étaient exclus de la communauté chrétienne. Toutefois, conformément à ce que Jésus avait annoncé, après la mort des apôtres Satan a semé des graines qui ont produit de faux chrétiens; ceux-ci revendiquaient aussi le nom de chrétiens (Mat. 13:24, 25, 37-39). Quand la chrétienté apostate a eu recours à des conversions forcées, des gens sont devenus chrétiens de nom simplement pour échapper à la persécution. Avec le temps, tout Européen qui ne se déclarait pas juif, musulman ou athée était considéré comme chrétien, peu importe ses croyances ou sa conduite.

Surnoms donnés par dérision

À partir du XVI^e siècle, cette situation a posé un problème aux réformateurs. Puisque le nom de “chrétien” était utilisé aussi improprement, comment pouvaient-​ils se distinguer de ceux qui se disaient chrétiens comme eux?

Souvent, ils ont simplement consenti à adopter le sobriquet que leurs ennemis leur donnaient. Ainsi, en Allemagne, les théologiens qui s’opposaient à Martin Luther ont été les premiers à nommer ses disciples luthériens, d’après son nom. En Angleterre, ceux qui se sont joints à John Wesley ont été surnommés méthodistes parce qu’ils se montraient exceptionnellement précis et méthodiques dans l’observance de leurs devoirs religieux. Les baptistes ont refusé dans un premier temps le surnom d’anabaptistes (qui signifie “rebaptiseurs”), mais peu à peu ils ont adopté le nom de baptistes, une sorte de compromis.

Qu’en était-​il des Étudiants de la Bible? Le clergé les appelait “Russellistes” ou “Rutherfordistes”. Cependant, l’adoption d’un nom de ce genre aurait favorisé un esprit sectaire. Il aurait été incompatible avec le reproche que l’apôtre Paul a adressé aux premiers chrétiens. Il a écrit: “Car quand quelqu’un dit: ‘Moi, j’appartiens à Paul!’, mais un autre: ‘Moi à Apollos!’, n’êtes-​vous pas tout simplement des hommes [c’est-à-dire charnels et non spirituels dans votre façon de voir les choses]?” (1 Cor. 3:4). Certains surnommaient les Étudiants de la Bible “Auroristes du Millénium”; mais le Règne millénaire du Christ n’était qu’un des aspects de leurs enseignements. D’autres encore les désignaient par le nom de “Gens de la Watch Tower [Tour de Garde]”; mais cela ne convenait pas non plus, car La Tour de Garde n’était que l’une des publications au moyen desquelles ils répandaient les vérités bibliques.

La nécessité d’un nom bien distinct

Avec le temps, il est apparu clairement que la congrégation des serviteurs de Jéhovah ne pouvait se contenter du nom de “chrétiens”; elle avait vraiment besoin d’un nom bien distinct. Le sens du nom “chrétien” était faussé dans l’esprit du public, car ceux qui se disaient “chrétiens” n’avaient souvent qu’une vague idée, voire aucune, du genre de personne qu’avait été Jésus Christ, de ce qu’il avait enseigné et de ce qu’eux-​mêmes devaient faire pour être vraiment ses disciples. En outre, plus nos frères comprenaient la Parole de Dieu, plus ils voyaient la nécessité de se séparer nettement des religions qui se réclamaient du christianisme.

Il est vrai qu’ils se présentaient souvent comme les Étudiants de la Bible et qu’à partir de 1910 ils ont utilisé le nom d’Étudiants internationaux de la Bible en rapport avec leurs réunions. En 1914, pour éviter la confusion avec l’association déclarée formée peu de temps auparavant, l’Association internationale des Étudiants de la Bible, ils ont donné l’appellation “Étudiants associés de la Bible” à leurs groupes locaux. Cependant, leur culte ne se limitait pas à l’étude de la Bible. De plus, d’autres personnes étudiaient aussi la Bible — certaines avec sincérité, d’autres en détracteurs — et beaucoup ne voyaient en elle qu’un ouvrage littéraire. Après la mort de frère Russell, certains de ses anciens associés ont refusé de coopérer avec la Société Watch Tower et l’Association internationale des Étudiants de la Bible; ils se sont même opposés à l’œuvre de ces organisations. Ces groupes dissidents ont utilisé différents noms, et certains ont gardé l’appellation “Étudiants associés de la Bible”, ce qui a ajouté à la confusion.

Puis, en 1931, nous avons pris le nom véritablement distinctif de “Témoins de Jéhovah”. Chandler Sterling en a parlé comme du “plus grand trait de génie” de Joseph Rutherford, alors président de la Société. D’après cet auteur, il s’agissait d’une manœuvre intelligente qui, non seulement donnait au groupe un nom officiel, mais lui permettait aussi d’interpréter aisément toutes les références bibliques au “témoin” et au “témoignage” comme s’appliquant particulièrement aux Témoins de Jéhovah. En revanche, Alexander Macmillan, qui a collaboré avec trois présidents de la Société, a dit à propos de cette annonce faite par frère Rutherford: “Il n’y a jamais eu de doute dans mon esprit — ni alors ni maintenant — que c’est le Seigneur qui l’avait guidé en cette affaire et que tel est le nom que Jéhovah veut que nous portions, et nous sommes très heureux de l’avoir.” Quelle opinion les faits ont-​ils corroborée? Ce nom était-​il ‘un trait de génie’ de frère Rutherford ou son choix avait-​il été guidé par la providence divine?

Ce qui a conduit à ce nom

C’est au VIII^e siècle avant notre ère que Jéhovah a fait écrire à Ésaïe: “‘Vous êtes mes témoins’, telle est la déclaration de Jéhovah, ‘oui, mon serviteur que j’ai choisi, afin que vous sachiez et ayez foi en moi, et que vous compreniez que je suis le Même. Avant moi aucun Dieu ne fut formé, et après moi il continua de n’y en avoir aucun. (...) Vous êtes donc mes témoins’, telle est la déclaration de Jéhovah, ‘et je suis Dieu.’” (És. 43:10, 12). Comme le montrent les Écritures grecques chrétiennes, de nombreuses prophéties consignées par Ésaïe se sont accomplies sur la congrégation chrétienne (comparer Ésaïe 8:18 avec Hébreux 2:10-13; Ésaïe 66:22 avec Révélation 21:1, 2). Pourtant, Ésaïe 43:10, 12 n’a jamais été commenté en détail dans La Tour de Garde au cours des 40 premières années de sa publication.

Toutefois, par la suite, leur étude des Écritures a amené les serviteurs de Jéhovah à diriger leur attention sur des faits nouveaux et importants. Le Royaume de Dieu dirigé par Jésus, le Roi messianique, était né dans les cieux en 1914. En 1925, l’année où ce point a été éclairci dans les colonnes de La Tour de Garde, le commandement prophétique d’être des témoins de Jéhovah, contenu en Ésaïe chapitre 43, a été mentionné dans 11 numéros du périodique.

L’article principal de La Tour de Garde du 1^er janvier 1926 en anglais (mars 1926 en français) soulevait cette question: “Qui honorera Jéhovah?” Au cours des cinq années suivantes, Ésaïe 43:10-12 a été examiné en entier ou en partie dans 46 numéros différents de La Tour de Garde et appliqué à chaque fois aux véritables chrétiensb. En 1929, il a été souligné que la question primordiale qui se posait à toutes les créatures intelligentes concernait l’honneur à rendre au nom de Jéhovah. Et Ésaïe 43:10-12 a été analysé à plusieurs reprises en rapport avec la responsabilité des serviteurs de Jéhovah vis-à-vis de cette question.

Ainsi, les faits montrent que, grâce à l’étude de la Bible, il a été signalé maintes fois qu’ils avaient l’obligation d’être des témoins de Jéhovah. Ce n’était pas le nom d’un groupe qui importait, mais l’œuvre que ce groupe devait accomplir.

Mais sous quel nom ces témoins devaient-​ils être connus? Quel nom était approprié eu égard à l’œuvre qu’ils accomplissaient? À quelle conclusion la Parole de Dieu conduisait-​elle? Ces questions ont été traitées lors de l’assemblée de Columbus (Ohio, États-Unis) qui s’est tenue du 24 au 30 juillet 1931.

Un nouveau nom

Les lettres J W (initiales de “Jehovah’s Witnesses” [“Témoins de Jéhovah” en anglais]) figuraient en gros sur la couverture du programme de l’assemblée. Que représentaient-​elles? Leur signification n’a été révélée que le dimanche 26 juillet. Ce jour-​là, frère Rutherford a prononcé le discours public intitulé “Le Royaume, l’espérance du monde”. Dans ce discours, parlant de ceux qui se révèlent être des proclamateurs du Royaume, il a tout particulièrement utilisé le nom de Témoins de Jéhovah.

Un peu plus tard dans la journée, frère Rutherford a prononcé un autre discours, dans lequel il a expliqué pourquoi il fallait un nom distinctifc. Quel nom les Écritures indiquaient-​elles? L’orateur a cité Actes 15:14 qui met l’accent sur le dessein de Dieu de tirer des nations “un peuple pour son nom”. Dans son discours, il a souligné le fait que, selon Révélation 3:14, Jésus Christ est “le témoin fidèle et vrai”. Il a mentionné Jean 18:37, où Jésus a déclaré: “Je suis venu dans le monde pour ceci: pour rendre témoignage à la vérité.” Il a rappelé 1 Pierre 2:9, 10, où il est écrit que les serviteurs de Dieu doivent ‘proclamer les vertus de celui qui les a appelés des ténèbres à son étonnante lumière’. Il a raisonné sur de nombreux textes d’Ésaïe, qui n’étaient pas encore tous clairement compris à cette époque, puis il a conclu son discours avec Ésaïe 43:8-12, qui contient cette instruction divine: “‘Vous êtes donc mes témoins’, telle est la déclaration de Jéhovah, ‘et je suis Dieu.’” À quelle conclusion la Parole de Jéhovah les conduisait-​elle donc? Quel nom s’accorderait avec la façon dont Dieu les utilisait?

La réponse évidente a été donnée dans une résolution qui a été adoptée avec enthousiasme à cette occasiond. La résolution stipulait entre autres:

“Afin que notre position exacte puisse être déterminée et connue — et nous croyons agir ainsi en harmonie avec la volonté de Dieu telle qu’elle est exprimée dans sa Parole —, QU’IL SOIT RÉSOLU ce qui suit:

“QUE nous avons un grand amour pour frère Charles Russell, à cause de son œuvre, et que nous reconnaissons volontiers que le Seigneur s’est servi de lui et a grandement béni son travail; que néanmoins, conformément à l’enseignement de la Parole de Dieu, nous ne pouvons consentir à être appelés par le nom de ‘Russellistes’; que la Tour de Garde, Société de Bibles et de Traités, l’Association internationale des Étudiants de la Bible et [l’Association de la Tribune du peuple] sont simplement des noms [d’associations], que nous soutenons, dirigeons et dont nous nous servons, en tant que chrétiens, pour l’accomplissement de l’œuvre que nous avons entreprise par obéissance aux commandements de Dieu; que cependant aucun de ces noms ne peut s’attacher ni être justement appliqué à nous en tant que groupe de chrétiens, qui marchons sur les traces de notre Seigneur et Maître, Christ Jésus; que nous sommes des étudiants de la Bible, mais que, en tant que communauté de chrétiens constitués en association, nous ne consentons pas à être appelés du nom d’‘Étudiants de la Bible’, ou de noms semblables, comme moyen d’identification de notre position devant le Seigneur; que, d’autre part, notre groupement refuse de porter le nom de quelque homme que ce soit;

“QUE, ayant été rachetés par le sang précieux de Jésus Christ, notre Seigneur et Rédempteur, et ayant été justifiés et engendrés par Jéhovah Dieu et appelés à son Royaume, nous proclamons, sans hésiter, notre fidélité et notre obéissance absolues à Jéhovah Dieu et à son Royaume; que nous sommes des serviteurs de Jéhovah Dieu, chargés d’accomplir une œuvre en son nom et que c’est par obéissance à son commandement que nous rendons le témoignage de Jésus Christ et que nous faisons connaître aux hommes que Jéhovah est le Dieu Tout-Puissant et véritable. C’est pourquoi nous adoptons et porterons dorénavant joyeusement le nom que le Seigneur Dieu nous a donné de sa propre bouche et par lequel nous désirons être connus et appelés, c’est-à-dire le nom de: Témoins de Jéhovah. — Ésaïe 43:10-12e.”

Le tonnerre d’applaudissements qui a salué la présentation de cette résolution démontrait que l’assistance approuvait entièrement ce qui avait été déclaré.

Nous acceptons la responsabilité

Quel honneur de porter le nom du seul vrai Dieu, du Souverain de l’univers! Cependant, ce nom s’accompagne d’une responsabilité, une responsabilité que refusent les autres groupes religieux. Frère Rutherford l’a dit dans son discours: “Heureux ceux qui peuvent porter un nom que personne au monde ne veut porter à part ceux qui se sont dévoués corps et âme au service de Jéhovah.” Et pourtant, combien il est approprié que les serviteurs de Jéhovah portent Son nom personnel, qu’ils le fassent connaître, et que celui-ci soit éminemment lié à la proclamation de son dessein!

Tout groupe ou tout individu qui parle au nom de Jéhovah se fait un devoir de transmettre sa parole avec véracité (Jér. 23:26-28). Il doit faire connaître les dispositions que Jéhovah a prises pour le bien de ceux qui aiment la justice, mais également les jugements qu’il prononce contre ceux qui pratiquent l’injustice. Comme Jéhovah l’a ordonné à ses prophètes des temps passés, ses témoins aujourd’hui ne doivent retrancher aucun élément de sa parole en s’abstenant de le faire connaître (Jér. 1:17; 26:2; Ézéch. 3:1-11). Ils doivent proclamer à la fois “l’année de bienveillance de la part de Jéhovah et le jour de vengeance de la part de notre Dieu”. (És. 61:1, 2.) Ceux qui ont adopté la résolution présentée plus haut ont reconnu qu’ils avaient cette responsabilité, et dans la dernière partie de cette résolution, ils ont déclaré:

“En notre qualité de témoins de Jéhovah, notre seul et unique but est d’obéir entièrement à ses commandements; de le faire connaître pour le seul Dieu vrai et Tout-Puissant; de proclamer que sa Parole est véridique et que son nom a droit à tout honneur et à toute gloire; que Christ est Roi de par la volonté de Dieu; qu’il a été placé par [Jéhovah] sur le trône de l’autorité; que son règne est maintenant venu et que, par obéissance aux commandements du Seigneur, il nous faut désormais propager cette bonne nouvelle comme un témoignage rendu à la face de toutes les nations; que nous devons faire connaître aux dirigeants et aux peuples tout ce dont se compose l’organisation cruelle et oppressive de Satan, et notamment la ‘chrétienté’, qui est l’élément le plus nocif de la partie visible de cette organisation; que nous devons révéler également le dessein de Dieu de détruire sous peu l’organisation du Diable, acte qui entraînera immédiatement à sa suite la paix, la prospérité, la liberté, la santé, le bonheur et la vie éternelle, bénédictions que Christ, le Roi, apportera aux peuples obéissants de la terre; que le Royaume de Dieu est l’unique espérance du monde et que ce message doit être annoncé par ceux qui sont reconnus comme témoins de Jéhovah.

“Nous prions humblement toutes les personnes qui ont fait vœu de fidélité à Jéhovah et à son royaume de prendre part avec nous à la proclamation universelle de cette bonne nouvelle, afin que l’étendard du Seigneur, étendard de justice, puisse être dressé bien haut et que les peuples de la terre sachent désormais de quel côté se tourner pour trouver la vérité et l’espoir de la délivrance; et, par-dessus tout, afin que le grand et saint nom de Jéhovah puisse être justifié et exalté.”

L’annonce de ce nouveau nom a été accueillie par des salves d’applaudissements non seulement en Amérique, c’est-à-dire à Columbus (Ohio), mais jusqu’en Australie. Au Japon, après des heures d’efforts, un petit groupe, qui s’était réuni au milieu de la nuit, a réussi à capter sur une radio à ondes courtes une partie du programme qui a immédiatement été traduite. Ainsi, ce petit groupe a entendu la résolution et le tonnerre d’applaudissements. Matsue Ishii était présente, et plus tard elle a écrit que tous ceux du groupe ‘avaient poussé un cri de joie à l’unisson avec leurs frères d’Amérique’. Après la grande assemblée de Columbus, les Témoins de Jéhovah, dans tous les pays où il y en avait, réunis en assemblées ou en congrégations, ont montré qu’ils approuvaient entièrement cette résolution. Pour ne citer qu’un exemple, de Norvège est parvenu ce rapport: “Lors de notre assemblée annuelle (...) à Oslo, nous nous sommes tous levés et nous avons crié ‘Ja’ avec enthousiasme quand nous avons adopté notre nouveau nom de ‘témoins de Jéhovah’.”

Pas une simple étiquette

Le monde en général a-​t-​il su que nos frères avaient adopté un nouveau nom? Oui, et comment! Le discours qui, pour la première fois, annonçait le nom a été prononcé sur le plus vaste réseau radiophonique jamais mis en place à l’époque. En outre, le texte de la résolution relative au nouveau nom a été reproduit dans la brochure Le Royaume, l’Espérance du Monde. Après l’assemblée, les Témoins de Jéhovah ont diffusé des millions d’exemplaires de cette brochure en de nombreuses langues en Amérique du Nord et du Sud, en Europe, en Afrique, en Asie et dans certaines îles. Non seulement ils ont présenté cette brochure de maison en maison, mais ils se sont efforcés d’en remettre un exemplaire en main propre à tous les hauts fonctionnaires, hommes d’affaires importants et ecclésiastiques. Des Témoins toujours en vie en 1992 se souviennent très bien d’avoir participé à cette campagne de grande envergure.

Tous n’ont pas fait bon accueil à la brochure. Eva Abbott se rappelle qu’un jour où elle quittait la maison d’un ecclésiastique aux États-Unis, la brochure a volé au-dessus d’elle et a atterri sur le sol. Elle l’a ramassée, car elle ne voulait pas la laisser là; mais un énorme chien est arrivé en grognant, lui a arraché la brochure des mains et l’a rapportée à son maître, le pasteur. Elle dit: “Ce que je n’avais pas pu faire, le chien l’a fait!”

Martin Poetzinger qui, par la suite, est devenu membre du Collège central des Témoins de Jéhovah, a raconté: “À chaque porte, les gens prenaient un air surpris quand nous nous présentions en disant: ‘Aujourd’hui, je viens vous voir en ma qualité de témoin de Jéhovah.’ Ils secouaient la tête ou disaient: ‘N’êtes-​vous plus Étudiant de la Bible? Ou seriez-​vous membre d’une nouvelle secte?’” Mais peu à peu la situation a changé. Plusieurs dizaines d’années après que les Témoins de Jéhovah ont commencé à utiliser leur nom distinctif, frère Poetzinger a dit: “Quel changement! Je n’ai pas le temps de dire une parole [que les gens] me disent: ‘Vous êtes certainement témoin de Jéhovah.’” De fait, ils connaissent ce nom maintenant.

Ce nom n’est pas une simple étiquette. Jeune ou moins jeune, homme ou femme, chaque Témoin de Jéhovah participe à l’œuvre qui consiste à rendre témoignage à Jéhovah et à son grand dessein. De sorte que Charles Braden, professeur d’histoire de la religion, a écrit: “Les Témoins de Jéhovah ont littéralement rempli la terre de leur témoignage.” — These also believe (Ceux-ci croient aussi).

Certes, avant qu’ils n’adoptent le nom de Témoins de Jéhovah, nos frères donnaient déjà le témoignage sur toute la terre, mais, avec le recul, il semble que Jéhovah les préparait en vue d’une œuvre encore plus importante, le rassemblement d’une grande foule qui passerait vivante Harmaguédon, avec la possibilité de vivre éternellement sur la terre transformée en paradis.

[Notes]

[Entrefilet, page 149]

‘C’est par la providence divine que les disciples furent appelés chrétiens.’

[Entrefilet, page 150]

Le sens du nom “chrétien” était faussé dans l’esprit du public.

[Entrefilet, page 151]

Ils étaient plus que des Étudiants de la Bible.

[Entrefilet, page 157]

“‘Vous êtes donc mes témoins’, telle est la déclaration de Jéhovah, ‘et je suis Dieu.’”

[Encadré, page 151]

Le nom Témoins de Jéhovah en Amérique

Anglais Jehovah’s Witnesses

Arabe ش‍هود ‍ي‍هوه‍

Arménien Եհովայի Վկաներ

Chinois 耶和華見證人

Coréen 여호와의 증인

Espagnol Testigos de Jehová

Français Témoins de Jéhovah

Grec Μάρτυρες του Ιεχωβά

Groenlandais Jehovap Nalunaajaasui

Italien Testimoni di Geova

Japonais エホバの証人

Papiamento Testigonan di Jehova

Polonais Świadkowie Jehowy

Portugais Testemunhas de Jeová

Samoan Molimau a Ieova

Sranan tongo Jehovah Kotoigi

Tagalog Mga Saksi ni Jehova

Vietnamien Nhân-chứng Giê-hô-va

[Encadré, page 152]

D’autres l’ont vu

“La Tour de Garde” n’a pas été la seule à faire remarquer que, selon la Bible, Jéhovah aurait des témoins sur la terre. Par exemple, dans son livre “Lectures on Daniel the Prophet” (Sermons sur le prophète Daniel) (première édition, 1911), H. Ironside parlait de ceux sur qui s’accompliraient les belles promesses de Jéhovah consignées en Ésaïe 43; il a déclaré: “Ils seront les témoins de Jéhovah, qui rendront témoignage à l’autorité et à la gloire du seul vrai Dieu, lorsque la chrétienté apostate se sera abandonnée au fantasme consistant à croire au mensonge de l’Antichrist.”

[Encadré, page 153]

Le nom Témoins de Jéhovah en Orient et dans les îles du Pacifique

Anglais Jehovah’s Witnesses

Bengali যিহোবার সাক্ষিরা

Bichlamar Ol Wetnes blong Jeova

Chinois 耶和華見證人

Cinghalais යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෝ

Coréen 여호와의 증인

Fidjien Vakadinadina i Jiova

Goujrati યહોવાહના સાક્ષીઓ

Hindi यहोवा के साक्षी

Hiri motu Iehova ena Witness Taudia

Iloko Dagiti Saksi ni Jehova

Indonésien Saksi-Saksi Yehuwa

Japonais エホバの証人

Kannada ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು

Malayalam യഹോവയുടെ സാക്ഷികൾ

Marathe यहोवाचे साक्षीदार

Marshall Dri Kennan ro an Jeova

Myama ယေဟောဝါသက်သေများ

Népali यहोवाका साक्षीहरू

Niue Tau Fakamoli a Iehova

Ourdou

Palauan reSioning er a Jehovah

Pangasinan Saray Tasi nen Jehova

Ponape Sounkadehde kan en Siohwa

Rarotonga Au Kite o Iehova

Russe Свидетели Иеговы

Tahitien Ite no Iehova

Tamoul யெகோவாவின் சாட்சிகள்

Télougou యెహోవాసాక్షులు

Thaï พยานพระยะโฮวา

Tongan Fakamo‘oni ‘a Sihova

Truk Ekkewe Chon Pwarata Jiowa

Vietnamien Nhân-chứng Giê-hô-va

Yap Pi Mich Rok Jehovah

[Encadré, page 154]

Le nom Témoins de Jéhovah en Afrique

Afrikaans Jehovah se Getuies

Amharique የይሖዋ ምሥክሮች

Anglais Jehovah’s Witnesses

Arabe ش‍هود ‍ي‍هوه‍

Chichewa Mboni za Yehova

Efik Mme Ntiense Jehovah

Éwé Yehowa Ðasefowo

Français Témoins de Jéhovah

Ga Yehowa Odasefoi

Goun Kunnudetọ Jehovah tọn lẹ

Haoussa Shaidun Jehovah

Ibo Ndịàmà Jehova

Kikamba Inte sha kwa Yehova

Kiluba Ba Tumoni twa Yehova

Kinyarwanda Abahamya ba Yehova

Kirundi Ivyabona vya Yehova

Kisi Seiyaa Jɛhowaa

Kwanyama Eendombwedi daJehova

Lingala Batemwe ya Jéhovah

Luganda Abajulirwa ba Yakuwa

Malgache Vavolombelon’i Jehovah

Mooré A Zeova Kaset rãmba

Ndonga Oonzapo dhaJehova

Portugais Testemunhas de Jeová

Sango A-Témoin ti Jéhovah

Sepedi Dihlatse tša Jehofa

Sesotho Lipaki tsa Jehova

Shona Zvapupu zvaJehovha

Silozi Lipaki za Jehova

Swahili Mashahidi wa Yehova

Tigrigna ናይ የሆዋ መሰኻኽር

Tshiluba Bantemu ba Yehowa

Tsonga Timbhoni ta Yehova

Tswana Basupi ba ga Jehofa

Twi Yehowa Adansefo

Venda Ṱhanzi dza Yehova

Xhosa amaNgqina kaYehova

Yoruba Ẹlẹ́rìí Jehofa

Zoulou oFakazi BakaJehova

[Encadré, page 154]

Le nom Témoins de Jéhovah en Europe et au Proche-Orient

Albanais Dëshmitarët e Jehovait

Allemand Jehovas Zeugen

Anglais Jehovah’s Witnesses

Arabe ش‍هود ‍ي‍هوه‍

Arménien Եհովայի Վկաներ

Bulgare Свидетелите на Йехова

Croate Jehovini svjedoci

Danois Jehovas Vidner

Espagnol Testigos de Jehová

Estonien Jehoova tunnistajad

Finnois Jehovan todistajat

Français Témoins de Jéhovah

Grec Μάρτυρες του Ιεχωβά

Hébreu עדי־יהוה

Hongrois Jehova Tanúi

Islandais Vottar Jehóva

Italien Testimoni di Geova

Maltais Xhieda ta’ Jehovah

Néerlandais Jehovah’s Getuigen

Norvégien Jehovas vitner

Polonais Świadkowie Jehowy

Portugais Testemunhas de Jeová

Roumain Martorii lui Iehova

Russe Свидетели Иеговы

Slovaque Jehovovi svedkovia

Slovène Jehovove priče

Suédois Jehovas vittnen

Tchèque svĕdkové Jehovovi

Turc Yehova’nın Şahitleri

Ukrainien Свідки Єгови

[Illustrations, page 155]

Les initiales J W (sans explication) étaient bien en vue à l’assemblée de 1931. Leur signification a été révélée dans un discours vibrant sur le nouveau nom.

[Illustrations, page 156]

Ils étaient fiers d’informer tout le monde qu’ils étaient Témoins de Jéhovah.

Chapitre 12

La grande foule vivra-​t-​elle au ciel ou sur la terre?

CONTRAIREMENT aux adeptes des religions de la chrétienté, la plupart des Témoins de Jéhovah espèrent vivre éternellement, non au ciel, mais sur la terre. Pour quelle raison?

Il n’en a pas toujours été ainsi. Les chrétiens du I^er siècle attendaient le jour où ils régneraient avec le Christ en qualité de rois célestes (Mat. 11:12; Luc 22:28-30). Toutefois, Jésus leur avait dit que les héritiers du Royaume ne seraient qu’un “petit troupeau”. (Luc 12:32.) Qui en ferait partie? Combien seraient-​ils? Ils n’ont appris ces détails que bien plus tard.

À la Pentecôte de l’an 33, les premiers disciples juifs de Jésus ont été oints d’esprit saint pour être cohéritiers avec le Christ. En l’an 36, l’opération de l’esprit saint leur a fait comprendre que des Gentils incirconcis auraient également part à cet héritage (Actes 15:7-9; Éph. 3:5, 6). Puis 60 autres années se sont écoulées avant que l’apôtre Jean n’apprenne par une révélation que seules 144 000 personnes seraient prises de la terre pour avoir part au Royaume céleste avec le Christ. — Rév. 7:4-8; 14:1-3.

Charles Russell et ses compagnons partageaient cette espérance, ainsi que la plupart des Témoins de Jéhovah jusqu’au milieu des années 30. Grâce à leur étude des Écritures, ils savaient également que l’onction de l’esprit ne signifiait pas seulement pour eux qu’ils étaient promis à devenir rois et prêtres avec le Christ dans le ciel, mais aussi qu’ils avaient une œuvre spéciale à accomplir tant qu’ils étaient dans la chair (1 Pierre 1:3, 4; 2:9; Rév. 20:6). De quelle œuvre s’agissait-​il? Ils connaissaient bien et citaient souvent Ésaïe 61:1, où on lit: “L’esprit du Souverain Seigneur Jéhovah est sur moi, parce que Jéhovah m’a oint pour annoncer aux humbles une bonne nouvelle.”

Dans quel but prêchaient-​ils?

Certes, ils étaient peu nombreux, mais ils s’efforçaient de communiquer la vérité sur Dieu et sur son dessein à un maximum de personnes. Ils imprimaient et distribuaient un grand nombre de publications qui annonçaient la bonne nouvelle relative aux dispositions pour le salut que Dieu avait prises par le moyen du Christ. Cependant, ils n’avaient nullement l’objectif de convertir tous ceux à qui ils prêchaient. Alors, pourquoi leur prêchaient-​ils? La Tour de Garde, édition anglaise de juillet 1889, donnait cette explication: “Nous sommes ses représentants [ceux de Jéhovah] sur la terre; l’honneur de son nom doit être défendu en présence de ses ennemis et devant nombre de ses enfants trompés; son plan glorieux doit être annoncé partout en opposition avec tous les plans, reflets de la sagesse du monde, que les hommes se sont efforcés et s’efforcent encore d’inventer.”

Ceux qui prétendaient être le peuple du Seigneur et qui, pour la plupart, étaient membres des Églises de la chrétienté ont été l’objet d’une attention particulière. Quel était l’objectif de la prédication dans leur cas? Comme frère Russell l’a souvent expliqué, le désir des premiers Étudiants de la Bible n’était pas d’attirer les membres des Églises vers une autre organisation, mais de les aider à se rapprocher du Seigneur comme membres de la seule véritable Église. Les Étudiants de la Bible savaient toutefois que pour obéir à l’ordre consigné en Révélation 18:4 ces personnes devaient sortir de “Babylone”, qui, comprenaient-​ils, représentait la prétendue Église, l’ensemble des Églises de la chrétienté avec tous leurs enseignements non bibliques et leurs divisions sectaires. Dans le tout premier numéro de La Tour de Garde (juillet 1879 en anglais), frère Russell a déclaré: “Nous comprenons que le présent témoignage a pour objet de ‘tirer un peuple pour son nom’ — l’Église — qui, lors de la venue du Christ, sera uni à lui et recevra son nom. — Rév. iii. 12.”

Ils comprenaient qu’à cette époque un seul “appel” s’offrait à tous les véritables chrétiens: l’invitation à faire partie de l’épouse du Christ, qui ne compterait finalement que 144 000 membres (Éph. 4:4; Rév. 14:1-5). Ils cherchaient à réveiller tous ceux qui, membres ou non d’une Église, professaient la foi dans le sacrifice rédempteur du Christ, afin de leur faire comprendre “les précieuses et très grandes promesses” de Dieu (2 Pierre 1:4; Éph. 1:18). Ils s’efforçaient de ranimer leur zèle pour qu’ils se conforment à ce qui est requis du petit troupeau des héritiers du Royaume. Afin de fortifier la spiritualité de tous ceux-là, qu’ils considéraient comme “la famille de la foi” (parce qu’ils professaient la foi en la rançon), frère Russell et ses compagnons ont diligemment cherché à fournir la “nourriture [spirituelle] au temps convenable” dans les pages de La Tour de Garde et d’autres publications bibliques. — Gal. 6:10, KJ; Mat. 24:45, 46, Sg.

Toutefois, ils constataient que tous ceux qui prétendaient s’être ‘consacrés’ (ou ‘s’être donnés entièrement au Seigneur’, selon le sens qu’ils attribuaient à ce terme) ne continuaient pas ensuite à mener une vie d’abnégation en accordant la priorité dans leur existence au service du Seigneur. Pourtant, comme ils l’expliquaient, les chrétiens consacrés avaient accepté de bon gré de renoncer à la nature humaine, en pensant à leur héritage céleste. Ils ne pouvaient pas reculer; s’ils n’obtenaient pas la vie dans le domaine spirituel, c’est la seconde mort qui les attendait (Héb. 6:4-6; 10:26-29). Mais beaucoup de chrétiens apparemment consacrés choisissaient la voie de la facilité; ils ne manifestaient pas un zèle véritable pour la cause du Seigneur et ne cultivaient pas l’esprit de sacrifice. Néanmoins, ils ne semblaient pas avoir renié la rançon et menaient, somme toute, une vie pure. Qu’adviendrait-​il de ces personnes?

Pendant longtemps, les Étudiants de la Bible ont pensé qu’il s’agissait du groupe décrit en Révélation 7:9, 14 (Sy) comme “une grande multitude” venue de la grande tribulation et se tenant debout “devant le trône” de Dieu et devant l’Agneau, Jésus Christ. Ils croyaient que même si ceux-là n’avaient pas mené une vie de sacrifice, ils subiraient des épreuves de leur foi jusqu’à la mort pendant une période de tribulation postérieure à la glorification des derniers membres de l’Épouse du Christ. Si les prétendus membres de la grande multitude demeuraient fidèles, croyaient les Étudiants de la Bible, ils seraient ressuscités pour la vie céleste, non pour gouverner en qualité de rois, mais afin d’être placés devant le trône. Ils se verraient accorder cette position secondaire parce qu’ils n’avaient pas eu un amour assez fervent pour le Seigneur, ni assez de zèle. Ces personnes, pensaient-​ils, avaient été engendrées de l’esprit de Dieu, mais avaient négligé d’obéir à Dieu, peut-être en demeurant attachées aux Églises de la chrétienté.

Ils pensaient aussi que les “anciens dignitaires” qui seraient princes sur la terre durant l’âge millénaire se verraient peut-être accorder d’une façon ou d’une autre la vie céleste à la fin de cette période (Ps. 45:16). Ils se disaient qu’une perspective semblable attendait probablement quiconque se “consacrait” après le choix définitif des 144 000 héritiers du Royaume, mais avant le début de l’époque du rétablissement sur la terre. C’était, dans une certaine mesure, une survivance de la conception de la chrétienté selon laquelle tous les bons vont au ciel. Mais les Étudiants de la Bible étaient attachés à une croyance fondée sur les Écritures qui les différenciait de tous les adeptes de la chrétienté. De quelle croyance s’agissait-​il?

La vie éternelle sur la terre dans la perfection

Les Étudiants de la Bible reconnaissaient que, si un nombre limité de personnes choisies parmi les humains recevaient la vie céleste, un nombre beaucoup plus grand se verraient accorder la vie éternelle sur la terre, dans des conditions semblables à celles qui existaient dans le Paradis d’Éden. Jésus avait enseigné à ses disciples à prier ainsi: “Que ta volonté se fasse, comme dans le ciel, aussi sur la terre.” Il avait dit également: “Heureux ceux qui sont doux de caractère, puisqu’ils hériteront de la terre.” — Mat. 5:5; 6:10.

En harmonie avec ces paroles, un tableaua publié dans un supplément de La Tour de Garde de juillet-​août 1881 (en anglais) montrait que beaucoup d’humains obtiendraient la faveur de Dieu pendant le Règne millénaire du Christ et composeraient ‘le monde des humains relevé à l’état de vie et de perfection humaines’. Ce tableau a servi pendant des années de fondement à des discours présentés devant des groupes plus ou moins importants.

Dans quelles conditions les habitants de la terre vivraient-​ils? La Tour de Garde de novembre 1912 (1^er juillet 1912 en anglais) expliquait: “Avant l’apparition du péché dans le monde, la [disposition] divine pour nos premiers parents était le jardin d’Éden. En pensant à cela, tournons nos regards vers l’avenir, guidés par la Parole de Dieu; et dans une vision mentale, nous verrons le Paradis [rétabli], non simplement un jardin, mais la terre entière, rendue agréable, fructueuse, sans péché, heureuse, alors nous nous rappellerons la promesse inspirée, qui nous est si familière: — ‘Dieu essuiera toute larme de leurs yeux, et la mort ne sera plus; il n’y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur’; car les premières choses du péché et de la mort auront disparu et toutes choses seront faites nouvelles. — Apoc. 21:4, 5.”

Qui vivrait éternellement sur la terre?

Frère Russell ne voulait pas dire que Dieu proposait un choix aux humains: la vie éternelle soit dans les cieux, soit dans le Paradis terrestre, selon la préférence de chacun. La Tour de Garde du 15 septembre 1905 (en anglais) faisait remarquer ceci: “Ce ne sont pas nos sentiments et nos aspirations qui font l’appel. Autrement, cela voudrait dire que nous nous appelons nous-​mêmes. À propos de notre prêtrise, l’apôtre déclare: ‘Nul homme ne s’approprie de soi-​même cet honneur, mais (...) il est appelé par Dieu.’ (Héb. 5:4). Ce n’est donc pas dans nos sentiments qu’il faut rechercher ce qu’est l’appel de Dieu, mais dans sa Parole, sa révélation.”

Quant à la possibilité de vivre dans le Paradis rétabli sur la terre, d’après les Étudiants de la Bible, elle se présenterait seulement lorsque tous les membres du petit troupeau auraient reçu leur récompense et après l’inauguration de l’âge millénaire. Ce serait, pensaient-​ils, le temps du “rétablissement de toutes choses”, comme le dit Actes 3:21. Les morts seraient même ressuscités, de sorte que tous bénéficieraient de cette disposition empreinte d’amour. Les frères s’imaginaient que tous les humains (excepté ceux qui avaient reçu l’appel céleste) se verraient alors offrir leur chance de choisir la vie. D’après eux, ce serait à ce moment-​là que le Christ, sur son trône céleste, séparerait les gens les uns des autres, comme un berger sépare les brebis des chèvres (Mat. 25:31-46). Les personnes obéissantes, qu’elles soient Juives ou Gentiles, se révéleraient être les “autres brebis” du Seigneur. — Jean 10:16b.

Après la fin des temps des Gentils, ils pensaient que le temps du rétablissement était tout proche; c’est pourquoi, de 1918 à 1925, ils ont proclamé: “Des millions de personnes actuellement vivantes ne mourront jamais.” En effet, ils avaient compris que des personnes alors en vie, l’humanité en général, pouvaient survivre et connaître le temps du rétablissement, puis être instruites des conditions requises par Jéhovah pour vivre. Si elles obéissaient, elles atteindraient peu à peu la perfection humaine. Si elles se rebellaient, elles seraient finalement détruites pour toujours.

À ces débuts, les frères n’imaginaient pas que le message du Royaume serait proclamé sur une telle échelle et aussi longtemps qu’il l’a été depuis. Néanmoins, ils continuaient à scruter les Écritures et s’efforçaient de suivre leurs indications en rapport avec l’œuvre que Dieu leur confiait.

“Les brebis” à la droite du Christ

L’explication de la parabole des brebis et des chèvres consignée en Matthieu 25:31-46 a marqué une étape importante dans la compréhension du dessein de Jéhovah. Dans cette parabole, Jésus a déclaré: “Quand le Fils de l’homme arrivera dans sa gloire, et tous les anges avec lui, alors il s’assiéra sur son trône glorieux. Et devant lui seront rassemblées toutes les nations, et il séparera les gens les uns des autres, tout comme le berger sépare les brebis des chèvres. Et il placera les brebis à sa droite, mais les chèvres à sa gauche.” La parabole montre ensuite que les “brebis” sont les personnes qui portent secours aux “frères” du Christ, et qui cherchent même à leur apporter un soulagement lorsqu’ils sont persécutés et emprisonnés.

On a longtemps pensé que cette parabole s’appliquait à l’âge millénaire, l’époque du rétablissement, et que le jugement final dont elle parle était celui qui aura lieu à la fin du Millénium. Toutefois, en 1923, Joseph Rutherford, président de la Société, a exposé les raisons d’une autre explication de cette parabole dans un discours instructif présenté à Los Angeles (Californie). Ce discours a été publié un peu plus tard dans La Tour de Garde de mars 1924 (15 octobre 1923 en anglais).

À propos de l’époque à laquelle cette parabole prophétique s’accomplirait, l’article montrait que Jésus l’avait incluse dans sa réponse à une question relative au ‘signe de sa présence et de la conclusion du système de choses’. (Mat. 24:3.) L’article expliquait pourquoi les “frères” mentionnés dans la parabole ne pouvaient être ni les Juifs de l’âge de l’Évangile, ni des humains faisant preuve de foi au cours de la période d’épreuve et de jugement qui dure mille ans, mais étaient plutôt ceux qui héritent avec le Christ du Royaume céleste. De ce fait, la parabole devait s’accomplir alors que des cohéritiers du Christ seraient encore dans la chair. — Voir Hébreux 2:10, 11.

Ce qu’avaient enduré les frères oints du Christ quand ils s’étaient efforcés de donner le témoignage au clergé et aux membres des Églises de la chrétienté indiquait aussi que la prophétie énoncée dans la parabole était déjà en cours d’accomplissement. Comment cela? De nombreux ecclésiastiques et membres éminents des Églises s’étaient montrés hostiles: ils ne leur avaient offert aucune coupe d’eau fraîche, ni littéralement, ni figurément parlant. Au contraire, certains avaient incité les foules à dépouiller les frères de leurs vêtements et à les battre; ou bien ils avaient demandé aux autorités de les emprisonner (Mat. 25:41-43). À l’inverse, beaucoup de personnes humbles, adeptes des Églises, avaient reçu avec joie le message du Royaume, offert à manger et à boire à ceux qui en étaient porteurs et fait de leur mieux pour aider les oints, même quand ils étaient emprisonnés à cause de la bonne nouvelle. — Mat. 25:34-36.

Pour autant que les Étudiants de la Bible pouvaient en juger, les “brebis” dont Jésus avaient parlé se trouvaient encore dans les Églises de la chrétienté. Il s’agissait, pensaient-​ils, de personnes qui ne disaient pas être consacrées au Seigneur, mais qui avaient un profond respect pour Jésus Christ et pour son peuple. Cependant, pouvaient-​elles rester membres des Églises?

Une prise de position ferme en faveur du culte pur

Une étude du livre prophétique d’Ézéchiel a jeté la lumière sur ce point. Le premier des trois tomes du commentaire intitulé Justification, publié en 1931, expliquait le sens de ce qu’Ézéchiel a écrit à propos de la fureur de Jéhovah contre le peuple apostat de Juda et de la Jérusalem antique. Certes, les habitants de Juda prétendaient servir le véritable Dieu vivant, mais ils avaient adopté les rites religieux des nations voisines. Ils offraient de l’encens à des idoles sans vie et, d’une manière scandaleuse, plaçaient leur confiance dans des alliances politiques, au lieu de faire preuve de foi en Jéhovah (Ézéch. 8:5-18; 16:26, 28, 29; 20:32). En tout cela, ils étaient exactement semblables à la chrétienté; c’est pourquoi, en toute logique, Jéhovah exécuterait son jugement contre la chrétienté comme il l’avait fait sur les habitants infidèles de Juda et de Jérusalem. Cependant, le chapitre 9 d’Ézéchiel montre qu’avant que Dieu n’exécute son jugement, certains seraient marqués pour la survie. Qui sont-​ils?

La prophétie dit que les humains marqués seraient ceux “qui soupirent et gémissent au sujet de toutes les choses détestables qui se commettent” au sein de la chrétienté [ou Jérusalem antitypique] (Ézéch. 9:4). Il ne fait aucun doute que, dans ces conditions, ils ne participeraient pas délibérément à ces choses détestables. Le premier tome de Justification identifiait les personnes ayant la marque à celles qui refusent de faire partie des organisations religieuses de la chrétienté et qui, d’une certaine façon, prennent position pour le Seigneur.

Ces explications ont été suivies en 1932 d’un examen du récit biblique relatif à Jéhu et à Jonadab et de ses implications prophétiques. Jéhovah a établi Jéhu roi sur le royaume des dix tribus d’Israël et l’a chargé d’exécuter son jugement sur la maison inique d’Achab et de Jézabel. Alors que Jéhu se rendait en Samarie pour éliminer le culte de Baal, Jonadab, fils de Récab, est venu à sa rencontre. Jéhu a demandé à Jonadab: “Ton cœur est-​il droit envers moi?” Jonadab a répondu: “Il l’est.” “Donne-​moi ta main”, a dit Jéhu, et il a fait monter Jonadab sur son char. Puis Jéhu a dit: “Viens avec moi et vois que je ne tolère aucun acte de rivalité contre Jéhovah.” (2 Rois 10:15-28). Jonadab n’était pas israélite, mais il approuvait ce que faisait Jéhu. Il savait qu’il fallait vouer à Jéhovah, le vrai Dieu, un attachement exclusif (Ex. 20:4, 5). Des siècles plus tard, les descendants de Jonadab manifestaient toujours l’état d’esprit que Jéhovah approuvait. Aussi leur a-​t-​il fait cette promesse: “Point ne sera retranché de chez Jonadab, fils de Récab, un homme pour se tenir devant moi tout le temps.” (Jér. 35:19). La question suivante se posait donc: Y a-​t-​il de nos jours sur la terre des gens qui ne sont pas des Israélites spirituels dont l’héritage est céleste, mais qui sont semblables à Jonadab?

La Tour de Garde de novembre 1932 (1^er août 1932 en anglais) répondait: “Jonadab représentait ou préfigurait cette classe de gens sur la terre (...) qui sont en désaccord avec l’organisation de Satan, prennent fait et cause pour la justice. Ils sont ceux que le Seigneur gardera pendant le trouble d’Harmaguédon, il les fera passer à travers ce trouble pour leur donner la vie éternelle sur la terre. Ils forment la classe des ‘brebis’, décidés à soutenir les oints de Dieu, sachant que ces derniers font le travail du Seigneur.” Ceux qui manifestaient un tel esprit étaient invités à prendre part à la proclamation du message du Royaume, à l’exemple des oints. — Rév. 22:17.

Certains (relativement peu nombreux à l’époque) qui s’étaient joints aux Témoins de Jéhovah se sont rendu compte que l’esprit de Dieu n’avait pas engendré en eux l’espérance de la vie céleste. On a fini par les appeler les Jonadabs car, à l’image du Jonadab des temps anciens, ils considéraient comme un honneur de faire cause commune avec les serviteurs oints de Jéhovah. Ils étaient heureux des privilèges auxquels la Parole de Dieu les destinait. Ces personnes qui avaient la perspective de ne jamais mourir seraient-​elles nombreuses d’ici à Harmaguédon? Se pouvait-​il, comme on l’avait dit, qu’elles se comptent par millions?

De qui se compose la “grande foule”?

En annonçant que des dispositions avaient été prises pour que les Témoins de Jéhovah tiennent une assemblée à Washington, du 30 mai au 3 juin 1935, La Tour de Garde en anglais disait: “Jusqu’ici, peu de Jonadabs ont eu le plaisir d’assister à une grande assemblée; celle de Washington leur sera bénéfique et d’un réel réconfort.” Tel a bel et bien été le cas.

Lors de cette grande assemblée, on s’est particulièrement penché sur Révélation 7:9, 10, qui dit: “Après ces choses, j’ai vu, et voici une grande foule que personne ne pouvait dénombrer, de toutes nations et tribus et peuples et langues, se tenant debout devant le trône et devant l’Agneau, vêtus de longues robes blanches; et il y avait des palmes dans leurs mains. Et sans cesse ils crient à haute voix, en disant: ‘Le salut, nous le devons à notre Dieu qui est assis sur le trône, et à l’Agneau.’” De qui se compose la “grande foule”, ou “grande multitude”? — Sy.

Pendant des années, et jusqu’en 1935, on n’avait pas compris qu’il s’agissait de la même classe de personnes que celle représentée par les brebis de la parabole des brebis et des chèvres énoncée par Jésus. Comme cela a déjà été dit, on pensait que c’était une classe céleste secondaire parce qu’elle avait négligé d’obéir à Dieu.

Toutefois, cette explication soulevait d’incessantes questions. Certaines ont été examinées au début de l’année 1935, lors d’un déjeuner au siège de la Société Watch Tower. Parmi ceux qui se sont exprimés à ce moment-​là, certains ont émis l’idée que la grande multitude était une classe terrestre. Grant Suiter, devenu plus tard membre du Collège central, se souvenait: “Au Béthel, lors d’une étude dirigée par frère Thomas J. Sullivan, j’ai soulevé la question suivante: ‘Étant donné que la grande multitude se voit octroyer la vie éternelle, ceux qui la composent restent-​ils intègres?’ Les commentaires ne manquèrent pas, mais aucune réponse formelle ne fut donnée.” Enfin, le vendredi 31 mai 1935, à l’assemblée de Washington, une réponse satisfaisante a été fournie. Assis au balcon, frère Suiter observait la foule dont l’émotion grandissait au fil du discours.

Peu après l’assemblée, le contenu de ce discours a été publié dans La Tour de Garde du 1^er et du 15 novembre 1935 (1^er et 15 août 1935 en anglais). Il soulignait que pour comprendre correctement les choses il est important de saisir que le dessein principal de Jéhovah n’est pas le salut des hommes, mais la justification de son nom (ou comme on dit maintenant, la justification de sa souveraineté). Ainsi, Jéhovah approuve ceux qui lui restent fidèles; il ne récompense pas ceux qui acceptent de faire sa volonté pour jeter ensuite l’opprobre sur son nom en faisant des compromis avec l’organisation du Diable. Cette fidélité est requise de tous ceux qui veulent avoir l’approbation de Dieu.

En accord avec cette idée, on lisait dans La Tour de Garde: “C’est, à vrai dire, Apocalypse [Révélation] 7:15 qui est la clé permettant de déterminer qui est la ‘grande multitude’. (...) L’Apocalypse déclare dans sa description: ‘Ils se tiennent devant le trône de Dieu et le servent publiquement’ (...). Ils comprennent et observent les paroles de Jésus, l’Agneau de Dieu, qui leur prescrit ce qui suit: ‘Tu adoreras le Seigneur, ton Dieu, et tu le serviras lui seul.’ Ces paroles se rapportent à toutes les créatures que [Jéhovah] approuve.” (Mat. 4:10). C’est pourquoi ce que la Bible dit au sujet de la grande multitude, ou grande foule, ne saurait être interprété comme étant une sorte de rattrapage pour les gens qui disent aimer Dieu, mais qui se soucient peu de faire sa volonté.

Dès lors, la grande foule est-​elle une classe céleste? La Tour de Garde montrait que les termes employés dans le verset ne permettaient pas de tirer cette conclusion. En ce qui concerne sa position “devant le trône”, l’article montrait qu’en Matthieu 25:31, 32 toutes les nations sont décrites rassemblées devant le trône du Christ, alors qu’elles sont sur la terre. Toutefois, la grande foule est “debout” devant le trône parce qu’elle est approuvée par Celui qui est assis dessus. — Voir Jérémie 35:19.

Mais où trouver un tel groupe de personnes: des personnes issues “de toutes nations” qui ne faisaient pas partie de l’Israël spirituel (décrit plus haut en Révélation 7:4-8); qui exerçaient la foi en la rançon (ayant figurément lavé leurs robes dans le sang de l’Agneau); qui saluaient en Jésus leur Roi (avec des palmes dans leurs mains, comme la foule qui a accueilli Jésus en Roi lorsqu’il est entré à Jérusalem); qui se présentaient vraiment devant le trône de Jéhovah pour le servir? Existait-​il un tel groupe de gens sur terre?

En réalisant ses paroles prophétiques, Jéhovah a lui-​même fourni la réponse. Webster Roe, qui a assisté à l’assemblée de Washington, se rappelait qu’au point culminant de son discours, frère Rutherford a demandé: “Que tous ceux qui ont l’espérance de vivre éternellement sur la terre veuillent bien se lever.” Selon frère Roe, “plus de la moitié des assistants se levèrent”. En accord avec cela, La Tour de Garde du 15 août 1935 (en anglais) a déclaré: “Nous voyons à présent une foule qui correspond exactement à la description faite en Apocalypse chapitre sept de la ‘grande multitude’. Au cours de ces quelques dernières années, c’est-à-dire pendant que ‘cet évangile du Royaume a été prêché pour servir de témoignage’, une telle foule a surgi (et surgit encore), qui reconnaît le Seigneur Jésus comme son Sauveur et Jéhovah comme son Dieu qu’elle adore dans l’esprit et dans la vérité et qu’elle sert avec joie. En d’autres termes, les membres de cette classe de gens sont appelés ‘Jonadabs’. Ils se font baptiser, symbole par lequel ils ont confessé (...) avoir pris position du côté de Jéhovah, c’est-à-dire le servir, lui et son Roi.”

À cette époque, on a discerné que la grande foule dont parle Révélation 7:9, 10 est comprise dans les “autres brebis” dont a parlé Jésus (Jean 10:16); ce sont les personnes qui portent secours aux “frères” du Christ (Mat. 25:33-40); celles qui sont marquées pour la survie parce qu’elles déplorent les choses immondes qui se commettent dans la chrétienté et s’en écartent (Ézéch. 9:4); elles sont semblables à Jonadab, qui a ouvertement fait cause commune avec le serviteur oint de Jéhovah en accomplissant la mission que Dieu avait confiée à celui-ci (2 Rois 10:15, 16). Les Témoins de Jéhovah comprennent qu’il s’agit de fidèles serviteurs de Dieu qui survivront à Harmaguédon avec la perspective de vivre éternellement sur la terre rétablie en paradis.

Une œuvre urgente à accomplir

L’intelligence de ces versets a eu une portée considérable sur l’activité des serviteurs de Jéhovah. Ils ont compris que ce n’étaient pas eux qui allaient choisir et rassembler les membres de la grande foule; il ne leur appartenait pas de dire aux gens si leur espérance était céleste ou terrestre. Le Seigneur dirigerait les choses en accord avec sa volonté. Cependant, en qualité de Témoins de Jéhovah, une lourde responsabilité leur incombait. Ils devaient prêcher la Parole de Dieu, communiquer les vérités qu’il leur avait permis de comprendre, afin que les gens connaissent les dispositions prises par Jéhovah et soient en mesure de lui témoigner de la reconnaissance.

En outre, ils étaient conscients du caractère urgent de leur œuvre. Dans une série d’articles intitulés “Rassemblement de ‘la grande multitude’”, publiés en 1936, La Tour de Garde disait: “Il ressort très nettement des Écritures que Jéhovah, à la bataille d’Harmaguédon, exterminera les peuples de la terre, à la seule exception des créatures qui, obéissant à ses commandements, font partie de son organisation. Dans le passé, des millions et des millions d’hommes sont descendus dans la tombe sans avoir entendu le message de Dieu et de son Christ, mais au temps fixé par le Très-Haut, ils ressusciteront de la mort et recevront la connaissance de la vérité, afin de pouvoir fixer leur choix d’un côté ou de l’autre. Il en est autrement, cependant, des personnes vivant actuellement sur la terre. (...) Les membres de la ‘grande multitude’ doivent recevoir ce message d’allégresse avant la bataille du grand jour du Dieu Tout-Puissant, c’est-à-dire avant Harmaguédon. Si ce message de vérité ne leur était pas prêché maintenant, il serait trop tard de le faire après le commencement du massacre.” — Voir 2 Rois 10:25; Ézéchiel 9:5-10; Sophonie 2:1-3; Matthieu 24:21; 25:46.

Cette intelligence des Écritures a insufflé aux Témoins de Jéhovah un regain de zèle pour la prédication. Leo Kallio, devenu par la suite surveillant itinérant en Finlande, a déclaré: “Je ne me rappelle pas avoir éprouvé une joie et un zèle semblables, ni même avoir chevauché ma bicyclette avec autant d’entrain qu’en ces jours-​là, quand je filais annoncer aux personnes qui manifestaient de l’intérêt que, grâce à la faveur imméritée de Jéhovah, elles se voyaient offrir la vie éternelle sur la terre.”

Au cours des cinq années suivantes, tandis que le nombre des Témoins de Jéhovah augmentait, celui des participants aux emblèmes lors du Mémorial de la mort du Christ diminuait peu à peu. Néanmoins, la grande foule ne grossissait pas aussi vite que frère Rutherford l’avait espéré. À un moment, il a même dit à Frederick Franz, devenu plus tard quatrième président de la Société: “J’ai bien peur que la ‘grande multitude’ ne soit pas si grande que cela, en fin de compte.” Mais depuis, les Témoins de Jéhovah sont devenus des millions, tandis que le nombre de ceux qui attendent l’héritage céleste n’a généralement pas cessé de diminuer.

Un seul troupeau sous la direction d’un seul Berger

Il n’existe aucune rivalité entre la classe des oints et la grande foule. Ceux qui ont une espérance céleste ne méprisent pas ceux qui attendent avec impatience de recevoir la vie éternelle dans le Paradis sur la terre. Chacun accepte avec gratitude les privilèges que Dieu lui accorde. Nul ne considère que sa position fait de lui quelqu’un de meilleur ou, d’une certaine façon, d’inférieur à un autre (Mat. 11:11; 1 Cor. 4:7). Comme Jésus l’avait prédit, les deux groupes sont vraiment devenus “un seul troupeau” qui sert sous la direction d’“un seul berger”. — Jean 10:16.

Ce que les frères oints du Christ ressentent envers leurs compagnons de la grande foule est bien exprimé dans le livre Sécurité universelle sous le Règne du “Prince de paix”: “Depuis la Seconde Guerre mondiale, la réalisation de la prophétie de Jésus relative à la ‘conclusion du système de choses’ est due, en grande partie, à la tâche effectuée par les membres de la ‘grande foule’ des ‘autres brebis’. La lumière diffusée par les lampes allumées du reste oint a éclairé les yeux de leur cœur, et ils ont été aidés à réfléchir cette lumière auprès de ceux qui sont encore dans le monde enténébré (...). Ils sont devenus les compagnons inséparables de la classe du reste de l’épouse. (...) Merci à la ‘grande foule’ d’hommes de toutes langues et de toutes nations pour la part active qu’ils ont prise dans l’accomplissement de la prophétie de l’Époux consignée en Matthieu 24:14!”

Toutefois, tandis que les Témoins de Jéhovah, y compris la grande foule, proclament dans l’unité la glorieuse nouvelle du Royaume de Dieu, on les reconnaît à autre chose encore qu’au témoignage zélé qu’ils donnent.

[Notes]

[Entrefilet, page 159]

La plupart des Témoins de Jéhovah espèrent vivre éternellement sur la terre.

[Entrefilet, page 161]

Une croyance qui les distingue de la chrétienté.

[Entrefilet, page 164]

L’époque de l’accomplissement de la parabole des brebis et des chèvres.

[Entrefilet, page 165]

Ils ont finalement été appelés les Jonadabs.

[Entrefilet, page 166]

Le 31 mai 1935, la “grande multitude” a été clairement définie.

[Entrefilet, page 170]

Espérance céleste ou terrestre — qui en décide?

[Encadré, page 160]

Un temps pour comprendre

Il y a plus de 250 ans, Isaac Newton a écrit quelque chose d’intéressant à propos de la compréhension des prophéties, y compris celle relative à la “grande foule” de Révélation 7:9, 10. Dans son ouvrage “Observations Upon the Prophecies of Daniel, and the Apocalypse of St. John” (Remarques sur les prophéties de Daniel et l’Apocalypse de saint Jean), publié en 1733, il a écrit: “Ces prophéties de Daniel et de Jean ne devaient pas être comprises avant le temps de la fin: mais, alors, à partir de ces prophéties, certains prophétiseraient dans l’affliction et le deuil, cela pendant longtemps et de façon obscure, si bien que peu se convertiraient. (...) Puis, dit Daniel, beaucoup courraient çà et là et la connaissance serait accrue. Car l’Évangile doit être prêché dans toutes les nations avant la grande tribulation et la fin du monde. La multitude porteuse de palmes, qui vient de cette grande tribulation, ne peut devenir indénombrable et d’entre toutes les nations, si ce n’est par la prédication de l’Évangile avant cet événement.”

[Encadré/Illustration, page 168]

La terre, demeure éternelle de l’homme

Quel était à l’origine le dessein de Dieu à l’égard du genre humain?

“Dieu les bénit et Dieu leur dit: ‘Soyez féconds, et devenez nombreux, et remplissez la terre, et soumettez-​la, et tenez dans la soumission les poissons de la mer, et les créatures volantes des cieux, et toute créature vivante qui se meut sur la terre.’” — Gen. 1:28.

Le dessein de Dieu à l’égard de la terre a-​t-​il changé?

“Ma parole (...) ne retournera pas à moi sans résultats, mais, à coup sûr, elle exécutera ce à quoi j’ai pris plaisir, et assurément elle aura du succès dans ce pour quoi je l’ai envoyée.” — És. 55:11.

“Voici ce qu’a dit Jéhovah, le Créateur des cieux, Lui, le vrai Dieu, celui qui a formé la terre et qui l’a faite, Lui, celui qui l’a solidement établie, qui ne l’a pas créée pour rien, qui l’a formée pour être habitée: ‘Je suis Jéhovah, et il n’y en a pas d’autre.’” — És. 45:18.

“Vous devez donc prier ainsi: ‘Notre Père qui es dans les cieux, que ton nom soit sanctifié! Que ton royaume vienne! Que ta volonté se fasse, comme dans le ciel, aussi sur la terre!’” — Mat. 6:9, 10.

“Les malfaiteurs seront retranchés, mais ce sont ceux qui espèrent en Jéhovah qui posséderont la terre. Les justes posséderont la terre, et sur elle ils résideront pour toujours.” — Ps. 37:9, 29.

Quelles conditions existeront sur la terre dominée par le Royaume de Dieu?

“Selon sa promesse, nous attendons de nouveaux cieux et une nouvelle terre dans lesquels la justice doit habiter.” — 2 Pierre 3:13.

“Ils ne lèveront pas l’épée, nation contre nation, et ils n’apprendront plus la guerre. Et ils seront assis chacun sous sa vigne et sous son figuier, et il n’y aura personne qui les fasse trembler; car la bouche de Jéhovah des armées l’a dit.” — Michée 4:3, 4.

“Assurément ils bâtiront des maisons et les occuperont; et assurément ils planteront des vignes et en mangeront le fruit. Ils ne bâtiront pas pour que quelqu’un d’autre occupe; et ils ne planteront pas pour que quelqu’un d’autre mange. Car les jours de mon peuple seront comme les jours d’un arbre; et mes élus utiliseront jusqu’au bout l’œuvre de leurs mains.” — És. 65:21, 22.

“Aucun résident ne dira: ‘Je suis malade.’” — És. 33:24.

“Dieu lui-​même sera avec eux. Et il essuiera toute larme de leurs yeux, et la mort ne sera plus; ni deuil, ni cri, ni douleur ne seront plus. Les choses anciennes ont disparu.” — Rév. 21:3, 4; voir aussi Jean 3:16.

“Qui donc ne te craindra, Jéhovah, et ne glorifiera ton nom? car toi seul tu es fidèle. Car toutes les nations viendront et adoreront devant toi, parce que tes justes décrets ont été manifestés.” — Rév. 15:4.

[Encadré/Illustration, page 169]

Ceux qui vont au ciel

Combien d’humains iront au ciel?

“Ne crains pas, petit troupeau, car votre Père a trouvé bon de vous donner le royaume.” — Luc 12:32.

“J’ai vu, et voici l’Agneau [Jésus Christ] se tenant debout sur le mont Sion [céleste], et avec lui cent quarante-quatre mille qui ont son nom et le nom de son Père écrits sur leurs fronts. Et ils chantent comme un chant nouveau devant le trône et devant les quatre créatures vivantes et les anciens; et personne ne pouvait apprendre ce chant à fond, sinon les cent quarante-quatre mille, qui ont été achetés de la terre.” — Rév. 14:1, 3.

Les 144 000 sont-​ils tous des Juifs?

“Il n’y a ni Juif ni Grec, il n’y a ni esclave ni homme libre, il n’y a ni mâle ni femelle; car tous, vous n’êtes qu’un en union avec Christ Jésus. Et si vous appartenez à Christ, vous êtes vraiment la postérité d’Abraham, héritiers quant à une promesse.” — Gal. 3:28, 29.

“N’est pas Juif celui qui l’est au-dehors, et n’est pas circoncision celle qui l’est au-dehors dans la chair. Mais est Juif celui qui l’est au-dedans, et sa circoncision, c’est celle du cœur par l’esprit, et non par un code écrit.” — Rom. 2:28, 29.

Pourquoi certains humains, choisis par Dieu, vont-​ils au ciel?

“Ils seront prêtres de Dieu et du Christ, et ils régneront avec lui pendant les mille ans.” — Rév. 20:6.

[Encadré/Graphique, page 171]

Rapports du Mémorial

En 25 ans, le nombre des assistants au Mémorial est devenu 100 fois supérieur à celui des participants.

[Graphique]

(Voir la publication)

Participants

Assistants

1 500 000

1 250 000

1 000 000

750 000

500 000

250 000

1935 1940 1945 1950 1955 1960

[Illustrations, page 167]

À l’assemblée de Washington, 840 personnes se sont fait baptiser.

Chapitre 13

Reconnus à leur conduite

NOUS vivons une époque où une grande partie de l’humanité rejette les normes morales respectées depuis longtemps. La plupart des religions de la chrétienté en font autant, soit au nom de la tolérance, soit en alléguant que les temps ont changé et que les tabous des générations passées n’ont plus leur raison d’être. Au sujet des conséquences de cette façon de voir, Samuel Miller, doyen de l’École de théologie de l’Université Harvard, a déclaré: “Les Églises ont perdu leur intransigeance. Elles ont absorbé la culture de notre époque.” Cette situation a eu des effets désastreux sur la vie de ceux qui pensaient trouver une direction auprès de ces Églises.

À l’inverse, L’Église de Montréal, bulletin hebdomadaire de l’archidiocèse catholique de Montréal, au Canada, a dit à propos des Témoins de Jéhovah: “Ils ont des valeurs morales remarquables.” De nombreux enseignants, employeurs et fonctionnaires partagent ce point de vue. Qu’est-​ce qui justifie cette réputation?

Être Témoin de Jéhovah, ce n’est pas simplement adhérer à un ensemble de doctrines et en témoigner devant autrui. Le christianisme primitif était appelé “La Voie”, et les Témoins de Jéhovah comprennent qu’aujourd’hui la vraie religion doit être un mode de vie (Actes 9:2). Toutefois, comme cela a été le cas dans d’autres domaines, les Témoins actuels ne se sont pas tout de suite fait une idée raisonnable de ce que cela implique.

“Caractère ou alliance”

Bien que les Étudiants de la Bible aient donné dès le départ de judicieux conseils bibliques sur la nécessité de ressembler au Christ, l’importance que certains ont accordé au “développement du caractère”, comme ils disaient, les a amenés à minimiser certains aspects du véritable christianisme. D’aucuns pensaient qu’en étant gentils — d’un abord aimable, calme et bienveillant, en parlant d’une voix douce, en évitant de se mettre en colère, en lisant chaque jour les Écritures —, ils s’assureraient l’entrée dans le ciel. Mais ils perdaient de vue le fait que le Christ avait confié une mission à ses disciples.

Ce problème a été abordé avec fermeté dans l’article “Caractère ou alliance”, paru dans La Tour de Garde de juillet 1926a. Il montrait que les efforts fournis pour se forger un “caractère parfait” dans la chair avaient amené certains à renoncer par découragement, tandis que d’autres en étaient venus à se croire plus saints que leurs compagnons, ce qui tendait à leur faire perdre de vue la valeur du sacrifice du Christ. Après avoir mis l’accent sur la foi dans le sang versé du Christ, l’article montrait l’importance de ‘faire des choses’ au service de Dieu pour prouver qu’on suivait la voie qui lui plaît (2 Pierre 1:5-10). À cette époque où une bonne partie de la chrétienté prétendait encore adhérer aux normes morales de la Bible, l’accent mis sur l’activité a souligné le contraste qu’offrent les Témoins de Jéhovah avec la chrétienté. Ce contraste s’est encore accentué à mesure que tous ceux qui se réclamaient du christianisme ont eu à se prononcer sur des questions d’ordre moral.

‘S’abstenir de la fornication’

Les normes chrétiennes en matière de moralité sexuelle sont depuis longtemps fixées très clairement dans la Bible. “Car ce que Dieu veut, c’est votre sanctification, que vous vous absteniez de la fornication (...). En effet, Dieu nous a appelés, non pas dans la tolérance de l’impureté, mais relativement à la sanctification. Ainsi donc, celui qui fait peu de cas, ne fait pas peu de cas d’un homme, mais de Dieu.” (1 Thess. 4:3-8). “Que le mariage soit honoré chez tous et le lit conjugal sans souillure, car Dieu jugera les fornicateurs et les adultères.” (Héb. 13:4). “Est-​ce que vous ne savez pas que les injustes n’hériteront pas du royaume de Dieu? Ne vous laissez pas égarer. Ni fornicateurs, (...) ni adultères, ni hommes qu’on entretient à des fins contre nature, ni hommes qui couchent avec des hommes (...) n’hériteront du royaume de Dieu.” — 1 Cor. 6:9, 10.

Dès novembre 1879, La Tour de Garde a attiré l’attention sur ces normes qui concernent les véritables chrétiens. Ce sujet n’a pas été abordé à maintes reprises ni longuement comme s’il s’agissait d’un problème grave chez les premiers Étudiants de la Bible. Néanmoins, à mesure que le monde devenait plus permissif, on a accordé une plus grande attention à cette exigence, particulièrement lors de la Seconde Guerre mondiale. C’était nécessaire, car parmi les Témoins de Jéhovah certains pensaient que, du moment qu’ils participaient activement au témoignage, un peu de laxisme sur le plan de la morale sexuelle n’était qu’une question personnelle. Certes, La Tour de Garde du 15 mai 1935 avait clairement déclaré que la participation à la prédication n’autorisait pas une conduite immorale, mais tout le monde n’avait pas pris cela à cœur. C’est pourquoi La Tour de Garde du 15 mai 1941 (en anglais) a de nouveau abordé cette question à fond, dans un article intitulé “Les jours de Noé”. Il soulignait que le relâchement sexuel qui sévissait aux jours de Noé était l’une des raisons pour lesquelles Dieu avait détruit le monde d’alors, établissant ainsi un modèle de ce qu’il ferait à notre époque. L’article disait avec franchise qu’un serviteur intègre de Dieu ne pouvait passer une partie de sa journée à faire la volonté du Seigneur et, quelques heures après, s’abandonner aux “œuvres de la chair”. (Gal. 5:17-21.) Par la suite, dans La Tour de Garde du 1^er juillet 1942 (en anglais) est paru un autre article qui condamnait toute conduite non conforme aux normes morales de la Bible établies aussi bien pour les célibataires que pour les gens mariés. Personne ne devait penser que la participation à la prédication publique du message du Royaume en qualité de Témoin de Jéhovah l’autorisait à avoir une conduite déréglée (1 Cor. 9:27). Avec le temps, des mesures encore plus fermes allaient être prises pour préserver la pureté morale de l’organisation.

Certains qui manifestaient alors le désir d’être Témoins de Jéhovah avaient grandi dans des régions où l’on tolérait le mariage à l’essai et les relations sexuelles entre fiancés, et où l’on considérait comme normales les liaisons librement consenties entre personnes non mariées. Quelques personnes mariées tentaient de pratiquer l’abstinence. D’autres, sans être divorcées, s’étaient inconsidérément séparées de leurs conjoints. Afin de donner la direction nécessaire, au cours des années 50, La Tour de Garde a examiné toutes ces situations et a parlé des responsabilités qui découlent du mariage. Elle a souligné le fait que la Bible interdit la fornication et elle en a donné la définitionb, pour qu’il n’y ait aucune équivoque. — Actes 15:19, 20; 1 Cor. 6:18.

Partout où les gens qui commençaient à se joindre à l’organisation de Jéhovah ne prenaient pas les normes morales de la Bible au sérieux, ces questions ont été examinées avec attention. Ainsi, en 1945, alors qu’il était au Costa Rica, Nathan Knorr, troisième président de la Société Watch Tower, a prononcé un discours sur la moralité chrétienne. Durant ce discours, il a déclaré: “À vous tous présents ce soir qui vivez avec une femme, mais qui n’avez pas fait enregistrer légalement votre union, je donne ce conseil: Allez vous faire inscrire sur les registres de l’Église catholique, parce qu’elle tolère cela. Par contre, cette organisation[-​ci] est celle de Dieu, et vous ne pouvez pas en faire partie tout en vivant de cette façon.”

Au début des années 60, quand les homosexuels ont affiché plus ouvertement leurs mœurs, de nombreuses Églises ont débattu de la question, puis les ont acceptés en leur sein. Aujourd’hui, certaines Églises vont jusqu’à ordonner des prêtres homosexuels. Afin d’aider les personnes sincères qui s’interrogeaient sur ce sujet, les publications des Témoins de Jéhovah l’ont aussi abordé. Mais les Témoins n’ont jamais eu de doute quant à la façon de considérer l’homosexualité. Pourquoi? Parce qu’ils ne traitent pas les exigences bibliques comme de simples opinions humaines d’un autre temps (1 Thess. 2:13). Ils sont heureux de diriger des études de la Bible avec des homosexuels, afin de leur faire connaître les exigences de Jéhovah, et ceux-ci peuvent assister aux réunions des Témoins en auditeurs. Cependant, si quelqu’un continue à pratiquer l’homosexualité, il ne peut pas devenir Témoin de Jéhovah. — 1 Cor. 6:9-11; Jude 7.

Ces dernières années, les relations sexuelles entre jeunes célibataires sont devenues monnaie courante dans le monde. Dans les familles de Témoins de Jéhovah, les jeunes subissent des pressions, et certains ont commencé à suivre les voies du monde qui les entoure. Comment l’organisation a-​t-​elle fait face à cette situation? En publiant, dans La Tour de Garde et Réveillez-vous!, des articles destinés à aider les parents et les jeunes à voir les choses conformément aux Écritures. Des drames réalistes ont été présentés aux assemblées pour permettre à chacun de prendre conscience des fruits mauvais qu’on récolte à rejeter les normes morales de la Bible, et des bienfaits qu’on retire à obéir aux commandements de Dieu. L’un des premiers drames, présenté en 1969, s’intitulait “Des épines et des pièges sont sur la voie de l’homme indépendant”. Des livres ont été spécialement préparés pour aider les jeunes gens à reconnaître la sagesse des conseils bibliques. Citons par exemple les livres Votre jeunesse — Comment en tirer le meilleur parti (publié en 1976) et Les jeunes s’interrogent — Réponses pratiques (publié en 1989). Sur le plan local, les anciens ont personnellement apporté une aide spirituelle aux jeunes en particulier et aux familles. Les congrégations des Témoins de Jéhovah ont également été protégées par l’expulsion des pécheurs non repentants.

L’effondrement des valeurs morales dans le monde ne rend pas les Témoins de Jéhovah plus laxistes. Au contraire, le Collège central des Témoins de Jéhovah met davantage l’accent sur la nécessité de se garder non seulement des actes sexuels illicites, mais aussi des influences et des situations qui érodent les valeurs morales. Durant ces 30 dernières années, il a prodigué un enseignement destiné à armer chaque individu contre les “péchés cachés” comme la masturbation et à les mettre en garde contre les dangers de la pornographie, de certains feuilletons télévisés et de la musique avilissante. Ainsi, tandis que la moralité du monde se dégradait, celle des Témoins de Jéhovah s’élevait.

Une vie de famille régie par les normes divines

L’attachement ferme aux normes divines en matière de moralité sexuelle est bénéfique à la vie de famille des Témoins de Jéhovah. Cependant, être Témoin ne met pas à l’abri des problèmes familiaux. Quoi qu’il en soit, les Témoins sont convaincus que la Parole de Dieu donne les meilleurs conseils qui soient sur la manière de régler ces difficultés. Ils profitent des nombreuses dispositions prises par l’organisation pour les aider à appliquer ces conseils; et lorsqu’ils les suivent à la lettre, ils obtiennent de bons résultats.

Dès 1904, le sixième tome des Études des Écritures a traité longuement des devoirs matrimoniaux et des obligations des parents. Depuis, des centaines d’articles ont été publiés, et de nombreux discours ont été prononcés dans les congrégations des Témoins de Jéhovah pour aider chaque membre de la famille à comprendre le rôle que Dieu lui a donné. Cet enseignement relatif à une vie de famille saine n’est pas simplement destiné aux jeunes mariés: c’est un programme continu qui concerne la congrégation entière. — Éph. 5:22 à 6:4; Col. 3:18-21.

Devrait-​on accepter la polygamie?

Bien que les coutumes relatives au mariage et à la vie de famille diffèrent d’un pays à l’autre, les Témoins de Jéhovah considèrent que les normes établies dans la Bible s’appliquent partout. Lorsque leur œuvre a débuté en Afrique au XX^e siècle, les Témoins de Jéhovah y ont enseigné, comme partout ailleurs, que le mariage chrétien n’autorise qu’un seul conjoint (Mat. 19:4, 5; 1 Cor. 7:2; 1 Tim. 3:2). Cependant, des centaines de personnes ont accepté l’enseignement de la Bible à propos de l’idolâtrie et ont souscrit avec joie à ce que les Témoins de Jéhovah enseignaient sur le Royaume de Dieu, mais se sont fait baptiser sans renoncer à la polygamie. Pour remédier à cette situation, La Tour de Garde du 15 février 1947 a rappelé que le christianisme n’autorise pas la polygamie, quelles que soient les coutumes locales. Une lettre envoyée aux congrégations a précisé qu’on accordait aux Témoins de Jéhovah polygames un délai de six mois pour conformer leur situation matrimoniale aux normes bibliques. Cette instruction a été appuyée par un discours de frère Knorr au cours de sa visite en Afrique la même année.

Au Nigeria, la plupart des gens ont prédit que si les Témoins de Jéhovah essayaient d’abolir la polygamie en leur sein, ils disparaîtraient purement et simplement. Il est vrai que tous les polygames qui avaient été baptisés Témoins de Jéhovah n’ont pas opéré les changements requis en 1947. Par exemple, Asuquo Akpabio, surveillant itinérant, raconte qu’un Témoin chez qui il logeait à Ifiayong l’a réveillé à minuit et lui a demandé de modifier la communication qui avait été faite à propos de la polygamie. Comme Asuquo a refusé, son hôte l’a mis à la porte sous une pluie battante.

Cependant, l’amour pour Jéhovah a donné à d’autres la force nécessaire pour obéir à ses commandements. Voici quelques exemples: Au Zaïre, un catholique polygame a renvoyé deux de ses femmes parce qu’il voulait devenir Témoin de Jéhovah. Sa foi a pourtant été durement éprouvée, car il a dû renvoyer sa femme préférée du fait qu’elle n’était pas ‘l’épouse de sa jeunesse’. (Prov. 5:18.) Au Dahomey (l’actuel Bénin), un ancien méthodiste qui avait encore cinq femmes a dû surmonter de grandes difficultés juridiques afin d’obtenir les divorces nécessaires pour remplir les conditions requises en vue du baptême. Néanmoins, il a continué de subvenir aux besoins de ses ex-femmes et de leurs enfants, comme d’autres qui ont renvoyé leurs épouses secondaires. Warigbani Whittington, au Nigeria, était la seconde des deux femmes de son mari. Comme elle avait décidé que plaire à Jéhovah, le vrai Dieu, était ce qui comptait le plus pour elle, elle a affronté la colère de son mari et de sa propre famille. Son mari l’a laissée partir avec ses deux enfants, mais sans lui apporter aucune aide financière, pas même le prix du voyage. Pourtant, elle dit: “On ne peut comparer les richesses au bonheur de plaire à Jéhovah.”

Qu’en est-​il du divorce?

Dans les pays occidentaux, la polygamie n’est pas très répandue, mais d’autres pratiques contraires aux Écritures sont en vogue. Ainsi, beaucoup pensent qu’il vaut mieux divorcer que d’être malheureux en ménage. Ces dernières années, des Témoins de Jéhovah ont adopté ce point de vue et ont entamé des procédures de divorce pour des motifs comme “l’incompatibilité d’humeur”. Comment les Témoins ont-​ils traité ce problème? L’organisation lance régulièrement d’énergiques campagnes d’enseignement sur la façon dont Jéhovah considère le divorce, pour le bien des Témoins de longue date et des centaines de milliers qui se joignent à eux chaque année.

Sur quels principes bibliques La Tour de Garde a-​t-​elle dirigé l’attention? Sur ceux-ci, entre autres: Le récit biblique relatif au premier mariage humain souligne que le mari et la femme ne font qu’un; il dit: ‘L’homme doit s’attacher à sa femme et ils doivent devenir une seule chair.’ (Gen. 2:24). Par la suite, en Israël, la Loi a interdit l’adultère et a condamné à mort quiconque le commettait (Deut. 22:22-24). Le divorce pour un autre motif que l’adultère était toléré, mais comme l’a expliqué Jésus, seulement ‘en raison de leur dureté de cœur’. (Mat. 19:7, 8.) Comment Jéhovah considérait-​il le renvoi d’un conjoint pour en épouser un autre? On lit en Malachie 2:16: “Il a haï le divorce.” Pourtant, il permettait à ceux qui avaient divorcé de rester dans la congrégation d’Israël. Là, s’ils acceptaient la discipline que Jéhovah administre à son peuple, leur cœur de pierre serait peu à peu remplacé par un cœur plus tendre, qui pourrait exprimer un amour sincère pour ses voies. — Voir Ézéchiel 11:19, 20.

La Tour de Garde a souvent expliqué que, lorsque Jésus a parlé du divorce tel qu’il se pratiquait dans l’Israël antique, il a montré que des normes plus élevées allaient être établies parmi ses disciples. Il a dit que si quelqu’un divorçait d’avec sa femme excepté pour cause de fornication (pornéïa, “relations sexuelles illicites”) et se mariait avec une autre, il commettait l’adultère; et même s’il ne se remariait pas, il exposait sa femme à l’adultère (Mat. 5:32; 19:9). Ainsi, comme La Tour de Garde l’a fait remarquer, le divorce est devenu pour le chrétien une affaire beaucoup plus sérieuse qu’elle ne l’était en Israël. Certes, les Écritures n’exigent pas que celui qui divorce soit exclu de la congrégation, mais ceux qui en plus commettent l’adultère et ne se repentent pas le sont. — 1 Cor. 6:9, 10.

Des changements révolutionnaires se sont produits ces dernières années dans la façon dont le monde considère le mariage et la vie de famille. Quoi qu’il en soit, les Témoins de Jéhovah restent attachés aux normes que Dieu, l’Auteur du mariage, a établies dans la Bible. En appliquant ces principes, ils s’efforcent d’aider les personnes sincères à surmonter leurs difficultés.

En conséquence, beaucoup de gens qui ont accepté l’enseignement biblique dispensé par les Témoins de Jéhovah ont opéré des changements spectaculaires dans leur vie. Des hommes qui autrefois battaient leur femme, des hommes qui fuyaient leurs responsabilités, pourvoyaient aux besoins matériels, mais négligeaient les besoins affectifs et spirituels de leur famille, oui, des milliers d’hommes sont devenus des maris et des pères affectueux qui prennent bien soin des leurs. Nombre de femmes auparavant farouchement indépendantes, ou qui négligeaient leurs enfants, ou qui ne prenaient soin ni d’elles ni de leur maison, sont devenues des épouses qui respectent l’autorité de leur mari et dont la conduite leur vaut d’être tendrement aimées de leur mari et de leurs enfants. Beaucoup de jeunes qui désobéissaient effrontément à leurs parents et leur brisaient le cœur, qui se rebellaient contre la société en général et qui gâchaient leur vie par des pratiques nuisibles ont maintenant dans la vie un objectif pieux qui les aide à transformer leur personnalité.

Naturellement, l’honnêteté des uns envers les autres est un facteur important dans la réussite de la vie de famille. L’honnêteté est également indispensable dans toute autre relation humaine.

Être honnêtes: jusqu’à quel point?

Les Témoins de Jéhovah reconnaissent qu’ils doivent être honnêtes en toutes choses. Leur opinion est fondée sur des versets comme celui-ci: Jéhovah lui-​même est le “Dieu de vérité”. (Ps. 31:5.) Par ailleurs, comme l’a dit Jésus, le Diable est “le père du mensonge”. (Jean 8:44.) En conséquence, parmi les choses que Jéhovah hait figure “une langue mensongère”. (Prov. 6:16, 17.) Sa Parole nous dit: “C’est pourquoi, vous étant défaits du mensonge, parlez avec vérité.” (Éph. 4:25). Non seulement les chrétiens doivent parler avec vérité, mais, à l’exemple de l’apôtre Paul, ils doivent ‘se conduire honnêtement en toutes choses’. (Héb. 13:18.) Il n’existe aucun domaine de la vie dans lequel les Témoins de Jéhovah peuvent à bon droit appliquer un autre système de valeurs.

Quand Jésus s’est rendu chez Zachée, collecteur d’impôts, cet homme a reconnu qu’il s’était montré malhonnête en affaires, et il a pris des dispositions pour compenser ses anciennes extorsions (Luc 19:8). Ces dernières années, certaines personnes qui commençaient à fréquenter les Témoins de Jéhovah ont agi de même pour avoir une conscience pure devant Dieu. En Espagne, par exemple, un voleur endurci a commencé à étudier la Bible avec les Témoins. Bientôt, sa conscience s’est mise à le travailler. Il a donc rendu ce qu’il avait dérobé à son ancien employeur et à ses voisins, puis il a rapporté d’autres objets volés à la police. Certes, il a dû payer une amende et faire un court séjour en prison, mais maintenant il a la conscience nette. En Angleterre, après seulement deux mois d’étude de la Bible avec un Témoin de Jéhovah, un ancien voleur de diamants s’est rendu à la police. Les policiers étaient stupéfaits, car ils le recherchaient depuis six mois. Pendant les deux ans et demi que cet homme a passés en prison, il a étudié la Bible assidûment et a appris à faire connaître les vérités bibliques à autrui. Après sa libération, il s’est fait baptiser Témoin de Jéhovah. — Éph. 4:28.

Les Témoins de Jéhovah sont réputés pour leur honnêteté. Les employeurs savent que non seulement les Témoins ne les voleront pas, mais qu’ils refuseront de mentir et de falsifier des factures s’ils le leur demandent, même au risque de perdre leur emploi. Pour les Témoins, de bonnes relations avec Dieu sont bien plus importantes que l’approbation d’un humain quel qu’il soit. Ils sont également conscients que, où qu’ils soient et quoi qu’ils fassent, “tout est nu et découvert aux yeux de celui à qui nous devons rendre des comptes”. — Héb. 4:13; Prov. 15:3.

Le journal italien La Stampa a dit à propos des Témoins de Jéhovah: “Ils pratiquent ce qu’ils prêchent (...). Leur vie ‘de tous les jours’ a pour idéal l’amour du prochain, le refus de prendre le pouvoir, la non-violence et l’honnêteté (ce qui, pour la plupart des chrétiens, ne représente que des ‘règles du dimanche’ tout juste bonnes à être prêchées en chaire).” Aux États-Unis, Louis Cassels, chroniqueur religieux de l’United Press International de Washington, a écrit: “Les Témoins restent fidèles à leurs croyances quoi que cela leur coûte.”

Pourquoi le jeu ne leur pose-​t-​il pas de problème?

Par le passé, l’honnêteté s’accompagnait généralement du désir de travailler dur. Le jeu, pratique qui consiste à risquer une somme d’argent en pariant sur l’issue d’une partie ou d’un événement, était méprisé par la société en général. Mais à mesure que l’égoïsme et l’avidité se sont imposés au XX^e siècle, le jeu, légal et illégal, s’est répandu. Il est patronné non seulement par la pègre, mais souvent aussi par les Églises et par l’État qui cherchent à ramasser de l’argent. Comment les Témoins de Jéhovah ont-​ils réagi face à ce changement de mentalité? Conformément aux principes bibliques.

Comme leurs publications le font remarquer, aucun commandement précis de la Bible ne dit: tu ne dois pas jouer. Mais le fruit du jeu est immanquablement mauvais, et La Tour de Garde et Réveillez-vous! dévoilent ce fruit pourri depuis un demi-siècle. En outre, ces périodiques montrent que le jeu sous toutes ses formes crée un état d’esprit contre lequel la Bible met en garde. Par exemple, l’amour de l’argent: “L’amour de l’argent est la racine de toutes sortes de choses mauvaises.” (1 Tim. 6:10). L’égoïsme: “Tu ne dois (...) désirer égoïstement (...) rien de ce qui appartient à ton semblable.” (Deut. 5:21; voir 1 Corinthiens 10:24). L’avidité: “Maintenant je vous écris de cesser de fréquenter quelqu’un qui porte le nom de frère et qui est (...) avide.” (1 Cor. 5:11). De plus, la Bible met en garde contre le fait d’invoquer le “dieu de la Chance”, comme s’il existait quelque force surnaturelle capable d’accorder des faveurs (És. 65:11). Prenant ces avertissements bibliques à cœur, les Témoins de Jéhovah se gardent résolument du jeu. Et, depuis 1976, ils déploient des efforts particuliers pour ne pas avoir dans leurs rangs ceux dont le travail les assimile au personnel d’un établissement de jeu.

Le jeu n’a jamais été un véritable problème parmi les Témoins de Jéhovah. Ils savent que la Bible les encourage à travailler de leurs mains, à accomplir fidèlement les tâches qu’on leur confie, à être généreux et à partager avec les nécessiteux au lieu de cultiver l’esprit qui consiste à vouloir s’enrichir au détriment d’autrui (Éph. 4:28; Luc 16:10; Rom. 12:13; 1 Tim. 6:18). Ceux qui les côtoient reconnaissent-​ils ce fait? Oui, et particulièrement leurs relations d’affaires. Il n’est pas rare que des employeurs cherchent à embaucher des Témoins de Jéhovah, car ce sont des employés consciencieux, sur qui on peut compter. Ils savent que c’est la religion des Témoins qui fait d’eux ce qu’ils sont.

Que dire du tabagisme et de la drogue?

La Bible ne parle pas du tabac ni des autres drogues répandues à notre époque. Cependant, elle donne des principes qui permettent aux Témoins de Jéhovah de déterminer quelle ligne de conduite plaît à Dieu. Ainsi, dès 1895, à propos du tabac La Tour de Garde citait 2 Corinthiens 7:1, qui dit: “Puisque nous avons ces promesses, bien-aimés, purifions-​nous donc de toute souillure de la chair et de l’esprit, parachevant la sainteté dans la crainte de Dieu.”

Ce conseil a paru suffisant pendant des années. Mais à mesure que l’industrie du tabac a mis son produit en valeur par le moyen de la publicité et que l’usage de la drogue s’est répandu, il a fallu argumenter davantage. D’autres principes bibliques ont été mis en avant: le respect pour Jéhovah, Celui qui donne la vie (Actes 17:24, 25); l’amour du prochain (Jacq. 2:8) et le fait que celui qui n’aime pas son prochain n’aime pas vraiment Dieu (1 Jean 4:20); ainsi que l’obéissance aux autorités (Tite 3:1). On a signalé que le mot grec pharmakia, qui signifie fondamentalement “usage de drogues”, était employé par les rédacteurs bibliques pour parler de la “pratique du spiritisme” à cause de l’usage de drogues qui accompagne les pratiques spirites. — Gal. 5:20.

Dès 1946, le périodique Consolation dévoilait le caractère souvent frauduleux des déclarations de gens payés pour vanter dans la publicité les mérites de la cigarette. Réveillez-vous!, qui a succédé à Consolation, a publié les preuves révélées par la science que l’usage du tabac provoque des cancers, des maladies cardiaques, des lésions du fœtus chez la femme enceinte, et nuit aux non-fumeurs qui respirent malgré eux de l’air chargé de fumée. On a également démontré que la nicotine crée une dépendance. On a attiré l’attention sur l’effet intoxicant de la marijuana et sur les lésions qu’elle cause au cerveau. De même, les graves dangers que présente l’usage d’autres drogues ont été mis en lumière à plusieurs reprises pour le bien des lecteurs des publications de la Société Watch Tower.

Bien avant que les organismes gouvernementaux ne décident dans quelle mesure avertir les gens du danger de l’usage du tabac, La Tour de Garde du 15 mai 1935 a clairement expliqué qu’un fumeur ne pouvait être membre du personnel employé au siège de la Société ou l’un de ses représentants. Lorsque tous les serviteurs des congrégations de Témoins de Jéhovah ont été nommés par la Société (disposition qui a pris effet en 1938), La Tour de Garde du 1^er juillet 1942 (en anglais) a déclaré que l’interdiction du tabac s’appliquait aussi à eux. Dans certaines régions, plusieurs années ont passé avant que ce principe ne soit pleinement appliqué. Toutefois, la majorité des Témoins de Jéhovah ont bien suivi les conseils bibliques et le bon exemple de ceux qui étaient à la tête.

À partir de 1973, on a fait un pas de plus dans l’application logique du conseil biblique: un fumeur ne pouvait plus se faire baptiser. Les mois suivants, on a aidé ceux dont le travail avait un rapport avec la production ou la vente de tabac à comprendre qu’ils ne pouvaient demeurer dans cette situation et être acceptés comme Témoins de Jéhovah. Les conseils de la Parole de Dieu doivent être appliqués dans tous les aspects de la vie sans exception. Cette application des principes bibliques à l’usage du tabac, de la marijuana et des drogues dites dures a protégé les Témoins. En se servant des Écritures, ils ont aussi aidé des milliers de personnes qui gâchaient leur vie en se droguant.

En est-​il autrement des boissons alcooliques?

Les publications de la Société Watch Tower ne considèrent pas de la même façon la consommation de boissons alcooliques et l’usage de drogues. Pour quelle raison? Elles expliquent que le Créateur sait de quoi nous sommes faits et que sa Parole permet de consommer avec modération des boissons alcooliques (Ps. 104:15; 1 Tim. 5:23). Cependant, la Bible met aussi en garde contre les excès de boisson et condamne énergiquement l’ivrognerie. — Prov. 23:20, 21, 29, 30; 1 Cor. 6:9, 10; Éph. 5:18.

La consommation immodérée de boissons alcooliques gâchant la vie de nombreuses personnes, Charles Russell était favorable à une abstinence totale. Cependant, il reconnaissait que Jésus avait bu du vin. Au XIX^e siècle et au début du XX^e siècle, on faisait beaucoup de bruit aux États-Unis en faveur de la prohibition des spiritueux. La Tour de Garde a volontiers exprimé sa sympathie envers ceux qui s’efforçaient de lutter contre les dangers de l’alcool, mais elle ne s’est pas jointe à leur campagne visant à faire voter des lois de prohibition. Toutefois, le périodique a montré franchement les dangers de l’abus d’alcool et a souvent écrit qu’il valait mieux se garder du vin et des spiritueux. Ceux qui pensaient pouvoir consommer de l’alcool avec modération étaient encouragés à considérer Romains 14:21, qui dit: “C’est bien de ne pas manger de chair, ou de ne pas boire de vin, ou de ne rien faire sur quoi ton frère trébuche.”

Toutefois, en 1930, le président de la Ligue contre l’alcoolisme aux États-Unis est allé jusqu’à prétendre publiquement que son organisation était “née de Dieu”. Joseph Rutherford, alors président de la Société Watch Tower, a profité de l’occasion pour prononcer des discours radiodiffusés qui montraient qu’une telle allégation équivalait à un blasphème. Pourquoi? Parce que la Parole de Dieu n’interdit pas la consommation de vin; que les lois de prohibition ne supprimaient pas l’ivrognerie qui, elle, est réprouvée par Dieu; et que ces lois ont en réalité entraîné la production et le trafic clandestins d’alcool et la corruption de fonctionnaires.

Les Témoins de Jéhovah considèrent qu’il revient à chacun de décider s’il consommera des boissons alcooliques ou s’en abstiendra. Cependant, ils se conforment à l’exigence biblique selon laquelle les surveillants doivent ‘être réglés dans leurs mœurs’. Cette expression, qui traduit le grec nêphalion, signifie littéralement “sobre, tempérant; qui s’abstient purement et simplement de boire du vin, ou du moins qui n’en abuse pas”. Les serviteurs ministériels, eux non plus, ne doivent pas être ‘adonnés à beaucoup de vin’. (1 Tim. 3:2, 3, 8.) Les buveurs ne remplissent pas les conditions requises pour obtenir des privilèges de service particuliers. Le bon exemple laissé par ceux qui exercent des responsabilités chez les Témoins de Jéhovah leur permet de parler avec franchise à ceux qui, pour surmonter les pressions, auraient peut-être tendance à consommer de l’alcool; mais aussi à ceux qui, pour rester sobres, devraient s’abstenir complètement d’alcool. Quels en sont les résultats?

Citons par exemple la déclaration d’un journal du sud de l’Afrique centrale: “Les faits révèlent que les régions où il y a le plus grand nombre de Témoins de Jéhovah parmi les Africains sont maintenant celles où il y a le moins de troubles. Sans aucun doute, ils combattent activement l’agitation, la sorcellerie, l’ivrognerie et la violence de toutes sortes.” — The Northern News (Zambie).

Il est un autre domaine important dans lequel la conduite des Témoins de Jéhovah diffère de celle du monde:

Le respect de la vie

Les Témoins de Jéhovah respectent la vie parce qu’ils reconnaissent qu’elle est un don de Dieu (Ps. 36:9; Actes 17:24, 25); parce qu’ils comprennent que même la vie du fœtus est précieuse aux yeux de Dieu (Ex. 21:22-25; Ps. 139:1, 16); et qu’ils tiennent compte du principe selon lequel “chacun de nous rendra compte à Dieu pour soi-​même”. — Rom. 14:12.

En accord avec ces principes bibliques, les Témoins de Jéhovah ont toujours refusé l’avortement. Afin de les guider sagement, le périodique Réveillez-vous! a aidé ses lecteurs à comprendre que la chasteté est une exigence divine; il a expliqué en profondeur le merveilleux processus de la procréation ainsi que les facteurs psychologiques et physiologiques qui interviennent dans la naissance d’un enfant. Dans les années qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale, tandis que les avortements devenaient de plus en plus courants, La Tour de Garde a montré clairement que cette pratique est contraire à la Parole de Dieu. L’édition du 1^er août 1970 disait sans ambages: “Un avortement dans le but de se débarrasser d’un enfant indésirable revient à détruire volontairement une vie humaine.”

Pourquoi le refus des transfusions sanguines

Le respect des Témoins de Jéhovah pour la vie influe aussi sur leur façon de considérer les transfusions sanguines. Lorsqu’ils ont été confrontés à cette question, La Tour de Garde du 1^er juillet 1945 (en anglais) a expliqué en détail le point de vue chrétien sur le caractère sacré du sangc. Elle montrait que l’interdiction imposée à Noé et à tous ses descendants portait aussi bien sur le sang des animaux que sur celui des humains (Gen. 9:3-6). Elle faisait remarquer que cette exigence avait été rappelée aux chrétiens du I^er siècle, lorsqu’ils ont reçu l’ordre de ‘s’abstenir du sang’. (Actes 15:28, 29.) Le même article expliquait à partir des Écritures que depuis toujours Dieu n’approuve l’usage du sang qu’à des fins sacrificielles. Puisque les sacrifices d’animaux offerts sous la Loi mosaïque préfiguraient le sacrifice du Christ, ce serait manquer totalement de respect envers ce sacrifice rédempteur que de passer outre à l’exigence imposée aux chrétiens de ‘s’abstenir du sang’. (Lév. 17:11, 12; Héb. 9:11-14, 22.) En accord avec cette compréhension, à partir de 1961 ceux qui ne respectaient pas cette exigence divine, qui acceptaient une transfusion de sang et ne manifestaient aucun repentir, ont été exclus des congrégations des Témoins de Jéhovah.

Au début, les publications de la Société ne faisaient pas mention des effets physiques secondaires des transfusions sanguines. Par la suite, lorsque ces renseignements ont été disponibles, ils ont également été publiés. Non comme raison du refus de la transfusion sanguine, mais pour augmenter la reconnaissance des Témoins envers cette interdiction divine relative au sang (És. 48:17). C’est dans cette intention qu’en 1961 la brochure soigneusement documentée Le sang, la médecine et la loi de Dieu a été publiée. Une autre brochure intitulée Les Témoins de Jéhovah et la question du sang est parue en 1977. Cette brochure mettait de nouveau l’accent sur le fait que la position adoptée par les Témoins est une position religieuse, fondée sur ce que dit la Bible et non sur les risques encourus dans le domaine de la santé. Une mise à jour du sujet a été effectuée dans la brochure Comment le sang peut-​il vous sauver la vie?, éditée en 1990. À l’aide de ces publications, les Témoins de Jéhovah ont fourni de grands efforts pour obtenir la coopération des médecins et les aider à comprendre leur position. Toutefois, depuis des années, le milieu médical est très attaché à la transfusion sanguine.

Même quand les Témoins de Jéhovah expliquaient aux médecins que rien sur le plan religieux ne les empêchait d’accepter une thérapeutique de remplacement, il n’était cependant pas facile de refuser les transfusions sanguines. Les Témoins et leurs familles ont souvent subi de fortes pressions visant à les obliger à se soumettre à ce qui était alors une pratique médicale courante. À Porto Rico, en novembre 1976, Ana Paz de Rosario, âgée de 45 ans, a accepté une intervention chirurgicale et les soins médicaux dont elle avait besoin. Toutefois, elle a demandé qu’on ne lui administre pas de sang en raison de ses croyances religieuses. Malgré tout, munis d’une injonction du tribunal, cinq policiers et trois infirmières ont pénétré dans sa chambre d’hôpital après minuit, l’ont attachée à son lit et l’ont transfusée de force, contre sa volonté, celle de son mari et celle de ses enfants. Elle est tombée en état de choc et elle est décédée. Ce n’était pas un cas isolé, et de tels actes révoltants n’ont pas été commis seulement à Porto Rico.

En 1975, au Danemark, des parents Témoins ont été poursuivis par la police parce qu’ils refusaient qu’on administre de force une transfusion à leur jeune fils, et recherchaient une thérapeutique de remplacement. En 1982, en Italie, des parents affectueux, qui avaient cherché dans quatre pays une assistance médicale pour leur fille atteinte d’une maladie incurable, ont été accusés de meurtre et condamnés à 14 ans de prison, après que leur fille est décédée pendant qu’on la transfusait sur injonction du tribunal.

La plupart du temps, lorsqu’on tente de transfuser de force des enfants de Témoins de Jéhovah, l’hostilité du grand public est soulevée par les médias. Dans certains cas, des juges ont ordonné que des enfants soient transfusés, sans même que leurs parents aient pu s’expliquer lors d’une audience. Dans plus de 40 cas, au Canada, les enfants transfusés ont été rendus morts à leurs parents.

Tous les médecins et les juges n’approuvent pas ces méthodes arbitraires. Quelques-uns ont adopté une attitude plus coopérative. Certains médecins ont déployé leur habileté pour soigner sans recourir au sang. En agissant ainsi, ils ont acquis une grande expérience dans tous les types de chirurgie qui ne font pas appel au sang. Peu à peu, on a démontré qu’on pouvait pratiquer avec succès tous les types de chirurgie sans recourir aux transfusions de sang, aussi bien sur des adultes que sur des enfantsd.

Afin d’éviter des conflits inutiles en cas d’urgence, au début des années 60, les Témoins de Jéhovah ont commencé à rendre visite à leurs médecins pour s’entretenir avec eux de leur position et leur donner une documentation appropriée. Par la suite, ils ont demandé qu’une déclaration écrite, précisant qu’aucune transfusion de sang ne devait leur être administrée, soit placée dans leur dossier médical. Dans les années 70, ils ont pris l’habitude de porter sur eux une carte prévenant le personnel médical qu’on ne devait pas leur administrer de sang, quelles que soient les circonstances. Après concertation avec les médecins et les juristes, la carte a été modifiée de façon à devenir un document légal.

Afin d’aider les Témoins de Jéhovah déterminés à empêcher qu’une transfusion leur soit administrée, de dissiper les malentendus avec les médecins et les hôpitaux, et enfin de favoriser un esprit de coopération entre les établissements hospitaliers et leurs patients Témoins, le Collège central a décidé la mise en place de comités de liaison hospitaliers. Ces comités, qui n’étaient qu’une poignée en 1979, sont à présent plus de 800 dans 70 pays. Au Canada, en Extrême-Orient, et dans les principaux pays du Pacifique Sud, d’Europe et d’Amérique latine, des anciens ont été choisis et formés et rendent des services semblables. Non seulement ces anciens expliquent la position des Témoins de Jéhovah, mais ils informent le personnel hospitalier qu’il existe d’autres solutions valables que la transfusion sanguine. Dans les situations d’urgence, ils interviennent en organisant des rencontres entre les médecins de famille et des chirurgiens qui ont déjà traité des cas semblables chez des Témoins, sans transfusion. Quand il le faut, ces comités rendent visite non seulement au personnel hospitalier, mais aussi aux juges saisis par les hôpitaux pour obtenir des injonctions de transfuser.

Il est arrivé que, faute de pouvoir faire respecter autrement leur croyance religieuse relative au caractère sacré du sang, les Témoins de Jéhovah intentent des procès contre des médecins et des hôpitaux. Ils cherchaient simplement à obtenir une ordonnance de suspension. Toutefois, ces dernières années, ils ont même engagé des poursuites contre des médecins et des hôpitaux qui avaient agi très arbitrairement. En 1990, la cour d’appel de l’Ontario, au Canada, a instruit un tel procès parce que le médecin n’avait pas tenu compte d’une carte que le patient avait dans son portefeuille, carte qui établissait clairement que le Témoin n’acceptait pas de transfusion quelles que soient les circonstances. Aux États-Unis, depuis 1985, des dizaines de procès de ce genre ont été instruits dans différents États, et, souvent, ceux qui étaient poursuivis ont décidé de transiger avant jugement pour une somme d’argent déterminée plutôt que de courir le risque qu’un jury ne leur impose davantage de dommages-intérêts. Les Témoins de Jéhovah sont fermement résolus à obéir à l’interdiction divine relative au sang. Ils préféreraient ne pas intenter de procès aux médecins, mais ils le font quand c’est nécessaire pour les empêcher de leur appliquer de force un traitement qui leur répugne sur le plan moral.

Le public est de plus en plus conscient des dangers que représentent les transfusions sanguines, en partie à cause de la crainte du SIDA. Toutefois, les Témoins sont animés par le désir sincère de plaire à Dieu. En 1987, le journal Le Quotidien du Médecin a écrit: “Peut-être les Témoins de Jéhovah ont-​ils raison de refuser l’utilisation thérapeutique des dérivés sanguins, car il est vrai qu’un nombre important d’agents pathogènes peuvent être transmis par l’intermédiaire de sang transfusé.”

La position des Témoins de Jéhovah n’est pas fondée sur une connaissance médicale supérieure. Simplement, ils sont persuadés que la voie de Jéhovah est la meilleure et qu’il ‘ne refuse aucune chose bonne’ à ses serviteurs fidèles (Ps. 19:7, 11; 84:11). Même si un Témoin mourait à la suite d’une hémorragie, ce qui s’est parfois produit, les Témoins de Jéhovah sont convaincus que Dieu n’oublie pas ses fidèles et qu’il les ramènera à la vie par le moyen de la résurrection. — Actes 24:15.

Quand des individus choisissent de rejeter les principes bibliques

Des millions de gens ont étudié la Bible avec les Témoins de Jéhovah, mais tous ne sont pas devenus Témoins. Quand ils prennent connaissance des principes élevés à appliquer, certains décident que ce n’est pas le genre de vie qu’ils souhaitent. Tous ceux qui se font baptiser commencent par apprendre en détail les enseignements bibliques fondamentaux, et ensuite (particulièrement depuis 1967) les anciens de la congrégation passent en revue ces enseignements avec chaque candidat au baptême. Tout est fait pour s’assurer que ceux qui se font baptiser comprennent non seulement les doctrines, mais aussi ce qu’implique une conduite chrétienne. Toutefois, que se passe-​t-​il si par la suite quelqu’un laisse l’amour du monde l’entraîner à commettre un péché grave?

Dès 1904, le livre La Nouvelle Création se préoccupait de la nécessité de prendre les mesures adéquates pour éviter que la congrégation ne soit corrompue. Il était question de la façon dont les Étudiants de la Bible comprenaient la procédure à suivre avec les pécheurs, telle qu’elle est exposée en Matthieu 18:15-17. En accord avec ces versets, il y avait, en de rares occasions, des ‘mises en jugement devant l’Église’, afin que la preuve qu’une faute grave avait été commise soit exposée devant toute la congrégation. Des années plus tard, La Tour de Garde de mars 1945 (15 mai 1944 en anglais) a revu cette question à la lumière de la Bible entière et a montré que ces affaires qui concernaient la congrégation devaient être traitées par des frères dignes de confiance chargés des fonctions de surveillance (1 Cor. 5:1-13; voir aussi Deutéronome 21:18-21). Par la suite, dans La Tour de Garde du 1^er juillet 1952 (1^er mars 1952 en anglais), des articles ont souligné la nécessité de suivre la procédure qui convenait, mais aussi de prendre des mesures pour préserver la pureté de l’organisation. Depuis, ce sujet a été examiné à plusieurs reprises. Cependant, l’objectif est toujours le même: 1) préserver la pureté de l’organisation et 2) faire comprendre au pécheur la nécessité d’un repentir sincère en vue de son rétablissement.

Au I^er siècle, certains ont abandonné la foi pour mener une vie dissolue. D’autres se sont laissé détourner par des doctrines apostates (1 Jean 2:19). La même chose se produit parmi les Témoins de Jéhovah du XX^e siècle. Malheureusement, dans un passé récent il a fallu exclure chaque année des dizaines de milliers de pécheurs non repentants. Des anciens en vue étaient du nombre. Les mêmes exigences bibliques s’appliquent à tous (Jacq. 3:17). Les Témoins de Jéhovah comprennent qu’il est capital de maintenir la pureté morale de l’organisation s’ils veulent conserver l’approbation de Jéhovah.

Ils revêtent la personnalité nouvelle

Jésus a exhorté les gens à être purs non seulement au-dehors, mais aussi au-dedans (Luc 11:38-41). Il a montré que les actions et les paroles reflètent l’état du cœur (Mat. 15:18, 19). Comme l’apôtre Paul l’a expliqué, si nous sommes vraiment enseignés par le Christ, nous serons ‘renouvelés dans la force qui incline notre esprit’ et nous ‘revêtirons la personnalité nouvelle qui a été créée selon la volonté de Dieu dans une justice et une fidélité vraies’. (Éph. 4:17-24.) Ceux qui sont enseignés par le Christ cherchent à acquérir “la même attitude d’esprit qu’avait Christ Jésus” afin de penser et d’agir comme lui (Rom. 15:5). La conduite des Témoins de Jéhovah sur le plan individuel révèle dans quelle mesure ils le font vraiment.

Les Témoins de Jéhovah ne prétendent pas avoir une conduite sans défaut. Mais ils s’efforcent sincèrement d’imiter le Christ en conformant leur vie aux normes de conduite élevées que prône la Bible. Ils ne nient pas que d’autres personnes ont, à titre individuel, des normes morales élevées. Cependant, dans le cas des Témoins de Jéhovah, ce n’est pas seulement en tant qu’individus, mais en tant qu’organisation internationale qu’ils sont aisément reconnus à leur conduite conforme aux normes bibliques. Ils sont stimulés par le conseil inspiré de Dieu consigné en 1 Pierre 2:12: “Ayez toujours une belle conduite parmi les nations, afin (...) [qu’]elles en viennent à glorifier Dieu au jour de son inspection, à cause de vos belles œuvres dont elles sont témoins oculaires.”

[Notes]

[Entrefilet, page 172]

“Ils ont des valeurs morales remarquables.”

[Entrefilet, page 174]

Y a-​t-​il jamais eu de doute quant à la façon de considérer l’homosexualité?

[Entrefilet, page 175]

L’effondrement des valeurs morales dans le monde ne rend pas les Témoins plus laxistes.

[Entrefilet, page 176]

Certains ont essayé d’être Témoins sans renoncer à la polygamie.

[Entrefilet, page 177]

Un programme d’enseignement énergique sur la façon dont Jéhovah considère le divorce.

[Entrefilet, page 178]

Des changements spectaculaires dans la vie des gens.

[Entrefilet, page 181]

Le tabac: Non!

[Entrefilet, page 182]

Les boissons alcooliques: avec modération, ou pas du tout.

[Entrefilet, page 183]

Fermement résolus à ne pas accepter de sang.

[Entrefilet, page 187]

L’exclusion: pour préserver la pureté de l’organisation.

[Encadré, page 173]

‘Le développement du caractère’: Les fruits n’étaient pas toujours bons.

Voici ce que disait un rapport provenant du Danemark: ‘Dans leurs efforts sincères pour revêtir une personnalité chrétienne, beaucoup, surtout parmi les frères les plus anciens, s’efforçaient de rejeter la moindre trace d’attachement aux choses de ce monde et de se rendre ainsi plus dignes du Royaume des cieux. Souvent, on jugeait incorrect de sourire pendant les réunions, et beaucoup de frères ne portaient que des costumes noirs, des chaussures noires et des cravates noires. Ils se contentaient fréquemment de mener une vie paisible dans le Seigneur. Ils pensaient qu’il suffisait de tenir des réunions et de laisser la prédication aux colporteurs.’

[Encadré, page 179]

Ce que d’autres remarquent chez les Témoins de Jéhovah

◆ “Münchner Merkur”, un journal allemand, a écrit à propos des Témoins de Jéhovah: “Ce sont les contribuables les plus honnêtes et les plus ponctuels de la République fédérale d’Allemagne. Leur obéissance aux lois se voit aussi bien au volant de leur voiture que dans les statistiques criminelles. (...) Ils obéissent aux autorités (parents, enseignants, gouvernement). (...) La Bible, qui est la base de toutes leurs actions, est aussi leur soutien.”

◆ En France, après que les Témoins ont tenu une de leurs assemblées dans le stade de la ville, le maire de Lens leur a dit: “Vous tenez vos promesses et vos engagements et, en plus, vous êtes propres, rigoureux, organisés; c’est ce qui me plaît chez vous. Je suis contre le désordre, je n’aime pas les gens qui salissent et qui saccagent.”

◆ Le livre “Voices From the Holocaust” (Voix de l’holocauste) contient les mémoires d’une Polonaise qui a survécu aux camps de concentration d’Auschwitz et de Ravensbrück; elle a écrit: “J’ai vu des gens devenir très, très bons et d’autres devenir extrêmement méchants. Les Témoins de Jéhovah étaient le groupe le plus agréable. Je tire mon chapeau à ces gens. (...) Ils faisaient des choses merveilleuses pour les autres. Ils aidaient les malades, partageaient leur pain et apportaient à tous un réconfort spirituel. Les Allemands les haïssaient et les respectaient en même temps. Ils leur confiaient les pires travaux, mais eux les acceptaient la tête haute.”

Chapitre 14

“Ils ne font pas partie du monde”

LA PLUPART des religions font aujourd’hui bel et bien partie du monde; c’est pourquoi elles participent à ses fêtes et reflètent son esprit nationaliste. Les ecclésiastiques le reconnaissent souvent et beaucoup aiment qu’il en soit ainsi. En revanche, Jésus a déclaré à propos de ses disciples: “Ils ne font pas partie du monde, comme je ne fais pas partie du monde.” — Jean 17:16.

Que révèle l’histoire des Témoins de Jéhovah sur ce point? Ont-​ils fourni des preuves convaincantes qu’ils ne font pas partie du monde?

Leur comportement à l’égard de leur prochain

Les premiers Étudiants de la Bible étaient bien conscients du fait que les véritables chrétiens ne doivent pas faire partie du monde. La Tour de Garde a expliqué que les disciples oints de Jésus étant sanctifiés et engendrés de l’esprit saint pour avoir part au Royaume céleste, ils étaient séparés du monde par cette action de Dieu. En outre, elle a montré qu’ils devaient rejeter l’esprit du monde, à savoir ses objectifs, ses ambitions et ses espoirs, ainsi que ses voies égoïstes. — 1 Jean 2:15-17.

Cela a-​t-​il modifié le comportement des Étudiants de la Bible envers ceux qui ne partageaient pas leurs croyances? Ils ne se sont pas mis à vivre en reclus. Cependant, ceux qui appliquaient vraiment ce qu’ils apprenaient dans les Écritures ne recherchaient pas l’amitié des gens du monde au point d’adopter leur mode de vie. La Tour de Garde a rappelé aux serviteurs de Dieu le conseil biblique de ‘faire le bien à l’égard de tous’. Elle leur a aussi conseillé, en cas de persécution, de s’efforcer de ne pas entretenir du ressentiment, mais plutôt, comme l’avait dit Jésus, ‘d’aimer leurs ennemis’. (Gal. 6:10; Mat. 5:44-48.) Elle les a particulièrement encouragés à chercher à communiquer à autrui la précieuse vérité relative aux dispositions prises par Dieu en vue du salut.

Bien sûr, ce comportement allait amener le monde à les juger différents. Cependant, ne pas faire partie du monde implique davantage, oui, beaucoup plus.

Séparés et distincts de Babylone la Grande

Pour ne pas faire partie du monde, ils ne devaient pas faire partie des religions qui se mêlaient des affaires du monde et qui adoptaient les doctrines et les coutumes de la Babylone antique, l’ennemie séculaire du vrai culte (Jér. 50:29). Quand la Première Guerre mondiale a éclaté, les Étudiants de la Bible dévoilaient depuis plusieurs dizaines d’années les origines païennes des doctrines de la chrétienté comme la Trinité, l’immortalité de l’âme humaine et l’enfer de feu. Ils révélaient que les religions chrétiennes essayaient de manipuler les gouvernements à des fins égoïstes. En raison de ses doctrines et de ses pratiques, les Étudiants de la Bible assimilaient la chrétienté à “Babylone la Grande”. (Rév. 18:2.) Ils soulignaient le fait qu’elle mélangeait l’erreur et la vérité, un christianisme tiède et l’esprit du monde, et que le terme biblique “Babylone” (qui signifie “Confusion”) lui convenait parfaitement. Ils encourageaient ceux qui aimaient Dieu à sortir de “Babylone”. (Rév. 18:4.) C’est dans ce but que, fin décembre 1917 et début 1918, ils ont distribué 10 000 000 d’exemplaires de L’Étudiant de la Bible, un feuillet mensuel, qui avait pour thème “La chute de Babylone” et qui portait une accusation virulente contre la chrétienté. Cette démarche a suscité en retour une vive hostilité de la part du clergé, qui a profité de l’hystérie de la guerre pour tenter d’anéantir l’œuvre des Témoins de Jéhovah.

Pour sortir de Babylone la Grande, il fallait inévitablement se retirer des organisations qui soutenaient ses fausses doctrines. C’est ce qu’ont fait les Étudiants de la Bible, alors que, pendant des années, ils avaient considéré comme des frères chrétiens les membres des Églises qui affirmaient s’être entièrement consacrés à Jésus et exercer la foi en la rançon. Quoi qu’il en soit, non seulement les Étudiants de la Bible ont écrit des lettres de retrait aux Églises de la chrétienté, mais, quand cela a été possible, certains les ont lues à voix haute lors de réunions au cours desquelles les paroissiens pouvaient prendre la parole. Quand cela n’a pas été possible, ils ont envoyé à chaque membre de leur Église une aimable lettre de retrait qui donnait un témoignage approprié.

Se sont-​ils aussi assurés de n’emporter avec eux aucune coutume ni aucune pratique impie de ces organisations? Quelle était la situation avant la Première Guerre mondiale?

La religion devrait-​elle s’immiscer dans la politique?

Dans l’arène politique, en raison de leurs rapports avec les religions catholique et protestantes, les dirigeants de nombreuses nations de premier plan ont longtemps prétendu gouverner ‘de droit divin’, en qualité de représentants du Royaume de Dieu et par une faveur divine particulière. L’Église donnait sa bénédiction à l’État, et en retour l’État accordait son soutien à l’Église. Les Étudiants de la Bible se sont-​ils permis d’agir ainsi?

Au lieu d’imiter les religions de la chrétienté, ils ont cherché à tirer leçon des enseignements et de l’exemple de Jésus Christ et de ses apôtres. Que leur a révélé l’étude de la Bible? Les premières publications de la Société Watch Tower montrent qu’ils savaient que lorsqu’il avait été interrogé par le gouverneur romain Ponce Pilate, Jésus avait répondu: “Mon royaume ne fait pas partie de ce monde.” Et, répondant à une question relative à son rôle, Jésus a dit au gouverneur: “Je suis né pour ceci, et je suis venu dans le monde pour ceci: pour rendre témoignage à la vérité.” (Jean 18:36, 37). Les Étudiants de la Bible savaient que Jésus était resté fermement attaché à cette mission. Quand le Diable lui avait proposé tous les royaumes du monde et leur gloire, il les avait refusés. Quand le peuple avait voulu le faire roi, il s’était retiré (Mat. 4:8-10; Jean 6:15). Les Étudiants de la Bible n’ont pas fermé les yeux sur le fait que Jésus avait identifié le Diable au “chef du monde”, ajoutant qu’il ‘n’avait pas prise sur lui’. (Jean 14:30.) Ils se rendaient compte que Jésus n’avait pas cherché à se mêler, ou à mêler ses disciples, au système politique romain, mais qu’il était entièrement occupé à annoncer “la bonne nouvelle du royaume de Dieu”. — Luc 4:43.

Leur croyance en ces vérités rapportées dans la Parole de Dieu encourageait-​elle le mépris pour l’État? Pas du tout. Au contraire, elle leur permettait de comprendre pourquoi les dirigeants se heurtent à des problèmes si écrasants, pourquoi le mépris de la loi est si répandu, et pourquoi les projets gouvernementaux visant à améliorer le sort des gens échouent si souvent. Leur croyance les aidait à endurer patiemment les difficultés parce qu’ils étaient convaincus qu’en temps voulu Dieu apporterait un soulagement durable par le moyen de son Royaume. À l’époque, ils pensaient que les “puissances supérieures” mentionnées en Romains 13:1-7, selon la King James Version (Bible du roi Jacques), représentaient les dirigeants du monde. Ils encourageaient donc le respect envers les fonctionnaires de l’État. Dans le livre La Nouvelle Création (publié en 1904), Charles Russell a écrit à propos de Romains 13:7: “L’homme nouveau reconnaîtra en toute sincérité les puissants de ce monde, il obéira entièrement à la loi et à ses exigences sauf quand elles entrent en conflit avec les exigences et les commandements de la loi divine. De nos jours, parmi ceux qui détiennent le pouvoir sur la terre, il en est peu qui s’opposeront à la croyance à un Créateur suprême et à la promesse de fidélité absolue à tous ses commandements. Les membres de la nouvelle création seront donc les plus fidèles à observer la loi à notre époque; on ne les trouvera, ni parmi les agitateurs, ni chez les querelleurs, ni chez ceux qui critiquent tout.”

En qualité de chrétiens, les Étudiants de la Bible savaient que l’œuvre dans laquelle ils devaient se dépenser était la prédication du Royaume de Dieu. Ainsi, comme le disait le premier tome des Études des Écritures, “si [l’Église de Dieu] le fait fidèlement il ne lui restera ni le temps ni le désir de s’ingérer dans la politique des gouvernements actuels”.

À cet égard, ils étaient, dans une grande mesure, semblables aux premiers chrétiens décrits par Auguste Neander dans le livre Allgemeine Geschichte der Christlichen Religion und Kirche (Histoire générale de la religion chrétienne et de l’Église): “Les chrétiens se tenaient séparés de l’État (...), et le christianisme n’était susceptible d’influencer la vie civile que de la manière qui, il faut l’avouer, est la plus pure: en essayant d’inspirer dans la pratique de plus en plus de pieux sentiments aux citoyens de l’État.”

Quand le monde est entré en guerre

Dans le monde entier, les événements de la Première Guerre mondiale ont sérieusement mis à l’épreuve les prétentions de ceux qui professaient le christianisme. Elle a été la guerre la plus horrible jamais connue à l’époque; la quasi-totalité de la population mondiale a été impliquée d’une manière ou d’une autre dans ce conflit.

En dépit des sympathies du Vatican pour les Puissances centrales, le pape Benoît XV s’est efforcé de garder une apparence de neutralité. Toutefois, dans chaque nation, le clergé catholique et protestant ne s’en est pas tenu à cette position neutre. Parlant de la situation aux États-Unis, Ray Abrams a écrit dans son livre Preachers Present Arms (Les prédicateurs présentent les armes): “Les Églises affectèrent une unité d’action jamais connue jusqu’ici dans toute l’histoire religieuse (...). Sans perdre un instant, le clergé s’organisa pour s’adapter à la situation créée par la guerre. Vingt-quatre heures après la déclaration de guerre, le Conseil fédéral des Églises du Christ en Amérique proposa les plans d’une coopération pleine et entière. (...) L’Église catholique romaine, organisée en vue d’un service semblable sous le Conseil de guerre national catholique dirigé par quatorze archevêques et présidé par le cardinal Gibbons, témoigna une égale dévotion à la cause. (...) De nombreuses Églises allèrent au delà de ce qui leur était demandé. Elles se transformèrent en bureaux de recrutement.” Qu’ont fait les Étudiants de la Bible?

Bien qu’ils se soient efforcés de faire ce qui, d’après eux, plaisait à Dieu, ils n’ont pas toujours observé une stricte neutralité. Leur attitude était influencée par le fait qu’ils croyaient, comme d’autres prétendus chrétiens, que les “puissances supérieures” étaient “ordonnées de Dieu” selon les termes de la King James Version (Rom. 13:1). Par conséquent, en accord avec la proclamation du président des États-Unis, La Tour de Garde a exhorté les Étudiants de la Bible à participer le 30 mai 1918 à une journée de prières et de supplications en faveur de la fin de la guerre mondialea.

Pendant les années de guerre, les Étudiants de la Bible se sont retrouvés dans des situations très différentes. Se sentant tenus d’obéir aux “puissances qui existent”, comme ils appelaient les chefs d’État, certains sont allés au front, dans les tranchées, armés de fusils et de baïonnettes. Cependant, pensant au verset “Tu ne tueras point”, ils tiraient en l’air ou essayaient simplement de désarmer leur ennemi (Ex. 20:13, Sg). Quelques-uns, comme Remigio Cuminetti, en Italie, ont refusé de porter l’uniforme. À l’époque, le gouvernement italien ne faisait pas d’exception pour ceux dont la conscience les poussait à refuser de prendre les armes. Ce frère a été jugé cinq fois et il a été envoyé en prison puis dans un asile, mais il a gardé une foi et une détermination inébranlables. En Angleterre, certains qui avaient demandé l’exemption ont été employés à des travaux d’utilité publique ou envoyés dans un corps non combattant. D’autres, comme Pryce Hughes, ont observé une stricte neutralité et ce, quelles qu’en aient été les conséquences pour eux.

Au moins sur ce point, l’histoire générale des Étudiants de la Bible n’a pas été semblable à celle des premiers chrétiens mentionnés dans The Rise of Christianity (La montée du christianisme), ouvrage de E. Barnes, où on lit: “Une étude soigneuse de tous les renseignements disponibles révèle que jusqu’à l’époque de Marc Aurèle [qui fut empereur entre 161 et 180 de notre ère] aucun chrétien ne devint soldat; et aucun soldat, après être devenu chrétien, ne restait dans le service militaire.”

Mais à la fin de la Première Guerre mondiale s’est présentée une autre situation qui a exigé des groupes religieux qu’ils démontrent à qui ils étaient fidèles.

L’expression politique du Royaume de Dieu?

Un traité de paix, qui incluait le pacte de la Société des Nations, a été signé en France, à Versailles, le 28 juin 1919. Avant même la signature de ce traité de paix, le Conseil fédéral des Églises du Christ en Amérique a déclaré publiquement que la Société des Nations était “l’expression politique du Royaume de Dieu sur la terre”. En outre, le Sénat américain a reçu une avalanche de courrier de la part de groupes religieux qui l’exhortaient à ratifier le pacte de la Société des Nations.

Les Témoins de Jéhovah n’ont pas suivi le mouvement. Le 7 septembre 1919, avant même la ratification définitive du traité (en octobre), Joseph Rutherford a prononcé un discours à Cedar Point (Ohio), discours dans lequel il a montré que le Royaume établi par Dieu, et non la Société des Nations, est le seul espoir de l’humanité affligée. Tout en reconnaissant qu’une alliance humaine destinée à améliorer la situation pouvait être bénéfique, les Étudiants de la Bible n’ont pas renié le Royaume de Dieu pour un expédient politique mis en place par des hommes et cautionné par le clergé. Au contraire, ils ont entrepris de témoigner dans le monde entier que Dieu avait confié le Royaume à Jésus Christ (Rév. 11:15; 12:10). Selon La Tour de Garde du 1^er juillet 1920 (en anglais), c’était là l’œuvre annoncée par Jésus en Matthieu 24:14.

Après la Seconde Guerre mondiale, les chrétiens ont rencontré une situation semblable. Cette fois, il était question de l’Organisation des Nations unies, qui succédait à la Société des Nations. En 1942, alors que la Seconde Guerre mondiale faisait encore rage, les Témoins de Jéhovah avaient déjà discerné à l’aide de la Bible, d’après Révélation 17:8, que l’organisation mondiale pour la paix allait réapparaître et qu’elle ne réussirait pas à établir une paix durable. C’est ce qu’a expliqué Nathan Knorr, le président de la Société Watch Tower, lors d’une assemblée, dans le discours intitulé “La paix de demain sera-​t-​elle de longue durée?” Les Témoins de Jéhovah ont proclamé avec hardiesse ce point de vue sur la situation mondiale. De leur côté, les chefs religieux catholiques, protestants et juifs ont participé aux débats préliminaires à la Charte de l’ONU qui se sont déroulés à San Francisco en 1945. Les observateurs n’avaient aucun mal à identifier qui voulait être “ami du monde” et qui s’efforçait de ne pas “faire partie du monde”, selon ce que Jésus avait annoncé concernant ses disciples. — Jacq. 4:4; Jean 17:14.

La neutralité chrétienne

Si les Témoins de Jéhovah ont rapidement discerné certaines vérités relatives aux rapports des chrétiens avec le monde, il leur a fallu plus de temps pour d’autres questions. Toutefois, alors que la Seconde Guerre mondiale s’étendait en Europe, un article important paru dans La Tour de Garde du 1^er novembre 1939 (en anglais) a aidé les Témoins à comprendre ce que représentait la neutralité chrétienne. Les disciples de Jésus Christ, disait l’article, ont devant Dieu l’obligation de lui être entièrement attachés ainsi qu’à son Royaume, la Théocratie. Ils devraient prier pour le Royaume de Dieu, et non pour le monde (Mat. 6:10, 33). À la lumière de ce que Jésus Christ a révélé à propos de l’identité du chef invisible du monde (Jean 12:31; 14:30), l’article tenait le raisonnement suivant: Comment une personne attachée au Royaume de Dieu pourrait-​elle prendre parti pour un camp ou un autre lors d’un conflit entre différentes factions du monde? Jésus n’a-​t-​il pas dit à propos de ses disciples: “Ils ne font pas partie du monde.” (Jean 17:16). Cette position de neutralité chrétienne n’a pas été comprise par le monde en général. Mais les Témoins de Jéhovah l’ont-​ils gardée?

Leur neutralité a été mise à rude épreuve pendant la Seconde Guerre mondiale, particulièrement en Allemagne. L’historien Brian Dunn a déclaré: ‘Il était impossible aux Témoins de Jéhovah de composer avec le nazisme. Ce que les nazis reprochaient le plus aux Témoins, c’était l’attitude qu’ils adoptaient envers l’État et leur neutralité politique. Cela signifiait qu’aucun croyant ne pouvait porter les armes, occuper une fonction politique, participer aux fêtes publiques ou faire un signe d’allégeance quelconque.’ (The Churches’ Response to the Holocaust [La réaction des Églises face à l’Holocauste], 1986). Dans son livre intitulé A History of Christianity (Histoire du christianisme), Paul Johnson a dit aussi: “Beaucoup furent condamnés à mort pour leur refus de faire le service militaire (...) ou finirent à Dachau ou dans des asiles d’aliénés.” Combien de Témoins ont été emprisonnés en Allemagne? Les Témoins allemands ont rapporté par la suite que, parmi eux, 6 262 avaient été arrêtés et, sur ce nombre, 2 074 envoyés dans des camps de concentration. Des auteurs profanes penchent généralement pour des chiffres plus élevés.

En Grande-Bretagne, où les hommes et les femmes étaient appelés sous les drapeaux, la loi prévoyait l’exemption, mais de nombreux tribunaux la refusaient aux Témoins de Jéhovah, et des juges leur ont infligé des peines de prison dépassant au total 600 ans. Aux États-Unis, des centaines de Témoins de Jéhovah reconnus comme ministres chrétiens ont été exemptés du service militaire. Plus de 4 000 autres se sont vu refuser l’exemption par le service de recrutement et ont été arrêtés et condamnés à des peines de prison allant jusqu’à cinq ans. Dans tous les pays, les Témoins de Jéhovah ont maintenu cette position de neutralité chrétienne.

Toutefois, la mise à l’épreuve de la sincérité de leur neutralité n’a pas pris fin avec la guerre. Certes, la crise de 1939-​1945 était passée, mais d’autres conflits ont éclaté; et même en temps de paix relative, de nombreuses nations ont décidé de maintenir le service militaire obligatoire. En qualité de ministres chrétiens, les Témoins de Jéhovah ont continué à subir des peines de prison partout où on ne leur accordait pas l’exemption. Lorsqu’en 1949 John Tsukaris et George Orphanidis ont refusé de prendre les armes contre leur prochain, le gouvernement grec a ordonné leur exécution. Les sévices (de tous genres) infligés aux Témoins de Jéhovah en Grèce ont été, à maintes reprises, si cruels que le Conseil de l’Europe (Commission des droits de l’homme) a tenté d’user de son influence en leur faveur. Cependant, à la suite des manœuvres de l’Église orthodoxe grecque, les instances du Conseil sont restées, à quelques exceptions près, lettre morte jusqu’à ce jour, en 1992. Toutefois, certains gouvernements ont estimé inconvenant de continuer à punir les Témoins de Jéhovah à cause de leur conscience éduquée par la Bible. À présent, dans les années 90, après avoir examiné soigneusement chaque cas, les gouvernements de pays comme la Suède, la Finlande, la Pologne, les Pays-Bas et l’Argentine n’imposent plus aux Témoins actifs le service militaire ni un service national de remplacement.

Dans un lieu après l’autre, les Témoins de Jéhovah se sont trouvés dans des situations qui mettaient en question leur neutralité chrétienne. En Amérique latine, en Afrique, au Proche-Orient, en Irlande du Nord et ailleurs, les gouvernements en place ont rencontré une violente opposition de la part de forces révolutionnaires. Par conséquent, tant les gouvernements que les forces adverses ont pressé les Témoins de Jéhovah de les soutenir activement. Mais ces derniers sont restés absolument neutres. Certains ont été cruellement battus et même exécutés à cause de leur prise de position. Souvent, malgré tout, l’authentique neutralité chrétienne des Témoins leur a fait gagner le respect des dirigeants des deux camps, et ils ont pu poursuivre, sans ennui, l’œuvre qui consiste à répandre la bonne nouvelle relative au Royaume de Jéhovah.

Dans les années 60 et 70, la neutralité des Témoins a été sévèrement mise à l’épreuve lorsque tous les citoyens du Malawi ont reçu l’ordre d’acheter une carte pour signifier leur appartenance au parti politique dominant. Les Témoins de Jéhovah ont compris qu’il serait contraire à leurs croyances chrétiennes d’obéir à un tel ordre. En conséquence, ils ont été persécutés avec une cruauté sadique sans précédent. Des dizaines de milliers ont dû fuir le pays, et, par la suite, beaucoup ont été rapatriés de force pour subir d’autres brutalités.

Même quand ils sont violemment persécutés, les Témoins de Jéhovah n’entretiennent pas un esprit de rébellion. Leurs croyances ne représentent une menace pour aucun gouvernement sous lequel ils vivent. À l’inverse, le Conseil œcuménique des Églises finance des révolutions, et des prêtres catholiques soutiennent les guérilleros. Mais si un Témoin de Jéhovah s’engageait dans une activité subversive, cela reviendrait pour lui à renoncer à sa foi.

Certes, les Témoins de Jéhovah croient que les gouvernements humains seront supprimés par le Royaume de Dieu. C’est ce que montre la Bible en Daniel 2:44. Cependant, comme ils le font remarquer, au lieu d’annoncer que les humains vont établir ce Royaume, ce verset dit que “le Dieu du ciel établira un royaume”. De même, expliquent-​ils, ce texte ne dit pas que Dieu autorise les humains à préparer la voie à ce Royaume en renversant leurs dirigeants. Les Témoins de Jéhovah reconnaissent que les véritables chrétiens ont reçu la mission de prêcher et d’enseigner (Mat. 24:14; 28:19, 20). Les faits montrent que, conformément au respect qu’ils ont pour la Parole de Dieu, jamais des Témoins n’ont tenté de renverser un gouvernement quel qu’il soit, où que ce soit dans le monde, ni même comploté de nuire à un fonctionnaire de l’État. Le journal italien La Stampa a écrit à propos des Témoins: “Ces gens-​là sont les citoyens les plus honnêtes qui se puissent souhaiter: ils ne fraudent pas sur les impôts et ne cherchent pas à se soustraire aux lois qui ne les avantagent pas.” Néanmoins, comme ils reconnaissent l’importance de cette question aux yeux de Dieu, chacun d’eux est fermement déterminé à ‘ne pas faire partie du monde’. — Jean 15:19; Jacq. 4:4.

Quand les emblèmes nationaux deviennent l’objet d’un culte

Avec l’accession d’Adolf Hitler au pouvoir en Allemagne, une vague d’hystérie patriotique a submergé le monde. Afin d’enrégimenter les gens, on a rendu obligatoire la participation aux cérémonies patriotiques. En Allemagne, chacun devait faire le salut prescrit et crier “Heil Hitler!” C’était louer Hitler comme un sauveur; ce salut laissait entendre que tous les espoirs des peuples reposaient sur ce chef. Mais les Témoins de Jéhovah ne pouvaient partager de tels sentiments. Ils savaient qu’ils ne devaient adorer que Jéhovah et qu’il avait suscité Jésus Christ comme Sauveur de l’humanité. — Luc 4:8; 1 Jean 4:14.

Avant même que Hitler ne devienne dictateur en Allemagne, les Témoins de Jéhovah avaient réexaminé l’exemple biblique du prophète Daniel et de ses trois courageux compagnons hébreux à Babylone, dans la brochure Le Royaume, l’Espérance du Monde (publiée en 1931). Lorsque le roi avait ordonné à ces fidèles Hébreux de s’incliner au son d’une certaine musique, ils avaient refusé de faire un compromis, et Jéhovah avait montré clairement qu’il les approuvait en les délivrant (Dan. 3:1-26). La brochure soulignait que les cérémonies patriotiques représentaient une épreuve semblable pour la fidélité des Témoins de Jéhovah d’aujourd’hui.

Peu à peu, la campagne en faveur des cérémonies patriotiques obligatoires a dépassé les frontières de l’Allemagne. Le 3 juin 1935, lors d’une assemblée qui s’est tenue à Washington, répondant à une question relative au salut au drapeau dans les écoles, Joseph Rutherford a mis l’accent sur la fidélité à Dieu. Quelques mois plus tard, lorsque Carleton Nichols, de Lynn (Massachusetts), a refusé de saluer le drapeau américain et d’entonner un chant patriotique, les journaux ont publié cet incident dans tout le pays.

Pour expliquer les faits, le 6 octobre, frère Rutherford a donné un discours radiodiffusé sur le thème “Le salut au drapeau”, discours dans lequel il a dit: “Pour beaucoup, le salut au drapeau est seulement une formalité qui n’a que peu ou pas d’importance. Pour ceux qui considèrent sincèrement cette question du point de vue des Écritures, elle en revêt davantage.

“Le drapeau représente les puissances dirigeantes. Essayer au moyen de la loi d’obliger un citoyen ou l’enfant d’un citoyen à saluer un objet ou une chose quelconque, ou d’entonner ce qu’on appelle des ‘chants patriotiques’, est tout à fait injuste et mal. Les lois sont faites et appliquées pour empêcher la perpétration d’actes non déguisés portant préjudice à autrui, et non pour obliger quelqu’un à violer sa conscience, particulièrement lorsque cette conscience est éduquée par la Parole de Jéhovah Dieu.

“Refuser de saluer le drapeau et se taire, comme l’a fait ce garçon, ne cause de tort à personne. Si quelqu’un croit sincèrement que le salut au drapeau est contraire au commandement divin, l’obliger à le faire à l’encontre de la Parole de Dieu et de sa conscience lui cause un grand préjudice. L’État n’a pas le droit, que ce soit par la loi ou par d’autres moyens, de porter préjudice aux gens.”

La brochure Loyalty (Loyauté), publiée aussi en 1935 (en anglais), contenait d’autres explications sur les raisons de la position des Témoins de Jéhovah. Elle attirait l’attention sur des versets bibliques comme ceux-ci: Exode 20:3-7, qui ordonne aux serviteurs de Dieu de n’adorer que Jéhovah et de ne fabriquer aucune image qui ressemble à quoi que ce soit dans les cieux ou sur la terre, ni de s’incliner devant; Luc 20:25, où Jésus Christ dit qu’on doit rendre non seulement les choses de César à César, mais aussi les choses de Dieu à Dieu; et Actes 5:29, où les apôtres déclarent avec fermeté: “On doit obéir à Dieu, comme à un chef, plutôt qu’aux hommes.”

Aux États-Unis, on a laissé aux tribunaux le soin de déterminer s’il convenait d’obliger quelqu’un à saluer le drapeau. Le 14 juin 1943, la Cour suprême des États-Unis a annulé un arrêt qu’elle avait rendu précédemment et, dans l’affaire Académie de Virginie occidentale contre Barnette, a jugé qu’imposer le salut au drapeau était incompatible avec la garantie de liberté établie dans la constitution nationaleb.

Le problème des cérémonies nationalistes ne s’est pas posé qu’en Allemagne et aux États-Unis. Bien qu’ils aient adopté une attitude respectueuse durant les cérémonies du salut au drapeau ou d’autres manifestations du même genre, en Amérique du Nord et du Sud, en Europe, en Afrique et en Asie, les Témoins de Jéhovah ont été cruellement persécutés parce qu’ils n’y participaient pas. Des enfants ont été battus; beaucoup ont été expulsés de leur école. De nombreux procès ont eu lieu.

Des observateurs se sont sentis poussés à reconnaître que, dans ce domaine comme dans d’autres, les Témoins de Jéhovah se sont montrés semblables aux premiers chrétiens. Ainsi, voici ce que dit le livre The American Character (Le tempérament américain): “Les réticences des Témoins étaient tout aussi incompréhensibles pour l’écrasante majorité (...) que l’étaient, pour Trajan et Pline, celles des chrétiens [dans l’Empire romain] à offrir un sacrifice au dieu empereur.” Il fallait s’y attendre, car, à l’exemple des premiers chrétiens, les Témoins de Jéhovah considéraient les choses, non à la manière du monde, mais à la lumière des principes bibliques.

Leur position est clairement affirmée

Après que la neutralité chrétienne des Témoins de Jéhovah a été cruellement mise à l’épreuve pendant des années, La Tour de Garde du 1^er février 1980 a réaffirmé leur position. Elle a aussi expliqué la raison de l’attitude adoptée par les Témoins individuellement, en ces termes: “Grâce à une étude assidue de la Parole de Dieu, ces jeunes chrétiens purent prendre une décision. Personne d’autre ne la prit à leur place. Chacun put écouter la voix de sa conscience éduquée par la Bible et faire un choix personnel. Or, ils décidèrent de ne pas se livrer à des manifestations de haine et de violence à l’égard de leurs semblables d’autres nations. Oui, ils ont ajouté foi et voulu prendre part à l’accomplissement de la célèbre prophétie d’Ésaïe: ‘Et ils devront forger leurs épées en socs de charrue et leurs lances en cisailles à émonder. Une nation ne lèvera pas l’épée contre une nation, et ils n’apprendront plus la guerre.’ (És. 2:4). Ces jeunes hommes de toutes les nations ont agi exactement de cette manière.”

Au cours des années où leur attachement à la neutralité chrétienne a été éprouvé, les Témoins sont parvenus à définir plus clairement leurs relations avec les gouvernements grâce à un nouvel examen de ce que dit la Bible à propos des “autorités supérieures” en Romains 13:1-7. Cet examen a été publié dans La Tour de Garde du 15 février 1963, ainsi que dans celles du 1^er et du 15 mars de la même année, et réaffirmé dans l’édition du 1^er novembre 1990. Ces articles mettaient l’accent sur la position de Jéhovah, “le Dieu suprême”, et expliquaient que les dirigeants sont des “autorités supérieures” par rapport aux autres humains et seulement dans la sphère d’activité que Dieu leur accorde dans l’actuel système de choses. Les articles montraient que les véritables chrétiens doivent honorer en toute bonne conscience ces dirigeants et leur obéir en toutes choses qui ne sont pas en contradiction avec la loi de Dieu et avec leur conscience éduquée par la Bible. — Dan. 7:18; Mat. 22:21; Actes 5:29; Rom. 13:5.

L’attachement indéfectible des Témoins de Jéhovah à ces principes bibliques leur vaut une réputation semblable à celle qu’avaient les premiers chrétiens: celle de gens qui se tiennent séparés du monde.

Quand le monde célèbre ses fêtes

Lorsque les Témoins de Jéhovah se sont défaits des enseignements religieux d’origine païenne, ils ont abandonné des coutumes également impures. Cependant, à une époque, certaines fêtes n’avaient pas été soumises à l’examen scrupuleux qu’elles méritaient. Noël était l’une d’elles.

Même ceux qui travaillaient au siège mondial de la Société Watch Tower, au Béthel de Brooklyn (New York), célébraient cette fête chaque année. Ils savaient depuis des années que le 25 décembre n’était pas la date exacte de la naissance du Sauveur, mais ils se disaient que cette date y était depuis longtemps universellement associée et qu’il convenait de faire du bien à autrui peu importe le jour. Toutefois, après d’autres recherches sur le sujet, les Étudiants de la Bible qui travaillaient au siège de la Société, ainsi que ceux des filiales d’Angleterre et de Suisse, ont décidé de ne plus participer aux fêtes de Noël; cette fête n’a plus été célébrée après 1926.

Richard Barber, qui appartenait au personnel du siège mondial, a fait des recherches approfondies sur l’origine des coutumes de Noël et leurs conséquences et a présenté sa conclusion dans une émission radiophonique. Ce discours a aussi été publié dans L’Âge d’Or du 12 décembre 1928 (en anglais). Il dévoilait en détail les origines de Noël, lesquelles déshonorent Dieu. Depuis, les origines païennes des coutumes de Noël sont connues du public, mais peu de gens modifient leur mode de vie en conséquence. De leur côté, les Témoins de Jéhovah ont volontiers apporté les changements nécessaires pour être des serviteurs de Jéhovah plus dignes.

Il a été démontré qu’en réalité on s’intéressait plus à la célébration de la naissance de Jésus qu’à la rançon fournie par sa mort; que les festivités et l’esprit avec lequel de nombreux cadeaux sont offerts n’honorent pas Dieu; que les mages, dont on imitait la générosité, étaient en réalité des astrologues inspirés par les démons; que les parents apprennent à leurs enfants à mentir en leur parlant du père Noël; que “saint Nicolas” (le père Noël dans certains pays) est, de l’aveu général, un autre nom donné au Diable; et que ces fêtes étaient, comme le reconnaissait le cardinal Newman dans son ouvrage Essay on the Development of Christian Doctrine (Essai sur le développement de la doctrine chrétienne), “les instruments et les accessoires mêmes du culte du démon” que l’Église avait adoptés. Lorsqu’ils ont appris tout cela, les Témoins de Jéhovah ont promptement et définitivement cessé de célébrer Noël.

Les Témoins de Jéhovah passent de bons moments en famille ou entre amis. Mais ils ne participent pas aux fêtes qui ont un rapport avec des dieux païens (comme c’est le cas de Pâques, du Jour de l’An, du Premier Mai et de la fête des mères) (2 Cor. 6:14-17). À l’instar des premiers chrétiensc, ils ne célèbrent même pas les anniversaires de naissance. Ils s’abstiennent respectueusement de participer aux fêtes nationales qui commémorent des événements politiques ou militaires, et se refusent à vouer un culte aux héros nationaux. Pour quelle raison? Parce qu’ils ne font pas partie du monde.

Ils aident leurs semblables

Le respect des dieux était le cœur même de la vie sociale et culturelle de l’Empire romain. Les chrétiens s’abstenant de tout ce qui avait un rapport avec les dieux païens, les gens considéraient leur mode de vie comme un affront au leur. Selon l’historien Tacite, les chrétiens étaient accusés de haine contre le genre humain. Trahissant un sentiment semblable, Minucius Félix cite dans ses écrits les propos d’un Romain à l’une de ses connaissances, un chrétien: “Vous n’allez point aux spectacles, vous n’assistez point à nos solennités, (...) à nos combats sacrés.” Les masses du monde romain antique ne comprenaient pas les chrétiens.

De même aujourd’hui, beaucoup ne comprennent pas les Témoins de Jéhovah. Peut-être admirent-​ils leurs normes morales élevées, mais ils pensent qu’ils devraient prendre part aux activités du monde et contribuer à le rendre meilleur. Toutefois, ceux qui font directement connaissance avec les Témoins de Jéhovah apprennent qu’il y a une raison biblique à tout ce qu’ils font.

À l’exemple de Jésus Christ, loin de se tenir à l’écart du reste du monde, les Témoins de Jéhovah consacrent leur vie à aider leurs semblables. Ils les aident à apprendre comment régler dès maintenant les problèmes de la vie, en leur faisant connaître le Créateur et les principes qu’il a établis dans sa Parole inspirée. Ils font connaître gratuitement à leur prochain les vérités bibliques, qui peuvent modifier complètement le point de vue d’une personne sur la vie. L’essentiel de leur croyance est la prise de conscience que “le monde passe”, que Dieu va bientôt intervenir pour mettre fin à l’actuel système de choses méchant, et qu’un avenir brillant attend ceux qui demeurent séparés du monde et fondent leur foi sur le Royaume de Dieu. — 1 Jean 2:17.

[Notes]

[Entrefilet, page 188]

Ils ne vivent pas en reclus, mais ils n’adoptent pas le mode de vie du monde.

[Entrefilet, page 189]

Ils se sont retirés des Églises de la chrétienté.

[Entrefilet, page 190]

“Les chrétiens se tenaient séparés de l’État.”

[Entrefilet, page 194]

La neutralité chrétienne mise à l’épreuve.

[Entrefilet, page 198]

‘Personne n’a pris la décision à leur place.’

[Entrefilet, page 199]

Pourquoi ils ont cessé de célébrer Noël.

[Encadré, page 195]

Aucune menace pour un quelconque gouvernement

◆ À propos du traitement infligé aux Témoins de Jéhovah dans un pays d’Amérique latine, un éditorial du “World-Herald” d’Omaha (Nebraska, États-Unis) a déclaré: “Il faut avoir l’esprit singulièrement étroit et paranoïaque pour croire que les Témoins de Jéhovah représentent un danger quelconque pour un régime politique; ils sont tout le contraire d’un groupement séditieux et se montrent aussi attachés à la paix qu’on peut l’attendre d’une dénomination religieuse. Tout ce qu’ils demandent, c’est qu’on les laisse tranquillement vivre leur foi à leur manière.”

◆ Le journal italien “Il Corriere di Trieste” a déclaré: “On devrait admirer les Témoins de Jéhovah pour leur fermeté et leur logique. Contrairement aux autres religions, leur unité les empêche de prier le même Dieu au nom du même Christ pour bénir deux camps adverses dans un conflit, ou bien de mélanger la politique et la religion pour servir les intérêts des chefs d’État ou des partis politiques. Enfin, le plus remarquable, c’est qu’ils sont prêts à affronter la mort plutôt que de violer le précepte fondamental pour le salut de l’homme, à savoir le commandement: ‘TU NE TUERAS POINT!’”

◆ Après que les Témoins de Jéhovah ont enduré 40 ans d’interdiction en Tchécoslovaquie, le journal “Nová Svoboda” a écrit en 1990: “La foi des Témoins de Jéhovah leur interdit de se servir d’armes contre des humains; ceux qui refusaient d’effectuer le service militaire minimum et n’obtenaient pas de travailler dans les mines de charbon allaient en prison, parfois pour quatre ans. Ce seul fait démontre qu’ils ont une force morale extraordinaire. Nous pourrions confier à ces personnes pleines d’abnégation les plus hautes fonctions politiques, mais nous n’y parviendrons jamais (...). Bien sûr, ils reconnaissent les autorités gouvernementales, mais ils croient que seul le Royaume de Dieu est capable de résoudre l’ensemble des problèmes de l’humanité. Attention cependant: ce ne sont pas des fanatiques, mais des gens entièrement dévoués à la cause d’autrui.”

[Encadré/Illustrations, pages 200, 201]

Des pratiques qui ont été abandonnées

Cette fête de Noël qu’ils ont célébrée au Béthel de Brooklyn en 1926 a été la dernière; les Étudiants de la Bible ont compris peu à peu que ni l’origine de cette fête ni les pratiques qui y sont associées n’honoraient Dieu.

Pendant des années, les Étudiants de la Bible ont porté une broche représentant une croix et une couronne pour s’identifier, et ce symbole a figuré sur la couverture de “La Tour de Garde” de 1891 à 1931. Cependant, en 1928, on a fait remarquer que ce n’était pas avec une broche décorative, mais par son activité de témoignage, que quelqu’un montrait qu’il était chrétien. En 1936, on a souligné qu’à l’évidence le Christ est mort sur un poteau, et non sur une croix faite de deux poutres.

Dans leur livre “La Manne quotidienne”, les Étudiants de la Bible tenaient une liste des anniversaires de naissance. Mais après avoir cessé de fêter Noël et avoir compris que célébrer les anniversaires de naissance revenait à accorder un honneur déplacé aux créatures (raison pour laquelle les premiers chrétiens n’ont jamais célébré les anniversaires), les Étudiants de la Bible ont également abandonné cette pratique.

Pendant 35 ans, le pasteur Russell a pensé que la Grande Pyramide de Guizèh était un témoin de pierre pour Dieu, qui corroborait les périodes bibliques (És. 19:19). Mais les Témoins de Jéhovah ont renoncé à l’idée qu’une pyramide égyptienne ait quelque chose à voir avec le vrai culte. (Voir les numéros de “La Tour de Garde” de février 1929 [15 novembre et 1^er décembre 1928, en anglais].)

[Illustration, page 189]

Dix millions d’exemplaires ont été diffusés.

[Illustrations, page 191]

Certains sont allés dans les tranchées, armés de fusils, mais d’autres, comme Remigio Cuminetti, en Italie, et Pryce Hughes, en Angleterre, ont refusé de s’engager.

[Illustrations, page 193]

Les Témoins de Jéhovah ont refusé de considérer la Société des Nations et l’ONU comme venant de Dieu; ils ont soutenu le Royaume de Dieu confié au Christ.

[Illustration, page 197]

Carleton et Flora Nichols. Lorsque leur fils a refusé de saluer le drapeau, la nouvelle a fait le tour du pays.

Chapitre 15

Formation progressive de l’organisation

LE FONCTIONNEMENT de l’organisation des Témoins de Jéhovah a connu des changements importants depuis 1870, année où Charles Russell s’est mis à étudier la Bible avec des amis. À leurs débuts, lorsque les Étudiants de la Bible étaient peu nombreux, ils étaient loin de ressembler à ce que d’aucuns considéreraient comme une organisation. Aujourd’hui, par contre, les gens qui observent les congrégations des Témoins de Jéhovah, leurs assemblées et leur prédication de la bonne nouvelle dans plus de 200 pays, s’étonnent du fonctionnement harmonieux de leur organisation. Comment s’est-​elle formée?

Les Étudiants de la Bible se préoccupaient vivement de comprendre, non seulement les doctrines bibliques, mais aussi la manière dont il fallait servir Dieu, selon les indications des Écritures. Ils discernaient que la Bible n’avait pas prévu qu’il y ait d’un côté des ecclésiastiques titrés et de l’autre des laïcs à qui ils prêcheraient. Frère Russell était bien résolu à ne pas laisser se former un clergé en leur seina. Les lecteurs de La Tour de Garde se sont souvent vu rappeler que Jésus avait dit à ses disciples qu’‘un seul était leur Conducteur, le Christ’, mais qu’‘ils étaient tous frères’. — Mat. 23:8, 10.

La ‘communauté’ des Étudiants de la Bible à ses débuts

Les lecteurs de La Tour de Garde et des publications qui lui étaient apparentées ont rapidement discerné que pour plaire à Dieu ils devaient rompre avec toute Église qui se montrait infidèle à Dieu en ajoutant davantage foi aux credos et aux traditions humaines qu’à sa Parole écrite (2 Cor. 6:14-18). Mais après s’être retirés des religions de la chrétienté, où sont-​ils allés?

Dans un article intitulé “L’ecclésia”b, frère Russell a fait remarquer que la véritable Église, la congrégation chrétienne, n’est pas une organisation dont les membres ont souscrit à un credo d’inspiration humaine et ont leurs noms inscrits sur un registre religieux. Elle se compose plutôt, a-​t-​il expliqué, de personnes qui ont “consacré” (ou voué) leur temps, leurs talents et leur vie à Dieu, et qui ont l’espérance de faire partie du Royaume céleste avec le Christ. Ce sont, disait Charles Russell, des fidèles unis par des liens d’amour chrétien et par le bien commun, qui se laissent diriger par l’esprit de Dieu et qui se soumettent à la direction du Christ. Frère Russell n’avait pas pour souci d’établir un autre ordre de choses, et il se refusait absolument à contribuer de près ou de loin au sectarisme qui existait chez les chrétiens de nom.

Dans le même temps, il comprenait parfaitement que les serviteurs du Seigneur devaient s’assembler, en harmonie avec le conseil d’Hébreux 10:23-25. Il a lui-​même voyagé pour rendre visite aux lecteurs de La Tour de Garde, pour les édifier et leur faire rencontrer ceux qui, dans leur région, partageaient leurs idées. Au début de 1881, il a demandé que ceux qui tenaient des réunions régulières en signalent l’endroit au bureau de La Tour de Garde. Il comprenait qu’il était indispensable de rester en contact les uns avec les autres.

Toutefois, frère Russell insistait bien sur le fait que les Étudiants de la Bible n’essayaient pas de fonder une “organisation terrestre”. Il disait: “Nous n’adhérons qu’à l’organisation céleste dont les membres ont leurs ‘noms inscrits dans les cieux’. (Héb. 12:23; Luc 10:20.)” Au vu du passé honteux de la chrétienté, parler d’“organisation religieuse”, c’était d’ordinaire évoquer le sectarisme, la domination par le clergé et l’appartenance à une religion en adhérant à un credo formulé par un concile religieux. De ce fait, frère Russell pensait que le terme ‘communauté’ convenait mieux pour parler des Étudiants de la Bible.

Il savait que les apôtres du Christ avaient formé des congrégations et avaient nommé des anciens dans chacune d’elles. Mais il croyait que le Christ était de nouveau présent, quoique invisiblement, et qu’il dirigeait en personne la moisson finale de ceux qui seraient héritiers avec lui. Partant de ces principes, il a cru au début que les anciens, tels qu’ils existaient dans les congrégations chrétiennes du I^er siècle, n’étaient pas nécessaires.

Néanmoins, les Étudiants de la Bible devenant de plus en plus nombreux, frère Russell a compris que le Seigneur menait les choses différemment de ce qu’il avait lui-​même imaginé. Il lui fallait rectifier son point de vue. Mais en s’appuyant sur quoi?

Des mesures en fonction des besoins croissants

La Tour de Garde du 15 novembre 1895 (en anglais) était consacrée presque entièrement au thème “Avec bienséance et ordre”. Très franchement, frère Russell avouait ceci: “Les apôtres ont dit beaucoup de choses à l’Église primitive concernant l’ordre dans les assemblées des saints; or il semble que nous ayons négligé ces sages conseils, en pensant qu’ils n’étaient pas très importants du fait que l’Église est si près de l’achèvement de la course chrétienne et que la moisson est une période de séparation.” Qu’est-​ce qui a poussé les Étudiants de la Bible à réexaminer ces conseils?

L’article en question donnait quatre éléments: 1) À l’évidence, les progrès spirituels des chrétiens variaient de l’un à l’autre. Il se présentait des tentations, des épreuves, des difficultés et des dangers que tous n’étaient pas pareillement prêts à affronter. Par conséquent, on avait besoin de surveillants sages et avisés, d’hommes ayant de l’expérience et des capacités, qui veillent attentivement sur la santé spirituelle de tous et soient capables de leur enseigner la vérité. 2) Autre fait notoire, les membres du troupeau avaient besoin d’être défendus contre les ‘loups en vêtements de brebis’. (Mat. 7:15, Sg.) Il fallait les fortifier en les aidant à acquérir une connaissance profonde de la vérité. 3) L’expérience avait montré que, si l’on ne prévoyait pas d’établir des anciens pour protéger le troupeau, certains chrétiens s’arrogeraient cette fonction et finiraient par considérer le troupeau comme leur propriété. 4) Sans un ordre défini, des chrétiens fidèles à la vérité risquaient de voir leur service rejeté sous l’influence de quelques-uns qui seraient en désaccord avec eux.

Pour toutes ces raisons, La Tour de Garde déclarait: “Nous n’hésitons pas à recommander aux Églisesc en tout lieu, qu’elles comptent beaucoup ou peu de membres, ces conseils des apôtres, à savoir que dans chaque groupe on choisisse des anciens qui ‘nourriront’ et ‘surveilleront’ le troupeau.” (Actes 14:21-23; 20:17, 28). Les congrégations ont suivi ce sage conseil biblique. Ainsi, les Étudiants de la Bible ont fait un progrès important dans la structuration des congrégations en harmonie avec ce qui avait cours aux jours des apôtres.

Toutefois, en accord avec la compréhension de l’époque, les Étudiants de la Bible choisissaient les anciens, ainsi que leurs aides, les diacres, par un vote de leur congrégation. Chaque année, ou plus souvent lorsque c’était nécessaire, on examinait si les frères susceptibles de servir à ces fonctions remplissaient les conditions requises, et on procédait à un vote. C’était fondamentalement une démarche démocratique, maintenue toutefois à l’intérieur de certaines limites visant à empêcher les excès. En effet, tous les membres de la congrégation étaient encouragés à bien étudier les conditions requises par la Bible, et à exprimer par leur vote, non pas une opinion personnelle, mais ce qu’ils pensaient être la volonté du Seigneur. Étant donné que seuls les chrétiens ‘pleinement consacrés’ pouvaient voter, leur vote collectif, lorsqu’il était guidé par la Parole et l’esprit du Seigneur, était considéré comme l’expression de la volonté du Seigneur sur la question. Frère Russell ne s’en rendait probablement pas bien compte, mais en préconisant cette façon de faire peut-être a-​t-​il été influencé dans une certaine mesure par sa détermination à éviter toute ressemblance avec un clergé au-dessus du troupeau, et peut-être aussi par des réminiscences de son adolescence pendant laquelle il avait fréquenté l’Église congrégationaliste.

La Nouvelle Création, un tome de L’Aurore du Millénium, a paru en 1904. Cet ouvrage revoyait en détail le rôle des anciens et la manière dont on devait les choisir, et attirait particulièrement l’attention sur Actes 14:23. Il citait à l’appui une liste de textes parallèles dressée par James Strong et Robert Young, montrant que la phrase “ils firent nommer des anciens” devait se traduire par “ils les firent élire anciens, à main levéed”. Certaines versions de la Bible précisent même que les anciens furent ‘élus par un vote’. (Literal Translation of the Holy Bible de Robert Young; Emphasised Bible de Joseph Rotherham; Le Nouveau Testament, version de Hugues Oltramare.) Mais qui devait voter?

En adoptant le point de vue selon lequel la congrégation tout entière devait voter, on n’a pas toujours obtenu les résultats escomptés. Ceux qui votaient devaient être ‘pleinement consacrés’, et certains des élus remplissaient vraiment les conditions requises par la Bible et servaient humblement leurs frères. Mais, souvent, le vote reflétait des préférences personnelles plutôt que la Parole et l’esprit de Dieu. C’est ainsi qu’à Halle, en Allemagne, quand certains hommes qui pensaient devoir être anciens n’ont pas obtenu la fonction qu’ils voulaient, ils ont provoqué de graves dissensions. En 1927, à Barmen, en Allemagne également, certains des candidats étaient des hommes qui s’opposaient à l’œuvre de la Société et, le jour de l’élection, le vote à main levée s’est fait dans une ambiance orageuse. Il a donc fallu en venir à un vote secret.

En 1916, des années avant ces incidents, frère Russell, très soucieux, avait écrit: “Il se passe des choses très regrettables dans certaines classes lors des élections. Les serviteurs de l’Église cherchent à être des maîtres, des dictateurs; quelquefois même, ils dirigent la réunion de manière, semble-​t-​il, qu’eux-​mêmes et leurs amis soient élus anciens et diacres. (...) Quelques-uns s’efforcent tranquillement d’abuser la classe en faisant procéder à l’élection à un moment particulièrement favorable pour eux et leurs amis. D’autres font venir à la réunion de nombreux amis qui sont parfois presque des étrangers et qui n’ont nullement l’intention d’être régulièrement présents dans la classe, mais qui y viennent uniquement par amitié pour un de leurs amis afin de voter pour lui.”

Les Étudiants de la Bible avaient-​ils seulement besoin d’apprendre à mener plus sereinement les élections démocratiques? Ou bien était-​il possible que quelque chose à ce sujet leur ait échappé dans la Parole de Dieu?

Ils s’organisent pour prêcher la bonne nouvelle

Très tôt, frère Russell a discerné que l’une des plus importantes responsabilités de chaque membre de la congrégation chrétienne était l’œuvre d’évangélisation (1 Pierre 2:9). La Tour de Garde a expliqué que ce n’était pas seulement à Jésus, mais à tous ses disciples oints de l’esprit, que s’appliquaient ces paroles prophétiques d’Ésaïe 61:1: “Jéhovah m’a oint pour annoncer aux humbles une bonne nouvelle”, ou, selon la façon dont la version de Hugues Oltramare rend cette citation dans la bouche de Jésus: “Il m’a oint pour annoncer l’évangile.” — Luc 4:18.

Dès 1881, La Tour de Garde a fait paraître l’article intitulé “Recherchons 1 000 prédicateurs”. C’était un appel à tous les membres des congrégations pour qu’ils emploient le maximum de temps dont ils pouvaient disposer (une demi-heure, une, deux ou trois heures) à répandre la vérité biblique. Tout homme ou toute femme qui n’était pas chargé de famille et qui pouvait donner la moitié ou plus de son temps exclusivement à l’œuvre du Seigneur était encouragé à s’engager dans cette œuvre comme évangélisateur-colporteur. D’une année à l’autre, le nombre des colporteurs a considérablement varié, mais en 1885 on en comptait déjà environ 300. D’autres Étudiants ont aussi participé à cette œuvre, mais dans des proportions plus limitées. Les colporteurs se sont vu offrir des suggestions sur la façon d’effectuer leur tâche. Mais le champ était vaste, et, tout au moins au début, ils choisissaient eux-​mêmes leur territoire, passant d’une région à une autre en grande partie comme bon leur semblait. Puis, lorsqu’ils se rencontraient aux assemblées, ils faisaient les mises au point nécessaires pour coordonner leurs efforts.

L’année où le service de colporteur a commencé, frère Russell a fait imprimer plusieurs tracts (ou brochures) pour qu’ils soient diffusés gratuitement. Un de ces tracts, Food for Thinking Christians (Nourriture pour les chrétiens réfléchis), a été particulièrement remarquable. Sa diffusion a atteint 1 200 000 exemplaires durant les quatre premiers mois. C’est le travail entraîné par son impression et sa diffusion qui a été à l’origine de la formation de la Zion’s Watch Tower Tract Society, afin de traiter certaines questions utiles. Pour empêcher l’interruption de l’œuvre s’il venait à mourir, et pour faciliter l’utilisation des offrandes destinées à l’œuvre, frère Russell a demandé l’enregistrement légal de la Société, ce qui a été fait officiellement le 15 décembre 1884. Ainsi est venu à l’existence un instrument juridique précieux.

À mesure que le besoin se présentait, des filiales de la Société Watch Tower ont été ouvertes dans d’autres pays. La première l’a été en Angleterre, à Londres, le 23 avril 1900. Une autre, en Allemagne, à Elberfeld, en 1902. Deux ans plus tard, aux antipodes, une filiale a été ouverte en Australie, à Melbourne. Au moment de la rédaction de ce livre, on compte en tout 99 filiales dans le monde.

Certes, une organisation prenait forme pour produire en quantité des publications bibliques, mais au début on laissait aux congrégations le soin de prendre localement des mesures pour la diffusion de ces publications. Dans une lettre datée du 16 mars 1900, adressée à “Alexander Graham, et à l’Église de Boston (Massachusetts)”, frère Russell a expliqué comment il voyait les choses, en ces termes: “Comme vous le savez tous, j’ai la ferme intention de laisser aux membres de chaque groupe du peuple du Seigneur le soin de mener leurs propres affaires, selon leur bon jugement, et je fais des suggestions, non pour me mêler de leurs affaires, mais simplement pour donner des conseils.” Cela concernait non seulement les réunions, mais aussi la façon d’effectuer le ministère chrétien. Ainsi, après avoir offert aux frères quelques conseils pratiques, il a conclu en disant: “C’est simplement une suggestion.”

Certaines activités exigeaient davantage de directives précises de la part de la Société. Pour la projection du “Photo-Drame de la Création”, c’était à chaque congrégation de décider si elle voulait et pouvait louer un cinéma ou une autre salle pour le présenter. Toutefois, il fallait déplacer le matériel de ville en ville et respecter un programme; dans ces domaines, il fallait une direction centrale que la Société a donnée. Chaque congrégation a été encouragée à constituer un comité pour le Drame qui prendrait, sur place, les dispositions nécessaires à la projection. Cependant, un représentant de la Société veillait soigneusement aux détails pour assurer la bonne marche des opérations.

Les années 1914 et 1915 passant, ces chrétiens oints de l’esprit attendaient impatiemment la réalisation de leur espérance céleste. Parallèlement, ils étaient encouragés à demeurer occupés dans le service du Seigneur. S’ils pensaient qu’il leur restait très peu de temps à vivre dans la chair, il est devenu néanmoins évident que pour effectuer la prédication de la bonne nouvelle avec ordre, le besoin d’une direction plus étroite qu’à l’époque où ils n’étaient que quelques centaines se faisait sentir. Peu après que Joseph Rutherford est devenu le deuxième président de la Société Watch Tower, cette direction a revêtu des aspects nouveaux. La Tour de Garde du 1^er mars 1917 (en anglais) a annoncé que, dorénavant, tous les territoires destinés à être parcourus par les colporteurs et par les ‘ouvriers pastorauxe’ dans les congrégations seraient attribués par le bureau de la Société. Dans les congrégations où des ‘ouvriers pastoraux’ se partageaient la ville ou la région avec des colporteurs, c’était un comité de district nommé localement qui leur répartissait le territoire. En 1917 et 1918, cette disposition a rendu possible la diffusion du Mystère accompli en quelques mois à peine. Elle a été précieuse également pour permettre une diffusion éclair de 10 millions d’exemplaires d’un tract ayant pour thème “La chute de Babylone”, blâme cinglant contre la chrétienté.

Peu après cela, des membres du personnel administratif de la Société ont été arrêtés et, le 21 juin 1918, condamnés à des peines de 20 ans de prison. La prédication de la bonne nouvelle a presque cessé. Le moment était-​il enfin arrivé où les Étudiants de la Bible allaient être unis au Seigneur dans la gloire céleste?

Quelques mois plus tard, la guerre prenait fin. L’année suivante, les responsables de la Société étaient libérés. Ils étaient toujours dans la chair. Ce n’était pas ce qu’ils avaient espéré, mais ils en ont conclu que Dieu leur réservait encore du travail sur la terre.

La foi de ces Étudiants de la Bible venait d’être durement éprouvée. Toutefois, en 1919 (1920 en français), La Tour de Garde les a fortifiés par des études bibliques stimulantes réunies sous le thème “Heureux ceux qui ne craignent pas”, suivies de l’article “Possibilités de service”. Mais les frères n’imaginaient pas quels grands progrès les années suivantes leur réservaient en matière d’organisation.

Un bon exemple pour le troupeau

Frère Rutherford comprenait bien que pour que l’œuvre se poursuive dans l’ordre et l’unité, peu importe le temps qu’il restait, le troupeau devait absolument avoir un bon exemple. Jésus avait comparé ses disciples à des brebis; or les brebis suivent leur berger. Bien sûr, c’est Jésus lui-​même qui est l’excellent Berger, mais il utilise aussi des anciens comme sous-bergers de son peuple (1 Pierre 5:1-3). Ces anciens doivent être des hommes qui participent eux-​mêmes à l’œuvre que Jésus a confiée à ses disciples et qui encouragent les autres à l’effectuer. Ils doivent être animés d’un véritable esprit d’évangélisation. Cependant, à l’époque de la diffusion du Mystère accompli, quelques-uns des anciens ne prêchaient plus; certains décourageaient même les autres de le faire.

En 1919, la parution du périodique L’Âge d’Or a marqué une étape importante dans le redressement de la situation. Ce périodique allait devenir un instrument puissant pour faire savoir que le Royaume de Dieu est la seule solution durable aux problèmes de l’humanité. Toutes les congrégations qui désiraient prendre part à cette activité ont été invitées à demander à la Société de les enregistrer en tant qu’“organisations de service”. Ensuite, la Société désignait un directeur, qu’on a fini par appeler directeur du service, et dont la fonction n’était pas soumise à un vote annuelf. En tant que représentant local de la Société, il était chargé d’organiser l’activité, d’attribuer du territoire et d’encourager la congrégation à participer à la prédication. Ainsi, parallèlement à l’existence des anciens et des diacres élus démocratiquement, une disposition d’un autre genre a commencé à fonctionner, disposition qui reconnaissait à une autorité extérieure à la congrégation le pouvoir d’établir des frères et qui accordait davantage d’importance à la prédication de la bonne nouvelle du Royaume de Dieug.

Durant les années qui ont suivi, l’œuvre de prédication du Royaume a reçu une vigoureuse impulsion, comme poussée par une force irrésistible. Les événements survenus en 1914 et après cette date avaient révélé que la magnifique prophétie dans laquelle le Seigneur Jésus Christ avait dépeint la conclusion du système actuel s’accomplissait. Au vu de cela, en 1920, La Tour de Garde a montré que, conformément à l’annonce de Matthieu 24:14, le moment était venu de prêcher la bonne nouvelle relative à “la fin de l’ancien ordre de choses et l’instauration du royaume du Messieh”. (Mat. 24:3-14.) En 1922, après avoir assisté à l’assemblée de Cedar Point (Ohio), les Étudiants de la Bible entendaient encore résonner dans leurs oreilles le slogan “Proclamez, proclamez, proclamez le Roi et son Royaume!” En 1931, le rôle des vrais chrétiens a été mis encore plus pleinement en lumière avec l’adoption du nom de Témoins de Jéhovah.

Il était clair que Jéhovah avait confié à ses serviteurs une œuvre à laquelle tous pouvaient prendre part. Ceux-ci ont obéi avec enthousiasme. Beaucoup ont opéré d’importants changements dans leur vie pour vouer tout leur temps à cette œuvre. Même un grand nombre de ceux qui ne donnaient qu’une partie de leur temps passaient des journées entières, durant les week-ends, dans la prédication. Après les encouragements formulés dans La Tour de Garde et dans l’Informateur en 1938 et en 1939, de nombreux Témoins de Jéhovah se sont scrupuleusement efforcés d’accorder 60 heures par mois à la prédication.

Parmi ces Témoins zélés, il y avait beaucoup de serviteurs de Jéhovah humbles et dévoués qui étaient anciens dans leur congrégation. Toutefois, dans certains endroits, au cours des années 20 et au début des années 30, des Étudiants de la Bible ont opposé une vive résistance à l’idée que tous devaient participer à la prédication. Les anciens élus démocratiquement étaient souvent les plus virulents à contredire La Tour de Garde quand elle parlait de la responsabilité de prêcher aux gens à l’extérieur de la congrégation. Leur refus d’écouter ce que, par le moyen des Saintes Écritures, l’esprit de Dieu disait en la matière aux congrégations a entravé l’action de celui-ci dans ces groupes. — Rév. 2:5, 7.

En 1932, des mesures ont été prises pour redresser la situation. Le plus important n’était pas de savoir si des anciens en vue risquaient de s’offenser ou si certains des membres de la congrégation s’en retireraient. Il s’agissait plutôt pour les frères de plaire à Jéhovah et de faire sa volonté. À cette fin, deux numéros de La Tour de Garde, ceux de novembre et de décembre 1932 (15 août et 1^er septembre en anglais), ont traité le thème “L’Organisation de Jéhovah”.

Les deux articles montraient avec précision que tous ceux qui faisaient réellement partie de l’organisation de Jéhovah effectueraient l’œuvre que sa Parole demandait d’accomplir pendant la période de temps en cours. Ils défendaient le point de vue selon lequel, chez les chrétiens, être ancien signifiait, non pas occuper une fonction élective, mais être parvenu à une certaine condition par la croissance spirituelle. Ils analysaient tout particulièrement une prière de Jésus dans laquelle, parlant de ses disciples, il demande que “tous soient un”, c’est-à-dire en union avec Dieu et le Christ, et donc unis les uns avec les autres pour faire la volonté de Dieu (Jean 17:21). Et avec quel résultat? Le deuxième article répondait que “chacun des membres du ‘reste’ doit rendre témoignage au nom et au Royaume de Jéhovah Dieu”. La surveillance ne devait pas être confiée à quiconque ne faisait pas ou refusait de faire ce qui lui était raisonnablement possible pour participer à ce témoignage public.

À la conclusion de l’étude de ces articles, les congrégations ont été invitées à adopter une résolution pour indiquer leur assentiment. Ainsi a été éliminée l’élection annuelle d’anciens et de diacres par la congrégation. À Belfast (Irlande du Nord), comme en d’autres endroits, certains des ex-“anciens électifs” se sont retirés; d’autres personnes qui pensaient comme eux les ont suivis. Les congrégations ont donc perdu des membres; par contre, l’organisation entière en a été affermie. Ceux qui sont restés étaient des gens disposés à donner le témoignage, responsabilité qui incombe à tout chrétien. Au lieu d’élire des anciens, chaque congrégation — toujours de façon démocratique — a choisi un comité de servicei composé d’hommes spirituellement mûrs qui participaient activement au témoignage public. Les membres des congrégations ont aussi élu un président, chargé de présider leurs réunions, ainsi qu’un secrétaire-trésorier. Tous ces hommes étaient des témoins actifs de Jéhovah.

L’œuvre est allée de l’avant beaucoup plus facilement une fois que la surveillance de la congrégation a été confiée à des hommes qui ne se souciaient pas de leur position personnelle, mais de faire l’œuvre de Dieu, c’est-à-dire de rendre témoignage à son nom et à son Royaume, et qui donnaient un bon exemple en y participant eux-​mêmes. Les frères l’ignoraient encore, mais il restait beaucoup à faire, une œuvre de témoignage beaucoup plus importante que jamais, un rassemblement qu’ils n’imaginaient pas (És. 55:5). Manifestement, Jéhovah les y préparait.

Quelques chrétiens ayant l’espérance de la vie éternelle sur la terre commençaient à se joindre aux ointsj. Toutefois, la Bible annonçait le rassemblement d’une grande multitude (ou grande foule) qui devait survivre à la grande tribulation à venir (Rév. 7:9-14). En 1935, on a compris clairement ce qu’était cette grande multitude. Les changements des années 30 dans la façon de choisir les surveillants ont mieux équipé l’organisation pour assurer l’œuvre de rassemblement, d’enseignement et de formation de cette grande multitude.

La plupart des Témoins de Jéhovah se réjouissaient de voir l’œuvre prendre de l’importance. Leur activité de prédication a revêtu pour eux un sens nouveau. Mais quelques-uns n’avaient pas envie de prêcher. Ils ne prêchaient donc pas, et tentaient de justifier leur inactivité en alléguant qu’aucune grande multitude ne devait être rassemblée avant Harmaguédon. Toutefois, la majorité des Témoins ont saisi cette occasion supplémentaire de démontrer leur fidélité à Jéhovah et leur amour du prochain.

Comment les membres de la grande foule ont-​ils trouvé leur place dans cette organisation? Il leur a été montré quel rôle la Parole de Dieu attribuait au “petit troupeau” des oints, et ils ont œuvré avec plaisir dans le sens de ces instructions (Luc 12:32-44). Ils ont aussi appris que, comme les oints, ils avaient la responsabilité de communiquer à autrui la bonne nouvelle (Rév. 22:17). Étant donné qu’ils souhaitaient être des sujets terrestres du Royaume de Dieu, ce Royaume devait avoir la priorité dans leur vie, et il leur fallait en parler à autrui avec zèle. Pour correspondre à la description biblique de ceux qui survivraient à la grande tribulation et entreraient dans le monde nouveau de Dieu, ils devaient être des personnes qui ‘crient sans cesse à haute voix, en disant: “Le salut, nous le devons à notre Dieu qui est assis sur le trône, et à l’Agneau.”’ (Rév. 7:10, 14). En 1937, comme les membres de cette grande foule devenaient de plus en plus nombreux et que leur zèle pour le Seigneur devenait manifeste, certains ont été invités à assumer eux aussi des responsabilités de surveillants dans les congrégations.

Néanmoins, il leur a été rappelé que l’organisation est celle de Jéhovah, non celle d’un homme. Aucune division ne devait exister entre le reste des oints et les membres de la grande foule d’autres brebis. Ils devaient œuvrer ensemble en frères et sœurs dans le service de Jéhovah. Il en allait comme Jésus l’avait dit: “J’ai d’autres brebis, qui ne sont pas de cet enclos; celles-là aussi, il faut que je les amène, et elles écouteront ma voix, et elles deviendront un seul troupeau, un seul berger.” (Jean 10:16). Ce fait devenait de plus en plus évident.

On avait opéré des changements stupéfiants dans l’organisation en un temps relativement court. Cependant, ne fallait-​il pas aller plus loin pour que les congrégations soient dirigées en parfaite harmonie avec les voies de Jéhovah énoncées dans sa Parole inspirée?

L’organisation théocratique

“Théocratie” signifie “gouvernement de Dieu”. De quelle façon les congrégations étaient-​elles gouvernées? En plus d’adorer Jéhovah, comptaient-​elles aussi sur lui pour diriger leurs affaires? Se conformaient-​elles entièrement aux directives qu’il avait données à ce sujet dans sa Parole inspirée? L’article en deux parties intitulé “Organisation” qui est paru dans deux éditions de La Tour de Garde, celles du 1^er et du 15 août 1938 (1^er et 15 juin en anglais), disait de façon très précise: “L’organisation de Jéhovah n’est nullement démocratique. Jéhovah est le Très-Haut, et son gouvernement, son organisation, est absolument théocratique.” Pourtant, à l’époque, dans les congrégations des Témoins de Jéhovah, on utilisait toujours des méthodes démocratiques pour choisir la plupart des hommes chargés de diriger les réunions et la prédication. D’autres changements s’imposaient.

Mais Actes 14:23 n’indiquait-​il pas que dans les congrégations on devait désigner les anciens ‘en tendant la main’, comme lors d’un vote? Le premier des articles de La Tour de Garde intitulés “Organisation” déclarait que ce texte avait été mal compris dans le passé. En effet, chez les chrétiens du I^er siècle, ce n’était pas en faisant ‘tendre la main’ à tous les membres de la congrégation que l’on établissait des hommes dans une charge. C’étaient plutôt, disait l’article, les apôtres et ceux à qui ils en conféraient l’autorité qui ‘tendaient la main’, et ce, non en participant à un vote de la congrégation, mais en posant les mains sur ceux qui remplissaient les conditions requises. Un tel geste était symbolique, indiquant la confirmation, l’approbation, ou la nominationk. Parfois, les congrégations chrétiennes du I^er siècle recommandaient des hommes remplissant les conditions requises, mais ceux qui faisaient le choix final ou donnaient leur approbation étaient les apôtres (qui avaient été établis directement par le Christ), ou les hommes à qui ces apôtres en avaient conféré l’autorité (Actes 6:1-6). La Tour de Garde faisait remarquer que c’est seulement dans des lettres adressées à des surveillants chargés de responsabilité (Timothée et Tite) que l’apôtre Paul, sous la direction de l’esprit saint, avait donné des instructions pour établir des surveillants (1 Tim. 3:1-13; 5:22; Tite 1:5). Aucune des lettres inspirées adressées aux congrégations ne contenait de telles instructions.

Dans ce cas, comment devait-​on procéder pour nommer quelqu’un à un service dans la congrégation? L’analyse de La Tour de Garde concernant l’organisation théocratique montrait, en s’appuyant sur les Écritures, que Jéhovah avait fait de Jésus Christ ‘la tête de la congrégation’; que lorsque le Christ était revenu en tant que Maître, il avait confié à son “esclave fidèle et avisé” la responsabilité de “tout son avoir”; que cet esclave fidèle et avisé se composait de ceux qui, sur terre, étaient oints d’esprit saint pour devenir cohéritiers avec le Christ et qui servaient dans l’unité sous sa direction; enfin, que le Christ employait cette classe de l’esclave comme agent pour assurer la surveillance nécessaire des congrégations (Col. 1:18; Mat. 24:45-47; 28:18). C’était à la classe de l’esclave que revenait la tâche d’appliquer, en s’aidant de la prière, les instructions clairement énoncées dans la Parole inspirée de Dieu, en s’en servant pour décider qui remplissait les conditions requises pour se voir confier une certaine fonction.

Puisque, expliquait La Tour de Garde, l’agent visible que le Christ a prévu d’utiliser est l’esclave fidèle et avisé (l’histoire moderne des Témoins de Jéhovah considérée jusqu’ici ayant montré que cet “esclave” utilise la Société Watch Tower comme un instrument juridique), la procédure théocratique exige que les nominations à un service soient faites par l’intermédiaire de cet agent. De la même façon qu’au I^er siècle les congrégations reconnaissaient le collège central de Jérusalem, de même à notre époque les congrégations ne connaîtraient pas la prospérité spirituelle sans une direction centrale. — Actes 15:2-30; 16:4, 5.

Néanmoins, pour que les choses soient bien claires, il était précisé que lorsque La Tour de Garde parlait de “la Société”, elle n’évoquait pas un simple instrument juridique, mais le collège des chrétiens oints qui avait formé cette entité juridique et l’utilisait. Par conséquent, cette expression désignait l’esclave fidèle et avisé et son Collège central.

Avant même la parution des articles de La Tour de Garde intitulés “Organisation” en 1938, les congrégations de Londres, de New York, de Chicago et de Los Angeles qui avaient grossi au point de devoir se scinder en groupes plus petits avaient demandé que ce soit la Société qui établisse leurs serviteurs. Aussi La Tour de Garde du 15 août 1938 (15 juin en anglais) invitait-​elle toutes les autres congrégations à faire de même. Elle proposait donc à cette fin la résolution suivante:

“Nous, groupe du peuple de Dieu choisi pour porter son nom, de . . . . . . . . . ., reconnaissant que le gouvernement de Dieu est une pure théocratie, que Christ Jésus est dans le temple et que dans l’exercice de ses pleins pouvoirs il administre la partie visible de l’organisation de Jéhovah aussi bien que l’invisible, et que ‘La Société’ est son représentant terrestre, nous demandons à ‘La Société’ de bien vouloir organiser notre groupe pour le service et désigner ses serviteurs, afin que nous puissions travailler dans la paix, la justice et la concorde d’un commun accord. Ci-joint la liste des frères qui nous paraissent être d’esprit mûr et, partant, les mieux qualifiés pour remplir les divers postes de notre servicel.”

Presque toutes les congrégations de Témoins de Jéhovah ont spontanément accepté ces directives. Les rares personnes qui les ont refusées n’ont pas tardé à cesser totalement de prêcher le Royaume, et donc d’être des Témoins de Jéhovah.

Les bienfaits de la direction théocratique

Évidemment, si chaque congrégation décidait de ses enseignements, de ses principes de conduite et de sa façon de s’organiser ou de rendre témoignage, l’organisation perdrait vite son identité et son unité. Les frères pourraient rapidement se laisser diviser par leurs différences sociales, culturelles et nationales. Par contre, une direction théocratique allait permettre que les bienfaits résultant des progrès sur le plan spirituel profitent sans obstacle à toutes les congrégations du monde. Ainsi s’instaurerait la véritable unité qui, selon ce que Jésus avait demandé dans sa prière, devait régner parmi ses vrais disciples, et l’œuvre d’évangélisation qu’il avait commandée pourrait alors pleinement s’effectuer. — Jean 17:20-22.

Il en est toutefois qui ont prétendu que Joseph Rutherford préconisait ces changements en matière d’organisation parce qu’il cherchait à diriger plus étroitement les Témoins de Jéhovah, qu’il se servait de ce moyen pour asseoir son autorité. Était-​ce vrai? Il ne fait aucun doute que frère Rutherford était un homme aux convictions très fermes. Il parlait catégoriquement et sans détours de ce qu’il tenait pour la vérité. Il pouvait être très brusque quand il s’occupait de situations où il percevait que les individus se souciaient davantage d’eux-​mêmes que de l’œuvre du Seigneur. Par contre, il était véritablement humble devant Dieu. Karl Klein, qui est devenu membre du Collège central en 1974, a écrit plus tard à son sujet: “Frère Rutherford m’était (...) cher en raison des prières qu’il prononçait lors du culte matinal. Il avait une voix très puissante, mais quand il s’adressait à Dieu on aurait dit un petit garçon qui parlait à son père. Cela démontrait la profondeur des relations qu’il entretenait avec Jéhovah.” Frère Rutherford était tout à fait convaincu de ce qu’était l’organisation visible de Jéhovah, et il s’assurait qu’aucun homme ni aucun groupe d’hommes n’ait la possibilité d’empêcher les frères de recevoir tous les bienfaits de la nourriture spirituelle et de la direction que Jéhovah apportait à ses serviteurs.

Frère Rutherford a été président de la Société Watch Tower pendant 25 ans et a voué toute son énergie à promouvoir l’œuvre accomplie par l’organisation, mais il n’en a pas été pour autant le chef des Témoins de Jéhovah, et n’a pas voulu l’être. En 1941, peu avant sa mort, lors d’une assemblée à Saint Louis (Missouri), il a parlé de la notion de chef, en ces termes: “Si certains ici sont parmi nous pour la première fois, j’aimerais qu’ils sachent, et qu’ils n’oublient pas, ce que vous pensez de l’idée d’avoir un homme pour chef. Chaque fois que quelque chose naît et commence à croître, les gens disent que derrière il y a un chef humain qui fait beaucoup d’adeptes. Si quelqu’un dans l’auditoire pense que moi, l’homme qui se tient devant vous, je suis le chef des témoins de Jéhovah, qu’il dise ‘Oui’.” Un silence impressionnant a suivi, rompu seulement par un grave “Non” prononcé par quelques assistants. Puis l’orateur a poursuivi: “Si vous qui êtes ici croyez que je suis simplement un serviteur du Seigneur, et que nous œuvrons épaule contre épaule dans l’unité, au service de Dieu et au service du Christ, dites ‘Oui’.” Un “Oui!” retentissant et catégorique a jailli de toutes les bouches. Le mois suivant, lors d’une assemblée en Angleterre, ses auditeurs ont eu exactement la même réaction.

Dans certaines régions, les bienfaits de l’organisation théocratique se sont vite fait sentir. En d’autres endroits, cela a pris plus de temps; peu à peu, les serviteurs qui n’étaient pas mûrs ni humbles ont été radiés et d’autres frères ont été établis.

Néanmoins, à mesure que les dispositions théocratiques se mettaient en place, les Témoins de Jéhovah ont eu la joie de vivre ce qu’Ésaïe 60:17 avait annoncé. Décrivant dans un langage symbolique l’amélioration des conditions que l’on verrait chez ses serviteurs, Jéhovah dit dans ce texte: “Au lieu du cuivre, je ferai venir de l’or, et au lieu du fer, je ferai venir de l’argent, et au lieu du bois, du cuivre, et au lieu des pierres, du fer; et j’établirai comme tes surveillants la paix, et comme tes distributeurs de corvées, la justice.” Il ne décrivait pas là ce que les humains feraient, mais ce que lui-​même ferait et les bienfaits que ses serviteurs recevraient en s’y soumettant. La paix doit régner parmi eux. L’amour de la justice doit être la force qui les pousse à servir.

Du Brésil, Maud Yuille, la femme du surveillant de la filiale, a écrit ceci à frère Rutherford: “L’article ‘Organisation’ paru dans les Tours du 1^er et du 15 juin [1938] me pousse à t’exprimer en quelques mots, à toi dont Jéhovah utilise le service fidèle, ma gratitude envers Jéhovah pour les dispositions magnifiques qu’il a prises dans son organisation visible, et qui sont exposées dans ces deux numéros de La Tour de Garde. (...) Quel soulagement de voir disparaître l’esprit d’autonomie, dont celui des ‘droits de la femme’ et d’autres méthodes non bibliques qui soumettaient certaines âmes aux opinions de l’endroit et à des jugements individuels, plutôt qu’à [Jéhovah Dieu et à Jésus Christ], ce qui jetait l’opprobre sur le nom de Jéhovah! Il est vrai que c’est seulement ‘dans un passé récent que la Société a désigné tous les membres de l’organisation sous le nom de “serviteurs”’; cependant, je remarque que depuis de nombreuses années déjà dans ta correspondance avec tes frères, tu as toujours utilisé pour parler de toi l’expression ‘votre frère et serviteur, par Sa grâce’.”

Au sujet de cette modification dans le domaine de l’organisation, la filiale de Grande-Bretagne a écrit: “Ce changement a eu un effet extraordinairement bénéfique. La description poétique et prophétique qu’en a faite Ésaïe chapitre soixante est pleine de beauté, mais pas exagérée. Tous ceux qui étaient dans la vérité en parlaient. C’était le principal sujet de conversation. On ressentait une vigueur renouvelée, le désir de mener une bataille bien dirigée. Tandis que dans le monde la tension montait, dans l’organisation théocratique la joie abondait.”

Des surveillants itinérants affermissent les congrégations

Grâce au service des surveillants itinérants, les liens ont été renforcés dans l’organisation. Au I^er siècle, l’apôtre Paul a été un surveillant itinérant particulièrement remarquable. Des hommes comme Barnabas, Timothée et Tite ont parfois eux aussi effectué cette activité (Actes 15:36; Phil. 2:19, 20; Tite 1:4, 5). Tous étaient des évangélisateurs zélés. En outre, ils encourageaient les congrégations par leurs discours. Si des questions étaient soulevées qui pouvaient avoir une incidence sur l’unité des congrégations, on en référait au collège central. Puis, “comme ils passaient par les villes”, ceux qui en avaient reçu la mission “remettaient à ceux qui se trouvaient là, pour qu’ils les observent, les décrets arrêtés par les apôtres et les anciens qui étaient à Jérusalem”. Avec quel résultat? “Les congrégations s’affermissaient dans la foi et croissaient en nombre de jour en jour.” — Actes 15:1 à 16:5; 2 Cor. 11:28.

Déjà dans les années 1870, frère Russell rendait visite aux groupes d’Étudiants de la Bible, qu’ils comptent deux ou trois personnes ou qu’ils en comptent beaucoup plus, afin de les édifier spirituellement. Dans les années 1880, d’autres frères ont fait de même. Puis, en 1894, la Société a pris des dispositions pour que des orateurs très compétents fassent des voyages plus régulièrement avec pour mission d’aider les Étudiants de la Bible à grandir dans la connaissance et l’amour de la vérité, et de les rapprocher les uns des autres.

Si c’était possible, l’orateur restait avec un groupe une journée ou, éventuellement, plusieurs jours, donnant un ou deux discours publics, puis il rendait visite à des groupes plus petits ou aux Étudiants individuellement pour examiner avec eux certaines choses profondes de la Parole de Dieu. Un effort a été fait pour que chaque groupe, aux États-Unis et au Canada, reçoive deux fois par an la visite d’un tel orateur, qui n’était pas forcément le même. Pour être choisis comme orateurs itinérants, les frères devaient surtout être humbles, comprendre clairement la vérité et y adhérer fidèlement, et enfin être capables de l’enseigner avec clarté. Leur ministère n’était absolument pas rémunéré. Les frères et sœurs qui les recevaient leur fournissaient le repas et un toit, et, si c’était nécessaire, la Société les aidait à couvrir leurs frais de déplacement. Avec le temps, on a donné à ces frères itinérants le nom de pèlerins.

Nombre de ces représentants itinérants de la Société étaient très appréciés par ceux qui bénéficiaient de leurs services. Beaucoup se souviennent du Canadien Alexander Macmillan comme d’un homme en qui la Parole de Dieu était “comme un feu brûlant”. (Jér. 20:9.) Il ne pouvait s’empêcher d’en parler, ce qu’il a fait en donnant des discours non seulement au Canada, mais encore dans de nombreuses parties des États-Unis et d’autres pays. William Hersee, pèlerin lui aussi, était très aimé pour l’attention particulière qu’il portait aux jeunes. Ses prières laissaient une impression durable tant elles reflétaient une spiritualité profonde qui touchait le cœur des jeunes comme des moins jeunes.

En ce temps-​là, les voyages n’étaient pas de tout repos pour les pèlerins. Par exemple, lorsqu’il a rendu visite au groupe qui se trouvait près de Klamath Falls (Oregon), Edward Brenisen a voyagé d’abord en train, puis toute une nuit en diligence, et enfin en charrette cahotante à travers les montagnes pour arriver jusqu’à la ferme où se tenait la réunion. Très tôt le lendemain de la réunion, avec le cheval qu’un frère lui a prêté, il s’est rendu à 100 kilomètres de là, à la gare la plus proche, où il a pris le train pour son étape suivante. C’était une vie exténuante, mais les efforts de ces pèlerins étaient payants, puisqu’ils permettaient de fortifier les serviteurs de Jéhovah, de les unifier dans leur intelligence de la Parole de Dieu, et de les rapprocher les uns des autres malgré les grandes distances qui les séparaient.

En 1926, frère Rutherford a apporté des améliorations à l’activité des pèlerins: désormais, ils n’étaient plus seulement des orateurs itinérants, mais aussi des surveillants, et ils devaient encourager la prédication dans les congrégations. Pour que leurs nouvelles responsabilités soient bien définies, en 1928 ils ont été appelés directeurs de service régionaux. Ils collaboraient étroitement avec les frères des congrégations, leur donnant une formation personnelle dans la prédication. À cette époque, il leur était possible de voir toutes les congrégations aux États-Unis et dans quelques autres pays à peu près une fois l’an, tout en gardant le contact avec les Étudiants isolés et les petits groupes qui n’étaient pas encore organisés pour le service.

Au cours des années suivantes, l’activité des surveillants itinérants a subi plusieurs modificationsa. Puis elle s’est intensifiée en 1938, quand tous les serviteurs des congrégations ont été établis théocratiquement. Pendant les quelques années qui ont suivi, en rendant visite aux congrégations à intervalles réguliers, les surveillants itinérants ont eu la possibilité d’apporter une formation personnelle à tous les serviteurs qui avaient été établis et d’aider davantage tous les proclamateurs dans la prédication. En 1942, avant d’envoyer de nouveau des surveillants itinérants desservir les congrégations, la Société leur a donné des cours intensifs, et leur activité y a gagné en uniformité. Pendant leur visite, assez courte (un à trois jours, selon la taille de la congrégation), ils vérifiaient les dossiers de la congrégation, se réunissaient avec tous les serviteurs pour leur donner des conseils si c’était nécessaire, prononçaient un ou plusieurs discours devant tous les proclamateurs et dirigeaient la prédication. En 1946, la durée de leurs visites a été portée à une semaine par congrégation.

À cette disposition prévoyant la visite des congrégations s’est ajoutée en 1938 celle du serviteur régional, mais dans de nouvelles attributions. Il lui était confié un plus grand secteur, et il devait passer périodiquement une semaine avec chacun des frères itinérants qui rendaient visite aux congrégations d’une zone. Au cours de la semaine, il participait au programme d’une assemblée à laquelle assistaient toutes les congrégations de la zone en questionb. Cette disposition était très stimulante pour les frères et donnait régulièrement l’occasion de baptiser de nouveaux disciples.

“Quelqu’un qui aime le service”

John Booth, qui est devenu membre du Collège central en 1974, a été du nombre des frères qui ont participé à ce service à partir de 1936. Lors d’une entrevue préalable à sa nomination comme surveillant itinérant, il s’est entendu dire: “Ce n’est pas un orateur éloquent qu’il nous faut, mais quelqu’un qui aime le service, qui donnera l’exemple dans ce domaine et qui parlera du service lors des réunions.” Frère Booth possédait cet amour du service de Jéhovah, amour qui lui permettait d’être un pionnier zélé depuis 1928, et, tant par l’exemple que par ses paroles encourageantes, il a insufflé aux autres ce zèle pour l’évangélisation.

La première congrégation à laquelle il a rendu visite, en mars 1936, était celle d’Easton (Pennsylvanie). Par la suite, il a écrit: “Généralement, j’arrivais à temps dans une ville pour participer à la prédication le matin, je me réunissais avec les serviteurs du groupe en début de soirée et ensuite avec le groupe entier. En principe, je restais deux jours avec un groupe et seulement un jour s’il était peu important, ce qui fait qu’il m’arrivait d’en visiter six en une semaine. J’étais continuellement en déplacement.”

Deux ans plus tard, en 1938, il est devenu serviteur régional et s’est vu confier la responsabilité de desservir chaque semaine une assemblée de zone (aujourd’hui, une assemblée de circonscription). Ces assemblées permettaient de fortifier les frères à une époque où la persécution s’intensifiait dans certaines régions. Frère Booth a livré ses souvenirs de cette période et des responsabilités diverses qu’il avait: “Au cours de la même semaine [où j’ai témoigné au procès d’une soixantaine de Témoins à Indianapolis (Indiana)], j’étais défendeur dans une autre affaire, à Joliet (Illinois), je représentais un frère dans un autre procès encore à Madison (Indiana) et, de plus, j’avais chaque week-end la responsabilité d’une assemblée de zone.”

En 1948, alors que les assemblées de zone avaient repris depuis deux ans (désormais sous le nom d’assemblées de circonscription), des frères, dont Carey Barber, ont été nommés serviteurs de district. Auparavant, ce dernier avait été membre de la famille du Béthel de Brooklyn (New York) pendant 25 ans. Son premier district comprenait tout l’ouest des États-Unis. Au début, les distances à parcourir chaque semaine d’une assemblée à l’autre étaient d’environ 1 500 kilomètres. À mesure que le nombre et la taille des congrégations ont grandi, ces distances se sont réduites, et souvent on tenait de nombreuses assemblées de circonscription dans une même grande agglomération. En 1977, au bout de 29 ans de service comme surveillant itinérant, frère Barber a été invité à revenir au siège mondial de la Société pour être membre du Collège central.

En période de guerre et de vive persécution, les surveillants itinérants risquaient souvent leur liberté et leur vie pour assurer le bien-être spirituel de leurs frères. Pendant l’occupation nazie en Belgique, André Wozniak n’a pas cessé de rendre visite aux congrégations et de les approvisionner en publications. La Gestapo a souvent été à deux doigts de l’attraper, mais elle n’y est jamais parvenue.

En Rhodésie (aujourd’hui le Zimbabwe), à la fin des années 70, la peur était omniprésente, et pendant la guerre civile les déplacements étaient limités. Mais les surveillants itinérants des Témoins de Jéhovah, en bergers et surveillants pleins d’amour, se sont avérés pour leurs frères “une cachette contre le vent”. (És. 32:2.) Certains allaient à pied pendant des jours à travers la brousse, les montagnes, les fleuves aux mille dangers, dormant à la belle étoile — tout cela pour arriver jusqu’aux congrégations et aux proclamateurs qui étaient isolés, afin de les encourager à demeurer fermes dans la foi. Isaiah Makore a été l’un d’eux: un jour, il a échappé de justesse aux balles qui sifflaient au-dessus de sa tête au cours d’une échauffourée entre des soldats du gouvernement et des “combattants de la liberté”.

D’autres surveillants itinérants ont servi l’organisation pendant des années en se déplaçant dans le monde. Les présidents de la Société Watch Tower ont bien des fois voyagé à l’étranger pour s’enquérir des besoins de l’organisation et pour donner des discours à de grandes assemblées. Leurs visites ont été très bénéfiques, notamment pour faire ressentir aux Témoins de Jéhovah du monde entier qu’ils formaient une famille internationale. Frère Knorr surtout a voyagé ainsi de façon régulière, rendant visite à toutes les filiales et à toutes les maisons de missionnaires. À mesure que l’organisation grossissait, la Société a partagé la mappemonde en dix zones internationales et, à partir du 1^er janvier 1956, des frères compétents, sous la direction du président, ont participé à ce service consistant à accorder une attention régulière aux filiales et aux maisons de missionnaires. Ces visites de zone, aujourd’hui effectuées sous la direction d’un comité du Collège central, le Comité pour le service, contribuent toujours à l’unité mondiale de l’organisation tout entière et à ses progrès.

Mais d’autres étapes importantes ont été franchies pour donner à l’organisation sa structure actuelle.

On se conforme davantage à la théocratie

Joseph Rutherford est décédé le 8 janvier 1942, en pleine Seconde Guerre mondiale, et Nathan Knorr est devenu le troisième président de la Société Watch Tower. L’organisation rencontrait de grandes difficultés du fait que son activité était interdite dans de nombreux pays, que des adversaires, sous prétexte de patriotisme, provoquaient des émeutes contre les Témoins de Jéhovah et que bon nombre de ces derniers étaient arrêtés lorsqu’ils diffusaient des publications bibliques dans le cadre de leur ministère public. En de telles circonstances, un changement d’administration allait-​il ralentir l’œuvre? Les frères en charge des questions administratives ont recherché la direction et la bénédiction de Jéhovah. Comme ils désiraient que ce soit Dieu qui les guide, ils ont réexaminé les rouages mêmes de l’organisation pour vérifier s’il n’y avait pas des domaines dans lesquels on pouvait suivre de plus près les voies de Jéhovah.

Puis, en 1944, s’est tenue à Pittsburgh (Pennsylvanie) une assemblée de service coïncidant avec l’assemblée générale annuelle de la Société Watch Tower. Préalablement, le 30 septembre, les frères ont présenté plusieurs discours de la plus haute importance sur ce que les Écritures disent de l’organisation des serviteurs de Jéhovahc. L’attention était particulièrement dirigée sur le Collège central. À cette occasion, les orateurs ont bien montré que les principes théocratiques doivent s’appliquer à tous les instruments utilisés par la classe de l’esclave fidèle et avisé. Ils ont expliqué que l’association n’avait pas pour membres tous les serviteurs “consacrés” de Dieu. Elle ne faisait que les représenter, agissant en leur faveur en tant qu’instrument juridique. Toutefois, du fait que la Société était l’agent éditeur servant à fournir aux Témoins de Jéhovah les publications qui contenaient la lumière spirituelle, le Collège central était, logiquement et nécessairement, associé étroitement avec les membres du bureau exécutif et les administrateurs de la Société. Les principes théocratiques étaient-​ils parfaitement appliqués dans les activités de la Société?

Selon ses statuts, la Société comptait des actionnaires. Pour une somme de 10 dollars, l’apporteur disposait d’une voix dans le vote pour l’élection des membres du conseil d’administration et des membres du bureau exécutif de la Société. On pouvait croire que ces contributions étaient la preuve d’un intérêt sincère pour l’œuvre de l’organisation. Mais ce système présentait des failles, que frère Knorr, le président de la Société, a expliquées ainsi: “Si l’on s’en tient aux statuts de la Société, on dirait que la désignation comme membre du collège central dépend des contributions faites à la Société. Or, selon la volonté de Dieu, il ne doit pas en être ainsi chez ses véritables serviteurs élus.”

Certes, Charles Russell, qui, pendant les 32 premières années de la Société, avait été l’élément prépondérant du collège central, était celui qui avait le plus apporté à la Société, financièrement, physiquement et mentalement. Mais ce n’était pas un apport financier qui avait déterminé la façon dont le Seigneur l’avait utilisé. C’étaient son dévouement total, son zèle infatigable, sa prise de position intransigeante pour le Royaume de Dieu et sa fidélité inébranlable qui ont fait qu’aux yeux de Dieu il ait si bien convenu pour le servir. En ce qui concerne l’organisation théocratique, cette règle s’applique: “Dieu a placé les membres dans le corps, chacun d’eux, comme il lui a plu.” (1 Cor. 12:18). “Cependant, a expliqué frère Knorr, comme les statuts de la Société prévoyaient que les apporteurs de fonds à l’œuvre de la Société disposent d’un nombre proportionnel de voix, cela avait tendance, en ce qui concernait le collège central, à éclipser ce principe théocratique ou à empiéter sur celui-ci; ce pouvait être aussi un danger ou un obstacle pour lui.”

Ainsi, lorsque tous les actionnaires et électeurs de la Société ont tenu leur assemblée générale, le 2 octobre 1944, ils ont voté à l’unanimité la révision des statuts de la Société afin qu’ils soient plus conformes aux principes théocratiques. Il a donc été décidé que le nombre des membres de l’association ne serait plus illimité, mais serait compris entre 300 et 500. Ces membres seraient des hommes choisis par le conseil d’administration, non plus en raison de leurs contributions financières, mais de leur qualité de Témoins de Jéhovah mûrs, actifs, fidèles, serviteurs à plein temps dans l’œuvre de l’organisation ou ministres actifs dans une congrégation des Témoins de Jéhovah. Ces membres éliraient le conseil d’administration, et les membres du conseil d’administration choisiraient ensuite parmi eux ceux qui constitueraient le bureau exécutif. Les nouvelles mesures ont pris effet l’année suivante, le 1^er octobre 1945. Elles se sont avérées une excellente protection à une époque où on a vu plus d’une fois des éléments hostiles prendre le contrôle d’entreprises pour les restructurer de façon à servir leurs intentions.

Il a été manifeste que Jéhovah a béni ces améliorations que les frères ont apportées pour se conformer aux principes théocratiques. Bien que l’organisation ait eu des moments très difficiles pendant la Seconde Guerre mondiale, le nombre des proclamateurs du Royaume a continué d’augmenter. Sans ralentir, ceux-ci ont continué avec dynamisme à témoigner au sujet du Royaume de Dieu. De 1939 à 1946, les Témoins de Jéhovah ont connu un accroissement extraordinaire de 157 %, et ils ont fait pénétrer la bonne nouvelle dans six nouveaux pays. Au cours des 25 années suivantes, le nombre des Témoins actifs a encore augmenté de presque 800 %, et ils ont rapporté une activité régulière dans 86 nouveaux pays.

Formation spéciale pour les surveillants

Certaines personnes étrangères à l’organisation pensaient qu’en prenant de plus grandes proportions celle-ci allait inévitablement voir ses principes se relâcher. D’un autre côté, la Bible avait prédit que la justice et la paix régneraient chez les serviteurs de Jéhovah (És. 60:17). Pour cela, il fallait que les surveillants chargés de responsabilités reçoivent un enseignement approfondi et continu de la Parole de Dieu, qu’ils aient une claire intelligence de ses principes en matière de justice et qu’ils les appliquent de façon conséquente. Ils ont reçu cet enseignement. Progressivement, dans les pages de La Tour de Garde, a été examiné ce que Dieu exige en matière de justice, et ces sujets ont été étudiés systématiquement dans toutes les congrégations de Témoins de Jéhovah du monde. Mais les surveillants du troupeau ont reçu par ailleurs une formation beaucoup plus complète.

Lors d’assemblées internationales, les principaux surveillants des filiales de la Société ont été réunis pour recevoir une formation spéciale. Puis entre 1961 et 1965, ils ont suivi à New York des cours conçus à leur intention, d’une durée de huit à dix mois. Entre 1977 et 1980, un autre cours spécial de cinq semaines a été donné plusieurs fois pour eux. Leur formation consistait en une étude verset par verset de tous les livres de la Bible, ainsi qu’en un examen détaillé du fonctionnement de l’organisation et des différents moyens de promouvoir la prédication de la bonne nouvelle. Les divisions nationalistes sont absentes chez les Témoins de Jéhovah. Où qu’ils vivent, ils adhèrent aux mêmes principes bibliques élevés, ils croient et enseignent les mêmes choses.

Les surveillants de circonscription et de district aussi ont été l’objet d’une attention spéciale. Nombre d’entre eux ont suivi les cours de Galaad, l’École biblique de la Société Watchtower, ou d’une annexe de cette école. À intervalles réguliers, ils se retrouvent tous pour un séminaire de quelques jours à une semaine, soit dans les locaux de la filiale de leur pays, soit en un lieu plus approprié.

En 1959 a commencé à fonctionner une autre école remarquable: l’École du ministère du Royaume, dont les cours ont été suivis par les surveillants de circonscription et de district, et par les surveillants des congrégations. Au début, ces cours duraient un mois complet. Quand ils ont été donnés pendant un an aux États-Unis, ils ont été traduits en d’autres langues et peu à peu utilisés dans le monde entier. Comme il n’était pas possible à tous les surveillants d’obtenir un congé d’un mois complet, à partir de 1966 on a donné ces cours sous une autre forme, en deux semaines.

Il ne s’agissait pas d’une école de théologie formant des hommes en vue d’une ordination. Les hommes qui assistaient à ces cours étaient déjà des ministres ordonnés. Nombre d’entre eux étaient surveillants et bergers depuis de nombreuses années. Les cours leur donnaient l’occasion de discuter en détail des instructions de la Parole de Dieu relatives à leur tâche. Ils s’attardaient sur l’importance de la prédication et la manière de prêcher efficacement. En raison des changements que subissaient les valeurs morales du monde, on a réservé dans ces cours beaucoup de temps à examiner comment faire respecter les principes moraux de la Bible. Depuis quelques années, à ce cours ont succédé des séminaires qui ont lieu tous les deux ou trois ans; d’autre part, plusieurs fois par an les surveillants itinérants tiennent des réunions très utiles avec les anciens de chaque congrégation où ils passent. Ainsi, ils ont la possibilité de s’occuper en particulier des besoins du moment. Ils sont une barrière contre toute déviation des principes bibliques, et ils contribuent à ce que les congrégations traitent toutes les problèmes de la même façon.

Les Témoins de Jéhovah prennent à cœur cette exhortation contenue en 1 Corinthiens 1:10: “Je vous exhorte, frères, par le nom de notre Seigneur Jésus Christ, à parler tous en parfait accord, et à ce qu’il n’y ait pas de divisions parmi vous, mais que vous soyez étroitement unis dans le même esprit et dans la même pensée.” Ce n’est pas une unité forcée; elle résulte de l’enseignement des voies de Dieu exposées dans la Bible. Les Témoins de Jéhovah aiment les voies et les desseins de Dieu. Si quelqu’un cesse de prendre plaisir à se conformer aux principes bibliques, il est libre de quitter l’organisation. Mais si quelqu’un commence à prêcher d’autres croyances ou à faire peu de cas de la moralité de la Bible, les surveillants agissent pour protéger le troupeau. L’organisation applique ce conseil biblique: ‘Surveillez ceux qui suscitent divisions et occasions d’achoppement à l’encontre de l’enseignement que vous avez appris, et évitez-​les.’ — Rom. 16:17; 1 Cor. 5:9-13.

Selon la prophétie biblique, Dieu allait faire en sorte que parmi ses serviteurs règne la justice et qu’elle porte des fruits paisibles (És. 32:1, 2, 17, 18). Ces conditions attirent beaucoup les gens qui aiment ce qui est droit.

Combien d’humains aimant ainsi la justice rassemblera-​t-​on avant la fin du système actuel? Les Témoins de Jéhovah l’ignorent. Jéhovah, par contre, sait de quoi son œuvre aura besoin; en son temps et à sa manière, il veille à ce que son organisation soit équipée pour s’en occuper.

Fin prêts pour un accroissement phénoménal

Lorsque, sous la direction du Collège central, des frères ont fait des recherches en vue de la rédaction d’un ouvrage de référence qui s’intitulerait Auxiliaire pour une meilleure intelligence de la Bible, ils se sont penchés une fois de plus sur la façon dont la congrégation chrétienne du I^er siècle était organisée. Des termes bibliques comme “ancien”, “surveillant” et “ministre” ont été réétudiés avec soin. L’organisation moderne des Témoins de Jéhovah ne pouvait-​elle pas se conformer davantage encore au modèle qui avait été conservé dans les Écritures pour servir de guide?

Les serviteurs de Jéhovah étaient déterminés à continuer de se soumettre à la direction divine. Lors d’une série d’assemblées de district qu’ils ont tenues en 1971, ils ont attiré l’attention sur la façon dont la congrégation chrétienne primitive était dirigée. Les orateurs ont fait remarquer que le mot présbutéros (ancien) dans la Bible ne désignait pas uniquement les personnes âgées, et qu’il ne s’appliquait pas non plus à tous les membres spirituellement mûrs des congrégations. Il était utilisé particulièrement dans un sens officiel pour désigner les surveillants des congrégations (Actes 11:30; 1 Tim. 5:17; 1 Pierre 5:1-3). Ces anciens étaient établis dans leur fonction en harmonie avec des conditions requises qui par la suite ont été incluses dans les Écritures inspirées (Actes 14:23; 1 Tim. 3:1-7; Tite 1:5-9). Les congrégations où plusieurs hommes remplissaient les conditions requises comptaient plus d’un ancien (Actes 20:17; Phil. 1:1). Ces hommes constituaient “le collège des anciens”, chacun occupant la même position officielle que les autres, aucun n’étant le plus éminent ou le plus influent dans la congrégation (1 Tim. 4:14). Pour aider les anciens, a-​t-​il été expliqué, il y avait aussi des “serviteurs ministériels” nommés, en accord avec les conditions requises énumérées par l’apôtre Paul. — 1 Tim. 3:8-10, 12, 13.

Sans tarder, on a procédé aux changements nécessaires pour que l’organisation soit plus conforme à ce modèle biblique. On a commencé par le Collège central lui-​même. Le nombre de ses membres a été augmenté, et non plus limité à sept, c’est-à-dire les sept membres du conseil d’administration de la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania. Ce nombre n’était plus immuable. Ainsi, en 1971, ils étaient 11; pendant quelques années, ils ont été 18; en 1992, ils étaient 12. Tous sont des hommes oints de Dieu pour devenir cohéritiers avec Jésus Christ. Les 12 hommes qui formaient le Collège central en 1992 totalisaient à cette date, à eux tous, plus de 728 années de service à plein temps comme ministres de Jéhovah Dieu.

Le 6 septembre 1971, il a été décidé que tous les membres du Collège central en présideraient les réunions pendant un an à tour de rôle dans l’ordre alphabétique. Cette mesure est devenue effective le 1^er octobre. D’autre part, les membres du Collège central assureraient désormais chaque semaine à tour de rôle la présidence du culte matinal et de l’étude de La Tour de Garde prévus pour les volontaires du siège mondiald. Cela a pris effet le matin du 13 septembre 1971, lorsque Frederick Franz a présidé le culte matinal au siège de la Société à Brooklyn (New York).

Au cours de l’année suivante, les frères ont jeté les bases pour opérer des modifications dans la surveillance des congrégations. Ainsi, les congrégations ont cessé d’avoir seulement un serviteur de congrégation aidé d’un nombre fixe d’autres serviteurs; par contre, des hommes remplissant des conditions requises par la Bible ont été établis anciens. D’autres, remplissant eux aussi des conditions bibliques requises, ont été nommés serviteurs ministériels. Voilà qui a permis qu’un plus grand nombre de frères assument des responsabilités dans leur congrégation et acquièrent ainsi une précieuse expérience. Les Témoins de Jéhovah étaient alors loin de se douter que le nombre des congrégations augmenterait de 156 % au cours des 21 années suivantes, pour atteindre le chiffre de 69 558 en 1992. Mais il était clair que le Chef de la congrégation, le Seigneur Jésus Christ, préparait l’avenir.

Au début des années 70, le Collège central s’est sérieusement penché sur la question de sa propre réorganisation. Depuis l’enregistrement de la Société Watch Tower en 1884, l’édition des publications, la direction de l’œuvre mondiale d’évangélisation, le fonctionnement des écoles et la tenue des assemblées avaient été placés sous la responsabilité du bureau du président de la Watch Tower Bible and Tract Society. Cependant, après une analyse sérieuse de la question et un examen de divers points de détail sur une période de plusieurs mois, le 4 décembre 1975 a été adoptée à l’unanimité une nouvelle mesure: la formation de six comités du Collège central.

Le Comité du président (constitué de trois hommes: le président du Collège central pour l’année en cours, le précédent et le prochain) reçoit les rapports en cas de situation urgente, de catastrophe ou de persécution massive, et il veille à s’occuper rapidement de ces problèmes avec le Collège central. Le Comité de rédaction dirige la préparation de la nourriture spirituelle sous forme écrite, audio ou vidéo destinée aux Témoins de Jéhovah et au public; il surveille le travail de traduction dans des centaines de langues. Le Comité pour l’enseignement a la responsabilité des écoles et des assemblées, y compris les assemblées de district et internationales, pour le peuple de Jéhovah, ainsi que de l’enseignement au sein de la famille du Béthel; il prépare les textes utilisés dans ces différentes formes d’enseignement. Le Comité pour le service s’occupe de tous les domaines de l’œuvre d’évangélisation, dont l’activité des congrégations et des surveillants itinérants. L’impression, l’édition et l’expédition des publications, le fonctionnement des imprimeries, toutes les affaires juridiques et autres, sont du ressort du Comité d’édition. Enfin, le Comité pour le personnel est chargé d’apporter une aide individuelle et spirituelle aux membres des familles du Béthel; c’est ce comité qui, dans le monde entier, invite de nouveaux membres à entrer dans les familles du Béthel.

D’autres comités se voient confier la surveillance des installations appartenant au siège mondial: imprimeries, bâtiments résidentiels du Béthel et fermes. Dans ces derniers comités, le Collège central utilise largement les capacités des membres de la “grande foule”. — Rév. 7:9, 15.

À également été modifiée la façon dont les filiales de la Société sont dirigées. Depuis le 1^er février 1976, chaque filiale a à sa tête un comité de trois membres ou davantage (selon ses besoins et sa taille) qui s’occupent de l’œuvre du Royaume dans leur pays, sous la direction du Collège central.

En 1992, une aide supplémentaire a été apportée au Collège central quand un certain nombre de frères, presque tous membres de la grande foule, ont été invités à participer aux réunions et au travail des comités de rédaction et d’édition, ainsi que des comités pour l’enseignement, pour le service et pour le personnele.

Cette répartition des responsabilités s’est révélée très bénéfique. En plus des modifications déjà apportées dans les congrégations, elle a permis d’ôter du chemin tout obstacle susceptible de laisser penser à certains que le Christ n’est pas le Chef de la congrégation. Il s’avère des plus avantageux que les questions relatives à l’œuvre du Royaume soient traitées par plusieurs frères. En outre, grâce à cette réorganisation, il a été possible d’apporter la direction nécessaire dans les nombreux domaines où le besoin s’en faisait impérativement sentir en cette période de croissance phénoménale dans l’organisation. Il y a très longtemps, Jéhovah avait annoncé par l’intermédiaire du prophète Ésaïe: “Le petit deviendra un millier, et celui qui est infime une nation forte. Moi, Jéhovah, j’accélérerai cela en son temps.” (És. 60:22). Non seulement il a ‘accéléré cela’, mais il a aussi fourni la direction nécessaire pour que son organisation visible ait les moyens de faire face à une telle accélération.

Les Témoins de Jéhovah s’intéressent avant tout à l’œuvre que Dieu leur a confiée dans les derniers jours du présent monde, et ils sont bien organisés pour l’accomplir. Ils ont sous les yeux la preuve indiscutable que leur organisation n’est pas d’origine humaine, mais qu’il s’agit de l’organisation de Dieu, et que le Fils de Dieu, Jésus Christ, la dirige. Étant Roi, Jésus protégera ses sujets fidèles pendant la grande tribulation imminente et veillera à ce qu’ils soient organisés efficacement pour accomplir la volonté de Dieu au cours du Millénium à venir.

[Notes]

Entre 1938 et 1941, les serviteurs régionaux, assumant un nouveau rôle, ont desservi régulièrement de lieu en lieu des assemblées qui réunissaient les Témoins d’une certaine région (ou zone) pour bénéficier d’un programme spécial. Quand leur activité a été rétablie en 1946, ces surveillants itinérants ont été appelés serviteurs de district; aujourd’hui, on parle de surveillants de district.

[Entrefilet, page 204]

Pas de place pour un clergé.

[Entrefilet, page 205]

Ils n’essayaient pas de fonder une “organisation terrestre”.

[Entrefilet, page 206]

Comment les anciens étaient-​ils choisis?

[Entrefilet, page 212]

Un directeur nommé par la Société.

[Entrefilet, page 213]

Certains anciens ne voulaient pas prêcher à l’extérieur de la congrégation.

[Entrefilet, page 214]

Le nombre des prédicateurs a baissé, mais l’organisation a été affermie.

[Entrefilet, page 218]

Comment fallait-​il procéder aux nominations?

[Entrefilet, page 220]

Joseph Rutherford cherchait-​il tout simplement à diriger plus étroitement l’organisation?

[Entrefilet, page 222]

Il gardait le contact avec les groupes de deux ou trois personnes comme avec les groupes plus importants.

[Entrefilet, page 223]

De nouvelles responsabilités pour les surveillants itinérants.

[Entrefilet, page 234]

Le Collège central compte davantage de membres qui en assument la présidence à tour de rôle.

[Entrefilet, page 235]

Une direction nécessaire à une époque d’accroissement phénoménal.

[Encadré, page 207]

Pourquoi ce changement?

Interrogé sur son changement de point de vue concernant la façon de choisir les anciens dans les groupes du peuple du Seigneur, Charles Russell a répondu:

“Avant tout, je m’empresse de vous assurer que je n’ai jamais prétendu à l’infaillibilité. (...) Nous ne nions pas avoir progressé en connaissance et voir maintenant de façon légèrement différente la volonté du Seigneur concernant les anciens ou dirigeants dans les petits groupes de son peuple. Notre erreur de jugement a été d’attendre trop des frères bien-aimés qui, ayant accepté les premiers la Vérité, sont devenus naturellement les dirigeants de ces petits groupes. Nous nous faisions d’eux une image idéale: nous pensions que la connaissance de la Vérité les rendrait humbles, leur ferait comprendre combien ils étaient petits, et que, quoi qu’ils sachent et soient capables de présenter aux autres, ils le feraient en porte-parole de Dieu et parce que Dieu les employait. Idéalistes, nous espérions que ces hommes seraient dans tous les sens du terme des exemples pour le troupeau; et que la providence du Seigneur fournirait à chaque petit groupe un ou plusieurs [frères] aussi compétents, sinon plus, pour présenter la Vérité, que l’esprit d’amour les guiderait dans l’honneur pour s’estimer les uns les autres, et ainsi pour s’aider et s’encourager mutuellement à participer au service de l’Église, le corps du Christ.

“Cette pensée à l’esprit, nous avons conclu que les serviteurs du Seigneur recevant et appréciant davantage la grâce et la vérité, il ne serait pas nécessaire qu’ils suivent le modèle laissé par les apôtres de l’Église primitive. Notre erreur a été de ne pas comprendre que les structures mises en place par les apôtres sous la direction divine sont supérieures à toute autre structure conçue par qui que ce soit, et que l’Église dans son ensemble devra suivre les règles instituées par les apôtres jusqu’à ce que, par notre changement à la résurrection, nous soyons tous rendus complets et parfaits et nous trouvions directement associés au Maître.

“Notre erreur nous est apparue au fur et à mesure que nous observions chez les frères bien-aimés, dans une certaine mesure, l’esprit de rivalité, et constations que beaucoup désiraient assumer la direction des réunions comme une fonction honorifique plutôt que comme un service, et par ailleurs privaient et empêchaient de recevoir des responsabilités d’autres frères ayant des capacités naturelles égales, une connaissance de la Vérité égale, et une même aptitude à manier l’épée de l’Esprit.” — “La Tour de Garde” du 15 mars 1906, page 90 (en anglais).

[Encadré/Illustrations, pages 208, 209]

Le bâtiment que la Société utilisait il y a cent ans dans la région de Pittsburgh

La Maison de la Bible, sur cette photographie, a servi de siège aux Étudiants de la Bible pendant 19 ans, de 1890 à 1909f.

Le cabinet de travail de frère Russell.

Des membres de la famille de la Maison de la Bible qui y travaillaient en 1902.

Dans l’immeuble se trouvaient cet atelier de typographie et de composition (ci-dessus à droite), un service d’expédition (ci-contre à droite), une réserve de publications, des chambres pour les volontaires, et un lieu de culte (salle d’assemblées) d’environ 300 places.

[Note de l’encadré]

[Encadré, page 211]

De qui est-​ce l’œuvre?

Vers la fin de sa vie terrestre, Charles Russell a écrit: “Trop souvent le peuple de Dieu oublie que le Seigneur lui-​même est à la tête de son œuvre. Trop souvent on pense: Nous ferons une œuvre et Dieu collaborera avec nous dans cette œuvre. Adoptons le bon point de vue sur la question; et comprenons que c’est Dieu qui a prévu une grande œuvre et la mène à bien; qu’elle s’accomplira, nullement grâce à nous ou à nos efforts; que les serviteurs de Dieu ont le grand privilège de collaborer avec leur Auteur à l’aboutissement de ses projets, de ses desseins, de ses dispositions, et de ses voies. En voyant les choses de ce point de vue, quand nous prions et nous tenons aux aguets ce doit être dans l’intention d’apprendre à faire la volonté du Seigneur, quel que soit notre lot, puisque c’est notre Dieu qui nous conduit. Tel est le programme que la Watch Tower Bible and Tract Society cherche à suivre.” — “La Tour de Garde” du 1^er mai 1915 (en anglais).

[Encadré, page 215]

Les questions VDM

Les lettres VDM représentent les mots latins “Verbi Dei Minister”, ce qui veut dire Ministre de la Parole de Dieu.

En 1916, la Société a dressé une liste de questions portant sur des thèmes bibliques. Elle a demandé à ceux qui voulaient la représenter en qualité d’orateurs de répondre par écrit à toutes ces questions. Cela lui permettrait de connaître les pensées, les opinions et la compréhension qu’avaient ces frères en ce qui concernait des vérités bibliques fondamentales. Au bureau de la Société, un comité d’examinateurs était chargé de lire attentivement les réponses écrites. Pour être jugés aptes à être orateurs, les frères devaient obtenir une note égale ou supérieure à 85 sur 100.

Par la suite, de nombreux anciens, des diacres et d’autres Étudiants de la Bible ont demandé s’ils pouvaient obtenir une liste de ces questions. Quelque temps plus tard, la Société a dit qu’il serait utile que les classes choisissent comme représentants seulement des personnes qui avaient passé avec succès leur examen de VDM.

Quand la Société décernait le statut de Ministre de la Parole de Dieu à un frère, cela ne signifiait pas qu’il était ordonné. Cela voulait simplement dire que le comité d’examinateurs du bureau de la Société s’était assuré de l’état de sa connaissance doctrinale et, dans une mesure raisonnable, de sa réputation, puis avait conclu qu’il était digne d’être appelé Ministre de la Parole de Dieu.

Les questions VDM étaient les suivantes:

1. Quelle fut la première création de Dieu?

2. Quelle est la signification du terme “Logos”, lorsque ce titre désigne le Fils de Dieu? Que signifient les termes Père et Fils?

3. Quand et comment le péché entra-​t-​il dans le monde?

4. Quel est le châtiment du péché que Dieu infligea aux pécheurs? Qui sont les pécheurs?

5. Pourquoi fut-​il nécessaire que le “Logos” soit fait chair? Fut-​il incarné?

6. Quelle fut la nature de l’homme Jésus Christ depuis son enfance jusqu’à sa mort?

7. Quelle est la nature de Jésus depuis sa résurrection? Quelle est sa situation par rapport à Jéhovah le Père?

8. Quelle est l’œuvre que Jésus accomplit au cours de l’âge de l’Évangile, depuis la Pentecôte jusqu’à aujourd’hui?

9. D’une part, qu’est-​ce que Jéhovah Dieu a fait pour les humains jusqu’à aujourd’hui? D’autre part, qu’a fait Jésus pour eux?

10. Quels sont les plans de Dieu à l’égard de l’Église, lorsque ses membres seront au complet?

11. Quels sont en outre les plans de Dieu à l’égard des humains?

12. Quel sera le sort des humains entièrement incorrigibles?

13. Quelles seront la récompense ou les bénédictions qui seront accordées au monde des humains en vertu de leur obéissance au Royaume du Messie?

14. Quelles démarches un pécheur doit-​il faire pour nouer des relations vitales avec le Christ et avec le Père céleste?

15. Lorsqu’un chrétien a été engendré du saint esprit, quelle est la voie qu’il doit suivre, selon la Parole de Dieu?

16. Vous êtes-​vous détourné du péché pour servir le Dieu vivant?

17. Avez-​vous entièrement consacré votre vie, toutes vos forces, tous vos talents, au Seigneur et à son service?

18. Avez-​vous symbolisé cette consécration par l’immersion dans les eaux du baptême?

19. Avez-​vous fait le vœu de sainteté de vie tel que l’a formulé l’AIÉB [Association internationale des Étudiants de la Bible]?

20. Connaissez-​vous à fond la doctrine exposée dans les “Études des Écritures”?

21. Cette lecture vous a-​t-​elle apporté beaucoup de lumière, et en avez-​vous retiré un grand profit?

22. Croyez-​vous posséder une solide et durable connaissance de la Bible qui vous permettra d’être un serviteur du Seigneur plus utile qu’auparavant, pendant le reste de votre vie?

[Encadré/Illustrations, pages 216, 217]

Les bâtiments utilisés au début de l’œuvre à Brooklyn

Le Béthel

122-124 Columbia Heights

La salle à manger du Béthel

Le Tabernacle

Ce bâtiment, situé au 17 Hicks Street (et qui a servi de 1909 à 1918), abritait des bureaux, une réserve de publications, un service de courrier, du matériel de typographie, et une salle de réunion de 800 places.

La salle de réunion

Les premières imprimeries

Des membres de la famille du Béthel qui travaillaient à l’imprimerie de Myrtle Avenue en 1920 (ci-contre à droite).

35 Myrtle Avenue (1920-​1922)

18 Concord Street (1922-​1927)

117 Adams Street (1927- )

[Encadré/Illustrations, pages 224, 225]

Quelques surveillants itinérants parmi les milliers qui ont servi au fil des ans

Canada, 1905-​1933

Angleterre, 1920-​1932

Finlande, 1921-​1926, 1947-​1970

États-Unis, 1907-​1915

Moyens de transport d’une congrégation à l’autre:

Groenland

Venezuela

Lesotho

Mexique

Pérou

Sierra Leone

Logement mobile en Namibie

Prédication avec d’autres Témoins au Japon.

Réunion avec des anciens en Allemagne.

Conseils pratiques aux pionniers à Hawaii.

Enseignement dans une congrégation de France.

[Encadré/Illustration, page 229]

Les premières associations déclarées

Zion’s Watch Tower Tract Society (Société de Tracts Tour de Garde de Sion). Formée en 1881, puis enregistrée légalement le 15 décembre 1884 dans l’État de Pennsylvanie. En 1896, son nom a été changé en celui de Watch Tower Bible and Tract Society (Tour de Garde, Société de Bibles et de Traités). Depuis 1955, elle porte le nom Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania.

Peoples Pulpit Association (Association de la Tribune du peuple). Formée en 1909 lorsque la Société a transféré ses bureaux principaux à Brooklyn (New York). En 1939, son nom a été changé en celui de Watchtower Bible and Tract Society, Inc. Depuis 1956, elle porte le nom Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc.

International Bible Students Association (Association internationale des Étudiants de la Bible). Enregistrée en Angleterre, à Londres, le 30 juin 1914.

Pour satisfaire aux exigences légales, dans de nombreux pays les Témoins de Jéhovah ont formé d’autres associations. Mais ils n’en sont pas pour autant divisés en organisations nationales ou régionales. Ils constituent une famille internationale de frères unis.

[Encadré, page 234]

‘Semblables à la communauté chrétienne primitive’

La revue religieuse “Interpretation” a déclaré en juillet 1956: “Dans leur organisation et leur œuvre de témoignage, ils [les Témoins de Jéhovah] sont ceux qui ressemblent plus que tout autre groupe à la communauté chrétienne primitive. (...) Peu d’autres groupements font autant qu’eux usage de la Bible dans leurs messages, oraux ou écrits.”

[Illustration, page 210]

Des filiales ont été ouvertes pour mieux diriger l’œuvre. La première a été celle de Londres, qui a occupé ce bâtiment.

[Illustration, page 221]

Joseph Rutherford en 1941. Les Témoins savaient qu’il n’était pas leur chef.

[Illustration, page 226]

John Booth, surveillant itinérant aux États-Unis de 1936 à 1941.

[Illustration, page 227]

Carey Barber, dont le district couvrait une grande partie des États-Unis.

[Illustration, page 228]

Frère Knorr rendait régulièrement visite à toutes les filiales et maisons de missionnaires.

[Illustration, page 230]

Les principaux surveillants des filiales de la Société ont été réunis pour recevoir une formation spéciale (New York, 1958).

[Illustrations, page 231]

L’École du ministère du Royaume a fourni un enseignement précieux aux surveillants du monde entier.

L’École du ministère du Royaume dans un camp de réfugiés en Thaïlande, 1978; aux Philippines, 1966 (en haut à gauche).

[Illustrations, page 232]

Des instructions relatives à l’organisation ont paru peu à peu (d’abord en anglais, puis dans d’autres langues) afin de coordonner l’activité des Témoins et de tous les informer des dispositions prises pour les aider dans leur ministère.

Chapitre 16

Les réunions: culte, instruction et encouragement

LES réunions de leur congrégation occupent une place importante dans l’activité des Témoins de Jéhovah. Même lorsque les circonstances ne s’y prêtent pas, les Témoins s’efforcent d’y assister régulièrement, conformément à cette exhortation biblique: “Observons-​nous les uns les autres pour nous inciter à l’amour et aux belles œuvres, sans abandonner le rassemblement de nous-​mêmes, comme quelques-uns en ont coutume, mais en nous encourageant mutuellement, et cela d’autant plus que vous voyez s’approcher le jour.” (Héb. 10:24, 25). Là où cela est possible, chaque congrégation organise des réunions trois fois par semaine, réunions qui durent au total 4 heures et 45 minutes. Cependant, la nature et la fréquence des réunions ont évolué en fonction des besoins.

Au I^er siècle, les manifestations des dons miraculeux de l’esprit étaient une particularité des réunions chrétiennes. Pour quelle raison? Parce qu’au moyen de ces dons Dieu attestait qu’il n’utilisait plus le système religieux juif, mais que son esprit reposait désormais sur la congrégation chrétienne récemment formée (Actes 2:1-21; Héb. 2:2-4). Lors de ces réunions, les chrétiens prononçaient des prières, chantaient des louanges à Dieu, mettaient l’accent sur la prophétie (c’est-à-dire la transmission de révélations relatives à la volonté et au dessein divins) et sur la transmission d’une instruction propre à édifier les auditeurs. Ces chrétiens vivaient à une époque où des événements prodigieux se produisaient en rapport avec le dessein divin. Il leur fallait les comprendre et savoir comment agir en conséquence. Toutefois, lors de ces réunions, certains ne faisaient pas preuve d’équilibre; aussi, comme le montre la Bible, avaient-​ils besoin de conseils pour les diriger de la façon la plus profitable. — 1 Cor. 14:1-40.

Retrouvait-​on dans les réunions des Étudiants de la Bible, dans les années 1870 et après, les caractéristiques de celles que tenaient les chrétiens du I^er siècle?

Les besoins spirituels des premiers Étudiants de la Bible sont satisfaits

En 1870, Charles Russell et un petit groupe d’amis d’Allegheny (Pennsylvanie) et des alentours ont formé une classe pour l’étude de la Bible. Grâce à leurs réunions, ils ont progressivement accru leur amour pour Dieu et pour sa Parole, et en sont venus à connaître ce qu’enseigne la Bible. Aucun don miraculeux des langues ne se manifestait à ces réunions. Pourquoi? Parce que ces dons miraculeux avaient atteint leur but au I^er siècle, et, conformément à ce que la Bible avait annoncé, ils avaient cessé. “Ainsi que saint Paul l’a clairement exprimé, a expliqué frère Russell, l’étape suivante en matière de progrès consistait à manifester les fruits de l’Esprit.” (1 Cor. 13:4-10). De plus, tout comme au I^er siècle, une œuvre urgente d’évangélisation devait être accomplie, œuvre pour laquelle ils avaient besoin d’encouragements (Héb. 10:24, 25). Ils n’ont pas tardé à se réunir régulièrement deux fois par semaine.

Frère Russell a compris qu’il importe que les serviteurs de Jéhovah, aussi dispersés soient-​ils sur la terre, forment un peuple uni. C’est pourquoi en 1879, peu après le début de la parution de La Tour de Garde, ses lecteurs ont été invités à demander à frère Russell ou à l’un de ses collaborateurs de leur rendre visite. L’annonce stipulait: “Sans argent, sans payer.” Lorsqu’un certain nombre de demandes lui sont parvenues, frère Russell a entrepris un voyage d’un mois qui l’a conduit jusqu’à Lynn, dans le Massachusetts; il tenait des réunions de quatre à six heures par jour à chaque étape. Il traitait le sujet “Les choses qui appartiennent au Royaume de Dieu”.

Dès 1881, frère Russell a adressé cette exhortation aux lecteurs de La Tour de Garde qui n’avaient pas encore de réunions dans leur région: “Réunissez-​vous chez vous avec votre famille, ou même avec quelques personnes qui manifestent de l’intérêt. Lisez, étudiez, louez Dieu et adorez-​le ensemble, car là où deux ou trois se réunissent en Son nom, le Seigneur, votre Enseignant, est là au milieu de vous. Telle était la nature de certaines réunions de l’Église aux jours des apôtres. (Voir Philémon 2.)”

Le programme des réunions s’est développé progressivement. Des suggestions étaient faites, mais il appartenait à chaque groupe de déterminer ce qui convenait le mieux à sa situation. De temps à autre, un orateur donnait un discours, mais on mettait surtout l’accent sur les réunions auxquelles chacun pouvait participer librement. Au début, certaines classes d’Étudiants de la Bible utilisaient peu les publications de la Société pendant leurs réunions, mais les ministres itinérants, ou pèlerins, les ont aidées à en saisir tout l’intérêt.

Après leur parution, on a commencé à se servir de plusieurs tomes de L’Aurore du Millénium pour étudier la Bible. En 1895, les groupes d’étude étaient appelés Cercles de l’aurore pour l’étude de la Biblea. En Norvège, certains en ont parlé plus tard comme de “réunions de lecture et d’entretiens”, ajoutant: “Des extraits des livres de Charles Russell étaient lus à haute voix, et si quelqu’un voulait faire un commentaire ou poser une question, il levait la main.” Frère Russell a conseillé à ceux qui participaient à ces réunions d’utiliser différentes traductions des Écritures, les références marginales de la Bible et des concordances bibliques. Les études avaient souvent lieu dans un foyer, par groupes de taille moyenne, un soir qui convenait à tous. Ces réunions sont à l’origine de l’étude de livre qui se tient aujourd’hui dans les congrégations.

Charles Russell a compris qu’il ne suffisait pas d’étudier des doctrines. Il fallait aussi des expressions de piété qui remplissent le cœur des gens de reconnaissance pour l’amour de Dieu et du désir de l’honorer et de le servir. Dans ce but, les classes ont été encouragées à organiser des réunions spéciales une fois par semaine. On les appelait parfois “Cottage meetings” (“Réunions de foyer”) parce qu’elles avaient lieu chez des particuliers. Des prières, des cantiques de louange et des témoignages personnels des assistantsb figuraient au programme. Ces témoignages étaient parfois des faits encourageants, mais ils se rapportaient aussi aux épreuves, aux difficultés et aux inquiétudes qu’ils avaient eues les jours précédents. Dans certains endroits, ces réunions n’atteignaient pas leur objectif parce qu’on accordait une importance excessive aux individus. Des suggestions bienveillantes ont donc été faites dans La Tour de Garde pour remédier à la situation.

Edith Brenisen, femme de l’un des premiers pèlerins aux États-Unis, a conservé le souvenir de ces réunions: “Ces soirées offraient l’occasion de méditer sur la protection bienveillante de Jéhovah et de fréquenter étroitement nos frères et sœurs. En écoutant leurs rapports, nous parvenions à mieux les connaître. En observant leur fidélité et en entendant comment ils avaient surmonté leurs difficultés, nous arrivions souvent à résoudre nos problèmes.” Toutefois, avec le temps, il est apparu que des réunions conçues pour équiper chacun en vue de participer à l’œuvre d’évangélisation seraient plus profitables.

La manière dont la réunion du dimanche était dirigée en certains endroits préoccupait les frères. Des classes essayaient d’étudier la Bible verset par verset. Cependant, les divergences d’opinion quant à la signification des versets n’avaient parfois rien d’encourageant. Afin de remédier à cette situation, certains membres de la congrégation de Los Angeles (Californie) ont préparé des plans pour une étude de la Bible par sujet, avec des questions et des références que toute la classe devait examiner avant d’assister à la réunion. En 1902, la Société a publié (en anglais) une Bible contenant des “Auxiliaires pour les études béréennes de la Bible”, dont un index par sujetc. Afin de simplifier encore les choses, à partir du 1^er mars 1905, La Tour de Garde en anglais a publié des plans de discussion pour la congrégation, comprenant des questions ainsi que des références à la Bible et aux publications de la Société à des fins de recherches. Cette rubrique est parue jusqu’en 1914, année où des questions sur les volumes des Études des Écritures ont été publiées (en anglais) afin d’être utilisées dans les Études béréennes.

Toutes les classes disposaient des mêmes matières, mais la fréquence des réunions variait d’une à quatre fois par semaine ou plus, suivant les dispositions prises sur le plan local. Au début de 1914, à Colombo (Ceylan, l’actuel Sri Lanka), il y avait des réunions tous les jours.

On encourageait les Étudiants de la Bible à apprendre à faire des recherches, à ‘examiner toutes choses’, à exprimer les idées dans leurs propres termes (1 Thess. 5:21, Sg). Frère Russell conseillait une discussion libre et précise des matières à étudier. Il a fait aussi cette recommandation: “N’oubliez jamais que la Bible est notre référence et que, quels que soient les auxiliaires que Dieu nous donne, ce ne sont que des ‘auxiliaires’ qui, en aucun cas, ne la remplacent.”

La commémoration de la mort du Seigneur

À partir de 1876, les Étudiants de la Bible ont pris chaque année des dispositions pour commémorer la mort du Seigneurd. Au début, le groupe de Pittsburgh (Pennsylvanie) et des alentours se réunissait chez l’un des frères. En 1883, une centaine de personnes s’est rassemblée dans une salle de la ville, louée pour l’occasion. En 1905, les frères ont décidé d’utiliser le spacieux Carnegie Hall pour accueillir l’assistance nombreuse qu’ils attendaient à Pittsburgh.

Les Étudiants de la Bible comprenaient qu’il s’agissait d’un événement annuel et non hebdomadaire. La date de cette célébration correspondait au 14 Nisan du calendrier juif, jour de la mort de Jésus. Au fil des ans, la méthode de calcul de cette date a été amélioréee, mais ce qui importait le plus, c’était la signification de l’événement lui-​même.

À l’occasion de cette commémoration, les Étudiants de la Bible se réunissaient par groupes de tailles diverses en différents lieux, mais ceux qui pouvaient se joindre aux frères de Pittsburgh étaient les bienvenus. De 1886 à 1893, les lecteurs de La Tour de Garde ont été particulièrement invités à se réunir à Pittsburgh, si c’était possible. Ils ont répondu à cette invitation et sont venus de différents endroits des États-Unis et du Canada. C’est ce qui, non seulement leur a permis de célébrer le Mémorial ensemble, mais les a aussi aidés à resserrer leurs liens et leur unité spirituelle. Toutefois, à mesure que les classes sont devenues plus nombreuses, tant aux États-Unis que dans d’autres parties du monde, il n’a plus été possible de se réunir en un seul lieu. Les Étudiants de la Bible ont compris qu’il serait plus profitable de se réunir avec leurs compagnons là où ils habitaient.

Comme le soulignait La Tour de Garde, beaucoup disaient avoir foi en la rançon et aucun ne négligeait la commémoration annuelle. Cependant, cet événement revêtait une signification particulière pour ceux qui faisaient vraiment partie du “petit troupeau” du Christ, ceux qui allaient avoir part au Royaume céleste. Lorsque le Christ a institué le Mémorial, la nuit précédant sa mort, il a dit à ceux à qui cette espérance était offerte: “Continuez à faire ceci en souvenir de moi.” — Luc 12:32; 22:19, 20, 28-30.

C’est surtout au début des années 30 que les futurs membres de la “grande multitude”, ou “grande foule”, des “autres brebis” ont commencé à se manifester (Rév. 7:9, 10, Sy; Jean 10:16). À cette époque on les appelait les Jonadabs. Pour la première fois, La Tour de Garde du 1^er mars 1938 (15 février 1938, en anglais) les a spécialement invités à assister au Mémorial en ces termes: “Que chaque groupe des oints se réunisse le 15 avril, après 6 heures du soir, pour célébrer la fête commémorative, et que leurs compagnons, les Jonadabs, soient également présents.” Ils y ont assisté non pas comme participants, mais en qualité d’observateurs. Ils sont venus grossir le nombre des personnes réunies pour le Mémorial de la mort du Christ. En 1938, il y a eu 73 420 assistants et 39 225 participants au pain et au vin emblématiques. Les années suivantes, beaucoup de gens qui s’intéressaient à la vérité depuis peu et d’autres qui n’étaient pas encore des Témoins de Jéhovah actifs étaient présents en tant qu’observateurs. Ainsi, en 1992, alors qu’un maximum de 4 472 787 personnes ont participé au ministère, 11 431 171 ont assisté au Mémorial et seulement 8 683 ont pris les emblèmes. Dans certains pays, l’assistance a été cinq ou six fois supérieure au nombre des Témoins actifs.

Comme ils attachent une grande importance à la signification de la mort du Christ, les Témoins de Jéhovah célèbrent le Mémorial même dans des conditions très difficiles. En Rhodésie (l’actuel Zimbabwe), pendant la guerre qui a sévi durant les années 70, il était impossible de sortir le soir à cause du couvre-feu. Dans certaines régions, les frères se rassemblaient donc chez un Témoin de Jéhovah dans la journée et célébraient le Mémorial le soir. Bien sûr, comme ils ne pouvaient pas rentrer chez eux après la réunion, ils restaient toute la nuit chez ce Témoin. Ils passaient le reste de la soirée à chanter des cantiques et à raconter des faits de prédication, ce qui constituait une source d’encouragement supplémentaire.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, dans les camps de concentration, les Témoins ont célébré le Mémorial quand bien même ils risquaient d’être sévèrement punis si les gardes les découvraient. Lorsqu’en raison de sa foi chrétienne Harold King s’est trouvé seul dans une prison de la Chine communiste de 1958 à 1963, il a fait de son mieux pour célébrer le Mémorial étant donné les circonstances. Plus tard, il a raconté: “De la fenêtre de ma prison, j’observais la lune, je la voyais devenir pleine au début du printemps. Je calculais le plus soigneusement possible la date de la fête.” Il a improvisé les emblèmes nécessaires en fabriquant un peu de vin avec des groseilles noires et en se servant du riz, qui est sans levain, comme du pain. Il a ajouté: “Je chantais, priais et prononçais [le discours habituel] comme le fait en la circonstance n’importe quelle congrégation du peuple de Jéhovah. Ainsi, chaque année, je me sentais uni avec mes frères du monde entier en cette occasion des plus importante.”

Les jeunes s’intègrent

Les premières années, les publications et les réunions des Étudiants de la Bible n’étaient pas particulièrement adaptées aux jeunes. Certes, ceux-ci pouvaient assister aux réunions — d’ailleurs, certains le faisaient et étaient des auditeurs attentifs — mais aucun effort particulier n’était fourni afin de les faire participer. Pour quelles raisons?

À cette époque, les frères croyaient qu’il ne restait que très peu de temps avant que les membres de l’Épouse du Christ ne soient unis à lui dans la gloire céleste. En 1883, La Tour de Garde (en anglais) donnait cette explication: “Nous, qui sommes formés pour l’appel vers le haut, ne pouvons pas nous détourner de l’œuvre particulière de cette époque, œuvre qui consiste à préparer ‘l’Épouse, la femme de l’Agneau’. L’Épouse doit être prête et, en ce moment même, tandis que les dernières touches sont apportées à sa parure avant le mariage, chaque membre se doit de participer à cette œuvre primordiale.”

On exhortait les parents à assumer la responsabilité que Dieu leur a confiée: l’éducation spirituelle de leurs enfants. Les écoles du dimanche pour les jeunes n’étaient pas recommandées. Il était clair que ces écoles du dimanche mises en place par la chrétienté avaient causé un tort considérable. Les parents qui y envoyaient leurs enfants pensaient souvent que cette disposition les dégageait de la responsabilité de leur donner une instruction religieuse. Les enfants, de leur côté, ne considéraient plus leurs parents comme la principale source d’instruction religieuse et n’étaient pas enclins à les honorer et à leur obéir comme il se doit.

Toutefois, de 1892 à 1927, dans chaque exemplaire de La Tour de Garde en anglais est paru un commentaire du texte publié dans les “Leçons internationales des écoles du dimanche”, très répandues alors dans les églises protestantes. Pendant des années, ces textes ont été choisis par F. Peloubet, pasteur congrégationaliste, et ses adjoints. La Tour de Garde examinait ces textes selon la connaissance plus profonde des Écritures, exempte de tous les credos de la chrétienté, dont les Étudiants de la Bible disposaient. On espérait ainsi que La Tour de Garde serait introduite dans certaines Églises, que la vérité serait présentée et que certains paroissiens l’accepteraient. Bien sûr, la différence était évidente, ce qui n’a fait qu’exciter la colère du clergé protestant.

Quand l’année 1918 est arrivée, le reste, les membres oints encore en vie, était toujours sur la terre, et davantage d’enfants assistaient aux réunions. Souvent, on les laissait simplement jouer pendant que leurs parents étudiaient. Pourtant, les jeunes aussi devaient apprendre à ‘rechercher la justice et l’humilité’ s’ils voulaient ‘être à l’abri au jour de la colère du Seigneur’. (Soph. 2:3, TOB.) C’est pourquoi, en 1918, la Société a encouragé les congrégations à créer des classes pour les jeunes de 8 à 15 ans. Dans certains endroits existaient même des classes primaires pour les enfants qui n’étaient pas en âge d’assister à la classe des plus grands. À la même époque, on a de nouveau mis l’accent sur la responsabilité des parents envers leurs enfants.

D’autres dispositions ont été prises. En 1920, une rubrique intitulée “Étude de la Bible pour les jeunes” (constituée de questions suivies de versets bibliques dans lesquels on trouvait la réponse) est parue dans L’Âge d’Or. La même année est paru The Golden Âge ABC (L’ABC de L’Âge d’Or); il s’agissait d’une brochure illustrée à l’usage des parents en vue de l’enseignement des vérités bibliques et des qualités chrétiennes aux tout-petits. The Way to Paradise (Le chemin du paradis), livre écrit par William Van Amburgh, est paru ensuite en 1924. Cet ouvrage était adapté aux “étudiants de la Bible de niveau moyen”. Il a servi quelque temps lors des réunions pour les jeunes. En outre, les “jeunes Témoins” américains s’organisaient entre eux pour la prédication. En Suisse, un groupe de jeunes avait formé pour les 13-25 ans une association appelée “La jeunesse de Jéhovah”. Ils avaient leur propre secrétariat, à Berne, et ils éditaient et imprimaient sur les presses de la Société un périodique spécial intitulé La jeunesse de Jéhovah. Ces jeunes avaient leurs propres réunions et jouaient des drames bibliques, tel celui présenté au Volkshaus, à Zurich, devant une assistance de 1 500 personnes.

Toutefois, il en résultait qu’une organisation se développait au sein de celle des serviteurs de Jéhovah, ce qui ne favorisait pas l’unité. Cette association a donc été dissoute en 1936. En avril 1938, lors d’un séjour en Australie, Joseph Rutherford, président de la Société, a remarqué qu’une classe destinée aux enfants se déroulait en dehors de l’assemblée pour les adultes. Il a immédiatement pris des dispositions afin que les enfants rejoignent l’assemblée principale et ce, pour leur plus grand profit.

La même année, La Tour de Garde est revenue sur la question des classes séparées pour les jeunes dans les congrégations. Cette étude a rappelé que les parents ont la responsabilité d’instruire leurs enfants (Éph. 6:4; voir aussi Deutéronome 4:9, 10; Jérémie 35:6-10). Elle a également montré que la Bible ne fournit aucun précédent pour tenir à l’écart les jeunes dans des classes prévues à leur intention. Au contraire, les jeunes devaient accompagner leurs parents afin d’écouter la Parole de Dieu (Deut. 31:12, 13; Josué 8:34, 35). Si des explications supplémentaires sur les matières de l’étude s’avéraient nécessaires, les parents pouvaient les donner à la maison. En outre, des articles ont expliqué que l’organisation de ces classes était préjudiciable à la prédication de la bonne nouvelle de maison en maison. Pourquoi cela? Parce que les instructeurs négligeaient la prédication afin de préparer et de diriger les classes. Toutes les classes séparées pour les jeunes ont donc été supprimées.

Depuis lors et aujourd’hui encore, les Témoins de Jéhovah ont l’habitude d’assister aux réunions en famille. Les parents aident leurs enfants à se préparer pour y participer convenablement. De surcroît, un excellent choix de publications a été mis à la disposition des parents pour qu’ils instruisent leurs jeunes enfants à la maison. Parmi celles-ci figurent les livres Enfants, paru en 1941; Écoutez le grand Enseignant, en 1971; Votre jeunesse — Comment en tirer le meilleur parti, en 1976; Recueil d’histoires bibliques, en 1978; et Les jeunes s’interrogent — Réponses pratiques, en 1989.

Tous équipés en vue d’être des évangélisateurs actifs

Depuis la parution de son premier numéro, La Tour de Garde rappelle régulièrement à ses lecteurs que tous les véritables chrétiens ont la responsabilité et le privilège de prêcher la bonne nouvelle relative au dessein de Dieu. Les réunions de la congrégation les aident à préparer leur cœur et leur esprit à cette activité, en faisant croître leur amour pour Jéhovah et en augmentant leur connaissance de son dessein. Toutefois, c’est surtout après l’assemblée de Cedar Point (Ohio), en 1922, qu’on a mis l’accent sur la prédication et sur le moyen d’y participer efficacement.

Le Bulletinf, feuillet d’informations relatives à la prédication, contenait un bref message qu’il fallait apprendre par cœur et réciter quand on donnait le témoignage aux gens. Afin de relancer les efforts concertés pour annoncer le Royaume, pendant une bonne partie de l’année 1923, chaque début de mois, la moitié de la réunion de prières, de louanges et de témoignages qui avait lieu le mercredi soir a été consacrée à des témoignages sur la prédication.

Dès 1926, les réunions mensuelles au cours desquelles on parlait de la prédication ont été appelées “réunions des ouvriers”. Ceux qui y assistaient étaient généralement ceux qui prêchaient. Durant ces réunions, on discutait des méthodes utilisées pour donner le témoignage à autrui et on préparait l’activité future. En 1928, la Société a encouragé les congrégations à tenir de telles réunions chaque semaine. Les quatre années suivantes, les congrégations ont commencé à remplacer les réunions de témoignages (ou de déclarations) par ce qu’on a appelé la “Réunion de service”, et la Société a encouragé tout le monde à y assister. Depuis plus de 60 ans, cette réunion a lieu chaque semaine dans les congrégations. Au moyen de discours, de discussions avec participation de l’auditoire, de démonstrations et d’interviews, une aide précise est apportée dans tous les domaines du ministère chrétien.

Ce genre de réunion ne date pas du XX^e siècle. Jésus lui-​même a donné des instructions détaillées à ses disciples avant de les envoyer prêcher (Mat. 10:5 à 11:1; Luc 10:1-16). Par la suite, ils se sont édifiés les uns les autres en se réunissant pour se raconter ce qui leur était arrivé dans le ministère. — Actes 4:21-31; 15:3.

Les premières années, aucune formation visant à aider les assistants à s’exprimer en public n’était donnée lors des réunions de la congrégation. Toutefois, dès 1916, on a suggéré à ceux qui pensaient avoir quelque talent d’orateur public d’organiser entre eux des classes, peut-être en présence d’un ancien qui les écouterait et leur donnerait quelques conseils sur le contenu et la présentation de leurs discours. Ces rassemblements, réservés aux membres masculins de la congrégation, ont fini par être appelés Écoles des prophètes. Se souvenant de cette époque, Grant Suiter a dit: “Les critiques positives que l’on me faisait à l’école n’étaient pas sévères comparées à celles que mon père me fit en privé après avoir assisté à l’une de ces réunions au cours de laquelle j’avais fait un exposé.” Afin d’aider ceux qui s’efforçaient de progresser, les frères ont, à titre personnel, compilé et imprimé un cahier d’instructions relatives à l’art oratoire, ainsi que les plans de plusieurs discours. Toutefois, avec le temps, ces Écoles des prophètes ont été supprimées. Dans le but de satisfaire le besoin particulier qui se faisait sentir alors, on a veillé à ce que chaque membre de la congrégation se qualifie afin de participer pleinement à l’œuvre d’évangélisation de maison en maison.

Était-​il possible de former chaque membre de cette organisation internationale en pleine expansion non seulement en vue de donner un bref témoignage et de proposer une publication biblique, mais aussi de parler avec aisance et d’être un enseignant de la Parole de Dieu? Tel était l’objectif d’une école spéciale mise en place dans chaque congrégation des Témoins de Jéhovah à partir de 1943. Elle fonctionnait déjà au siège mondial des Témoins de Jéhovah depuis février 1942. Chaque semaine, une instruction était donnée et des élèves prononçaient des discours sur lesquels ils étaient conseillés. Au début, seuls les hommes faisaient des discours à cette école, mais toute la congrégation était encouragée à y assister, à préparer les leçons et à participer aux révisions. En 1959, les sœurs aussi ont eu le privilège de s’inscrire, afin de se préparer à traiter un sujet biblique sous forme d’une discussion avec une interlocutrice.

Au sujet des résultats obtenus par cette école, la filiale de la Société Watch Tower en Afrique du Sud a raconté: “Cette excellente disposition a aidé beaucoup de frères, qui croyaient ne jamais pouvoir prendre la parole en public, à devenir en peu de temps de bons orateurs et des proclamateurs qualifiés. Dans toutes les parties de l’Afrique du Sud, les frères ont apprécié ce nouveau don de Jéhovah et l’ont accueilli avec enthousiasme. Cette école a été mise en place malgré les barrières linguistiques et le manque d’instruction.”

L’École du ministère théocratique est toujours une réunion importante dans les congrégations des Témoins de Jéhovah. Presque tous ceux qui le peuvent sont inscrits: les jeunes et les plus âgés, les nouveaux Témoins et ceux qui ont plus d’expérience. C’est un programme d’enseignement continu.

Tout le monde est invité à voir et à écouter

Les Témoins de Jéhovah ne forment en aucun cas une société secrète. Leurs croyances fondées sur la Bible sont clairement exposées dans des publications accessibles à tous. De plus, ils font un effort particulier pour inviter les gens à assister à leurs réunions afin qu’ils voient et entendent ce qui s’y passe.

Jésus Christ a instruit individuellement ses disciples, mais il s’est aussi exprimé en public: sur une plage, sur le flanc d’une montagne, dans des synagogues, dans le temple à Jérusalem, partout où les foules pouvaient l’entendre (Mat. 5:1, 2; 13:1-9; Jean 18:20). Suivant son exemple, dès le début des années 1870, les Étudiants de la Bible se sont mis à organiser des réunions au cours desquelles des amis, des voisins et d’autres personnes qui s’intéressaient à la Bible pouvaient écouter des discours sur le dessein de Dieu à l’égard de l’humanité.

Les Étudiants de la Bible se sont particulièrement efforcés de présenter ces discours dans des endroits pratiques pour le public. On considérait cela comme une extension de l’activité des classes. En 1911, les congrégations qui avaient assez d’orateurs qualifiés ont été encouragées à prendre des dispositions pour que certains d’entre eux se rendent dans les villes et les villages d’alentour et y tiennent des réunions dans des lieux publics. Là où cela était possible, ils présentaient une série de six discours. Après le dernier, l’orateur demandait combien de personnes portaient un intérêt suffisant à l’étude de la Bible pour se réunir régulièrement. La première année, plus de 3 000 discours ont ainsi été prononcés.

À partir de 1914, le “Photo-Drame de la Création” a également été présenté au public. L’entrée était gratuite. Depuis cette époque, les frères ont présenté d’autres films et d’autres projections de vues fixes. Au début des années 20, la Société Watch Tower a largement utilisé la radio, ce qui a permis aux gens d’entendre des discours bibliques chez eux. Puis, dans les années 30, les discours de Joseph Rutherford ont été enregistrés et diffusés lors de milliers de réunions publiques.

En 1945, un grand nombre d’orateurs avaient été formés à l’École du ministère théocratique. En janvier de cette année-​là, une campagne de discours publics bien organisée a commencé. La Société a fourni les plans d’une série de huit discours d’actualité. Ces discours ont été annoncés au moyen de feuilles d’invitation et parfois de pancartes. Les frères ont utilisé les lieux où les congrégations se réunissaient habituellement, mais ils ont aussi fait des efforts particuliers pour que ces discours soient présentés là où il n’y avait pas de congrégation. Tous les membres des congrégations pouvaient participer à cette campagne, en annonçant les réunions, en y assistant, ainsi qu’en accueillant les nouveaux venus et en répondant à leurs questions. La première année de cette activité spéciale, 18 646 discours publics ont été écoutés par 917 352 assistants aux États-Unis. L’année suivante, ce sont 28 703 discours qui ont été présentés. Au Canada, 2 552 réunions de ce genre ont été organisées en 1945, et 4 645 l’année suivante.

Dans la majorité des congrégations des Témoins de Jéhovah, la réunion publique fait maintenant partie du programme des réunions hebdomadaires. Il s’agit d’un discours durant lequel chacun est encouragé à consulter des textes importants des Écritures qui sont lus et commentés. Ces réunions sont une source abondante d’instruction spirituelle pour la congrégation et pour les nouveaux venus.

Les gens qui assistent pour la première fois à une réunion des Témoins de Jéhovah sont souvent agréablement surpris. Au Zimbabwe, un homme politique en vue s’est rendu dans une Salle du Royaume pour voir ce qui s’y passait. Il était violent de nature, et il s’est volontairement présenté sans être rasé et les cheveux hirsutes. Il s’attendait à ce que les Témoins le chassent. Au lieu de cela, ils lui ont témoigné un intérêt sincère et l’ont encouragé à avoir une étude biblique à domicile. Cet homme est aujourd’hui un Témoin chrétien humble et pacifique.

Des millions de personnes ont assisté aux réunions des Témoins de Jéhovah et se sont senties poussées à dire: “Dieu est vraiment parmi vous.” — 1 Cor. 14:25.

Des lieux de réunion convenables

Aux jours des apôtres de Jésus Christ, les chrétiens se réunissaient souvent dans des foyers. À certains endroits, ils ont pu parler dans des synagogues juives. À Éphèse, Paul a donné des discours pendant deux ans dans la salle d’une école (Actes 19:8-10; 1 Cor. 16:19; Philém. 1, 2). De même, à la fin du XIX^e siècle, les Étudiants de la Bible se réunissaient dans des foyers, s’exprimaient parfois dans des églises ou des temples, ou louaient des salles publiques. Dans de rares cas, ils ont acheté par la suite des bâtiments que d’autres groupes religieux avaient utilisés et s’y sont réunis régulièrement. Citons par exemple le Tabernacle de Brooklyn et le Tabernacle de Londres.

Cependant, ils n’ont jamais jugé nécessaire d’orner les bâtiments dans lesquels ils se réunissaient. Quelques congrégations ont acheté et rénové des locaux convenables; d’autres ont construit des salles. Après 1935, on a peu à peu donné le nom de Salles du Royaume aux lieux de réunion des congrégations. Elles sont généralement attrayantes mais sans ostentation. Leur architecture peut varier d’un endroit à un autre, mais elles sont avant tout fonctionnelles.

Un programme d’enseignement unifié

À la fin du XIX^e et au début du XX^e siècle, la croissance et l’activité spirituelles différaient considérablement d’une congrégation à l’autre. Elles avaient en commun certaines croyances fondamentales qui les distinguaient de la chrétienté. Cependant, tandis que certains frères appréciaient profondément les moyens utilisés par Jéhovah pour nourrir son peuple, d’autres se laissaient facilement ébranler par des individus qui avaient des opinions très personnelles.

Avant sa mort, Jésus a prié pour que “tous [ses disciples] soient un”, unis à Dieu et à Christ ainsi que l’un à l’autre (Jean 17:20, 21). Ce ne devait pas être une unité forcée. Elle résulterait d’un programme d’enseignement unifié qui toucherait les cœurs réceptifs. Des siècles auparavant, cette prédiction avait été faite: “Tous tes fils seront des personnes enseignées par Jéhovah, et la paix de tes fils sera abondante.” (És. 54:13). Pour connaître pleinement cette paix, tous avaient besoin de bénéficier de l’enseignement progressif que Jéhovah leur dispensait par le moyen de son canal de communication visible.

Pendant de nombreuses années, les Étudiants de la Bible ont utilisé les tomes des Études des Écritures et la Bible comme base de discussion. Ceux-ci contenaient, en fait, la “nourriture [spirituelle] en temps voulu”. (Mat. 24:45.) Toutefois, un examen continu des Écritures sous la direction de l’esprit de Dieu a révélé que les serviteurs de Jéhovah avaient encore beaucoup à apprendre et qu’il leur fallait encore se purifier sur le plan spirituel (Mal. 3:1-3; És. 6:1-8). De plus, après l’établissement du Royaume, en 1914, de nombreuses prophéties se sont accomplies rapidement, ce qui a attiré l’attention sur l’œuvre urgente que tous les véritables chrétiens devaient entreprendre. Ces renseignements spirituels opportuns étaient donnés régulièrement dans les colonnes de La Tour de Garde.

S’étant aperçus que tous les membres des congrégations ne tiraient pas profit de ces articles, certains représentants itinérants de la Société ont conseillé au siège mondial de faire en sorte que toutes les congrégations étudient La Tour de Garde lors des réunions hebdomadaires. Ce conseil a été transmis aux congrégations et la rubrique “Questions béréennes”, destinée à l’étude des principaux articles de La Tour de Garde, est parue régulièrement dans ce périodique à partir de l’édition anglaise du 15 mai 1922 (novembre 1922 en français). La plupart des congrégations ont commencé à faire cette étude une ou plusieurs fois par semaine, mais sa durée variait d’une classe à l’autre. Dans certains endroits, comme celui qui dirigeait l’étude avait beaucoup à dire, elle durait deux heures ou plus.

Toutefois, dans les années 30, l’organisation théocratique a remplacé les procédures démocratiques, ce qui a beaucoup influencé la façon de considérer l’étude de La Tour de Garde. On a accordé une plus grande attention à la compréhension des sujets d’étude fournis par la Société. Ceux qui avaient profité des réunions pour exprimer des opinions personnelles et qui rejetaient la responsabilité de participer à la prédication se sont peu à peu retirés. Grâce à une aide patiente, les frères ont appris à limiter l’étude à une heure. Il en est résulté une plus grande participation; les réunions sont devenues plus vivantes. Un esprit d’unité véritable s’est répandu dans les congrégations; il était fondé sur le programme unifié donnant la nourriture spirituelle et dans lequel la Bible était le critère de vérité.

En 1938, La Tour de Garde était publiée en quelque 20 langues. Son contenu intégral paraissait d’abord en anglais, et n’était généralement pas disponible en d’autres langues avant plusieurs mois, voire une année, à cause du temps qu’il fallait pour traduire et imprimer. Toutefois, dans les années 80, grâce à un changement de méthode d’impression, on est parvenu à publier La Tour de Garde simultanément en de nombreuses langues. En 1992, les congrégations de 66 langues différentes étudiaient les mêmes matières en même temps. Ainsi, la grande majorité des Témoins de Jéhovah du monde entier partagent semaine après semaine la même nourriture spirituelle. En Amérique du Nord et du Sud, dans une bonne partie de l’Europe, dans de nombreux pays d’Orient, dans beaucoup d’endroits en Afrique et dans un grand nombre d’îles autour du monde, le peuple de Jéhovah profite simultanément de la même nourriture spirituelle. Les Témoins sont tous “étroitement unis dans le même esprit et dans la même pensée”. — 1 Cor. 1:10.

L’assistance aux réunions des congrégations montre que les Témoins de Jéhovah les prennent au sérieux. En 1989, il y avait environ 172 000 Témoins actifs en Italie, et 220 458 personnes assistaient aux réunions hebdomadaires à la Salle du Royaume. Par contre, une agence de presse catholique dit que 80 % des Italiens se déclarent catholiques, mais que seulement 30 % assistent plus ou moins régulièrement à l’office. Les chiffres sont proportionnellement les mêmes au Brésil. Au Danemark, en 1989, l’Église nationale prétendait que ses membres représentaient 89,7 % de la population, mais seulement 2 % allaient à l’église une fois par semaine. Chez les Témoins de Jéhovah de ce pays, à la même époque, le taux d’assistance aux réunions hebdomadaires était de 94,7 %. Un sondage effectué en Allemagne, en 1989, par l’Institut national de recherche d’opinion à Allensbach montrait qu’en République fédérale 5 % des luthériens et 25 % des catholiques assistaient régulièrement à l’office. Cependant, dans les Salles du Royaume des Témoins de Jéhovah, l’assistance hebdomadaire excédait le nombre des Témoins.

Ceux qui sont présents aux réunions font souvent de gros efforts pour s’y rendre. Dans les années 80, au Kenya, une femme de 70 ans faisait régulièrement 10 kilomètres à pied et traversait une rivière à gué pour aller aux réunions chaque semaine. Pour assister aux réunions dans sa langue, un Témoin coréen des États-Unis avait à chaque fois un trajet de trois heures en autobus, en train, en bateau et à pied. Au Suriname, une famille qui a de faibles revenus dépense chaque semaine l’équivalent d’une journée de salaire en frais d’autobus pour assister aux réunions. En Argentine, une famille parcourt régulièrement 50 kilomètres et dépense un quart de ses revenus pour être présente aux réunions d’étude de la Bible. Lorsque la maladie empêche certains d’assister aux réunions de leur congrégation, des dispositions sont prises pour que l’endroit où ils sont soit relié par téléphone ou pour qu’ils écoutent un enregistrement sur cassette de la réunion.

Les Témoins de Jéhovah prennent au sérieux le conseil biblique de ne pas négliger de se rassembler afin de s’édifier sur le plan spirituel (Héb. 10:24, 25). Ils ne se contentent pas d’assister aux réunions de leur congrégation. Les assemblées sont aussi des événements marquants de leur programme annuel.

[Notes]

[Entrefilet, page 237]

Des réunions qui favorisaient la participation individuelle.

[Entrefilet, page 238]

Pas seulement des discussions intellectuelles, mais des expressions qui touchent le cœur.

[Entrefilet, page 246]

Tous les membres de la famille sont encouragés à assister aux réunions ensemble.

[Entrefilet, page 252]

Harmonisation du programme d’édification spirituelle.

[Entrefilet, page 253]

Les Témoins prennent leurs réunions au sérieux.

[Encadré/Illustrations, page 239]

Les premières congrégations

En 1916, il existait dans le monde quelque 1 200 classes d’Étudiants de la Bible.

Durban, Afrique du Sud, 1915 (en haut, à droite); Guyane britannique (Guyana), 1915 (au milieu, à droite); Trondheim, Norvège, 1915 (en bas, à droite); Hamilton, Ontario, Canada, 1912 (tout en bas); Ceylan (Sri Lanka), 1915 (en bas, à gauche); Inde, vers 1915 (en haut, à gauche).

[Encadré/Illustrations, pages 240, 241]

Des louanges à Jéhovah par le chant

Le chant faisait partie du culte des Israélites de l’Antiquité et de celui de Jésus; il en est de même de celui des Témoins de Jéhovah aujourd’hui (Néh. 12:46; Marc 14:26). Non seulement le chant leur permet d’adresser des louanges à Jéhovah et d’exprimer leur reconnaissance pour ses œuvres, mais il les aide aussi à imprimer les vérités bibliques dans leur esprit et dans leur cœur.

Au fil des ans, les Témoins de Jéhovah ont utilisé de nombreux recueils de cantiques. Les paroles ont été mises à jour à mesure qu’ils progressaient dans l’intelligence de la Parole de Dieu.

1879: “Cantiques de l’Épouse”

(144 cantiques exprimant les désirs et les espoirs de l’épouse du Christ.)

1890: “Poèmes et hymnes de l’Aurore du Millénium”

(151 poèmes et 333 cantiques, publiés sans musique. La plupart étaient l’œuvre d’écrivains célèbres.)

1896: “La Tour de Garde” du 1er février (en anglais) était consacrée aux “Cantiques joyeux du matin de Sion”

(Paroles de 11 cantiques avec musique; ces paroles ont été écrites par des Étudiants de la Bible.)

1900: “Cantiques joyeux de Sion”

(82 cantiques, la plupart écrits par un Étudiant de la Bible; supplément de la série précédente.)

1905: “Hymnes de l’Aurore du Millénium”

(Les 333 cantiques publiés en 1890, mais avec la musique.)

1925: “Hymnes du Royaume”

(80 cantiques, avec musique, spécialement pour les enfants.)

1928: “Cantiques de louanges à Jéhovah”

(337 cantiques, un mélange de nouveaux et d’anciens cantiques, écrits par des Étudiants de la Bible. Un effort particulier a été fait pour éliminer des paroles toute trace de la fausse religion et du culte de la créature.)

1944: “Recueil de cantiques pour le service du Royaume”

(62 cantiques adaptés aux besoins du service du Royaume de l’époque, sans mention de nom d’auteur ni de compositeur.)

1950: “Cantiques à la louange de Jéhovah”

(91 cantiques. Ce recueil de cantiques abordait des thèmes plus actuels et était débarrassé des expressions archaïques. Il a été traduit en 18 langues.)

1966: “Chantant et vous accompagnant de musique dans votre cœur”

(119 cantiques qui recouvraient tous les aspects de la vie et du culte des chrétiens. Toutes les musiques qui provenaient de sources profanes ou avaient un rapport avec la fausse religion ont été supprimées. On a fait des enregistrements de la version instrumentale de l’ensemble du recueil pour servir de musique d’accompagnement lors des réunions de la congrégation. On a aussi enregistré certaines parties chantées. À partir de 1980, des arrangements musicaux, les “Mélodies du Royaume”, ont été enregistrés pour permettre à chacun d’écouter chez soi une musique édifiante.)

1984: “Louons Jéhovah par nos chants”

(225 cantiques du Royaume dont les paroles et les mélodies ont été entièrement composées par des chrétiens voués à Jéhovah du monde entier. On a produit des enregistrements sur disques et sur cassettes pour servir d’accompagnement.)

Lors des “Réunions de foyer” du début, les Étudiants de la Bible chantaient des louanges à Dieu. Le chant est devenu aussi une caractéristique de leurs assemblées. Certains chantaient un cantique avant le petit déjeuner, le matin, au moment du culte matinal, comme cela s’est fait pendant des années dans la Maison de la Bible. L’habitude de chanter a été largement abandonnée dans les congrégations vers 1938, mais elle a repris en 1944. Elle est toujours une particularité des réunions et des assemblées des Témoins de Jéhovah.

[Illustration]

Karl Klein dirigeant l’orchestre à une assemblée en 1947.

[Graphique, page 242]

(Voir la publication)

Mémorial de la mort du Christ

Témoins actifs

Assistance

11 000 000

10 000 000

9 000 000

8 000 000

7 000 000

6 000 000

5 000 000

4 000 000

3 000 000

2 000 000

1 000 000

1935 1945 1955 1965 1975 1985 1992

[Illustration, page 243]

Bien que seul dans une prison chinoise, Harold King a continué à célébrer le Mémorial.

[Illustration, page 244]

Classe d’étude de la Bible pour les jeunes en Allemagne, au début des années 30.

[Illustrations, page 244]

En Suisse, au milieu des années 30, les jeunes Témoins publiaient ce périodique et jouaient des drames bibliques devant un vaste auditoire (comme on le voit, au centre).

[Illustrations, page 247]

Le “Bulletin” (1919-​1935), “L’instructeur” (1935-​1936), l’“Informateur” (1936-​1956), et maintenant “Le ministère du Royaume”, qui paraît en 100 langues, ont donné régulièrement des instructions pour que les Témoins de Jéhovah accomplissent leur ministère dans l’unité.

[Illustration, page 248]

Lors de la réunion de service, des démonstrations aident les Témoins de Jéhovah à améliorer leur prédication (Suède).

[Illustration, page 249]

Ce jeune Témoin du Kenya se qualifie en faisant un exposé devant son père, à l’École du ministère théocratique.

[Illustration, page 250]

En 1992, les matières d’étude biblique pour les congrégations des Témoins de Jéhovah paraissaient simultanément en 66 langues, et d’autres continuent de s’ajouter.

Chapitre 17

Les assemblées: reflet de leur fraternité

LES assemblées sont devenues des événements réguliers dans l’organisation moderne des Témoins de Jéhovah. Toutefois, bien longtemps avant le XX^e siècle, les adorateurs de Jéhovah tenaient des rassemblements nationaux et internationaux.

À l’Israël antique, Jéhovah avait ordonné que tous les Israélites de sexe masculin s’assemblent à Jérusalem pour trois fêtes saisonnières par an. Certains emmenaient leur famille entière. D’ailleurs, la Loi mosaïque exigeait pour certaines occasions la présence de la famille au complet, c’est-à-dire hommes, femmes et petits (Ex. 23:14-17; Deut. 31:10-13; Luc 2:41-43). Au début, les assistants étaient des habitants du territoire d’Israël. Par la suite, quand les Juifs ont été très dispersés, ces événements réunissaient des gens de nombreuses nations (Actes 2:1, 5-11). S’ils se rassemblaient, ce n’était pas seulement parce qu’Israël et Abraham étaient leurs ancêtres, mais parce qu’ils reconnaissaient Jéhovah pour Père céleste (És. 63:16). Ces fêtes étaient des moments joyeux. Elles aidaient aussi tous les participants à se concentrer sur la parole de Dieu et à ne pas se laisser absorber par les préoccupations quotidiennes de la vie au point d’oublier les choses spirituelles plus importantes.

De la même manière, les assemblées des Témoins de Jéhovah d’aujourd’hui sont axées sur des thèmes spirituels. Aux observateurs sincères, ces assemblées donnent la preuve indéniable que des liens très forts de fraternité chrétienne unissent les Témoins.

Les premières assemblées des Étudiants de la Bible

Des rassemblements regroupant des Étudiants de la Bible de plusieurs villes et de plusieurs pays ont été organisés progressivement. À la différence des groupements religieux traditionnels, les Étudiants de la Bible faisaient vite connaissance avec leurs coreligionnaires venus d’ailleurs à l’occasion de leurs assemblées. Dans un premier temps, celles-ci se tenaient à Allegheny (Pennsylvanie) et coïncidaient avec la commémoration annuelle de la mort du Seigneur. En 1891, une annonce a précisé qu’il y aurait une “assemblée pour étudier la Bible et pour célébrer la Cène, le repas commémoratif du Seigneur”. L’année d’après, La Tour de Garde a fait paraître en lettres capitales cet avis: “ASSEMBLÉE DES CROYANTS, À ALLEGHENY (PENNSYLVANIE), (...) DU 7 AU 14 AVRIL (INCLUS) 1892.”

Au début, le public n’était pas invité à ces assemblées. Mais en 1892 étaient présentes environ 400 personnes qui avaient donné des signes de leur foi en la rançon et de leur intérêt sincère pour l’œuvre du Seigneur. Le programme prévoyait cinq jours d’étude soutenue de la Bible et deux jours de conseils utiles à l’intention des colporteurs.

Après avoir assisté pour la première fois à l’un de ces rassemblements, un participant a confié: “Je suis allé à de nombreuses assemblées, mais jamais à une comme celle-là, où du matin au soir le thème unique et constant est celui de la volonté et du plan de Dieu: à la maison, dans la rue, aux réunions, à table et partout.” Quant à l’état d’esprit des assistants, un visiteur venu du Wisconsin a écrit: “J’ai été énormément impressionné par l’amour et la bonté fraternelle qui se manifestaient à tout instant.”

En 1893, l’assemblée annuelle ne s’est pas tenue à l’endroit habituel. Afin de profiter des tarifs ferroviaires avantageux proposés à l’occasion de l’Exposition Christophe Colomb qui avait lieu durant l’été, les Étudiants de la Bible se sont assemblés du 20 au 24 août à Chicago (Illinois). C’était leur première assemblée en dehors de la région de Pittsburgh. Toutefois, après cela, désirant faire de leur temps et de leur argent le meilleur usage possible pour l’œuvre du Seigneur, ils n’ont plus tenu de grande assemblée pendant quelques années.

Puis, à partir de 1898, en divers endroits, des Étudiants de la Bible ont pris localement l’initiative d’organiser des réunions régionales. Ainsi, en 1900, la Société a organisé trois grandes assemblées, mais il y a eu également 13 réunions régionales aux États-Unis et au Canada, la plupart ne durant qu’un jour et, souvent, coïncidant avec la visite d’un pèlerin. Après quoi leur nombre n’a cessé d’augmenter. En Amérique du Nord, au moins 45 réunions régionales ont eu lieu en 1909, en plus des assemblées que frère Russell desservait lors de tournées spéciales en divers points du continent. Aux réunions régionales d’un jour, une bonne partie du programme était conçue surtout pour éveiller l’intérêt du public. L’assistance variait entre une centaine et plusieurs milliers de personnes.

Quant aux grandes assemblées, auxquelles assistaient essentiellement des Étudiants de la Bible, elles avaient surtout pour objet l’enseignement de ceux qui étaient déjà bien établis dans la voie de la vérité. Pour ces assemblées-​là, les assistants arrivaient des villes principales par trains spéciaux. Parfois, elles réunissaient jusqu’à 4 000 assistants, dont quelques-uns venaient d’Europe. C’étaient des événements revigorants sur le plan spirituel qui stimulaient le zèle et l’amour du peuple de Jéhovah. En 1903, à la fin d’une de ces assemblées, un frère a dit: “Je n’échangerais pas un millier de dollars contre le bien que m’a fait cette assemblée; et pourtant je suis pauvre.”

Quand une réunion régionale avait lieu dans la contrée où ils passaient, les frères pèlerins y donnaient des discours. Aux États-Unis, mais souvent aussi au Canada, frère Russell s’est efforcé d’assister et de participer au programme des réunions régionales comme à celui des assemblées plus importantes. Il voyageait donc beaucoup, effectuant le plus gros de cette activité le week-end. Toutefois, en 1909, un frère de Chicago a loué plusieurs wagons pour assurer le transport des Étudiants de la Bible qui accompagnaient frère Russell dans sa tournée d’assemblée en assemblée. En 1911 et en 1913, le même frère a affrété des trains entiers pour le transport de centaines d’Étudiants de la Bible en “voyages d’assemblées” dans l’ouest des États-Unis et au Canada, périples qui duraient un mois ou plus.

Un voyage dans un “train d’assemblée” laissait un souvenir impérissable. En 1913, Malinda Keefer a pris un tel train à Chicago (Illinois). Des années plus tard, elle a raconté: “Il n’a pas fallu longtemps pour constater que nous formions une grande famille (...) et pendant un mois le train allait être notre foyer.” Tandis que le train s’ébranlait, sur le quai ceux qui étaient venus saluer les voyageurs entonnaient le cantique “Dieu soit avec vous jusqu’au revoir!”, agitant leurs chapeaux et leurs mouchoirs jusqu’à ce que le train ait disparu à l’horizon. “À chacune de nos étapes, a raconté sœur Keefer, se tenait une assemblée, qui d’ordinaire durait trois jours; mais nous ne restions qu’une journée. Pendant ces haltes, frère Russell donnait deux discours, un l’après-midi pour les frères et sœurs et un autre le soir pour le public, sur le thème ‘Par delà la tombe’.”

Dans d’autres pays aussi on organisait de plus en plus de réunions régionales, souvent de faible audience. Ainsi, environ 15 personnes étaient présentes à la première qui s’est tenue en Norvège en 1905; mais ce n’était qu’un début. Six ans plus tard, à l’occasion de la visite de Charles Russell, les frères norvégiens ont fait un effort particulier pour convier le public, et on a compté environ 1 200 assistants à l’assemblée. En 1909, quand frère Russell a assisté à des assemblées en Écosse, il a prononcé un discours intitulé “Le larron au Paradis, le riche en enfer, Lazare dans le sein d’Abraham” devant 2 000 personnes à Glasgow et devant 2 500 personnes à Édimbourg.

À cette époque-​là, à la fin des assemblées, les frères tenaient ce qu’ils appelaient une “agape”, ou “banquet d’amour”, au cours de laquelle ils manifestaient leur fraternité chrétienne. En quoi consistaient ces “agapes”? Par exemple, les orateurs s’alignaient, tenant chacun une assiette avec du pain coupé en dés; les assistants passaient devant eux, prenaient du pain, leur serraient la main, et tous chantaient “Béni soit le lien qui unit nos cœurs dans l’amour chrétien”. Souvent, ils versaient des larmes de joie pendant qu’ils chantaient. Par la suite, quand les Étudiants de la Bible sont devenus plus nombreux, ils ont cessé de se serrer la main et de rompre le pain, mais ils terminaient par un cantique et une prière et, souvent, ils exprimaient leur contentement par des applaudissements prolongés.

Une campagne mondiale de prédication du Royaume

La première grande assemblée après la Première Guerre mondiale a eu lieu du 1^er au 8 septembre 1919 à Cedar Point (État de l’Ohio, au bord du lac Érié, à une centaine de kilomètres à l’ouest de Cleveland). Après la mort de frère Russell, certains Étudiants de la Bible qui avaient joué un rôle prépondérant dans l’organisation l’avaient quittée. Les frères avaient connu de dures épreuves. Au début de 1919, le président de la Société et ses collaborateurs avaient enfin été libérés après une incarcération injuste. Cette assemblée était donc attendue avec impatience. Le premier jour, il n’y a pas eu beaucoup de monde, mais plus tard dans la journée d’autres assistants sont arrivés par trains spéciaux. Alors les hôteliers qui avaient proposé de loger les assistants ont été dépassés. Robert Martin et Alexander Macmillan (tous les deux fraîchement libérés de prison) leur ont offert leur aide. Jusqu’à minuit passé, ils ont attribué des chambres, et frère Rutherford ainsi que beaucoup d’autres frères ont pris plaisir à servir de grooms en conduisant les frères jusqu’à leurs chambres et en portant leurs bagages. Tous manifestaient un enthousiasme communicatif.

On attendait environ 2 500 personnes. Or cette assemblée a dépassé les espérances dans tous les domaines. Le deuxième jour, la salle était déjà comble et on a dû utiliser d’autres salles. Quand elles ont été remplies elles aussi, on a installé les assistants dehors dans un agréable bosquet. L’assistance s’est élevée à environ 6 000 Étudiants de la Bible venus des États-Unis et du Canada.

Pour le discours principal, le dimanche, au moins 1 000 personnes sont venues grossir le nombre des Étudiants de la Bible, portant l’assistance à plus de 7 000. L’orateur, Joseph Rutherford, s’est adressé à cet auditoire en plein air sans microphone ni porte-voix. Dans son discours, intitulé “Un espoir pour l’humanité affligée”, il a expliqué clairement que le Royaume messianique de Dieu est la solution aux problèmes de l’humanité, et il a aussi montré que la Société des Nations (qui était en train de naître et qui avait déjà l’aval du clergé) n’était absolument pas l’expression politique du Royaume de Dieu. Le Register de Sandusky (un journal local) a publié un long compte rendu de ce discours public, ainsi qu’un bref historique de l’activité des Étudiants de la Bible. Des copies de cet article ont été envoyées à des journaux de tous les États-Unis et du Canada. Mais le retentissement qu’a eu cette assemblée ne s’est pas arrêté là.

Le véritable point culminant en a été le “Discours aux collaborateurs” prononcé par frère Rutherford et qui a été imprimé plus tard sous le titre “Annoncez le Royaume”. C’est au cours de cet exposé, destiné plus particulièrement aux Étudiants de la Bible, qu’a été dévoilée la signification des lettres GA qui apparaissaient sur le programme de l’assemblée et en divers points du lieu du rassemblement. En effet, Joseph Rutherford a annoncé la parution prochaine d’un nouveau périodique, L’Âge d’Or (The Golden Âge en anglais, d’où GA), qui attirerait l’attention du public sur le Royaume messianique. Après avoir donné les grandes lignes de l’activité à effectuer, frère Rutherford a dit: “Une porte s’ouvre devant vous. Franchissez vite cette porte. Souvenez-​vous, en vous engageant dans cette œuvre, que vous n’êtes pas les vendeurs d’une revue, mais des ambassadeurs du Roi des rois et Seigneur des seigneurs, que de cette manière digne vous annoncez la venue de l’Âge d’Or, du glorieux Royaume de notre Seigneur et Maître, en lequel les vrais chrétiens espèrent et pour lequel ils prient depuis des siècles.” (Voir Révélation 3:8). Quand l’orateur a demandé combien de personnes désiraient participer à cette œuvre, la réaction enthousiaste a fait plaisir à voir. Toute l’assistance, soit 6 000 personnes, s’est levée comme un seul homme. L’année suivante, on comptait plus de 10 000 participants à la prédication. Du début à la fin, cette assemblée a eu sur les assistants un effet unificateur et stimulant.

Trois ans plus tard, en 1922, une autre assemblée mémorable s’est tenue à Cedar Point. Elle a duré neuf jours, du 5 au 13 septembre. En plus des assistants venus des États-Unis et du Canada, d’autres étaient originaires d’Europe. Les discours ont été présentés en dix langues. En moyenne, on a compté 10 000 assistants par jour, et presque le double au discours “Des millions de personnes actuellement vivantes ne mourront jamais”, car beaucoup de gens de l’extérieur sont venus.

Les Étudiants de la Bible réunis à cette assemblée n’imaginaient pas qu’ils étaient en train de se préparer en vue d’accomplir une œuvre qui durerait encore des dizaines d’années. Ils ont d’ailleurs dit que c’était peut-être bien leur dernière grande assemblée avant ‘la délivrance de l’Église pour entrer dans la phase céleste du Royaume de Dieu, et jusque dans la présence même de leur Seigneur et de leur Dieu’. Mais, quel que soit le temps qui restait, leur préoccupation première était de faire la volonté de Dieu. C’est sur cette pensée que le vendredi 8 septembre frère Rutherford a donné le mémorable discours “Le Royaume”.

Auparavant, on avait suspendu à divers endroits de la salle d’immenses calicots arborant les énigmatiques lettres ADV. La signification de ces lettres a été révélée pendant le discours, lorsque l’orateur a dit: “Soyez de fidèles et véritables témoins du Seigneur. Marchez de l’avant dans le combat jusqu’à ce que chaque lieu de Babylone soit devenu désert. Répandez le message en tous lieux. Le monde doit connaître que Jéhovah est Dieu et que Jésus-Christ est le Roi des rois et Seigneur des seigneurs. Ceci est le jour de tous les jours. Voici, le Roi règne! Vous êtes ses hérauts. C’est pourquoi: Proclamez, proclamez, proclamez le Roi et son Royaume!” À ce moment précis, un calicot de 11 mètres de long a été déployé devant l’assistance. Il portait ce slogan électrisant: “Proclamez [en anglais: “Advertise”, d’où ADV] le Roi et son Royaume!” Ce fut un moment exceptionnel. Les applaudissements ont crépité. Frère Pfannebecker, qui malgré son grand âge faisait partie de l’orchestre de l’assemblée, a brandi son violon au-dessus de sa tête en lançant, dans un anglais fortement teinté d’accent allemand: “Ach, Ya! Und now ve do it, no? [Ah! oui! Pour sûr que nous allons le faire!]” Et c’est ce qu’ils ont fait.

Quatre jours plus tard, pendant le déroulement de l’assemblée, frère Rutherford en personne est allé prêcher le Royaume de maison en maison avec d’autres assistants dans un rayon de 70 kilomètres autour du lieu d’assemblée. Mais cela ne s’est pas arrêté là. L’œuvre de prédication du Royaume avait reçu un élan vigoureux qui allait se ressentir dans le monde entier. Cette même année, plus de 17 000 proclamateurs zélés, dans 58 pays, ont participé à l’œuvre de témoignage. Bien des années après, George Gangas, qui était à Cedar Point ce jour-​là et qui plus tard est devenu membre du Collège central, a confié: “C’est quelque chose qui s’est gravé de façon indélébile dans mon esprit et dans mon cœur, quelque chose dont je me souviendrai aussi longtemps que je vivrai.”

Des jalons dans la croissance spirituelle

Depuis qu’elles existent, les assemblées sont toutes des événements, tant pour l’enseignement de la Parole de Dieu que l’on y reçoit que pour les forces que l’on y puise. Il en est cependant quelques-unes qui ont marqué plus que les autres, parce qu’elles ont été des jalons spirituels.

Citons les sept qui, consécutivement de 1922 à 1928, se sont tenues aux États-Unis, au Canada et en Grande-Bretagne. Elles ont été marquantes entre autres raisons pour les résolutions puissantes qui y ont été adoptées, sept résolutions dont la liste figure dans l’encadré de la page ci-contre. Les Témoins étaient relativement peu nombreux, et pourtant ils ont diffusé dans le monde entier pas moins de 45 millions d’exemplaires de l’une de ces résolutions, et 50 millions de plusieurs autres, en de nombreuses langues. Certaines de ces résolutions ont été retransmises sur des réseaux radiophoniques internationaux. Ainsi, un témoignage extraordinaire a été donné.

Une autre assemblée historique a été celle de Columbus (Ohio) en 1931. Le dimanche 26 juillet, après en avoir entendu les raisons bibliques, les Étudiants de la Bible ont adopté un nouveau nom, celui de Témoins de Jéhovah. Il leur convenait tout à fait! Voilà un nom qui dirigeait avant tout l’attention sur le Créateur et qui évoquait clairement la responsabilité de ceux qui lui vouent un culte (És. 43:10-12). L’adoption de ce nom a insufflé aux frères un zèle sans précédent pour proclamer le nom de Dieu et son Royaume. Leur sentiment pourrait se résumer par les lignes suivantes, écrites en 1931 par un Témoin danois: “Témoins de Jéhovah: Oh! quel nom magnifique! Oui, puissions-​nous tous en être vraiment!”

En 1935, une autre assemblée mémorable a eu lieu, cette fois à Washington. Le deuxième jour, vendredi 31 mai, frère Rutherford a parlé de la grande multitude, ou grande foule, évoquée en Révélation 7:9-17. Depuis plus d’un demi-siècle, les Étudiants de la Bible cherchaient vainement à savoir qui cette expression désignait réellement. Maintenant, au moment voulu par Dieu, on était en mesure d’expliquer à la lumière des faits en train de s’accomplir que la grande multitude désignait ceux qui nourrissaient l’espérance de vivre éternellement, ici même sur la terre. Cette explication a donné une importance nouvelle à l’œuvre d’évangélisation et a apporté les raisons bibliques d’un changement majeur qui s’amorçait dans la structure de l’organisation moderne des Témoins de Jéhovah.

L’assemblée de Saint Louis (Missouri), en 1941, a laissé un souvenir impérissable à ceux qui y ont assisté, notamment le discours du début de journée intitulé “Intégrité”. Dans ce discours, frère Rutherford a dirigé l’attention sur la grande question qui appelle une prise de position de la part de toutes les créatures douées de raison. Depuis le discours “Chef pour l’humanité”, en 1928, on s’était souvent intéressé aux questions soulevées par la rébellion de Satan. Mais, cette fois, on précisait que “la question primordiale soulevée par le défi de Satan était et est toujours celle de la DOMINATION DE L’UNIVERS”. Comprenant mieux cette grande question et saisissant l’importance de rester fidèles à Jéhovah, le Souverain de l’univers, les Témoins y ont gagné une forte motivation dans leur vie de serviteurs de Dieu.

À l’assemblée de 1942, au beau milieu de la Seconde Guerre mondiale, alors que certains se demandaient si l’activité de prédication n’était pas sur le point de s’achever, le discours public qu’a prononcé frère Knorr, le nouveau président de la Société Watch Tower, avait pour titre “La paix de demain sera-​t-​elle de longue durée?” L’explication, donnée dans ce discours, de ce qu’était la “bête sauvage de couleur écarlate”, bête symbolique dont parle Révélation chapitre 17, faisait entrevoir aux Témoins de Jéhovah que la Seconde Guerre mondiale serait suivie d’une période qui permettrait de diriger plus de gens encore vers le Royaume de Dieu. Ces éclaircissements ont donné une impulsion à la prédication à l’échelle mondiale; cette prédication qui, au fil des ans, a gagné plus de 235 pays, n’est pas encore finie.

Un autre jour marquant a été le 2 août 1950, lors d’une assemblée au Yankee Stadium de New York. C’est un auditoire fort agréablement surpris qui a accueilli Les Écritures grecques chrétiennes — Traduction du monde nouveau (en anglais). Le reste de la Traduction du monde nouveau est paru au cours des années suivantes. Cette version en langue moderne des Écritures sacrées réintroduisait le nom personnel de Dieu à sa juste place dans sa Parole. Sa fidélité au texte original de la Bible en fait un atout précieux pour les Témoins de Jéhovah aussi bien dans leur étude des Écritures que dans leur œuvre d’évangélisation.

L’avant-dernier jour de l’assemblée, Frederick Franz, à l’époque vice-président de la Société Watch Tower, a prononcé un discours qui avait pour thème “Nouveaux systèmes de choses”. Depuis de nombreuses années, les Témoins de Jéhovah croyaient qu’avant Harmaguédon certains serviteurs préchrétiens de Jéhovah seraient relevés d’entre les morts pour être princes du monde nouveau, en accomplissement de Psaume 45:16. Inutile de dire la réaction des auditeurs quand l’orateur a demandé: “Les assistants à cette assemblée internationale seraient-​ils heureux d’apprendre qu’ici, ce soir, parmi nous, se trouvent un certain nombre de futurs princes de la nouvelle terre?” Des applaudissements assourdissants et prolongés ont éclaté, des acclamations de joie ont fusé. Puis frère Franz a montré qu’en raison de l’emploi biblique du mot traduit par “prince” et des nombreuses années de fidélité que beaucoup d’“autres brebis” des temps modernes avaient derrière elles, on était en droit de penser que certains chrétiens alors en vie pourraient bien être choisis par Jésus Christ pour servir comme princes. Mais il a également fait remarquer que l’on ne décernerait pas de titres à ceux qui se verraient confier ce service. À la fin du discours, il a dit: “En avant donc! Fermement, tous ensemble, comme la société d’un monde nouveau!”

Depuis, bien d’autres discours extrêmement importants ont été prononcés lors des assemblées des Témoins de Jéhovah. En 1953, le discours “La société du monde nouveau attaquée par l’extrême Nord” a donné une explication saisissante de ce que signifiait l’attaque de Gog de Magog décrite en Ézéchiel chapitres 38 et 39. La même année, ceux qui ont entendu le discours “La maison remplie de gloire” ont découvert avec émotion des preuves tangibles qu’une promesse de Jéhovah s’accomplissait, celle de faire venir dans sa maison les choses précieuses, les choses désirables, de toutes les nations, selon Aggée 2:7.

Toutefois, l’assemblée la plus remarquable de notre époque a été celle de New York en 1958, où plus de 250 000 personnes ont empli les plus grands stades disponibles pour écouter le discours “Le royaume de Dieu est entré dans son règne — La fin du monde est-​elle proche?” Les délégués venaient de 123 pays et leurs rapports transmis aux assistants ont resserré les liens de fraternité internationale. Au cours de cette extraordinaire assemblée, des publications sont parues en 54 langues, publications qui allaient profiter à tous, pour croître spirituellement et pour enseigner autrui.

En 1962, plusieurs discours sur le thème “La soumission aux autorités supérieures” ont amené les Témoins de Jéhovah à réviser leur compréhension de Romains 13:1-7. En 1964, les sujets “Comment passer de la mort à la vie” et “Ils sortiront des tombes pour une résurrection” ont accru leur reconnaissance pour l’immense miséricorde que Jéhovah manifeste en prévoyant la résurrection. Et on pourrait citer encore bien d’autres moments forts qui ont marqué ces assemblées.

Chaque année, des dizaines de milliers, voire des centaines de milliers de nouveaux assistent aux assemblées. Ce qu’on y entend n’est pas toujours inédit pour l’organisation dans son ensemble, mais suffit souvent à donner aux nouveaux venus une compréhension de la volonté divine qui les touche profondément. Ce qu’ils voient peut les pousser à saisir les possibilités de servir qui s’offrent à eux et transformer leur vie.

Lors de bon nombre d’assemblées, on a attiré l’attention sur le sens de certains livres de la Bible. Par exemple, en 1958, et de nouveau en 1977, sont parus des ouvrages consacrés à l’examen des prophéties consignées par le prophète Daniel concernant le dessein divin relatif à un gouvernement mondial unique dont Jésus serait le Roi. En 1971, c’est au livre d’Ézéchiel que l’on s’est intéressé, notamment à cette déclaration divine qui y revient souvent: “Les nations sauront que je suis Jéhovah.” (Ézéch. 36:23). En 1972, les prophéties écrites par Zacharie et Aggée ont été examinées en détail. En 1963, en 1969 et en 1988, on a étudié en profondeur les prophéties passionnantes de la Révélation qui annoncent de façon saisissante la chute de Babylone la Grande et l’instauration de nouveaux cieux et d’une nouvelle terre.

Toutes ces assemblées ont mis en avant des thèmes très variés: Accroissement de la théocratie, L’adoration pure, Les adorateurs unis, Les ministres courageux, Le fruit de l’esprit, Faites des disciples, La bonne nouvelle pour toutes les nations, Le nom divin, La souveraineté divine, Le service sacré, La foi victorieuse, La fidélité au Royaume, Les hommes d’intégrité, Ayez confiance en Jéhovah, La piété, Porteurs de lumière, et bien d’autres. Toutes ont contribué à la croissance spirituelle de l’organisation et de ses membres.

Stimulation de l’œuvre d’évangélisation

Les grandes assemblées, comme les plus modestes, sont une source d’encouragement à prêcher la bonne nouvelle. Discours et démonstrations apportent aux assistants un enseignement pratique. Au programme, il est toujours prévu d’entendre des Témoins raconter des faits vécus au cours de leur prédication ou des nouveaux Témoins expliquer comment ils ont connu la vérité biblique. En outre, pendant plusieurs années, la prédication prévue dans le cadre de certaines assemblées s’est avérée très utile. Elle a donné un excellent témoignage dans les villes d’assemblée et a été aussi très encourageante pour les Témoins.

C’est à Winnipeg (Manitoba, Canada), en janvier 1922, que pour la première fois la prédication a été incluse dans le programme d’une assemblée. Plus tard la même année, elle a également figuré au programme de l’assemblée de Cedar Point (Ohio, États-Unis). Par la suite, il est devenu courant de réserver une journée entière, ou une partie d’un ou de plusieurs jours, pendant laquelle les assistants prêchaient ensemble dans la ville de l’assemblée et aux alentours. Dans de très grandes villes, des personnes qui peut-être rencontraient rarement les Témoins ont ainsi eu l’occasion d’entendre la bonne nouvelle selon laquelle Dieu se propose d’accorder la vie éternelle à ceux qui aiment la justice.

Au Danemark, la première assemblée prévoyant une journée de service a été celle de Nørrevold, en 1925, qui a réuni 400 à 500 personnes. Nombre des 275 assistants qui y ont participé ce jour-​là prêchaient pour la première fois! Certains avaient de l’appréhension. Mais, après avoir goûté à la prédication, de retour chez eux ils sont devenus des évangélisateurs enthousiastes. À la suite de cette assemblée et jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale, les Témoins danois ont tenu beaucoup d’autres “assemblées de service” d’un jour, auxquelles étaient invités les frères des villes voisines. Leur zèle accru était manifeste quand ils prêchaient à l’unisson, puis se rassemblaient pour écouter des discours. Des “assemblées de service” similaires — mais d’une durée de deux jours — se sont tenues en Grande-Bretagne et aux États-Unis.

Lors des assemblées plus importantes, l’activité de prédication des assistants prenait souvent de grandes proportions. À partir de 1936, les Témoins ont largement annoncé les discours publics des assemblées: ils circulaient en file dans les rues, portant des pancartes et distribuant des invitations. (Au début, on les appelait “hommes-sandwichs”, parce qu’ils portaient une pancarte publicitaire devant et une derrière.) Parfois, pour une seule assemblée, un millier ou plus de Témoins participaient à ces défilés. D’autres, de maison en maison, invitaient les gens à venir écouter les discours. Il était très encourageant pour chacun de collaborer avec ses compagnons et d’en voir des centaines, sinon des milliers, prêcher à ses côtés. Parallèlement, dans un rayon considérable les gens apprenaient que les Témoins de Jéhovah tenaient un rassemblement près de chez eux, et ils avaient l’occasion d’entendre directement ce qu’ils enseignaient, de voir par eux-​mêmes comment ils se conduisaient.

Les discours prononcés aux assemblées ont souvent eu beaucoup plus d’auditeurs que les seuls assistants. À l’assemblée de Toronto (Canada), en 1927, le discours de frère Rutherford intitulé “Liberté pour les peuples”, retransmis par 53 stations de radio, a été ainsi écouté par un immense auditoire international, ce qui était remarquable. L’année suivante, depuis Detroit (Michigan), le discours “Chef pour l’humanité” a été relayé par un nombre double de stations, et des émetteurs à ondes courtes l’ont retransmis jusqu’en Australie, en Nouvelle-Zélande et en Afrique du Sud.

En 1931, les principales sociétés radiophoniques n’ont pas voulu apporter leur concours au projet de retransmission d’un discours d’assemblée prononcé par frère Rutherford. Afin de répandre le message “Le Royaume, l’espérance du monde”, la Société Watch Tower a donc mis en place, avec la collaboration de la Compagnie américaine des téléphones et télégraphes, son propre réseau de 163 stations qui comportait le plus grand réseau relié par câble jamais monté. En outre, plus de 300 stations de radio en divers endroits du monde ont diffusé un enregistrement de ce discours.

Durant l’assemblée de Washington, en 1935, frère Rutherford a traité le sujet “Gouvernement”; il a nettement attiré l’attention sur le fait que le Royaume de Jéhovah et du Christ remplacera bientôt tous les gouvernements humains. Plus de 20 000 personnes ont écouté ce discours dans l’Auditorium de Washington. Mais il a également été retransmis par radio et par lignes téléphoniques dans le monde entier, jusqu’en Amérique centrale et en Amérique du Sud, en Europe, en Afrique du Sud, en Océanie et dans des pays d’Orient. Ce discours a peut-être été écouté par des millions de personnes. Deux grands quotidiens de Washington qui s’étaient engagés à en publier le texte ont rompu leur contrat. Cependant, les frères ont placé des voitures à haut-parleurs à trois endroits du centre de Washington et à 40 autres dans la périphérie, si bien que, selon les estimations, 120 000 personnes de plus ont entendu le discours.

Puis, en 1938, en Angleterre, depuis le Royal Albert Hall à Londres, le discours direct “Face aux réalités” a été retransmis dans plusieurs pays, en tout dans 50 villes où se tenaient des assemblées auxquelles on a dénombré au total quelque 200 000 assistants. Par ailleurs, de nombreuses personnes l’ont entendu à la radio.

Ainsi, même si les Témoins de Jéhovah étaient peu nombreux, leurs assemblées ont joué un rôle important dans la prédication publique du message du Royaume.

Assemblées d’après-guerre en Europe

Certaines assemblées ont laissé un souvenir plus particulier que d’autres. Ce fut le cas, par exemple, de celles qui se sont tenues en Europe aussitôt après la Seconde Guerre mondiale.

Citons celle d’Amsterdam, aux Pays-Bas, le 5 août 1945, c’est-à-dire moins de quatre mois après la libération des Témoins qui avaient été internés dans les camps de concentration allemands. On attendait environ 2 500 personnes, dont 2 000 auraient besoin d’être hébergées. Pour que tout le monde ait un endroit où dormir, les Témoins d’Amsterdam ont étalé de la paille sur le sol de leur maison. Les assistants sont venus de partout et en utilisant tous les moyens de transport possibles et imaginables: en bateau, en camion, à bicyclette et certains en auto-stop.

À cette assemblée, on a ri et pleuré, chanté et remercié Jéhovah pour sa bonté. Un assistant a observé: “Leur joie, indicible, était celle d’une organisation théocratique tout juste libérée des chaînes!” Avant la guerre, on comptait moins de 500 Témoins aux Pays-Bas. Au total, 426 avaient été arrêtés et emprisonnés, dont 117 étaient morts des suites directes de la persécution. À l’assemblée, certains ont eu le bonheur de retrouver des êtres chers qu’ils croyaient disparus. D’autres ont versé des larmes en cherchant vainement. Ce soir-​là, 4 000 personnes ont écouté avec une attention soutenue le discours public qui expliquait pourquoi les Témoins de Jéhovah avaient été si violemment persécutés. En dépit de ce qu’ils avaient souffert, les Témoins se sont organisés pour aller de l’avant dans l’œuvre que Dieu leur confiait.

L’année suivante, en 1946, les frères d’Allemagne ont tenu une assemblée à Nuremberg. On leur a accordé l’usage du Zeppelinwiese, qui avait servi pour les parades de Hitler. Le deuxième jour de l’assemblée, Erich Frost, qui avait personnellement subi la brutalité de la Gestapo et passé des années dans un camp de concentration nazi, a prononcé le discours public “Les chrétiens dans le creuset de l’épreuve”. Aux 6 000 Témoins présents se sont ajoutés 3 000 habitants de Nuremberg.

Or le dernier jour de l’assemblée coïncidait avec celui où devait être annoncé, à Nuremberg, le verdict du procès de criminels de guerre. Les autorités militaires ont décrété le couvre-feu ce jour-​là. Toutefois, après de longues négociations, elles ont convenu qu’étant donné la position adoptée par les Témoins de Jéhovah face à l’opposition nazie, il n’aurait pas été convenable de les empêcher de terminer leur assemblée en toute sérénité. Ainsi, ce dernier jour, les frères ont écouté tous ensemble le discours dynamique intitulé “Sans crainte devant la conspiration mondiale”.

Ils ont vu la main de Jéhovah dans l’événement. En effet, au moment précis où l’on prononçait la condamnation des représentants d’un régime qui avait tenté de les exterminer, les Témoins de Jéhovah étaient réunis pour adorer Jéhovah à l’endroit même où Hitler avait organisé quelques-uns des déploiements de forces nazies les plus spectaculaires. Le président de l’assemblée a d’ailleurs dit: “Rien que pour vivre ce jour, qui n’est qu’un avant-goût du triomphe du peuple de Dieu sur ses ennemis à la bataille d’Harmaguédon, cela valait la peine de passer neuf ans dans un camp de concentration.”

D’autres assemblées mémorables

À mesure que l’activité des Témoins de Jéhovah a pris de l’ampleur, d’autres assemblées ont eu lieu autour du globe. Toutes ont offert de grands moments aux assistants.

En 1952, à l’occasion de la visite du président de la Société Watch Tower en Rhodésie du Nord (maintenant la Zambie), au cœur du Copperbelt, une assemblée a été organisée à Kitwe. Les frères disposaient d’un terrain spacieux aux abords d’un camp minier, au lieu dit aujourd’hui Chamboli. Ils ont nivelé le sommet d’une gigantesque fourmilière abandonnée et ont bâti dessus un abri au toit de chaume en guise d’estrade couverte. Ils ont également construit des dortoirs à deux niveaux, longs de 180 mètres, qui étaient disposés comme les rayons d’une roue autour de l’aire centrale où étaient installés les sièges. Une partie des dortoirs était réservée aux hommes et aux garçons, l’autre aux femmes et aux fillettes. Pour se rendre à cette assemblée, certains ont fait le trajet à bicyclette, ce qui leur a pris deux semaines. D’autres ont voyagé à pied pendant des jours et ont terminé leur trajet à bord d’autobus vétustes.

Pendant les sessions, les auditeurs ont été très attentifs, alors qu’ils étaient assis en plein air sur des bancs de bambou plutôt inconfortables. Ils étaient venus pour écouter, et ils ne voulaient pas manquer une seule parole. Au moment des cantiques, le chant de ces 20 000 assistants était d’une telle beauté qu’il arrachait des larmes. Sans accompagnement musical pourtant, leurs voix s’élevaient avec une merveilleuse harmonie. Non seulement dans leur chant, mais aussi dans tous les domaines, ces Témoins étaient visiblement unis, alors qu’ils venaient de milieux et de tribus différents.

Pouvez-​vous imaginer ce qu’ont ressenti les Témoins de Jéhovah du Portugal quand, après presque 50 ans de lutte en faveur de la liberté de culte, ils ont obtenu d’être reconnus officiellement le 18 décembre 1974? À cette date, ils n’étaient qu’un peu plus de 14 000. Quelques jours après, 7 586 d’entre eux se sont massés dans un pavillon des sports à Porto. Le lendemain, 39 284 autres personnes ont rempli à craquer un stade de football à Lisbonne. Frères Knorr et Franz étaient avec eux en cet heureux jour, resté inoubliable pour beaucoup.

Organisation de rassemblements internationaux

Depuis plus d’un demi-siècle, les Témoins de Jéhovah tiennent de grandes assemblées simultanément dans plusieurs villes de différents pays. Ces événements renforcent leur sentiment de fraternité internationale, notamment lorsqu’ils écoutent tous ensemble les discours principaux depuis une même ville.

Toutefois, ce n’est pas avant 1946 qu’une assemblée internationale a réuni dans une même ville des assistants originaires de diverses parties du monde. C’était à Cleveland (Ohio). Bien qu’au sortir de la guerre il fût encore difficile de voyager, 80 000 personnes sont venues, dont 302 depuis 32 pays autres que les États-Unis. Il y a eu des sessions en 20 langues. Beaucoup d’enseignements pratiques ont été donnés en vue de l’expansion future de l’œuvre d’évangélisation. Un des points forts de l’assemblée a été le discours de frère Knorr portant sur la reconstruction et l’expansion. Des applaudissements enthousiastes ont salué l’annonce des projets de la Société concernant l’agrandissement de l’imprimerie et des bureaux du siège mondial, l’augmentation du nombre de ses stations radiophoniques, l’ouverture de filiales dans les principaux pays du monde et son intention de donner plus d’importance à l’œuvre missionnaire. Immédiatement après cette assemblée, le nécessaire a été fait pour que frères Knorr et Henschel fassent un voyage autour du monde dans le but de mettre en œuvre ce qui avait été annoncé.

Dans les années qui ont suivi, des assemblées vraiment inoubliables se sont tenues au Yankee Stadium de New York. À la première, du 30 juillet au 6 août 1950, 67 pays étaient représentés. Le programme prévoyait que des serviteurs de filiale, des missionnaires et d’autres assistants donnent brièvement des nouvelles de l’activité dans leurs territoires. Ils ont offert à l’auditoire un aperçu émouvant de l’immense œuvre d’évangélisation qui s’y effectuait. Le dernier jour, ce sont 123 707 personnes qui ont écouté le discours “Pouvez-​vous vivre à jamais dans le bonheur sur la terre?” L’assemblée avait été placée sous le thème “Accroissement de la théocratie”. L’attention a été attirée sur l’accroissement numérique considérable; toutefois, et le président de l’assemblée, Grant Suiter, a bien insisté sur ce point, ce n’était pas dans le but de louer certains esprits brillants dans l’organisation visible, mais plutôt parce que ‘cette nouvelle force du nombre était tout à l’honneur de Jéhovah’. Et d’ajouter: “C’est ainsi qu’il faut voir les choses, et nous ne voulons pas les voir autrement.”

En 1953, le Yankee Stadium de New York a de nouveau accueilli une assemblée, dont l’assistance s’est élevée cette fois à 165 829 personnes. Tout comme à la précédente assemblée tenue dans ce stade, le programme incluait l’examen de prophéties bibliques passionnantes, des conseils pratiques sur la façon de prêcher la bonne nouvelle et des comptes rendus émanant de nombreux pays. Les sessions commençaient vers 9 h 30, mais en général ne s’achevaient pas avant 21 heures ou 21 h 30. Ce furent huit jours entiers de festin spirituel et de joie.

Pour la plus grande de leurs assemblées, en 1958, à New York, il a fallu louer non seulement le Yankee Stadium, mais aussi les Polo Grounds voisins, ainsi que des endroits supplémentaires autour du stade destinés à recevoir la foule des assistants. Le dernier jour, comme il n’y avait plus une seule place de libre, les frères ont obtenu l’autorisation exceptionnelle d’utiliser même la pelouse du Yankee Stadium, et il a été très émouvant de voir encore des milliers de personnes entrer, se déchausser et aller s’asseoir sur l’herbe. On a compté 253 922 assistants au discours public. Autre preuve que Jéhovah avait béni le ministère de ses serviteurs, 7 136 nouveaux disciples ont symbolisé l’offrande de leur personne à Dieu par le baptême dans l’eau. Ce chiffre était plus de deux fois supérieur à celui des baptêmes enregistrés le jour mémorable de la Pentecôte en l’an 33, selon le récit biblique. — Actes 2:41.

Tout le déroulement de ces assemblées portait l’empreinte de quelque chose de supérieur à une organisation efficace. Il s’agissait de la manifestation de l’esprit de Dieu en action parmi son peuple. Partout se ressentait l’amour fraternel qui découle de l’amour pour Dieu. Il n’y avait pas d’organisateurs cher payés. Le personnel de chaque service était constitué de volontaires. Frères et sœurs chrétiens, souvent en famille, tenaient les buvettes et les cafétérias. Ils préparaient des repas chauds et, sous d’immenses tentes à l’extérieur du stade, ils servaient jusqu’à mille assistants par minute. Des dizaines de milliers de frères et sœurs étaient heureux de faire leur part: ils se rendaient utiles à leurs compagnons, s’occupaient des installations nécessaires, faisaient la cuisine, servaient les repas, assuraient le nettoyage, etc.

D’autres volontaires ont passé des centaines de milliers d’heures à attribuer un logement à tous les assistants. Certaines années, on a organisé des camps pour caravanes et tentes, afin d’y loger au moins une partie des assistants. En 1953, les Témoins ont moissonné gratuitement les 16 hectares de céréales d’un agriculteur du New Jersey qui leur louait son terrain afin d’y installer leur camp de caravanes. Les frères ont monté sanitaires, éclairage, douches, laveries, cafétéria et épiceries pour les besoins d’une population dépassant 45 000 personnes. Quand les assistants ont commencé à arriver, une ville est née en une nuit. Des milliers d’autres assistants ont été logés dans des hôtels ou chez l’habitant à New York et alentour. C’était une entreprise gigantesque. Avec la bénédiction de Jéhovah, elle a été menée à bien.

Des assemblées qui se déplacent

Dans cette famille internationale de frères, chacun s’intéresse vivement à ses coreligionnaires par delà les frontières. De ce fait, les Témoins de Jéhovah saisissent les occasions qui s’offrent à eux de se rendre à des assemblées hors de leurs pays.

Quand la première des assemblées ayant pour thème “L’adoration pure” s’est tenue en 1951 en Angleterre, au stade Wembley de Londres, des Témoins de 40 pays étaient présents. Le programme a mis l’accent sur le côté pratique du culte pur et a encouragé les assistants à faire du ministère chrétien leur carrière. Depuis l’Angleterre, beaucoup de Témoins sont passés sur le continent, où devaient se tenir neuf autres assemblées au cours des deux mois suivants. La plus grande a été celle de Francfort-sur-le-Main, en Allemagne, à laquelle ont assisté 47 432 personnes originaires de 24 pays. L’affection chaleureuse des frères s’est manifestée notamment à la fin du programme, quand l’orchestre s’est mis à jouer et que les frères allemands, spontanément, ont entonné un cantique d’adieu dans lequel ils recommandaient à Dieu leurs compagnons venus de l’étranger pour se joindre à eux. Beaucoup agitaient des mouchoirs, et des centaines ont envahi le terrain, une manière d’exprimer personnellement leur reconnaissance pour cette magnifique fête théocratique.

En 1955, davantage de Témoins encore ont pris des dispositions afin de retrouver leurs frères chrétiens à l’étranger à l’occasion d’une assemblée. Au moyen de deux bateaux (de 700 places chacun) et de 42 avions affrétés, les délégués des États-Unis et du Canada se sont rendus en Europe. Le journal The Stars and Stripes, dans son édition européenne publiée en Allemagne, a parlé de l’arrivée des Témoins comme étant “probablement la plus grande arrivée massive d’Américains en Europe depuis l’invasion alliée pendant la Seconde Guerre mondiale”. D’autres délégués étaient originaires d’Amérique centrale et du Sud, d’Asie, d’Afrique et d’Australie. Malgré les efforts du clergé de la chrétienté pour empêcher les Témoins de tenir leurs rassemblements à Rome et à Nuremberg, les huit assemblées prévues, dont ces deux-​là, ont bel et bien eu lieu en Europe pendant l’été. Les assistants ont été très nombreux, depuis 4 351 à Rome jusqu’à 107 423 à Nuremberg. On a également compté 17 729 personnes au Waldbühne, dans ce qui était alors Berlin-Ouest, où les frères de la zone est pouvaient accéder à moindres risques. Nombre d’entre eux avaient été emprisonnés en raison de leurs croyances ou avaient des membres de leur famille toujours incarcérés, mais ils demeuraient fermes dans la foi. Le thème de l’assemblée était donc bien choisi, à savoir: “Le Royaume triomphant.”

Il y avait déjà eu beaucoup d’assemblées internationales, mais celle qui s’est tenue en 1963 a été la première en son genre. C’était une “assemblée autour du monde”. Commençant par Milwaukee (Wisconsin, États-Unis), elle s’est déplacée à New York, puis dans quatre grandes villes d’Europe; ensuite, elle a eu lieu au Proche-Orient; puis en Inde, en Birmanie (aujourd’hui le Myanmar), en Thaïlande, à Hong-Kong, à Singapour, aux Philippines, en Indonésie, en Australie, à Taïwan, au Japon, en Nouvelle-Zélande, aux Fidji, en République de Corée et à Hawaii; après quoi, de nouveau sur le continent nord-américain. On a dénombré une assistance totale de 580 000 personnes, originaires de 161 pays. En tout, 583 personnes, représentant 20 pays, se sont déplacées autour du monde pour assister à toutes les assemblées dans un pays après l’autre. Grâce à des visites organisées, elles ont découvert des lieux offrant un intérêt religieux; elles ont aussi accompagné les frères et sœurs de chaque pays dans la prédication de maison en maison. Toutes ont voyagé à leurs frais.

Les délégués latino-américains venaient toujours en force aux assemblées internationales. Mais en 1966-​1967, ce fut leur tour de recevoir leurs frères. Ceux qui l’ont suivi n’oublieront jamais le drame qui a fait revivre l’histoire de Jérémie et qui a fait comprendre à tous sa signification en ce qui concerne notre époquea. Les liens d’amour chrétien se sont resserrés quand les visiteurs ont vu de leurs yeux dans quel contexte défavorable les frères d’Amérique latine menaient une vaste campagne d’enseignement biblique. Ils ont été profondément touchés par la foi solide de leurs compagnons, dont beaucoup avaient triomphé d’obstacles apparemment insurmontables pour assister à l’assemblée, comme l’opposition familiale, les inondations, la perte de leurs biens. Quel encouragement d’entendre des récits comme celui d’une frêle Uruguayenne, pionnière spéciale, qui a été interviewée avec à ses côtés sur l’estrade une bonne partie des 80 personnes qu’elle avait aidées à progresser jusqu’au baptême chrétien. (En 1992, elle avait porté ce chiffre à 105. Elle était toujours aussi frêle et toujours pionnière spéciale!) Quelle joie aussi de rencontrer des missionnaires formés dans les toutes premières classes de l’École de Galaad, toujours en activité dans leur territoire! De telles assemblées ont énormément stimulé l’œuvre effectuée dans cette partie du monde. Aujourd’hui, dans nombre de ces pays, on compte 10, 15, voire 20 fois plus d’adorateurs de Jéhovah qu’à l’époque.

Quelques années plus tard, en 1970-​1971, c’est en Afrique que des Témoins se sont rendus pour faire connaissance avec leurs frères à l’occasion d’assemblées internationales. La plus grande de ces assemblées a été celle de Lagos (Nigeria), où il a fallu construire depuis a jusqu’à z toutes les installations nécessaires. En vue de protéger les assistants du soleil brûlant, une véritable ville de bambou a été construite (emplacements couverts pour les sièges, dortoirs, cafétéria et autres services). Les frères et sœurs ont, à cet effet, rassemblé 100 000 perches de bambou et confectionné 36 000 nattes de roseau. Quant au programme, il a été présenté simultanément en 17 langues. L’assistance maximale a été de 121 128 personnes, et 3 775 nouveaux Témoins ont été baptisés. Bon nombre d’assistants appartenant à diverses tribus s’étaient autrefois combattus. Mais maintenant, qu’il était beau de voir ces hommes et ces femmes unis par des liens d’une authentique fraternité chrétienne!

Après l’assemblée, certains des délégués étrangers se sont rendus en autocar à Igboland, où ils voulaient voir la région la plus gravement touchée par la guerre civile. Dans toutes les villes qu’ils ont traversées, les Témoins locaux les ont accueillis à grandes embrassades et avec force effusions, ce qui a fait sensation. Les gens sortaient dans la rue pour observer le spectacle. Jamais ils n’avaient vu pareille démonstration d’amour et d’unité entre Noirs et Blancs.

Dans certains pays, les Témoins de Jéhovah sont si nombreux qu’il leur est impossible de se rassembler tous en un même endroit. Toutefois, de temps à autre, ils tiennent plusieurs grandes assemblées simultanément, suivies d’autres, sur quelques semaines. En 1969, l’unité goûtée aux assemblées organisées sur ce modèle a été rehaussée par le fait que certains des principaux orateurs ont fait la navette par avion entre les assemblées, pour les desservir toutes. En 1983 et en 1988, pareille unité a été ressentie quand plusieurs grandes assemblées de même langue ont été reliées par téléphone, même par delà les frontières, lors des discours clés prononcés par des membres du Collège central. Mais, au fond, l’unité des Témoins de Jéhovah tient au fait qu’ils adorent tous Jéhovah comme le seul vrai Dieu, ont pour guide unique la Bible, bénéficient d’un même programme d’alimentation spirituelle, considèrent Jésus Christ comme leur Conducteur, s’efforcent de manifester les fruits de l’esprit de Dieu dans leur vie, placent leur confiance dans le Royaume de Dieu, et font leur part dans la proclamation de la bonne nouvelle de ce Royaume.

Organisés pour la louange internationale de Jéhovah

Le nombre des Témoins de Jéhovah a tellement augmenté qu’il est supérieur à la population de beaucoup de pays. Afin que leurs assemblées soient le plus bénéfiques possible, il faut qu’elles soient minutieusement planifiées. Pourtant, il suffit d’indiquer dans les publications à quelle assemblée chacun doit se rendre pour être sûr qu’il y sera possible de recevoir tout le monde. Maintenant, quand il projette une assemblée internationale, le Collège central doit souvent tenir compte non seulement du nombre de Témoins de l’étranger qui aimeraient s’y rendre et qui sont en mesure de le faire, mais aussi de la taille des installations disponibles, du nombre de Témoins du pays d’accueil qui viendront, et des logements dont on pourra disposer afin d’héberger les assistants arrivant de loin; ensuite, un chiffre maximum peut être fixé pour chaque pays. Tel a été le cas par exemple, en 1989, des trois assemblées “La piété” en Pologne.

À ces assemblées, on attendait les quelque 90 000 Témoins de Jéhovah de Pologne, plus les milliers de Polonais nouvellement intéressés par la vérité, plus des invités de Grande-Bretagne, du Canada et des États-Unis. On a accueilli également d’importantes délégations de Témoins d’Italie, de France et du Japon, ainsi que quelques Scandinaves et quelques Grecs. Au moins 37 pays ont été représentés. Pour certaines parties du programme, il a été nécessaire d’interpréter en 16 langues des discours donnés en polonais ou en anglais. L’assistance totale aux trois assemblées a été de 166 518 personnes.

D’importants groupes de Témoins étaient venus des pays qui étaient alors l’Union soviétique et la Tchécoslovaquie; de grosses délégations étaient originaires d’autres pays d’Europe de l’Est. Tout le monde n’a pu loger dans les hôtels ou les dortoirs d’écoles. Les Témoins polonais ont donc fait preuve d’hospitalité, ouvrant leurs cœurs et leurs maisons, heureux de partager ce qu’ils possédaient. Une congrégation de 146 proclamateurs a hébergé plus de 1 200 personnes. Certains des assistants n’avaient jusque-​là connu que des rassemblements d’un maximum de 15 à 20 serviteurs de Jéhovah. En embrassant du regard tout un stade rempli de dizaines de milliers de Témoins, en priant avec eux et en unissant leurs voix aux leurs dans des cantiques de louange à Jéhovah, ils sentaient leur cœur se gonfler de reconnaissance. Lorsqu’ils se mélangeaient entre les sessions, ils tombaient dans les bras les uns des autres, quand bien même la différence de langue les empêchait de dire avec des mots ce que leur cœur voulait crier.

À la fin de l’assemblée, ils débordaient de gratitude envers Jéhovah, qui avait rendu tout cela possible. À Varsovie, après les paroles d’adieu du président de l’assemblée, l’auditoire a éclaté en applaudissements qui ont crépité pendant au moins dix minutes. Après le cantique final et la prière, les applaudissements ont repris; on s’est attardé longtemps dans les gradins. Tous les frères avaient attendu cet événement pendant tant d’années qu’ils le faisaient durer le plus possible.

L’année suivante, en 1990, moins de cinq mois après la levée de l’interdiction qui frappait les Témoins de Jéhovah depuis 40 ans dans ce qui fut l’Allemagne de l’Est, une nouvelle assemblée internationale a été organisée, cette fois à Berlin. Parmi les 44 532 personnes présentes, il y avait des délégués de 65 pays. De certains pays, ils n’étaient venus qu’à quelques-uns; de Pologne, ils étaient environ 4 500. Les mots ne suffisaient pas pour exprimer l’intensité des sentiments de ces frères qui n’avaient jamais eu la liberté d’assister à pareille assemblée; quand tous les assistants ont uni leurs voix dans un cantique de louange à Jéhovah, ils n’ont pu retenir des larmes de joie.

Peu de temps après, une assemblée identique s’est tenue à São Paulo, au Brésil, et il a fallu deux immenses stades pour accueillir les 134 406 assistants, une foule très cosmopolite. Cette assemblée internationale a été suivie d’une autre en Argentine, où deux stades ont également été utilisés simultanément pour contenir l’assistance, tout aussi cosmopolite. À l’aube de 1991, d’autres assemblées internationales se préparaient aux Philippines, à Taïwan et en Thaïlande. Cette année-​là, il y a eu aussi beaucoup de monde, de plusieurs pays, aux assemblées d’Europe de l’Est: en Hongrie, dans ce qui était alors la Tchécoslovaquie, et dans ce qui est maintenant la Croatie. En 1992, des délégués de 28 pays ont eu le privilège insigne de compter parmi les 46 214 personnes qui étaient à Saint-Pétersbourg pour la première véritable assemblée internationale de Témoins de Jéhovah en Russie.

Des occasions de se revigorer spirituellement

Les assemblées organisées par les Témoins de Jéhovah n’ont pas toutes un caractère international. Toutefois, le Collège central fait en sorte de tenir de grandes assemblées une fois par an, avec le même programme dans le monde entier en de nombreuses langues. Soit des assemblées qui réunissent une assistance nombreuse en un même endroit et donnent à des Témoins de tous les horizons l’occasion de fraterniser; soit des rassemblements de moindre taille, organisés dans davantage de villes, ce qui facilite la présence des nouveaux et permet à la population de centaines de petites villes d’observer de près un échantillon non négligeable de Témoins de Jéhovah.

De plus, une fois par an, les Témoins de Jéhovah de chaque circonscription (qui compte une vingtaine de congrégations) s’assemblent pendant deux jours et reçoivent des conseils spirituels et des encouragementsb. Enfin, depuis septembre 1987, une assemblée spéciale d’un jour, au programme enrichissant, est organisée une fois l’an dans chaque circonscription. Là où c’est possible, un représentant du siège mondial de la Société, ou un membre de la filiale du pays, se déplace pour participer au programme. Les Témoins de Jéhovah apprécient vivement l’enseignement qu’ils reçoivent à ces occasions. Dans la plupart des régions, les lieux d’assemblées ne sont pas éloignés ni difficiles d’accès. Il y a toutefois des exceptions. Ainsi, un surveillant itinérant a relaté le cas d’un couple âgé qui, au Zimbabwe, a fait 76 kilomètres à pied en portant des valises et des couvertures pour assister à une assemblée de circonscription.

S’il n’est plus prévu systématiquement de réserver du temps à la prédication durant ces assemblées, ce n’est certes pas parce que les Témoins y attachent moins d’importance. Maintenant, dans la plupart des cas, les gens qui vivent près des lieux d’assemblées reçoivent déjà régulièrement la visite des Témoins locaux, parfois toutes les semaines. Mais ceux qui assistent à l’assemblée saisissent toutes les occasions de prêcher de façon informelle, et leur conduite chrétienne est une autre façon de rendre un témoignage puissant.

Les preuves d’une véritable fraternité

La fraternité qui règne chez les Témoins de Jéhovah pendant leurs assemblées saute aux yeux. Tout observateur peut constater qu’il n’y a pas de partialité chez eux et qu’une entente sincère unit même ceux qui se rencontrent pour la première fois. En 1958, lors de l’assemblée internationale “La volonté divine” à New York, l’Amsterdam News de New York (2 août) a dit: “Partout on voyait se mêler les uns aux autres, joyeusement et en toute liberté, des Noirs, des Blancs et des Jaunes de toutes conditions et venus de tous les points du globe. (...) Des Témoins originaires de 120 pays se sont côtoyés et ont écouté les discours paisiblement, montrant aux Américains qu’il n’y a là rien d’impossible. (...) Cette assemblée est un éclatant exemple de collaboration et de fraternisation.”

Plus récemment, en 1985, quand les Témoins de Jéhovah ont tenu simultanément des assemblées à Durban et à Johannesburg, en Afrique du Sud, il y avait des représentants des principaux groupes raciaux et linguistiques du pays et des assistants venus de 23 autres pays. Il n’était pas difficile de remarquer la chaleureuse affection qui unissait les 77 830 assistants. “C’est beau, a dit une jeune Indienne. Toute ma conception de la vie a changé à la vue de ces métis, de ces Indiens, de ces Blancs et de ces Noirs qui se mêlaient les uns aux autres.”

Ce sentiment de fraternité ne se limite pas aux sourires, aux poignées de main et aux noms de “frère” et de “sœur” par lesquels les Témoins s’appellent. Par exemple, en 1963, quand des dispositions ont été prises pour l’assemblée autour du monde “La bonne nouvelle éternelle”, les Témoins de Jéhovah ont été informés que s’ils voulaient aider financièrement certains de leurs compagnons à assister à l’assemblée, la Société serait heureuse de veiller à ce que les fonds récoltés profitent à des frères du monde entier. Il n’y a pas eu de quête et aucune somme n’a été prélevée pour des frais administratifs. Les fonds récoltés ont tous servi au but prévu. Ainsi, 8 179 Témoins ont reçu de l’aide afin d’assister à l’assemblée — des délégués de tous les pays d’Amérique centrale et d’Amérique du Sud, ainsi que des milliers de Témoins africains et plusieurs autres du Proche- et de l’Extrême-Orient. Une bonne partie des frères et des sœurs qui ont reçu cette aide étaient depuis longtemps dans le ministère à plein temps.

Vers la fin de 1978, une assemblée a été programmée à Auckland, en Nouvelle-Zélande. Les Témoins des îles Cook brûlaient d’y assister. Mais la situation économique des îles était telle que le voyage aurait coûté à chacun une petite fortune. Cependant, en Nouvelle-Zélande, des frères et sœurs chrétiens pleins d’amour ont payé l’aller-retour d’une soixantaine de Témoins des îles Cook. La joie les inondait quand ils se sont retrouvés avec leurs frères maoris, samoans, niues et caucasiens à cette fête spirituelle.

En 1988, l’assemblée de district “La justice divine” à Montréal, au Canada, a offert un spectacle caractéristique de l’esprit qui règne chez les Témoins de Jéhovah. Pendant quatre jours, des Anglais, des Arabes, des Espagnols, des Français, des Grecs, des Italiens et des Portugais ont écouté le même programme, mais dans leurs langues respectives. Toutefois, à la fin de la dernière session, les 45 000 assistants se sont tous réunis dans le Stade olympique en une émouvante démonstration de fraternité et d’unité. Ils ont chanté tous ensemble, chacun dans sa langue, “Allez chanter jusqu’au bout de la terre: ‘Voici le Roi! C’est Jéhovah! Que terre et cieux soient dans la joie!’”

[Notes]

[Entrefilet, page 255]

“J’ai été énormément impressionné par l’amour et la bonté fraternelle.”

[Entrefilet, page 256]

Les trains d’assemblées: en voiture!

[Entrefilet, page 275]

Pas d’organisateurs cher payés, mais des volontaires.

[Entrefilet, page 278]

Unité entre Noirs et Blancs.

[Encadré/Illustrations, page 261]

Sept résolutions importantes prises à des assemblées

En 1922, la résolution intitulée “Un appel aux conducteurs des nations!” les mettait au défi de prouver que les humains ont suffisamment de sagesse pour diriger la terre, sinon d’admettre que la paix, la vie, la liberté et le bonheur sans fin ne peuvent venir que de Jéhovah par l’intermédiaire de Jésus Christ.

En 1923 a été prononcé “Un avertissement à tous les chrétiens”, montrant qu’il leur fallait sans perdre un instant s’enfuir des organisations qui affirment faussement représenter Dieu et le Christ.

En 1924, l’“Acte d’accusation contre le clergé” révélait que les doctrines et les pratiques du clergé de la chrétienté n’avaient rien de biblique.

En 1925, le “Message d’espérance” montrait pourquoi ceux qui affirment être les lumières, les guides, du monde n’ont pas satisfait les plus grands besoins des humains et comment seul le Royaume de Dieu le fera.

En 1926, “Un témoignage aux conducteurs des peuples” faisait savoir à ces derniers que Jéhovah est le seul vrai Dieu et que Jésus Christ est à présent le Roi légitime de la terre. Ce message exhortait les dirigeants à user de leur influence sur leurs peuples pour qu’ils se tournent vers le vrai Dieu et échappent au désastre.

En 1927, la “Résolution aux peuples de la chrétienté” a dévoilé la collusion de la finance avec la politique et les religions officielles pour tyranniser l’humanité. Elle encourageait les gens à abandonner la chrétienté et à placer leur confiance en Jéhovah et en son Royaume confié au Christ.

En 1928, la “Déclaration contre Satan et pour Jéhovah” révélait clairement que le Roi oint par Jéhovah, Jésus Christ, enchaînera bientôt Satan et détruira son organisation malfaisante; cette déclaration exhortait tous ceux qui aiment la justice à prendre position pour Jéhovah.

[Encadré/Illustrations, pages 272, 273]

Aspects marquants de quelques grandes assemblées

Des centaines de personnes radieuses arrivaient par bateau, des milliers par avion, des dizaines de milliers en automobile et en autocar.

Il fallait une bonne organisation et les services de nombreux travailleurs pleins de bonne volonté pour trouver et attribuer suffisamment de logements.

Pendant ces assemblées de huit jours, des dizaines de milliers de repas chauds étaient servis régulièrement aux assistants.

En 1953, plus de 45 000 assistants ont été logés dans un camp de caravanes et de tentes.

En 1958, à New York, 7 136 personnes ont été baptisées — nombre jamais égalé depuis la Pentecôte de l’an 33.

En 1953, à New York, des banderoles déployées transmettaient les salutations de nombreux pays; les discours ont été présentés en 21 langues.

[Illustration, page 256]

Des assistants à l’assemblée de l’Association internationale des Étudiants de la Bible à Winnipeg (Manitoba, Canada) en 1917.

[Illustrations, page 258]

Joseph Rutherford prononçant un discours à Cedar Point (Ohio), en 1919. Il a encouragé tous ses auditeurs à participer avec zèle à l’annonce du Royaume de Dieu avec “L’Âge d’Or”.

[Illustration, page 259]

L’assemblée de Cedar Point en 1922. C’est là qu’a été lancé l’appel “Proclamez le Roi et son Royaume!”

[Illustration, page 260]

George Gangas était à Cedar Point en 1922. Depuis plus de 70 ans, il prêche avec zèle le Royaume de Dieu.

[Illustration, pages 262, 263]

Des assistants à l’assemblée de Columbus (Ohio), en 1931, qui ont adopté avec enthousiasme le nom de Témoins de Jéhovah.

[Illustration, page 264]

“Les Écritures grecques chrétiennes — Traduction du monde nouveau”: Nathan Knorr annonce leur parution en 1950.

[Illustration, page 264]

Les discours que Frederick Franz a prononcés sur l’accomplissement des prophéties bibliques ont été les moments forts d’une grande assemblée (New York en 1958).

[Illustrations, page 265]

Pendant de nombreuses années, la prédication a constitué une partie importante de toute grande assemblée.

Los Angeles (États-Unis), 1939 (en bas); Stockholm (Suède), 1963 (en médaillon).

[Illustrations, page 266]

En 1935, à Washington, Joseph Rutherford a prononcé un discours qui a été diffusé sur les cinq continents par radio et par ligne téléphonique.

[Illustrations, page 268]

En 1946, à Nuremberg (Allemagne), Erich Frost a prononcé un discours fougueux intitulé “Les chrétiens dans le creuset de l’épreuve”.

[Illustration, page 269]

En 1952, assemblée en plein air à Kitwe (Rhodésie du Nord) à l’occasion de la visite de Nathan Knorr.

[Illustrations, pages 270, 271]

En 1958, 253 922 personnes ont rempli à craquer deux immenses stades de New York pour écouter le message intitulé “Le royaume de Dieu est entré dans son règne — La fin du monde est-​elle proche?”

Les Polo Grounds

Le Yankee Stadium

[Illustration, page 274]

En 1950, Grant Suiter, président de l’assemblée au Yankee Stadium.

[Illustration, page 274]

En 1958, John Groh (assis) discutant de l’organisation de l’assemblée avec George Couch.

[Illustrations, page 277]

En 1963 a eu lieu une “assemblée autour du monde”; des délégués originaires d’une vingtaine de pays en ont suivi l’itinéraire.

Kyōto, Japon (en bas, à gauche): une des 27 villes qui ont accueilli une assemblée. En République de Corée, deux Témoins font connaissance (au centre). Salutation maorie en Nouvelle-Zélande (ci-contre, à droite).

[Illustrations, page 279]

Une assemblée qui a comblé 17 groupes linguistiques simultanément, dans une cité de bambou construite pour la circonstance (Lagos, Nigeria, 1970).

[Illustrations, page 280]

En 1989, en Pologne ont eu lieu trois grandes assemblées auxquelles sont venus des délégués de 37 pays.

Theodore Jaracz (à droite) s’adressant aux assistants à Poznań.

Des milliers de baptêmes à Chorzów.

À Varsovie, les assistants ont applaudi à n’en plus finir.

Des délégués de ce qui était alors l’URSS (ci-dessous).

Des parties du programme de Chorzów ont été interprétées en 15 langues.

Chapitre 18

‘Cherchez d’abord le Royaume’

LA SANCTIFICATION du nom de Jéhovah au moyen du Royaume, tel est le thème principal de la Bible. Jésus a enseigné à ses disciples à chercher d’abord le Royaume, en le mettant à la première place dans leur vie. Pour quelle raison?

La Tour de Garde a souvent expliqué que Jéhovah est le Souverain universel puisqu’il est le Créateur. Il mérite que ses créatures le tiennent en haute estime (Rév. 4:11). Toutefois, très tôt dans l’histoire humaine, un fils spirituel de Dieu qui s’est fait lui-​même Satan le Diable a défié la souveraineté de Jéhovah (Gen. 3:1-5). De plus, Satan a prêté des mobiles égoïstes à tous les serviteurs de Jéhovah (Job 1:9-11; 2:4, 5; Rév. 12:10). C’est ainsi que la paix de l’univers a été troublée.

Depuis des dizaines d’années maintenant, les publications de la Société Watch Tower expliquent que Jéhovah a pris des dispositions pour régler ces questions de manière à exalter non seulement sa toute-puissance, mais aussi sa sagesse, sa justice et son amour extraordinaires. Le Royaume messianique de Dieu est au cœur de ces dispositions. Au moyen de ce Royaume, l’humanité se voit accorder la possibilité d’apprendre les voies de la justice. Ce Royaume détruira les méchants, fera éclater la souveraineté de Jéhovah et réalisera son dessein, qui consiste à faire de la terre un paradis peuplé d’humains aimant sincèrement Dieu et leur prochain, et ayant le bonheur de jouir de la vie parfaite.

En raison de l’importance de ce Royaume, Jésus a donné à ses disciples le conseil suivant: “Continuez donc à chercher d’abord le royaume.” (Mat. 6:10, 33). Les Témoins de Jéhovah d’aujourd’hui prouvent amplement qu’ils s’efforcent de suivre ce conseil.

Ils renoncent à tout pour le Royaume

Très tôt, les Étudiants de la Bible se sont intéressés à ce que signifiait chercher d’abord le Royaume. Ils ont analysé la parabole de Jésus dans laquelle il compare le Royaume à une perle d’une valeur telle qu’un homme “s’en est allé vendre promptement tout ce qu’il possédait et il l’a achetée”. (Mat. 13:45, 46.) Ils se sont interrogés sur le sens du conseil que Jésus a donné au jeune homme riche: celui de vendre tout ce qu’il possédait, de donner aux pauvres et de le suivre (Marc 10:17-30)a. Ils ont compris que s’ils voulaient être dignes d’avoir part au Royaume de Dieu, ils devaient en faire leur principale préoccupation, se réjouissant de vouer leur vie, leurs talents et leurs ressources à son service. Tout le reste ne devait occuper qu’une place secondaire dans leur vie.

Charles Russell a personnellement pris ce conseil à cœur. Il a vendu son florissant commerce de vêtements masculins, a peu à peu réduit ses parts dans d’autres affaires, et a ensuite utilisé ses biens pour apporter aux gens une aide spirituelle (voir Matthieu 6:19-21). Il n’a pas fait cela pendant quelques années seulement. Jusqu’à sa mort, il a employé toutes ses ressources, ses aptitudes mentales, sa santé et ses biens, pour communiquer à autrui le message important relatif au Royaume messianique. Lors de ses funérailles, Joseph Rutherford, l’un de ses collaborateurs, a dit à son sujet: “Charles Russell a été fidèle à Dieu, fidèle à Jésus Christ, fidèle à la cause du Royaume messianique.”

En avril 1881 (alors que seulement quelques centaines de personnes assistaient aux réunions des Étudiants de la Bible), La Tour de Garde en anglais a publié un article intitulé “Recherchons 1 000 prédicateurs”. Cet article invitait les hommes et les femmes sans charge de famille à entreprendre l’œuvre de colporteurs ou d’évangélisateurs. Reprenant les termes de Jésus dans la parabole consignée en Matthieu 20:1-16, La Tour de Garde a soulevé cette question: “Qui désire ardemment travailler dans la vigne, et prie le Seigneur de lui ouvrir la voie?” Ceux qui pouvaient consacrer au moins la moitié de leur temps exclusivement à l’œuvre du Seigneur étaient encouragés à le faire. Pour les aider à payer leurs frais de transport, de nourriture, de vêtement et de logement, la Société a fourni aux premiers colporteurs des manuels bibliques qu’ils étaient chargés de proposer aux gens; elle a fixé le montant de la modeste contribution qu’ils pouvaient demander en échange de ces publications et les a invités à garder une partie des fonds qu’ils recevraient. Qui a accepté ces dispositions et a entrepris le service de colporteur?

En 1885, environ 300 colporteurs collaboraient avec la Société. En 1914, leur nombre a finalement dépassé les 1 000. Ce n’était pas une œuvre facile. Après avoir parcouru quatre petites villes et n’avoir rencontré que trois ou quatre personnes qui manifestaient quelque intérêt pour le message, un colporteur a écrit: “Je dois dire que je me sens plutôt seul, après avoir fait tout ce chemin, après avoir rencontré tant de gens et après avoir trouvé si peu d’intérêt pour le plan de Dieu et son Église. Priez pour moi, pour que je puisse présenter la vérité avec efficacité et hardiesse, et que je ne renonce pas à faire ce qui est excellent.”

Ils se sont offerts volontairement

Ces colporteurs étaient de véritables pionniers. Ils ont pénétré les régions les plus reculées du pays, à une époque où les moyens de transport étaient très rudimentaires et où les routes n’étaient, pour la plupart, que des pistes de chariots. Sœur Early, en Nouvelle-Zélande, faisait partie de ceux-là. Ayant commencé bien avant la Première Guerre mondiale, elle a passé 34 ans dans le service à plein temps, jusqu’à sa mort en 1943. Elle a parcouru à bicyclette une bonne partie du pays. Même quand l’arthrite l’a rendue impotente et qu’elle n’a pu continuer d’aller à vélo, elle s’en est servie pour s’appuyer dessus et pour transporter ses livres dans le quartier d’affaires de Christchurch. Elle parvenait à monter les escaliers, mais elle devait les descendre à reculons à cause de l’arthrite. Cependant, elle a mis jusqu’au bout ses forces au service de Jéhovah.

Ces hommes et ces femmes n’entreprenaient pas cette activité parce qu’ils avaient confiance en eux. Certains étaient par nature très timides, mais ils aimaient Jéhovah. Avant de donner le témoignage dans un quartier d’affaires, une sœur demandait à tous les Étudiants de la Bible de son entourage de prier pour elle. Avec le temps, elle a acquis de l’expérience et elle est devenue très enthousiaste dans cette activité.

Lorsqu’en 1907 Malinda Keefer a parlé à frère Russell de son désir d’entreprendre le service à plein temps, elle a dit qu’elle pensait devoir d’abord acquérir une plus grande connaissance. En fait, elle ne connaissait les publications des Étudiants de la Bible que depuis l’année précédente. Frère Russell lui a répondu: “Si tu attends de tout savoir, tu ne commenceras jamais ce service, mais c’est en l’accomplissant que tu augmenteras ta connaissance.” Sans plus attendre, elle a commencé son activité aux États-Unis, dans l’Ohio. Maintes fois, elle a pensé au Psaume 110:3: “Ton peuple s’offrira volontairement.” C’est ce qu’elle n’a cessé de faire pendant 76 ansb. Quand elle a entrepris ce service, elle était célibataire. Puis elle a continué pendant 15 ans avec son mari. Et lorsqu’il est décédé, elle n’a pas renoncé, grâce à l’aide de Jéhovah. Se souvenant de toutes ces années, elle a confié: “Combien je suis heureuse de m’être offerte de moi-​même en tant que pionnière, alors que j’étais une jeune femme, et d’avoir toujours mis à la première place les intérêts du Royaume!”

En ce temps-​là, lorsque des assemblées avaient lieu, on prévoyait des sessions spéciales avec les colporteurs. Ils y recevaient la réponse à leurs questions et des encouragements, et une formation était donnée aux nouveaux.

À partir de 1919, de plus en plus de serviteurs de Jéhovah ont accordé un si grand prix au Royaume de Dieu qu’ils ont réellement construit leur vie autour de lui. Certains d’entre eux ont pu renoncer à leurs objectifs profanes pour se consacrer entièrement au ministère.

Ils subviennent à leurs besoins matériels

Comment subvenaient-​ils à leurs besoins matériels? Voici le témoignage d’Anna Petersen (plus tard Rømer), évangélisatrice à plein temps au Danemark: “L’argent reçu en échange des publications nous permettait de faire face à nos dépenses quotidiennes, et nos besoins étaient limités. S’il fallait engager de plus grosses dépenses, nous arrivions toujours à les couvrir d’une manière ou d’une autre. Les sœurs avaient l’habitude de nous donner des vêtements, des robes et des manteaux, que nous pouvions enfiler et porter sur-le-champ, et nous étions donc toujours bien habillées. Certains hivers, j’ai travaillé dans un bureau pendant deux mois. (...) En profitant des soldes, je pouvais m’acheter les vêtements dont j’avais besoin pour une année entière. Tout allait bien. Nous ne manquions jamais de rien.” Les biens matériels n’étaient pas le principal souci des colporteurs. Leur amour pour Jéhovah et pour ses voies était en eux comme un feu brûlant, et ils n’avaient qu’à l’exprimer.

Pour se loger, ils pouvaient louer une chambre modeste le temps qu’ils prêchaient dans les alentours. D’aucuns utilisaient une caravane, rien d’élaboré, juste une place pour dormir et pour manger. D’autres dormaient sous des tentes, tandis qu’ils voyageaient de lieu en lieu. Dans certains endroits, les frères organisaient des “camps de pionniers”. Des Témoins de la région prêtaient une maison, et quelqu’un était désigné pour s’en occuper. Les pionniers qui œuvraient dans cette région pouvaient y loger et contribuaient aux dépenses.

Ces serviteurs à plein temps ne permettaient pas que les gens semblables à des brebis soient privés de publications bibliques par manque d’argent. Ils échangeaient souvent leurs publications contre des pommes de terre, du beurre, des œufs, des fruits frais ou en conserve, des poulets, du savon, et quantité d’autres choses. Ils ne cherchaient pas à s’enrichir; c’était plutôt un moyen d’aider les personnes sincères à connaître le message du Royaume. Du même coup, ayant ainsi les choses nécessaires à la vie, ils pouvaient continuer leur ministère. Ils avaient confiance en la promesse de Jésus selon laquelle s’ils ‘continuaient à chercher d’abord le Royaume et la justice [de Dieu]’, la nourriture et le logement nécessaires leur seraient accordés. — Matthieu 6:33.

Désireux de servir où il y avait du besoin

Leur désir sincère d’accomplir l’œuvre que Jésus avait confiée à ses disciples a conduit les serviteurs à plein temps dans de nouveaux territoires, voire de nouveaux pays. Lorsqu’en 1931 Frank Rice a été invité à quitter l’Australie pour entreprendre la prédication de la bonne nouvelle à Java (aujourd’hui partie de l’Indonésie), il était dans le ministère à plein temps depuis dix ans. Dorénavant, il lui fallait s’habituer à de nouvelles coutumes et apprendre de nouvelles langues. Il pouvait donner le témoignage en anglais à certaines personnes dans les magasins et les bureaux, mais il voulait aussi prêcher à d’autres. Il a beaucoup étudié, et en trois mois il connaissait assez le néerlandais pour commencer à prêcher de maison en maison. Ensuite il a appris le malais.

Frank n’avait que 26 ans lorsqu’il est arrivé à Java, et il a œuvré seul une bonne partie des six années qu’il a passées dans ce territoire et à Sumatra. (Vers la fin de 1931, Clem Deschamp et Bill Hunter sont venus d’Australie pour l’aider dans cette œuvre. Ensemble, ils ont prêché à l’intérieur du pays, pendant que Frank parcourait la capitale et les alentours. Plus tard, Clem et Bill ont aussi été nommés dans des territoires séparés.) Il n’y avait pas de réunions auxquelles Frank aurait pu assister. Il se sentait parfois très seul, et à plusieurs reprises il a lutté contre l’envie de tout abandonner et de repartir en Australie. Mais il a persévéré. Comment a-​t-​il fait? La nourriture spirituelle contenue dans La Tour de Garde l’a aidé à s’affermir. En 1937, il a été envoyé en Indochine, où il a échappé de peu à la mort lors des violents soulèvements qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale. Il manifestait toujours ce désir de servir, lorsque, dans les années 70, il a écrit pour exprimer la joie qu’il retirait du fait que toute sa famille servait Jéhovah, et pour dire que sa femme et lui se préparaient à partir dans un territoire d’Australie où le besoin était grand.

‘Ils se confient en Jéhovah de tout leur cœur’

Claude Goodman était décidé à ‘se confier en Jéhovah de tout son cœur et à ne pas s’appuyer sur sa propre intelligence’; c’est pourquoi, en tant qu’évangélisateur, il a choisi le service de colporteur plutôt qu’une carrière dans les affaires (Prov. 3:5, 6). Accompagné de Ronald Tippin, qui l’avait aidé à connaître la vérité, il a été colporteur en Angleterre pendant plus d’un an. Puis, en 1929, ces deux frères se sont rendus disponibles pour aller en Indec. Ce n’était pas une mince affaire!

Les années suivantes, ils ont voyagé à pied, en train et en car, mais aussi en train de marchandises, en char à bœufs, à dos de chameau, en sampan, en pousse-pousse et même en avion et en train privé. Parfois ils étendaient leurs sacs de couchage dans la salle d’attente d’une gare, dans une étable, dans la jungle ou sur le sol plein de bouse d’une ferme, mais d’autres fois ils dormaient dans des hôtels luxueux ou dans le palais d’un radjah. Comme l’apôtre Paul, ils ont appris le secret du contentement, avec très peu de ressources comme dans l’abondance (Phil. 4:12, 13). Ils avaient généralement très peu, mais ils n’ont jamais manqué de ce dont ils avaient réellement besoin. Ils ont vu s’accomplir pour eux la promesse de Jésus selon laquelle, s’ils cherchaient d’abord le Royaume et la justice de Dieu, leurs besoins matériels seraient comblés.

Ils ont eu de graves accès de dengue, de paludisme et de typhoïde, mais leurs frères leur ont prodigué des soins empreints d’amour. Ils ont dû accomplir leur service dans les quartiers misérables des villes comme Calcutta, et donner le témoignage dans les plantations de thé des montagnes de Ceylan (l’actuel Sri Lanka). Pour combler les besoins spirituels des gens, ils leur offraient des publications, leur faisaient écouter des enregistrements dans les langues locales, et donnaient des discours. Comme l’œuvre progressait, Claude a aussi appris à se servir d’une presse et à s’occuper de l’œuvre dans des filiales de la Société.

Dans sa 87^e année, il pouvait se pencher sur la vie riche d’expériences qu’il avait eue, en servant Jéhovah en Angleterre, en Inde, au Pakistan, à Ceylan, en Birmanie (l’actuel Myanmar), en Malaisie, en Thaïlande et en Australie. Célibataire, et plus tard mari et père, il a toujours mis le Royaume à la première place dans sa vie. Il a entrepris le service à plein temps moins de deux ans après son baptême et a décidé d’en faire sa carrière.

La puissance de Dieu rendue parfaite dans la faiblesse

Ben Brickell était lui aussi un Témoin zélé. Semblable à d’autres, ayant les mêmes besoins et les mêmes faiblesses, il était remarquable par sa foi. Il a commencé le service de colporteur en 1930, en Nouvelle-Zélande, et il a donné le témoignage dans des territoires qui n’ont plus été parcourus pendant des dizaines d’années. Deux ans plus tard, en Australie, il a entrepris une tournée de prédication de cinq mois à travers une région désertique dans laquelle aucun Témoin n’avait encore donné le témoignage. Sa bicyclette était lourdement chargée de couvertures, de linge, de nourriture et de livres à distribuer. Alors que d’autres hommes avaient péri en essayant de traverser cette région, il a persévéré, se reposant sur Jéhovah. Par la suite, il a servi en Malaisie, où il a eu de graves ennuis cardiaques. Il n’a pas renoncé pour autant. Après une période de repos, il a repris son activité de prédicateur à plein temps en Australie. Une dizaine d’années plus tard, une maladie grave l’a contraint à entrer à l’hôpital, et à sa sortie le médecin lui a reconnu “une incapacité de travail à 85 %”. Il ne pouvait même plus descendre dans la rue pour faire ses courses sans s’arrêter en cours de route pour se reposer.

Mais Ben Brickell était résolu à reprendre ses activités, et il y est parvenu, tout en se reposant lorsque c’était nécessaire. Bientôt il est reparti prêcher dans l’arrière-pays australien au relief accidenté. Il a fait ce qu’il fallait pour se soigner, mais son service pour Jéhovah a été sa principale préoccupation jusqu’à sa mort, 30 ans plus tard, à l’âge de 65 ans environd. Il reconnaissait que les déficiences dues à sa faiblesse étaient compensées par la puissance de Jéhovah. Lors d’une assemblée à Melbourne, en 1969, il se tenait au stand des pionniers et portait au revers de sa veste un gros badge sur lequel on lisait: “Pour tout renseignement sur le service de pionnier, interrogez-​moi.” — Voir 2 Corinthiens 12:7-10.

Ils atteignent les villages dans la jungle et les camps de mineurs dans la montagne

Le zèle pour le service de Jéhovah a incité des hommes, mais aussi des femmes, à prêcher dans des territoires vierges. Freida Johnson, une chrétienne ointe, était plutôt petite et âgée d’une cinquantaine d’années. Elle s’est déplacée seule dans plusieurs régions d’Amérique centrale, parcourant à cheval la côte nord du Honduras. Il fallait avoir la foi pour prêcher seule dans cette région, visiter les bananeraies éloignées, les villes de La Ceiba, Tela et Trujillo, et les lointains villages caraïbes isolés. Elle a donné le témoignage dans ce pays en 1930 et en 1931, puis en 1934, et enfin en 1940 et en 1941. Elle y a laissé des milliers de publications exposant les vérités bibliques.

Dans ces années-​là, une autre prédicatrice zélée a débuté dans le ministère à plein temps. Il s’agissait de Kathe Palm, originaire d’Allemagne. C’est l’assemblée de 1931 à Columbus (Ohio), assemblée au cours de laquelle les Étudiants de la Bible ont adopté le nom de Témoins de Jéhovah, qui l’a poussée à l’action. Elle a alors décidé de chercher d’abord le Royaume, et c’est ce qu’elle faisait encore en 1992, à l’âge de 89 ans.

Elle a entrepris le service de pionnier à New York. Par la suite, dans le Dakota du Sud, elle a eu une compagne pendant quelques mois, puis elle a continué seule, voyageant à cheval. Quand on l’a invitée à se rendre en Amérique du Sud, en Colombie, elle a accepté aussitôt et y est arrivée vers la fin de l’année 1934. Une fois encore, elle a eu une compagne pendant quelques mois, puis elle s’est retrouvée seule. Cela ne l’a pas fait renoncer.

Un couple l’a invitée à le rejoindre au Chili. C’était un autre vaste territoire, qui s’étendait sur 4 265 kilomètres le long de la côte ouest du continent sud-américain. Après avoir prêché dans les quartiers d’affaires de la capitale, elle est partie plus au nord. Elle a donné le témoignage de porte en porte dans chaque camp de mineurs, dans chaque ville, grande ou petite, qui dépendait d’une compagnie minière. Les ouvriers qui travaillaient dans les Andes étaient surpris de voir une femme seule leur rendre visite, mais elle était déterminée à ne négliger aucun des territoires qui lui avaient été confiés. Plus tard, elle est allée dans le sud, où quelques estancias s’étendaient sur 100 000 hectares. Les gens étaient amicaux et hospitaliers et l’invitaient à leur table au moment des repas. Ainsi et de bien d’autres façons, Jéhovah a pris soin d’elle pour qu’elle ait ce qu’il lui fallait pour vivre.

Elle a passé sa vie à prêcher la bonne nouvelle du Royaumee. Pensant à toutes ses années de service, elle a dit: “J’ai le sentiment d’avoir vécu une vie très riche. Chaque année, aux assemblées du peuple de Dieu, j’éprouve une vive satisfaction à la vue des personnes, nombreuses, avec lesquelles j’ai étudié la Bible, et qui publient à présent la bonne nouvelle et aident les autres à venir aux eaux de la vie.” Elle a eu la joie de voir le nombre des adorateurs de Jéhovah au Chili passer d’environ 50 à plus de 44 000.

“Me voici! Envoie-​moi”

Martin Poetzinger, un Allemand, s’est fait baptiser après avoir entendu un discours dont le thème était l’invitation à servir Jéhovah lancée en Ésaïe 6:8 et la réponse positive du prophète: “Me voici! Envoie-​moi.” Deux ans plus tard, en 1930, il a entrepris le ministère à plein temps en Bavièref. Quelque temps après, le gouvernement a interdit la prédication des Témoins, fermé les lieux de réunion et confisqué les publications. La Gestapo était menaçante. Cependant, tous ces événements survenus en 1933 n’ont pas amené frère Poetzinger à mettre un terme à son ministère.

Il a été invité à poursuivre son activité en Bulgarie. Les Témoins utilisaient alors des cartes de témoignage en bulgare pour présenter les publications bibliques. Toutefois, de nombreuses personnes étaient illettrées. Frère Poetzinger a donc pris des leçons pour apprendre leur langue, qui utilisait l’alphabet cyrillique. Lorsque des publications étaient laissées à une famille, il fallait souvent que les enfants les lisent à leurs parents.

Frère Poetzinger a été seul une bonne partie de la première année et il a écrit: “Au Mémorial, j’ai prononcé le discours, prié et conclu la réunion moi-​même.” En 1934, les étrangers ont été expulsés; il est donc allé en Hongrie. Là encore, il lui a fallu apprendre une nouvelle langue pour prêcher. De Hongrie, il est parti dans ce qui était alors la Tchécoslovaquie et la Yougoslavie.

Il a gardé de nombreux et heureux souvenirs: la découverte de personnes qui aiment la vérité tandis qu’il traversait la campagne et les villages, le sac à dos chargé de publications; la façon dont Jéhovah a veillé sur lui par l’intermédiaire de gens hospitaliers qui lui offraient un repas et même un lit pour la nuit; les discussions tardives avec ceux qui venaient à son logement pour en entendre davantage sur le message réconfortant du Royaume.

Sa foi a aussi été durement éprouvée. Alors qu’il servait à l’étranger et qu’il n’avait pas d’argent, il est tombé gravement malade. Aucun médecin n’acceptait de venir le voir. Mais Jéhovah a pourvu. Comment? Le médecin-chef de l’hôpital local a été appelé. Cet homme, qui croyait fermement en la Bible, a soigné frère Poetzinger comme il l’aurait fait pour son fils, sans demander d’honoraires. Le médecin était impressionné par l’esprit de sacrifice que reflétait l’œuvre effectuée par ce jeune homme, et il a accepté en cadeau un éventail des publications de la Société.

Martin Poetzinger a subi encore une dure épreuve quatre mois après son mariage. Il a été arrêté en décembre 1936 et enfermé dans un premier camp de concentration, puis dans un autre, pendant que sa femme était détenue dans un troisième. Ils ne se sont pas vus pendant neuf ans. Jéhovah n’a pas empêché cette cruelle persécution, mais il a fortifié Martin, sa femme Gertrud, ainsi que des milliers d’autres, pour qu’ils la supportent.

Après que sa femme et lui ont été libérés, frère Poetzinger a été surveillant itinérant pendant plusieurs années en Allemagne. Il a assisté à l’extraordinaire assemblée qui s’est tenue après la guerre, sur l’ancienne esplanade utilisée par Hitler, à Nuremberg. En cette circonstance, l’esplanade était remplie de fidèles sujets du Royaume de Dieu. Il était présent aux inoubliables assemblées tenues dans le Yankee Stadium de New York. Il a pleinement tiré profit de sa formation à Galaad, l’École biblique de la Société Watchtower. Puis, en 1977, il est devenu membre du Collège central des Témoins de Jéhovah. Sa conduite jusqu’à ce qu’il achève sa course terrestre, en 1988, peut se résumer ainsi: ‘Il est une chose que je fais, chercher d’abord le Royaume.’

Ils apprennent ce que cela signifie vraiment

L’esprit de sacrifice n’est sans doute pas quelque chose de nouveau chez les Témoins de Jéhovah. Lorsque le premier volume de L’Aurore du Millénium est paru en 1886, la question de la consécration (ou, comme on dit maintenant, de l’offrande de soi) était examinée avec franchise. Il était expliqué que, d’après les Écritures, les véritables chrétiens doivent “consacrer” toutes choses à Dieu; cela comprend leurs capacités, leurs biens, leur vie même. Les chrétiens deviennent ainsi les intendants de ce qui est “consacré” à Dieu, et, en tant que tels, ils ont des comptes à rendre non pas aux hommes, mais à Dieu.

Un nombre croissant d’Étudiants de la Bible donnaient vraiment d’eux-​mêmes dans le service de Dieu. Ils vouaient tous leurs talents, leurs biens, leur énergie vitale, à l’accomplissement de sa volonté. En revanche, d’autres pensaient qu’il était plus important de cultiver ce qu’ils appelaient le caractère chrétien, afin de se qualifier pour avoir part au Royaume avec Christ.

Bien que Charles Russell ait souvent parlé de la responsabilité de chaque chrétien de donner à autrui le témoignage relatif au Royaume de Dieu, celle-ci a davantage été mise en valeur après la Première Guerre mondiale. L’article “Caractère ou alliance”, paru dans La Tour de Garde de juillet 1926, en est un exemple frappant. Il démontrait sans ambages les conséquences nuisibles de ce qu’on appelait le développement du caractère et soulignait ensuite l’importance de s’acquitter de ses obligations envers Dieu par des actes.

Un peu plus tôt, La Tour de Garde de janvier 1921 (1^er juillet 1920 en anglais) avait analysé la grande prophétie de Jésus relative au ‘signe de son avènement et de la fin du monde’. (Mat. 24:3, Sg.) Elle avait attiré l’attention sur l’œuvre de prédication qui devait être effectuée en accomplissement de la prophétie de Matthieu 24:14 et avait précisé la nature du message à proclamer, en ces termes: “La bonne nouvelle concerne ici la fin de l’ancien ordre de choses et l’instauration du royaume du Messie.” La Tour de Garde expliquait que, selon les déclarations de Jésus relatives à d’autres éléments du signe, cette œuvre devait être accomplie “pendant l’intervalle compris entre la grande guerre mondiale [la Première] et la ‘grande tribulation’ mentionnée par le Maître en Matthieu 24:21, 22”. Cette œuvre était urgente. Qui l’accomplirait?

Manifestement, cette responsabilité incombait aux membres de “l’église”, la congrégation des véritables chrétiens. Toutefois, La Tour de Garde de novembre 1932 (1^er août en anglais) leur a conseillé d’encourager “la classe de Jonadab” à participer à cette œuvre avec eux, en accord avec l’esprit de Révélation 22:17. La classe de Jonadab, ceux qui espèrent vivre éternellement dans le Paradis terrestre, a répondu à cette invitation, et beaucoup l’ont fait avec zèle.

L’importance capitale de cette œuvre a été accentuée: “Il est tout aussi nécessaire de collaborer au service du Seigneur que d’assister à une réunion”, disait La Tour de Garde en 1921. “Chacun doit être un prédicateur de l’Évangile”, lisait-​on en 1922. “Jéhovah a fait de la prédication l’œuvre la plus importante qu’aucun de nous puisse accomplir en ce monde”, ajoutait celle de 1950. La déclaration de Paul en 1 Corinthiens 9:16 a souvent été citée: “Une nécessité (...) m’est imposée. Oui, malheur à moi si je n’annonce pas la bonne nouvelle!” Ce verset s’applique à chaque Témoin de Jéhovah.

Combien sont-​ils à prêcher? Dans quelle mesure? Pourquoi?

Certains sont-​ils obligés de s’engager dans cette œuvre contre leur volonté? “Non, a répondu La Tour de Garde dans son numéro de mars 1920; personne n’est obligé de faire quoi que ce soit. C’est un service purement volontaire, accompli par amour pour le Seigneur et sa juste cause. Jéhovah ne force jamais personne.” À propos des mobiles qui poussent à accomplir ce service, La Tour de Garde du 1^er septembre 1922 (en anglais) disait aussi: “Celui dont le cœur est rempli de gratitude et qui apprécie ce que Dieu a fait pour lui voudra faire quelque chose en retour; plus profonde sera sa gratitude pour la bonté de Dieu à son égard, plus grand sera son amour; et plus grand sera son amour, plus vif sera son désir de le servir.” L’article expliquait qu’on démontre son amour pour Dieu en observant ses commandements, et l’un de ces commandements est de prêcher l’heureuse nouvelle du Royaume de Dieu. — És. 61:1, 2; 1 Jean 5:3.

Ceux qui entreprennent cette activité ne sont pas guidés par l’ambition propre au monde. On leur dit franchement que lorsqu’ils iront de maison en maison ou aux coins des rues présenter des publications, ils seront considérés comme “fous, faibles et indignes”, qu’ils seront “méprisés, persécutés”, et comptés comme des gens “de peu d’importance” du point de vue du monde. Mais ils savent que Jésus et ses premiers disciples ont été aussi traités de la sorte. — Jean 15:18-20; 1 Cor. 1:18-31.

Les Témoins de Jéhovah pensent-​ils qu’ils gagneront le salut par leur prédication? Pas du tout! Le livre Unis dans le culte du seul vrai Dieu, qui est utilisé depuis 1983 pour aider les étudiants de la Bible à progresser vers la maturité chrétienne, aborde cette question. Il dit: “Le sacrifice de Jésus nous a également ouvert la porte de la vie éternelle (...). Nous ne gagnons pas le droit à cette récompense. Quoi que nous fassions dans le service de Jéhovah, nous ne pourrons jamais accumuler des mérites tels que Dieu nous devra la vie. Non, la vie éternelle est ‘le don que donne Dieu (...) par Christ Jésus notre Seigneur’. (Rom. 6:23; Éph. 2:8-10.) Toutefois, si nous avons foi dans ce don et si nous nous montrons pleins de gratitude pour la façon dont il a été rendu possible, nous le manifesterons. Si nous comprenons de quelle manière merveilleuse Jéhovah s’est servi de son Fils pour accomplir sa volonté et à quel point il est vital que nous imitions tous attentivement Jésus, nous ferons du ministère chrétien la chose la plus importante de notre vie.”

Peut-​on dire que tous les Témoins de Jéhovah sont des prédicateurs du Royaume? Oui! C’est ce que signifie être Témoin de Jéhovah. Il y a plus d’un demi-siècle, certains pensaient qu’il n’était pas nécessaire de participer à la prédication, que ce soit en public ou de maison en maison. Mais aujourd’hui aucun Témoin ne prétend être dispensé de cette activité en raison de sa position dans la congrégation locale ou dans l’organisation mondiale. Hommes et femmes, jeunes et moins jeunes y participent. Pour eux, c’est un honneur et un service sacré. Beaucoup prêchent en dépit de graves infirmités. Et quant à ceux qui sont physiquement incapables d’aller de maison en maison, ils trouvent d’autres moyens de toucher les gens et de leur donner le témoignage.

Dans le passé, on avait parfois tendance à laisser les nouveaux prêcher trop tôt. Mais ces dernières années, on a insisté sur le fait qu’ils devaient remplir les conditions requises avant d’y être invités. Qu’est-​ce que cela signifie? Cela ne veut pas dire qu’ils doivent être capables de tout expliquer dans la Bible. Mais, comme le livre Organisés pour bien remplir notre ministère le montre, ils doivent connaître les enseignements fondamentaux de la Bible et y croire. Il leur faut aussi mener une vie pure, en harmonie avec les principes bibliques, et vouloir vraiment devenir Témoins de Jéhovah.

On ne s’attend pas à ce que tous les Témoins prêchent le même nombre d’heures. La situation de chacun est différente. L’âge, la santé, les responsabilités familiales, ainsi que la profondeur de leur reconnaissance sont autant de facteurs. Ce fait a toujours été reconnu. La Tour de Garde du 1^er juin 1951 (1^er décembre 1950 en anglais) a mis l’accent sur ce point lorsqu’elle a parlé de la “bonne terre” de la parabole du semeur que Jésus a donnée en Luc 8:4-15. Le cours de l’École du ministère du Royaume, préparé pour les anciens en 1972, analysait la nécessité de ‘servir Jéhovah de toute son âme’ et expliquait que “ce qui compte n’est pas l’importance du service accompli par quelqu’un comparé à celui d’un autre, mais plutôt de faire ce que l’on peut”. (Marc 14:6-8.) Toutefois, encourageant une analyse personnelle sérieuse, il montrait que, du fait de notre amour, “toutes les parties de notre personne sont impliquées dans le service plein d’amour que nous offrons à Dieu; aucune fonction, aucune faculté ni aucun désir de notre personne ne doit être exclu”. Nous devons faire appel à toutes nos facultés, toute notre âme, pour faire la volonté de Dieu. Le manuel soulignait ceci: “Dieu exige non pas une simple participation, mais un service accompli de toute notre âme.” — Marc 12:30.

Malheureusement, les humains imparfaits ont tendance à passer d’un extrême à l’autre, à insister sur une chose et à en négliger une autre. C’est pourquoi, dès 1906, frère Russell a jugé utile de préciser que faire preuve d’esprit de sacrifice, ce n’était pas sacrifier les autres. Il ne fallait pas que quelqu’un néglige sa femme, ses enfants ou ses parents âgés afin de se libérer pour prêcher à autrui. Depuis lors, les publications de la Société contiennent de temps à autre des rappels semblables.

Peu à peu, avec l’aide de la Parole de Dieu, l’organisation tout entière s’est efforcée de parvenir à l’équilibre chrétien: être zélé pour le service de Dieu tout en accordant une attention suffisante à tous les aspects du véritable christianisme. Si le “développement du caractère” repose sur une mauvaise interprétation, La Tour de Garde a montré qu’il ne faut toutefois pas minimiser l’importance des fruits de l’esprit et d’une conduite chrétienne. En 1942, La Tour de Garde a dit fort à propos: “Certains en ont conclu à la légère que dans la mesure où ils participaient à l’œuvre de témoignage de maison en maison, ils pouvaient en toute impunité donner libre cours à leurs envies. Chacun devrait se rappeler qu’il ne suffit pas de participer à cette œuvre de témoignage.” — 1 Cor. 9:27.

La priorité

Les Témoins de Jéhovah ont fini par comprendre que ‘rechercher d’abord le Royaume et la justice de Dieu’, c’est accorder la priorité aux choses les plus importantes. Cela implique accorder à l’étude individuelle de la Parole de Dieu la place qui lui revient, assister régulièrement aux réunions de la congrégation et ne permettre à rien d’empiéter sur ces activités. Il faut donc prendre des décisions qui reflètent le désir sincère de se conformer aux exigences du Royaume de Dieu, telles qu’elles sont exposées dans la Bible. Cela suppose aussi qu’il faut fonder sur la Bible ses décisions concernant la vie de famille, les divertissements, l’instruction scolaire, l’emploi, les affaires commerciales et les relations avec son prochain.

Chercher d’abord le Royaume, ce n’est pas simplement passer chaque mois quelques heures à parler à autrui du dessein divin. C’est accorder aux intérêts du Royaume la première place dans sa vie, tout en s’acquittant avec soin de ses autres obligations bibliques.

Les Témoins de Jéhovah peuvent promouvoir les intérêts du Royaume de diverses manières.

Le privilège de servir au Béthel

Certains sont membres de la famille internationale du Béthel. Il s’agit de ministres à plein temps qui se portent volontaires pour accomplir n’importe quelle tâche qui leur est confiée en rapport avec la préparation et la publication d’ouvrages bibliques, les services administratifs et l’entretien de la famille du Béthel. Dans cette œuvre ils n’acquièrent ni position ni biens. Ils désirent honorer Jéhovah et se contentent des dispositions prises pour eux en matière de nourriture et de logement, et d’une petite somme d’argent en remboursement de leurs frais. Par leur mode de vie, les membres de la famille du Béthel sont assimilés, entre autres par les autorités américaines, aux membres d’un ordre religieux qui ont fait vœu de pauvreté. Les chrétiens servant au Béthel trouvent leur joie à vouer leur vie entière au service de Jéhovah et à faire un travail qui profite à un grand nombre de leurs frères et aux personnes qui s’intéressent à la vérité, parfois à l’échelle internationale. Comme les autres Témoins de Jéhovah, ils prêchent aussi régulièrement.

Au départ, la famille du Béthel (ou la famille de la Maison de la Bible, comme on disait alors) se trouvait à Allegheny (Pennsylvanie). En 1896, elle comptait 12 membres. En 1992, elle en comptait plus de 12 900, qui servaient dans 99 pays. En outre, quand il n’y a pas assez de chambres dans les locaux de la Société pour les loger, des centaines d’autres volontaires font chaque jour le déplacement pour travailler au Béthel et dans les imprimeries. Participer aux tâches qui y sont accomplies est pour eux un privilège. Par ailleurs, des milliers de Témoins se proposent de quitter leur emploi et leurs autres activités pendant des périodes de temps plus ou moins longues, afin d’aider à la construction de bâtiments dont la Société a besoin pour que la bonne nouvelle du Royaume soit prêchée partout.

Beaucoup de membres de la famille internationale du Béthel ont fait de ce service leur carrière. Lorsqu’il est devenu le quatrième président de la Société Watch Tower, en 1977, Frederick Franz était déjà membre de la famille du Béthel depuis 57 ans. Il a servi encore 15 ans au Béthel, jusqu’à sa mort en 1992. Heinrich Dwenger a commencé son activité au Béthel d’Allemagne en 1911; par la suite, il a servi humblement partout où on lui a demandé de le faire. En 1983, l’année de sa mort, il était toujours membre de la famille du Béthel à Thoune, en Suisse. En 1924, George Phillips, un Écossais, a accepté d’être envoyé au bureau de la filiale d’Afrique du Sud (quand ce dernier dirigeait la prédication au Kenya depuis la ville du Cap) et il est demeuré dans ce pays jusqu’à sa mort en 1982 (à ce moment-​là, il y avait sept filiales et quelque 160 000 Témoins de Jéhovah dans cette partie du continent africain). Des chrétiennes comme Kathryn Bogard, Grace DeCecca, Irma Friend, Alice Berner et Mary Hannan ont elles aussi servi durant toute leur vie au Béthel, faisant ce qui est droit jusqu’à la fin. Beaucoup d’autres servent également au Béthel depuis 10, 30, 50, 70 ans et plusg.

Les surveillants itinérants font preuve d’abnégation

Dans le monde entier, on compte quelque 3 900 surveillants de circonscription et de district qui, avec leurs femmes, effectuent leur service partout où c’est nécessaire, généralement dans leur pays. Beaucoup ont quitté leur maison et se déplacent maintenant chaque semaine, ou à intervalles de plusieurs semaines, pour desservir les congrégations qui leur sont confiées. Ils ne perçoivent pas de salaire, mais ils acceptent avec gratitude la nourriture et le logement qui leur sont offerts, et reçoivent une petite somme en remboursement de leurs frais. En 1992, aux États-Unis, où servent 499 surveillants de district et de circonscription, la moyenne d’âge de ces itinérants, tous anciens, était de 54 ans, et certains accomplissaient ce service depuis 30 ans, 40 ans ou plus. Dans bon nombre de pays, ces surveillants se déplacent en voiture. Dans les territoires du Pacifique, il leur faut souvent voyager en avion ou en bateau. Dans certains endroits, il n’est pas rare que les surveillants de circonscription se rendent dans les congrégations isolées à cheval ou même à pied.

Les pionniers spéciaux comblent un besoin important

Afin d’inaugurer la prédication de la bonne nouvelle dans des régions où il n’y a pas encore de Témoins, ou pour apporter une aide là où le besoin est particulièrement grand, le Collège central prend des dispositions pour y envoyer des pionniers spéciaux. Ce sont des évangélisateurs à plein temps qui consacrent au moins 140 heures par mois à la prédication. Ils sont disposés à servir partout où c’est nécessaire dans leur pays, ou parfois dans un pays voisin. Leur service ne leur laissant que peu de temps, voire pas du tout, ils ne peuvent occuper un emploi afin de subvenir à leurs besoins; ils reçoivent donc une petite somme en remboursement de leur loyer et autres dépenses nécessaires. En 1992, on comptait plus de 14 500 pionniers spéciaux dans le monde.

Lorsque les premiers pionniers spéciaux ont commencé leur service en 1937, ils ont inauguré l’œuvre consistant à faire entendre des enregistrements de discours bibliques sur le pas de la porte des maisons, et à utiliser les disques pour engager des discussions lors des nouvelles visites. Cette activité a eu lieu dans des grandes villes où il y avait déjà des Témoins. Au bout de quelques années, les pionniers spéciaux ont commencé à être envoyés surtout dans des territoires vierges ou dans des congrégations qui avaient un grand besoin d’aide. Grâce à leur travail efficace, des centaines de congrégations ont vu le jour.

Au lieu de parcourir un territoire puis de se déplacer dans un autre, ils rendaient visite à plusieurs reprises aux habitants d’une région donnée, entretenaient l’intérêt pour le message et dirigeaient des études bibliques. Des réunions étaient organisées pour les personnes qui s’intéressaient à la vérité. Ainsi, au Lesotho, en Afrique australe, dès la première semaine de son arrivée, un pionnier spécial a invité toutes les personnes qu’il rencontrait à venir voir comment les Témoins de Jéhovah dirigent l’École du ministère théocratique. Sa famille et lui ont assuré le programme en entier. Puis il a invité tous les assistants à l’étude de La Tour de Garde. Le premier élan de curiosité passé, 30 personnes ont continué de venir à l’étude de La Tour de Garde, et 20 personnes en moyenne assistaient à l’école. Dans les pays où les missionnaires formés à l’École de Galaad ont fortement contribué à faire connaître la bonne nouvelle, on a observé un accroissement plus rapide lorsque des Témoins indigènes ont commencé à se qualifier pour entreprendre le service de pionnier spécial. Ils étaient souvent plus efficaces auprès des gens du pays.

En plus de ces prédicateurs zélés, des centaines de milliers d’autres Témoins de Jéhovah soutiennent énergiquement la cause du Royaume. On trouve parmi eux des jeunes et des moins jeunes, des hommes et des femmes, des gens mariés et des célibataires. Les pionniers permanents consacrent à la prédication un minimum de 90 heures par mois; les pionniers auxiliaires, au moins 60. Ils choisissent l’endroit où ils aimeraient prêcher. La plupart d’entre eux collaborent avec des congrégations bien établies; certains se déplacent dans des territoires isolés. Ils subviennent à leurs besoins en occupant un emploi, ou grâce au soutien des membres de leur famille. En 1992, plus de 914 500 Témoins étaient pionniers permanents ou pionniers auxiliaires une partie de l’année.

Des écoles avec des objectifs particuliers

Des écoles ont été créées pour former des volontaires en vue de certains services. Par exemple, depuis 1943, l’École de Galaad a formé des milliers de ministres expérimentés pour l’œuvre missionnaire, et des diplômés de cette école ont été envoyés dans toutes les parties de la terre. En 1987, l’École de formation ministérielle a été mise en place pour répondre à des besoins particuliers en rapport avec l’attention à accorder aux congrégations et d’autres responsabilités. Cette école organise des cours en différents endroits, ce qui réduit le déplacement des étudiants vers un lieu central et supprime la nécessité d’apprendre une autre langue pour en bénéficier. Tous ceux qui sont invités à cette école sont des anciens ou des serviteurs ministériels ayant démontré qu’ils cherchaient vraiment d’abord le Royaume. Beaucoup sont disposés à servir dans d’autres pays. Ils manifestent le même état d’esprit que le prophète Ésaïe, qui a dit: “Me voici! Envoie-​moi.” — És. 6:8.

Pour aider ceux qui sont déjà pionniers permanents ou spéciaux à devenir plus efficaces, l’École pour les pionniers a été ouverte en 1977. Dans la mesure du possible, cette école a lieu dans chaque circonscription du monde entier. Tous les pionniers sont invités à assister à ces cours qui durent deux semaines. Depuis lors, petit à petit, tous les pionniers qui ont achevé leur première année de service ont reçu la même formation. En 1992, aux États-Unis, quelque 100 000 pionniers avaient été formés par cette école, et plus de 10 000 le sont chaque année. Près de 55 000 autres pionniers ont été formés au Japon, 38 000 au Mexique, 25 000 au Brésil, et 25 000 en Italie. Outre ces cours, les pionniers bénéficient d’une réunion spéciale avec le surveillant de circonscription lors de sa visite semestrielle dans chaque congrégation et d’une session spéciale de formation avec les surveillants de circonscription et de district lors de l’assemblée de circonscription. Ainsi, la grande armée des prédicateurs du Royaume qui œuvrent comme pionniers sont non seulement des volontaires, mais aussi des ministres bien formés.

Ils servent où le besoin est grand

Des milliers de Témoins de Jéhovah, pionniers ou non, se sont rendus disponibles pour servir dans leur région, et aussi dans d’autres, où il y a un grand besoin de prédicateurs de la bonne nouvelle. Chaque année, des milliers passent quelques semaines ou quelques mois, selon leurs possibilités, dans des régions souvent éloignées de chez eux pour donner le témoignage à des gens qui ne reçoivent pas régulièrement la visite des Témoins de Jéhovah. Des milliers ont déménagé pour apporter leur aide pendant un certain temps. Beaucoup sont mariés, certains ont des enfants. Ils se sont déplacés, souvent non loin de chez eux, mais certains l’ont fait plusieurs fois au fil des années. Bon nombre de ces Témoins zélés entreprennent le service à l’étranger, certains pendant quelques années, d’autres de façon permanente. Ils acceptent n’importe quel travail pour subvenir à leurs besoins et déménagent à leurs propres frais. Leur seul désir est de participer autant que faire se peut à la propagation du message du Royaume.

Il arrive qu’une famille doive déménager à cause de l’emploi du père qui n’est pas Témoin. Toutefois, les membres de cette famille qui sont Témoins peuvent saisir l’occasion de répandre le message du Royaume. Tel a été le cas, à la fin des années 70, de deux sœurs des États-Unis qui se sont retrouvées dans un camp en pleine jungle, au Suriname. Deux fois par semaine, elles se levaient à 4 heures du matin, empruntaient un car de la compagnie pour un rude trajet d’une heure afin de rejoindre un village où elles passaient la journée à prêcher. Au bout de quelque temps, elles dirigeaient chaque semaine 30 études de la Bible avec des personnes affamées de vérité. Aujourd’hui, il existe une congrégation dans cette partie de la forêt tropicale où la vérité n’avait pas encore pénétré.

Ils saisissent toutes les occasions de donner le témoignage

Bien sûr, tous les Témoins ne vont pas dans d’autres pays ni même dans d’autres villes pour accomplir leur ministère. Tous ne sont pas dans une situation qui leur permet d’être pionniers. Néanmoins, ils prennent tous à cœur l’injonction biblique de fournir “tout effort soutenu” et d’avoir “beaucoup de travail dans l’œuvre du Seigneur”. (2 Pierre 1:5-8; 1 Cor. 15:58.) Ils montrent qu’ils cherchent d’abord le Royaume lorsqu’ils font passer ses intérêts avant le travail et les divertissements. Ceux dont le cœur est rempli de gratitude envers le Royaume participent régulièrement à la prédication, autant que leur situation le leur permet, et beaucoup apportent des changements dans leur vie pour faire plus. Ils sont aussi constamment aux aguets afin de saisir toutes les occasions de rendre témoignage au Royaume devant autrui.

Par exemple, John Furgala, propriétaire d’une quincaillerie à Guayaquil, en Équateur, avait installé dans son magasin un étalage attrayant sur lequel il exposait des publications bibliques. Pendant que son vendeur était occupé à préparer la commande pour un client, John donnait le témoignage à ce dernier.

Au Nigeria, un Témoin zélé, qui subvenait aux besoins de sa famille en exerçant le métier d’électricien, était décidé à profiter de ses relations dans le cadre du travail pour donner le témoignage. Comme il était à son compte, il a décidé de programmer ses activités. Chaque matin, avant le travail, il réunissait sa femme, ses enfants, ses employés et ses apprentis pour l’examen du texte biblique de la journée ainsi que la lecture de faits de prédication rapportés dans l’Annuaire des Témoins de Jéhovah. Au début de chaque année, il donnait à ses clients un exemplaire du calendrier de la Société Watch Tower et deux périodiques. À la suite de cela, plusieurs de ses employés et de ses clients se sont joints à lui dans le culte de Jéhovah.

De nombreux Témoins de Jéhovah ont le même état d’esprit. Quoi qu’ils fassent, ils recherchent constamment des occasions de faire connaître à autrui la bonne nouvelle.

Une grande armée de joyeux prédicateurs à plein temps

Au fil des années, le zèle des Témoins de Jéhovah pour la prédication ne s’est pas refroidi. Certes, beaucoup de gens leur disent assez fermement que cela ne les intéresse pas, mais un grand nombre sont reconnaissants aux Témoins de les avoir aidés à comprendre la Bible. Les Témoins de Jéhovah sont déterminés à poursuivre cette œuvre jusqu’à ce que Jéhovah leur fasse clairement comprendre qu’elle est achevée.

Loin de s’affaiblir, l’organisation mondiale des Témoins de Jéhovah a intensifié son activité de prédication. En 1982, le rapport mondial montrait que 384 856 662 heures avaient été consacrées à la prédication. Dix ans plus tard (en 1992), ce sont 1 024 910 434 heures qui ont été passées dans cette activité. À quoi est due cette augmentation?

Il est vrai que les Témoins sont plus nombreux, mais cet accroissement n’est pas proportionnel à celui des heures. Pendant cette période, alors que le nombre des Témoins a augmenté de 80 %, celui des pionniers a fait un bond de 250 %. Chaque mois, en moyenne, près de 1 Témoin de Jéhovah sur 7 a participé à une forme ou à une autre du service à plein temps.

Qui figure dans les rangs des pionniers? En République de Corée, par exemple, de nombreux Témoins sont des femmes mariées. Leurs responsabilités familiales ne permettent pas à toutes d’être pionnières en permanence, mais beaucoup mettent à profit les longues vacances scolaires d’hiver pour être pionnières auxiliaires. Cela explique le fait que 53 % des Témoins de ce pays étaient engagés dans une forme ou une autre du service à plein temps en janvier 1990.

Au début, c’est le zèle et l’esprit pionnier des Témoins philippins qui leur a permis de faire connaître le message du Royaume dans les centaines d’îles habitées des Philippines. Ce zèle est encore plus manifeste depuis. En 1992, aux Philippines, chaque mois 22 205 proclamateurs en moyenne étaient pionniers. Parmi eux, beaucoup de jeunes ont choisi de ‘se souvenir de leur Créateur’ et de mettre la vigueur de leur jeunesse à son service (Eccl. 12:1). Après avoir effectué ce service pendant une dizaine d’années, l’un de ces jeunes a dit: “J’ai appris à être patient, à mener une vie simple, à me reposer sur Jéhovah et à être humble. Il est vrai que j’ai eu aussi des difficultés et des moments de découragement, mais tout cela n’est rien comparé aux bienfaits que m’a procurés le service de pionnier.”

En avril et en mai 1989, La Tour de Garde a démasqué Babylone la Grande, c’est-à-dire la fausse religion sous les formes multiples qu’elle revêt dans le monde. Ces articles ont été publiés simultanément en 39 langues et ont été largement diffusés. Au Japon, où souvent plus de 40 % des proclamateurs sont pionniers, on a recensé un nouveau maximum de 41 055 pionniers auxiliaires en avril de cette année-​là. À Takatsuki (préfecture d’Osaka), 73 des 77 proclamateurs de la congrégation d’Otsuka étaient engagés dans une forme ou une autre du service de pionnier ce mois-​là. Le 8 avril, jour où tous les proclamateurs du Japon avaient été encouragés à participer à la diffusion de ce message capital, des centaines de congrégations, comme celle d’Ushioda, à Yokohama, ont pris des dispositions pour que la prédication ait lieu dans la rue et de maison en maison, de 7 heures à 20 heures, afin de rencontrer le plus de gens possible dans cette région.

Comme partout ailleurs, les Témoins de Jéhovah du Mexique travaillent pour gagner leur vie. Néanmoins, chaque mois en 1992, 50 095 Témoins en moyenne se sont organisés pour être pionniers et aider les gens désireux de connaître le Royaume de Dieu. Dans certaines familles, tous les membres ont coopéré pour permettre à tous, ou au moins à quelques-uns d’entre eux, d’être pionniers. Leur ministère a été productif. En 1992, les Témoins de Jéhovah du Mexique ont dirigé régulièrement plus de 502 017 études bibliques individuelles ou familiales à domicile.

Pour procurer aux congrégations des Témoins de Jéhovah ce dont elles ont besoin, les anciens assument de lourdes responsabilités. Au Nigeria, comme dans bien d’autres pays, la plupart des anciens sont pères de famille. Cependant, outre qu’ils préparent et dirigent les réunions de la congrégation tout en faisant paître le troupeau de Dieu, certains pères de famille sont aussi pionniers. Comment est-​ce possible? Un bon emploi du temps et la coopération familiale sont des facteurs importants.

Il ressort que, partout dans le monde, les Témoins de Jéhovah ont pris à cœur ce conseil de Jésus: ‘Continuez à chercher d’abord le Royaume.’ (Mat. 6:33). Ce qu’ils font est l’expression sincère de leur amour pour Jéhovah et montre qu’ils reconnaissent sa souveraineté. À l’instar du psalmiste David, ils déclarent: “Je t’exalterai, ô mon Dieu, le Roi, et je bénirai ton nom pour des temps indéfinis, oui, pour toujours.” — Ps. 145:1.

[Notes]

[Entrefilet, page 292]

L’accent est mis sur la responsabilité de donner le témoignage.

[Entrefilet, page 293]

Ils considèrent le témoignage de maison en maison comme un précieux privilège.

[Entrefilet, page 294]

Ils comprennent ce que signifie servir de toute son âme.

[Entrefilet, page 295]

Ce que signifie vraiment ‘chercher d’abord le Royaume’.

[Entrefilet, page 301]

Les Témoins zélés font passer les intérêts du Royaume avant le travail et les divertissements.

[Encadré/Illustration, page 288]

“Où sont les neuf?”

Au Mémorial de la mort du Christ, en 1928, un tract intitulé “Où sont les neuf?” a été distribué. L’analyse de Luc 17:11-19 qu’il contenait a touché le cœur de Claude Goodman, l’a poussé à devenir colporteur, ou pionnier, et à persévérer dans ce service.

[Encadré/Illustrations, pages 296, 297]

Le service au Béthel

En 1992, 12 974 Témoins servaient au Béthel dans 99 pays.

[Illustrations]

L’étude individuelle est importante pour les membres de la famille du Béthel.

Espagne

Dans chaque Béthel, la journée commence par l’examen d’un verset biblique.

Finlande

Comme les autres Témoins de Jéhovah partout dans le monde, les membres de la famille du Béthel participent à la prédication.

Suisse

Chaque lundi soir, la famille du Béthel se réunit pour étudier “La Tour de Garde”.

Italie

Le travail est varié, mais tout ce qui est fait favorise la prédication du Royaume de Dieu.

France

Papouasie-Nouvelle-Guinée

États-Unis

Allemagne

Philippines

Mexique

Grande-Bretagne

Nigeria

Pays-Bas

Brésil

Japon

Afrique du Sud

[Encadré/Illustrations, page 298]

Quelques carrières au Béthel

Frederick Franz — États-Unis (1920-​1992).

Heinrich Dwenger — Allemagne (environ 15 ans, 1911-​1933), Hongrie (1933-​1935), Tchécoslovaquie (1936-​1939), puis Suisse (1939-​1983).

George Phillips — Afrique du Sud (1924-​1966, 1976-​1982).

Deux sœurs charnelles (Kathryn Bogard et Grace DeCecca) qui, à elles deux, ont consacré 136 années au service du Béthel. — États-Unis.

[Graphique, page 303]

(Voir la publication)

Accroissement du nombre des pionniers

Pionniers

Proclamateurs

Pourcentage d’accroissement depuis 1982

250 %

200 %

150 %

100 %

50 %

1982 1984 1986 1988 1990 1992

[Illustration, page 284]

Sœur Early a parcouru une bonne partie de la Nouvelle-Zélande à bicyclette pour communiquer le message du Royaume.

[Illustration, page 285]

Pendant 76 ans, célibataire, mariée, puis veuve, Malinda Keefer a consacré sa vie au ministère à plein temps.

[Illustrations, page 286]

De simples voitures aménagées ont servi de logement aux premiers pionniers tandis qu’ils se déplaçaient de lieu en lieu.

Canada

Inde

[Illustration, page 287]

Frank Rice (debout à droite), Clem Deschamp (assis devant Frank, avec sa femme, Jean, près d’eux), et un groupe de Javanais constitué de Témoins et d’étudiants.

[Illustrations, page 288]

Sa vie de ministre chrétien à plein temps a amené Claude Goodman à se dépenser en Inde et dans sept autres pays.

[Illustration, page 289]

Lorsque Ben Brickell était en bonne santé, il s’est mis au service de Jéhovah; de graves ennuis de santé survenus dans les dernières années de sa vie ne l’ont pas fait renoncer.

[Illustration, page 290]

Kathe Palm a donné le témoignage dans toutes sortes de territoires, des quartiers d’affaires d’une grande ville aux camps de mineurs les plus reculés et aux élevages de moutons du Chili.

[Illustration, page 291]

La détermination de Martin et de Gertrud Poetzinger se résume par ces mots: ‘Il est une chose que je fais, chercher d’abord le Royaume.’

[Illustration, page 300]

L’École pour les pionniers (comme ici au Japon) a formé des dizaines de milliers de prédicateurs zélés.

Chapitre 19

Ils grandissent ensemble dans l’amour

QUAND ils écrivaient à leurs compagnons chrétiens, les apôtres de Jésus Christ faisaient ressortir que chacun, individuellement, avait besoin de grandir non seulement dans la connaissance exacte, mais aussi dans l’amour. Le fondement d’une telle croissance était l’amour dont Dieu lui-​même faisait preuve et celui plein d’abnégation de Christ, dans les traces de qui ils s’efforçaient de marcher (Jean 13:34, 35; Éph. 4:15, 16; 5:1, 2; Phil. 1:9; 1 Jean 4:7-10). Ils formaient une famille de frères, et lorsqu’ils s’entraidaient, leurs liens d’amour se renforçaient.

Quand les frères de Judée ont connu des difficultés économiques à cause de la famine, les chrétiens de Syrie et de Grèce ont partagé leurs biens pour les aider (Actes 11:27-30; Rom. 15:26). Quand certains ont été persécutés, les autres chrétiens ont été extrêmement sensibles à leurs souffrances et ont cherché à leur porter secours. — 1 Cor. 12:26; Héb. 13:3.

Certes, tous les humains ont la faculté d’aimer, et il n’y a pas que les chrétiens qui se montrent bons, par humanité. Toutefois, dans le monde romain, il était reconnu que l’amour des chrétiens était différent. Tertullien, qui avait été juriste à Rome, a cité les remarques faites à leur sujet par des gens du monde romain, à savoir: “Voyez, disent-​ils, comme ils s’aiment les uns les autres, (...) comme ils sont prêts à mourir les uns pour les autres.” (Apologétique, XXXIX, 7). John Hurst, dans History of the Christian Church (Histoire de l’Église chrétienne [volume I, page 146]), raconte que lorsque la peste sévissait dans l’Antiquité les habitants de Carthage et d’Alexandrie éloignaient de leur présence les individus infectés et dépouillaient les mourants de tout objet de quelque valeur. À l’inverse, raconte-​t-​il, les chrétiens de ces régions partageaient ce qu’ils avaient, prenaient soin des malades, enterraient les morts.

Et aujourd’hui, les Témoins de Jéhovah font-​ils des œuvres qui reflètent le même intérêt pour le bien-être d’autrui? Si oui, ne sont-​ils que quelques-uns à agir ainsi, isolément, ou bien est-​ce au niveau de leur organisation entière qu’ils encouragent et soutiennent de tels efforts?

Une aide pleine d’amour dans les congrégations

S’occuper des orphelins et des veuves, ainsi que de tout fidèle durement éprouvé, fait partie du culte des Témoins de Jéhovah (Jacq. 1:27; 2:15-17; 1 Jean 3:17, 18). En général, l’État prévoit des hôpitaux, assure l’hébergement des personnes âgées et apporte une aide sociale aux chômeurs; les Témoins de Jéhovah soutiennent ces dispositions en payant consciencieusement leurs impôts. Toutefois, comme ils reconnaissent que seul le Royaume de Dieu est en mesure de résoudre durablement les problèmes de l’humanité, ils donnent d’eux-​mêmes et de leurs ressources en priorité pour faire comprendre cette vérité à leur prochain. Voilà un service très important, qu’aucun gouvernement humain ne rend.

Dans les plus de 69 000 congrégations de Témoins de Jéhovah du monde, si une personne rencontre des difficultés en raison de son âge ou d’une infirmité, et qu’elle ait des besoins spécifiques, on s’occupe d’elle en particulier. Comme le montre 1 Timothée 5:4, 8, il incombe d’abord à chaque chrétien de prendre soin de sa famille. Les enfants, les petits-enfants ou d’autres parents proches de personnes âgées ou infirmes font preuve d’amour chrétien en leur prêtant assistance en fonction de leurs besoins. Les congrégations des Témoins de Jéhovah n’émoussent pas ce sens des responsabilités en assumant les devoirs qui reviennent aux familles. Toutefois, si un chrétien n’a pas de famille proche, ou si ceux qui ont la responsabilité de s’occuper de lui ne peuvent réellement pas porter la charge seuls, d’autres membres de la congrégation s’empressent avec amour de venir à son secours. Le cas échéant, la congrégation peut collectivement veiller à apporter une aide à un frère ou à une sœur nécessiteux qui sert Dieu fidèlement depuis longtemps. — 1 Tim. 5:3-10.

On ne compte pas sur le hasard pour subvenir à ces besoins. Lors des cours que l’École du ministère du Royaume donne périodiquement aux anciens depuis 1959, on a souvent traité spécialement de leur obligation devant Dieu sous ce rapport en tant que bergers du troupeau (Héb. 13:1, 16). Cela ne veut pas dire qu’ils n’en avaient pas conscience auparavant. Par exemple, en 1911, la congrégation d’Oldham (Lancashire, Angleterre) a fourni une aide matérielle à ceux de ses membres qui rencontraient de sérieuses difficultés économiques. Depuis lors, toutefois, l’organisation mondiale a grossi, le nombre de ses membres en difficulté a augmenté, et les Témoins de Jéhovah ont de mieux en mieux compris ce qu’est leur devoir, selon la Bible, dans ces situations. Ces dernières années surtout, toutes les congrégations ont examiné dans le cadre de leurs réunions quelles étaient les responsabilités de chaque chrétien vis-à-vis de ses compagnons ayant des besoins particuliers: personnes âgées, infirmes, familles monoparentales, et ceux qui rencontrent des difficultés économiquesa.

L’intérêt que se portent mutuellement les Témoins de Jéhovah ne s’arrête pas à des paroles du genre “Tenez-​vous au chaud et continuez à bien vous nourrir”. Ils s’intéressent personnellement et avec amour à leurs compagnons (Jacq. 2:15, 16). En voici quelques exemples:

En 1986, une jeune Suédoise, Témoin de Jéhovah, qui a contracté la méningite pendant un séjour en Grèce, a elle aussi constaté ce que signifie avoir des frères et des sœurs chrétiens dans de nombreux pays. Son père, qui était en Suède, en a été informé. Aussitôt, il a pris contact avec un ancien de la congrégation locale en Suède et, par lui, avec un Témoin de Grèce. Jusqu’à ce que la jeune fille soit en état de rentrer dans son pays, trois semaines plus tard, ses nouveaux amis grecs ne l’ont jamais laissée seule.

Pareillement, lorsqu’un Témoin âgé et veuf de Wallaceburg (Ontario, Canada) a eu besoin d’aide, des chrétiens que lui-​même avait aidés spirituellement lui ont montré leur reconnaissance en l’accueillant chez eux comme s’il était de leur famille. Quelques années plus tard, quand ils ont déménagé et sont allés s’installer à Barry’s Bay, ils l’ont emmené. Il a vécu avec eux, entouré de soins et choyé pendant 19 ans, jusqu’à sa mort en 1990.

À New York, un couple de Témoins s’est occupé d’un homme âgé qui assistait aux réunions dans leur Salle du Royaume, et ce pendant 15 ans jusqu’à sa mort en 1986. Quand il a eu une attaque, ils lui ont fait les courses, le ménage et la cuisine, ont entretenu son linge. Ils l’ont traité comme s’il avait été leur père.

Des besoins d’une autre sorte sont également comblés avec amour. Aux États-Unis, un homme et sa femme, Témoins de Jéhovah, avaient vendu leur maison pour s’établir dans le Montana, afin d’y aider une autre congrégation. Mais, par la suite, ils ont eu de graves ennuis de santé, le frère a été licencié, et leurs économies ont fondu. Comment allaient-​ils s’en sortir? Le frère a supplié Jéhovah de les aider. Il finissait de prier quand un Témoin a frappé à sa porte: il l’invitait à sortir prendre un café avec lui. Plus tard, de retour chez lui, ce frère a trouvé sur le meuble de la cuisine des sacs pleins de provisions. Il y avait aussi une enveloppe contenant de l’argent et ce petit mot: “De la part de vos frères et sœurs, qui vous aiment beaucoup.” Les membres de la congrégation avaient remarqué leurs besoins, et tous s’étaient concertés pour les satisfaire. Très émus par tant d’amour, l’homme et sa femme n’ont pas pu se retenir de pleurer et de remercier Jéhovah, dont l’exemple d’amour inspire ses serviteurs.

Comme les Témoins de Jéhovah se soucient avec générosité de ceux d’entre eux qui sont dans le besoin, cela finit par se savoir, aussi arrive-​t-​il que des imposteurs en profitent. Les Témoins ont donc appris à être prudents, sans pour autant renoncer à aider ceux qui le méritent.

Quand la guerre amène la misère

La guerre plonge des gens dans la misère un peu partout dans le monde. Des organismes de secours s’efforcent de les aider; cependant, leur fonctionnement est souvent lent. Les Témoins de Jéhovah considèrent que le travail accompli par ces organismes ne les dispense pas de leur responsabilité envers leurs frères chrétiens affligés. Quand ils apprennent que d’autres Témoins sont dans le besoin, ils ne leur ‘ferment pas la porte de leurs tendres compassions’, mais ils font promptement tout leur possible pour leur prêter assistance. — 1 Jean 3:17, 18.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, même dans des pays en proie aux pénuries, les Témoins des campagnes qui avaient encore de quoi manger ont partagé leurs vivres avec leurs frères des villes moins heureux. Aux Pays-Bas, ils l’ont fait en courant de grands risques, à cause des restrictions draconiennes imposées par les nazis. Un jour, en mission de secours, Gerrit Böhmermann pédalait à la tête d’un groupe de frères qui montaient tous des tricycles chargés de denrées alimentaires couvertes de bâches. Soudain, ils sont tombés sur un poste de contrôle dans la ville d’Alkmaar. “Il ne nous restait plus qu’à espérer très fort en Jéhovah”, devait raconter Gerrit par la suite. Sans ralentir beaucoup, il a hélé l’officier: “Wo ist Amsterdam?” (Par où, Amsterdam?) L’officier s’est écarté et lui a indiqué la direction en répondant sur le même ton: “Geradeaus!” (Tout droit!) “Danke schön!” (Merci!) a lancé Gerrit, tandis que la petite troupe passait à toutes pédales sous les yeux des gens ébahis. Un autre jour, des Témoins ont réussi à décharger tout un bateau de pommes de terre et à les faire parvenir à leurs frères d’Amsterdam.

À l’intérieur des camps de concentration en Europe, les Témoins de Jéhovah ont manifesté le même état d’esprit. Incarcéré dans un camp près d’Amersfoort, aux Pays-Bas, un garçon de 17 ans est devenu l’ombre de lui-​même tellement il avait maigri. Mais, une nuit, un Témoin d’une autre partie du camp a réussi à se faufiler jusqu’à lui pour lui mettre un morceau de pain dans la main, alors qu’ils venaient de subir une séance d’exercices forcés sous une pluie battante jusqu’à minuit, le ventre vide. Des années après, le garçon s’en souvenait encore. Au camp de concentration de Mauthausen, en Autriche, un Témoin dont la tâche l’amenait à traverser le camp a plus d’une fois risqué sa vie en apportant à certains de ses compagnons plus durement éprouvés de la nourriture que d’autres Témoins avaient prélevée sur leur maigre ration.

Après la guerre, les Témoins de Jéhovah qui sont sortis des prisons et des camps de concentration allemands n’avaient sur le dos que leur uniforme de prisonniers. Quant à beaucoup d’autres qui n’avaient pas séjourné en prison, ils avaient perdu tous leurs biens. La nourriture, les vêtements et le fioul étaient très rares dans une grande partie de l’Europe. Les Témoins de Jéhovah de ces pays ont rapidement organisé des réunions dans leurs congrégations et se sont mis à apporter une aide spirituelle à leur prochain en lui communiquant la bonne nouvelle du Royaume de Dieu. Mais eux aussi avaient besoin d’aide dans d’autres domaines. La famine avait tant affaibli nombre d’entre eux qu’il leur arrivait souvent de se trouver mal pendant les réunions.

C’était une situation que les Témoins n’avaient jamais connue sur une telle échelle. Toutefois, le mois où la guerre dans le Pacifique a cessé officiellement, les Témoins de Jéhovah ont tenu une assemblée spéciale à Cleveland (Ohio) durant laquelle il a été question des initiatives à prendre et à mener à terme pour porter secours à leurs frères chrétiens dans les pays déchirés par la guerre. Dans le discours réconfortant intitulé “Son don ineffable”, Frederick Franz a présenté des conseils bibliques qui répondaient tout à fait aux besoins créés par la situationb.

Quelques semaines après, dès que les voyages vers cette région du globe ont été autorisés, Nathan Knorr, président de la Société Watch Tower, et Milton Henschel s’embarquaient à destination de l’Europe, afin d’aller se rendre compte sur place de la situation. Avant même leur départ, les secours commençaient à s’organiser.

Les premiers envois sont partis de Suisse et de Suède, les suivants du Canada, des États-Unis et d’autres pays. Bien que le nombre total des Témoins de Jéhovah dans les pays susceptibles d’offrir une aide n’excédât pas 85 000 à l’époque, ces derniers ont entrepris d’envoyer des vêtements et des vivres à leurs compagnons Témoins d’Allemagne, d’Angleterre, d’Autriche, de Belgique, de Bulgarie, de Chine, du Danemark, de Finlande, de France, de Grèce, de Hongrie, d’Italie, de Norvège, des Pays-Bas, des Philippines, de Pologne, de Roumanie et de Tchécoslovaquie. Ils n’ont pas fait ce genre d’effort une fois seulement. En effet, des secours ont été envoyés pendant deux ans et demi. Entre janvier 1946 et août 1948, ils ont expédié 479 114 kilos de vêtements, 124 110 paires de chaussures et 326 081 kilos de nourriture en don à leurs frères Témoins. Aucun argent n’a été prélevé pour des frais administratifs. Le tri et l’emballage ont été faits par des bénévoles. Les dons d’argent ont intégralement servi à aider ceux à qui ils étaient destinés.

Évidemment, la nécessité de secourir les réfugiés et d’autres malheureux démunis de tout par la guerre n’a pas disparu avec les années 40. Depuis 1945, des centaines de guerres ont eu lieu. Les Témoins de Jéhovah continuent de manifester le même amour envers leurs frères. Tel a été le cas, par exemple, pendant et après la guerre du Biafra, au Nigeria, de 1967 à 1970. Pareillement, ils ont envoyé des secours au Mozambique dans les années 80.

Au Liberia également, la guerre qui a éclaté en 1989 a entraîné la famine. Quand les gens ont fui, des centaines de personnes se sont réfugiées dans la propriété de la Société Watch Tower à Monrovia. Toute la nourriture qui se trouvait là, ainsi que l’eau du puits, étaient partagées avec les Témoins autant qu’avec les voisins non Témoins. Puis, dès que la situation l’a permis, les Témoins de Sierra Leone et de Côte d’Ivoire (deux pays d’Afrique occidentale), ainsi que des Pays-Bas, d’Italie et des États-Unis, ont envoyé des secours.

De nouveau, en 1990, après que la guerre du Liban a laissé des quartiers de Beyrouth éventrés comme par un séisme, les anciens des Témoins de Jéhovah ont mis sur pied un comité de secours d’urgence pour apporter de l’aide aux frères. Ils n’ont pas eu à faire appel à des volontaires; chaque jour, beaucoup proposaient leurs services.

À une époque marquée par de grands bouleversements politiques et économiques en Europe, les Témoins de Jéhovah d’Autriche, de Tchécoslovaquie, de Hongrie et de Yougoslavie ont envoyé en 1990 plus de 70 tonnes de denrées de première nécessité et de vêtements à leurs frères chrétiens de Roumanie.

D’autres missions de secours ont été menées en Europe de l’Est. Le Collège central a demandé à la filiale de la Société Watch Tower du Danemark d’organiser les secours pour les Témoins nécessiteux d’Ukraine. Les congrégations ont été averties et ont donné avec empressement. Le 18 décembre 1991, cinq camions et deux camionnettes conduits par des volontaires Témoins sont arrivés à Lviv avec 22 tonnes de provisions offertes par leurs frères chrétiens compatissants. Jusqu’en 1992, des secours ont continué d’arriver depuis l’Autriche, où les Témoins ont rassemblé plus de 100 tonnes de vivres et de vêtements. Les Témoins des Pays-Bas ont envoyé eux aussi des secours, d’abord 26 tonnes de nourriture, ensuite un convoi de 11 camions remplis de vêtements, puis encore de la nourriture pour subvenir au besoin toujours pressant. Les bénéficiaires remerciaient Dieu et lui demandaient de la sagesse pour bien utiliser ce qu’ils recevaient. Ils priaient ensemble avant de décharger les camions, et de nouveau quand le travail était terminé. D’autres convois de secours ont été envoyés par les Témoins d’Italie, de Finlande, de Suède et de Suisse. Dans l’intervalle, les troubles qui secouaient les républiques de l’ex-Yougoslavie ont plongé dans le besoin les Témoins de cette région. Des vivres, des vêtements et des médicaments ont donc été acheminés à leur intention. Parallèlement, des Témoins qui habitaient en ville ont ouvert leurs foyers à ceux dont les maisons avaient été détruites.

Parfois, les Témoins qui ont désespérément besoin d’aide se trouvent dans des contrées éloignées, sans que leur situation ne soit connue. Tel a été le cas de 35 familles de Témoins de Jéhovah du Guatemala. Des factions armées avaient envahi leurs villages. Quand enfin elles ont pu rentrer chez elles en 1989, elles avaient besoin d’aide pour tout reconstruire. En complément de l’aide fournie par l’État aux rapatriés, la filiale de la Société Watch Tower a constitué un comité d’aide d’urgence, et quelque 500 Témoins de 50 congrégations ont apporté leur concours à la reconstruction.

Il est encore des situations qui plongent les gens dans la misère, indépendamment de leur volonté. Séismes, ouragans et inondations sont des phénomènes fréquents. En moyenne, dit-​on, le monde est frappé par plus de 25 grandes catastrophes par an.

Quand les éléments se déchaînent

Lorsque des Témoins de Jéhovah se trouvent dans une situation très critique à cause d’une catastrophe, aussitôt leurs compagnons se portent à leur secours. Les anciens ont pour consigne, dans de tels cas, de chercher à joindre par tous les moyens chaque membre de leur congrégation. La filiale de la Société Watch Tower responsable de l’œuvre du Royaume dans la région sinistrée s’empresse de s’enquérir de la situation, puis d’en informer le siège mondial. Lorsque l’aide apportée sur place ne suffit pas, des mesures bien coordonnées sont prises, parfois même à l’échelle internationale. Elles ne visent pas à élever le niveau de vie des victimes, mais à leur fournir les choses indispensables dont elles disposaient en temps normal.

À peine la télévision annonce-​t-​elle une catastrophe que de nombreux Témoins téléphonent aux anciens des congrégations de la région concernée pour proposer leurs services, ou offrir un soutien financier ou matériel. D’autres envoient à la filiale ou au siège mondial de l’argent destiné aux secours. Ils savent qu’il y a besoin d’aide, et ils veulent offrir la leur. Lorsque le besoin est particulièrement grand, la Société Watch Tower peut en informer les frères d’une région délimitée afin qu’ils se rendent utiles dans la mesure de leurs possibilités. Un comité de secours est formé pour coordonner le déroulement des opérations dans la région sinistrée.

Ainsi, en décembre 1972, quand Managua, au Nicaragua, a été presque entièrement ravagée par un violent tremblement de terre, dans les heures qui ont suivi les surveillants des congrégations de Témoins de Jéhovah de la région se sont réunis et ont coordonné leurs efforts. Aussitôt, ils ont pris des nouvelles de chaque Témoin de la ville. Le même jour, des secours ont commencé à arriver des congrégations voisines, puis, très vite, du Costa Rica, du Honduras et du Salvador. Quatorze centres de distribution de secours ont été installés sur la périphérie de Managua. L’argent et les fournitures donnés par les Témoins de toutes les parties du monde ont été acheminés vers le Nicaragua par l’intermédiaire du siège international de la Société Watch Tower. Nourriture et autres fournitures (comme les bougies, les allumettes et le savon) ont été réparties entre les familles, selon leur taille, en quantité suffisante pour une semaine. Au plus fort des opérations, environ 5 000 personnes (des Témoins, leurs familles et des parents avec lesquels ils vivaient) étaient ainsi nourries. Les opérations de secours se sont poursuivies pendant dix mois. Après avoir observé ces faits, des organismes d’État et la Croix-Rouge ont distribué de la nourriture, des tentes et d’autres fournitures.

En 1986, quand des éruptions volcaniques ont obligé 10 000 personnes à évacuer Izu-Oshima, une île au large du Japon, des bateaux transportant les réfugiés ont été accueillis par des Témoins de Jéhovah qui cherchaient ardemment leurs frères spirituels. Un des évacués a dit: “Quand nous avons quitté Oshima, nous ne savions même pas où nous allions.” En effet, tout s’était passé très vite. “Mais en descendant du bateau, nous avons aperçu un écriteau portant l’inscription ‘Témoins de Jéhovah’. (...) Ma femme a pleuré de soulagement quand elle a vu que nos frères chrétiens étaient là pour nous accueillir sur le quai.” Après avoir observé comment les Témoins évacués avaient été pris en charge, non seulement à leur arrivée, mais encore après, des gens qui jusque-​là les évitaient ont dit: “Vous avez bien fait d’adhérer à cette religion.”

Les Témoins se mobilisent pour faire parvenir de l’aide aux régions sinistrées dans les plus brefs délais. En 1970, quand le Pérou a connu un des tremblements de terre les plus dévastateurs de son histoire, une aide financière d’urgence a été aussitôt envoyée depuis le siège mondial à New York, suivie de 15 tonnes de vêtements. Ce chargement n’était pas encore arrivé que déjà des frères étaient dans la région où des villes et des villages avaient été détruits: quelques heures à peine après l’ouverture des routes, ils avaient organisé un convoi de plusieurs véhicules transportant des secours. Progressivement, dans les jours et les semaines qui ont suivi, ils ont apporté leur aide, tant matérielle que spirituelle, aux nombreux groupes dispersés sur les hauteurs andines. Lorsque, le 23 novembre 1980 au soir, la terre a tremblé violemment dans des régions d’Italie, le premier camion de fournitures envoyé par les Témoins est arrivé dès le lendemain. Aussitôt, les Témoins ont installé leur cuisine, où chaque jour les sœurs ont préparé des repas qui ont été distribués. Dans une île des Antilles, une personne qui a observé l’arrivée des secours après une catastrophe a dit: “Les Témoins ont agi plus vite que le gouvernement.” C’est peut-être vrai parfois, mais les Témoins de Jéhovah apprécient vivement les efforts des fonctionnaires qui leur facilitent la tâche pour atteindre rapidement les zones sinistrées.

En 1990, pendant une période de famine en Angola, on a appris que les Témoins manquaient cruellement de nourriture et de vêtements. Mais il allait sans doute être difficile de les atteindre, car, dans ce pays, les Témoins de Jéhovah étaient sous le coup d’une interdiction depuis de nombreuses années. Leurs frères chrétiens d’Afrique du Sud ont quand même chargé un camion de 25 tonnes de secours et se sont mis en route. Ils se sont rendus au consulat d’Angola et ont obtenu la permission de passer la frontière. Pour parvenir jusqu’à leurs frères, ils ont dû franchir 30 barrages militaires et traverser une rivière en crue sur le pont de fortune jeté à la place de celui qui avait sauté. Malgré tous ces obstacles, le chargement entier est arrivé à bon port.

Lorsque le malheur frappe, on fait plus qu’envoyer simplement des secours dans la région touchée. En 1984, quand des explosions et le feu ont ravagé un quartier de Mexico, les Témoins sont accourus pour apporter de l’aide. Comme plusieurs Témoins du quartier étaient introuvables, les anciens ont entrepris des recherches systématiques. Ils ont persisté jusqu’à ce qu’ils les aient tous retrouvés, même ceux qui s’étaient éparpillés dans les localités voisines. Une aide appropriée aux besoins a été apportée. Ainsi, une sœur ayant perdu son mari et un fils, les anciens ont fait le nécessaire pour leur enterrement, puis ont apporté à cette chrétienne et à ses enfants survivants un soutien complet, matériel et spirituel.

Souvent, il faut bien plus que des fournitures médicales, quelques repas et des vêtements. En 1989, le cyclone qui a balayé la Guadeloupe a soufflé les maisons de 117 Témoins et gravement endommagé celles de 300 autres. Aussitôt, les Témoins de Jéhovah de Martinique se sont portés à leur secours; puis les Témoins de France ont expédié un don de plus de 100 tonnes de matériaux de construction. Sur l’île Sainte-Croix, quand une femme Témoin de Jéhovah qui avait perdu sa maison a dit à ses collègues que des Témoins venaient de Porto Rico pour aider, ils lui ont rétorqué: “Ils ne feront rien pour toi, parce que tu es Noire et qu’eux sont latinos.” Quelle n’a pas été leur surprise quand, peu de temps après, la maison de leur collègue a été entièrement rebâtie! En 1991, après le tremblement de terre du Costa Rica, les Témoins du pays et des volontaires internationaux ont travaillé la main dans la main pour aider leurs compagnons sinistrés. Sans rien attendre en retour, ils ont rebâti 31 maisons et 5 Salles du Royaume et en ont réparé d’autres. Des observateurs ont dit: ‘D’autres groupements parlent de l’amour; chez vous, il se voit.’

L’efficacité avec laquelle les Témoins de Jéhovah volent au secours de leurs compagnons en détresse a souvent stupéfié les observateurs. En 1986, en Californie (États-Unis), une digue du Yuba a cédé et la crue a obligé des dizaines de milliers de personnes à quitter leurs maisons. Les anciens des congrégations des Témoins de Jéhovah de la région ont pris contact avec le siège mondial de New York, et un comité de secours a été constitué. L’eau avait à peine commencé à baisser que des centaines de volontaires étaient à pied d’œuvre. Avant que les organismes de secours soient prêts à intervenir, les maisons des Témoins étaient déjà en cours de ravalement. Qu’est-​ce qui a permis aux Témoins d’agir si vite?

Le principal facteur a été l’empressement des Témoins à se porter volontaires, gratuitement, et à faire don de matériaux nécessaires. Un autre facteur a été leur expérience dans l’organisation et le travail de groupe, expérience qu’ils acquièrent en organisant régulièrement des assemblées et en construisant des Salles du Royaume. À noter toutefois un autre facteur essentiel: ils ont beaucoup réfléchi au sens de ces paroles bibliques: “Ayez (...) un profond amour les uns pour les autres.” — 1 Pierre 4:8.

Ceux qui offrent de leurs ressources pour combler les besoins sont souvent des Témoins qui eux-​mêmes ont de petits moyens. En effet, il est fréquent que les offrandes soient accompagnées de lettres disant par exemple: ‘Notre don est bien petit, mais nous sommes de tout cœur avec nos chers frères et sœurs.’ ‘J’aurais aimé faire plus, mais je désire partager ce que Jéhovah m’a accordé.’ Comme les chrétiens du I^er siècle en Macédoine, ils ont demandé instamment le privilège de fournir eux aussi des choses de première nécessité à ceux qui étaient tombés dans la gêne (2 Cor. 8:1-4). En 1984, en République de Corée, quand une inondation a fait plus de 200 000 sans-abri, les Témoins de Jéhovah du pays se sont montrés si généreux que la filiale a dû leur dire d’arrêter de faire des dons.

Les observateurs n’ont aucun mal à remarquer que ce n’est pas seulement le sens des responsabilités ou des sentiments humanitaires qui motivent les Témoins: ils aiment véritablement leurs frères et sœurs chrétiens.

Les Témoins de Jéhovah ne veillent pas seulement aux besoins physiques de leurs frères des régions sinistrées, ils accordent également une attention particulière à leurs besoins spirituels. Ils se réorganisent aussi vite que possible pour reprendre les réunions de leurs congrégations. En 1986, en Grèce, ils ont dû pour cela dresser aux abords de Kalamáta une grande tente faisant office de Salle du Royaume, et à différents endroits plusieurs autres plus petites pour les études de livre qui se tiennent en milieu de semaine. De même, en 1985, quand une coulée de boue a emporté Armero (en Colombie), les frères ont d’abord pourvu aux besoins physiques des survivants, mais, ensuite, ont employé les fonds qui restaient à la construction de Salles du Royaume pour trois congrégations de la région.

Même lorsqu’ils sont occupés à de tels travaux de reconstruction, les Témoins de Jéhovah continuent de réconforter les gens en leur faisant connaître les réponses satisfaisantes que la Parole de Dieu apporte à leurs questions sur le but de la vie, les raisons des catastrophes et de la mort, et sur l’avenir de l’humanité.

On ne s’attend pas que les secours que les Témoins de Jéhovah s’efforcent d’apporter après un cataclysme comblent les besoins physiques de tous les sinistrés de la région touchée. En accord avec Galates 6:10, ils destinent leurs secours d’abord à ‘ceux qui sont leurs parents dans la foi’. Mais, en même temps, ils sont heureux d’aider les autres sinistrés dans la mesure de leurs possibilités, comme, par exemple, quand ils ont nourri les victimes d’un tremblement de terre en Italie. Aux États-Unis, lorsqu’ils ont apporté leur aide à des sinistrés après une inondation et un cyclone, ils ont aussi déblayé et réparé les maisons de voisins affolés. Interrogés sur la raison de leurs actes de bonté envers des inconnus, ils disent simplement qu’ils aiment leur prochain (Mat. 22:39). Après un ouragan qui a fait beaucoup de dégâts dans le sud de la Floride (États-Unis) en 1992, le plan de secours bien organisé des Témoins de Jéhovah a été tellement remarqué que des entreprises commerciales ou des personnes non Témoins qui voulaient offrir d’importantes quantités de fournitures de secours les ont remises aux Témoins de Jéhovah. Elles savaient que ces dons ne seraient pas gardés en réserve ni ne serviraient à des fins commerciales, mais qu’ils profiteraient vraiment aux victimes de l’ouragan, Témoins comme non-Témoins. Après une catastrophe à Davao del Norte, aux Philippines, le conseil municipal a tant apprécié l’empressement des Témoins à aider ceux qui n’étaient pas des leurs qu’il a adopté une résolution exprimant sa gratitude.

Cependant, tout le monde n’aime pas les vrais chrétiens. Il n’est pas rare qu’ils soient l’objet de persécutions cruelles. C’est là aussi une situation qui donne lieu chez les Témoins de Jéhovah à de généreuses marques d’amour et de soutien envers leurs compagnons.

Face à la persécution cruelle

L’apôtre Paul a comparé la congrégation chrétienne au corps humain, disant: ‘Ses membres doivent avoir une sollicitude égale les uns pour les autres. Et si un membre souffre, tous les autres membres souffrent avec lui.’ (1 Cor. 12:25, 26). C’est de cette façon que les Témoins de Jéhovah réagissent quand ils apprennent que leurs frères chrétiens sont persécutés.

En Allemagne, du temps des nazis, le gouvernement a pris des mesures répressives d’une grande dureté contre les Témoins de Jéhovah. À l’époque, ils n’étaient que 20 000 environ, ne formant qu’un groupe relativement petit que Hitler méprisait. Il leur fallait s’unir pour agir. Le 7 octobre 1934, chaque congrégation des Témoins de Jéhovah d’Allemagne s’est réunie en secret; tous les Témoins ont prié ensemble et ont envoyé au gouvernement une lettre dans laquelle ils se déclaraient déterminés à continuer de servir Jéhovah. Puis une bonne partie d’entre eux sont sortis bravement donner le témoignage à leurs voisins au sujet du nom et du Royaume de Jéhovah. Le même jour, les Témoins de Jéhovah du reste du monde se sont aussi rassemblés dans leurs congrégations et, après s’être unis dans la prière, ils ont télégraphié au gouvernement de Hitler des messages soutenant leurs frères chrétiens.

En Grèce, en 1948, quand la persécution des Témoins de Jéhovah fomentée par le clergé a été révélée au grand jour, le président du pays et plusieurs ministres ont reçu des milliers de lettres émanant de Témoins de Jéhovah qui plaidaient la cause de leurs frères chrétiens. Elles provenaient des Philippines, d’Australie, d’Amérique du Nord et du Sud, bref du monde entier.

En 1961, quand Réveillez-vous! a dévoilé les méthodes dignes de l’Inquisition utilisées contre les Témoins en Espagne, des lettres de protestation se sont mises à pleuvoir dans les bureaux des autorités espagnoles. Les fonctionnaires ont eu un choc quand ils ont appris que dans le monde entier on était au courant de leurs agissements, en conséquence de quoi, bien que la persécution ait continué, certains policiers se sont mis à traiter les Témoins avec plus de retenue. Dans plusieurs pays d’Afrique, les fonctionnaires ont reçu du courrier de Témoins d’autres pays qui avaient appris quels cruels traitements on infligeait à leurs frères et sœurs chrétiens.

Si le gouvernement ne réagit pas favorablement, les Témoins persécutés ne tombent pas pour autant dans l’oubli. Dans certains pays où la persécution religieuse a persisté pendant des années, les gouvernements ont reçu à plusieurs reprises un déluge de lettres de supplication ou de protestation. Ainsi, en Argentine, un jour de 1959, le secrétaire du ministère des Affaires étrangères et des Cultes a fait entrer un de nos frères dans une pièce où plusieurs étagères croulaient sous le poids des lettres qui étaient arrivées du monde entier. Il s’est dit stupéfait de voir que d’aussi loin que les Fidji on ait écrit pour réclamer la liberté de culte en Argentine.

Dans certains cas, lorsque les dirigeants se sont rendu compte que le monde entier avait connaissance de leurs agissements et que beaucoup de gens s’en inquiétaient vivement, ils ont accordé une plus grande liberté aux Témoins. Par exemple, au Liberia, en 1963, des soldats du gouvernement avaient infligé des traitements révoltants à des Témoins qui assistaient à une assemblée à Gbarnga. Le président du Liberia, M. Tubman, a été inondé de lettres de protestation de toutes provenances, et le Département d’État américain est intervenu parce qu’un citoyen des États-Unis était parmi les victimes. Finalement, le président Tubman a envoyé à la Société Watch Tower un télégramme dans lequel il se disait disposé à recevoir une délégation de Témoins de Jéhovah pour discuter de l’affaire. Deux des délégués, Milton Henschel et John Charuk, avaient vécu les événements de Gbarnga. M. Tubman a reconnu que ce qui était arrivé était “indigne” et a ajouté: “Je suis désolé de ce qui s’est passé.”

Après cette entrevue, un décret a été publié, informant ‘tous les citoyens du pays que les Témoins de Jéhovah auraient le droit et le privilège de se rendre librement dans toutes les parties du pays, afin de poursuivre leur œuvre missionnaire et de pratiquer leur culte sans être molestés par qui que ce soit. Ils bénéficieraient de la protection de la loi tant pour leur personne que pour leurs biens, et de la liberté d’adorer Dieu selon leur conscience. De leur côté, ils obéiraient aux lois de la République en respectant l’emblème national lors des cérémonies du salut au drapeau en se tenant respectueusement debout’. Mais il n’était pas exigé qu’ils violent leur conscience chrétienne en le saluant.

Au Malawi, par contre, en 1992 on attendait toujours ce genre de déclaration officielle, bien que les violences contre les Témoins se soient considérablement atténuées. Dans ce pays, les Témoins de Jéhovah ont été victimes d’une des persécutions religieuses les plus cruelles de l’histoire de l’Afrique. En effet, une vague de persécution a balayé le pays en 1967; une autre au début des années 70. Les Témoins de la terre entière ont écrit des dizaines de milliers de lettres plaidant leur cause. Ils ont appelé au téléphone et ont envoyé des télégrammes. Beaucoup de personnalités du monde ont élevé leur voix au nom des principes humanitaires.

En 1972, les brutalités ont été si abominables qu’environ 19 000 Témoins de Jéhovah et leurs enfants ont franchi la frontière pour se réfugier en Zambie. Dans ce pays, les congrégations de Témoins les plus proches ont rapidement rassemblé des vivres et des couvertures pour leurs frères. De l’argent et des fournitures venant des Témoins de Jéhovah du monde entier ont afflué vers les filiales de la Société Watch Tower, puis ont été transmis aux frères nécessiteux par le siège mondial de New York. Il y a eu plus qu’il n’en fallait pour subvenir à tous les besoins des réfugiés du camp de Sinda Misale. Lorsque, dans ce camp, la nouvelle a circulé que des camions arrivaient chargés de nourriture, de vêtements et de bâches destinées à servir d’abris, les Témoins malawites ont pleuré de joie devant ces preuves de l’amour de leurs frères chrétiens.

Quand quelqu’un des leurs est retenu en captivité, les Témoins ne l’abandonnent pas, même s’ils doivent mettre leur personne en danger. Durant l’interdiction en Argentine, quand un groupe de Témoins a été placé en garde à vue pendant 45 heures, quatre de leurs compagnons leur ont apporté de la nourriture et des vêtements, mais ils ont été arrêtés eux aussi. En 1989, au Burundi, la femme d’un surveillant de circonscription ayant appris les difficultés de ses frères chrétiens a essayé de leur apporter à manger à la prison. Mais elle-​même a été arrêtée et retenue en otage pendant deux semaines, parce que la police voulait mettre la main sur son mari.

Non seulement les Témoins de Jéhovah font tout ce qu’ils peuvent par ces différents moyens, mais encore, poussés par l’amour de leurs frères, ils élèvent leurs voix vers Dieu et le prient en faveur de leurs compagnons. Ils ne le prient pas de mettre fin immédiatement aux guerres et aux pénuries alimentaires, puisque Jésus Christ a annoncé ces choses pour notre temps (Mat. 24:7). Ils ne le prient pas non plus d’empêcher toute persécution, puisque la Bible dit clairement que les vrais chrétiens seraient persécutés (Jean 15:20; 2 Tim. 3:12). Mais ils lui demandent ardemment de donner à leurs frères et à leurs sœurs chrétiens la force de rester fermes dans la foi, quelles que soient leurs épreuves (voir Colossiens 4:12). Tant de faits attestant qu’ils restent effectivement forts spirituellement, il est indéniable que leurs prières sont exaucées.

[Notes]

[Entrefilet, page 305]

On ne compte pas sur le hasard pour subvenir aux besoins particuliers des frères.

[Entrefilet, page 307]

Une aide qui résulte d’un intérêt plein d’amour.

[Entrefilet, page 308]

Ils ont répondu à un besoin énorme de secours.

[Entrefilet, page 312]

Des recherches systématiques sont entreprises pour retrouver chaque Témoin habitant la région sinistrée.

[Entrefilet, page 315]

Ils font du bien aussi à ceux qui ne sont pas Témoins.

[Entrefilet, page 317]

Ils ont pleuré de joie devant les preuves de l’amour de leurs frères chrétiens.

[Encadré, page 309]

“Vous vous aimez vraiment les uns les autres”

Au Liban, déchiré par la guerre, après avoir observé des volontaires Témoins remettre complètement en état la maison très abîmée d’une de leurs sœurs chrétiennes, ses voisins n’ont pu se retenir de lui demander: “D’où vient cet amour? Quel genre de personnes êtes-​vous?” Une musulmane, contemplant la maison d’un Témoin qui avait été nettoyée et réparée, a dit: “Vous vous aimez vraiment les uns les autres. Votre religion est la vraie religion.”

[Encadré, page 316]

De vrais frères et sœurs

En Arkansas (États-Unis), l’“Arkansas Gazette” a fait ce commentaire au sujet de Témoins cubains réfugiés à Fort Chaffee: “Ils étaient les tout premiers à être relogés dans des maisons parce que leurs ‘frères et sœurs’ américains — leurs compagnons Témoins de Jéhovah — les avaient cherchés et retrouvés. (...) Quand des Témoins appellent ‘frères et sœurs’ leurs coreligionnaires d’un autre pays, ce n’est pas une façon de parler.” — Édition du 19 avril 1981.

[Illustrations, page 306]

Après la Seconde Guerre mondiale, de la nourriture et des vêtements ont été expédiés à des Témoins de 18 pays.

États-Unis

Suisse

[Illustrations, page 310]

En 1990, les Témoins des pays voisins de la Roumanie ont uni leurs efforts pour venir en aide à leurs compagnons roumains.

[Illustrations, page 311]

Les Témoins qui ont survécu au tremblement de terre du Pérou ont monté leur propre camp de refuge et se sont entraidés.

Les secours apportés par des Témoins (ci-dessous) ont été parmi les premiers à parvenir sur les lieux.

[Illustrations, page 313]

Les secours offerts incluent souvent la fourniture de matériaux et l’envoi de volontaires pour aider les Témoins sinistrés à reconstruire leurs maisons.

Guatemala

Panama

Mexique

[Illustration, page 314]

L’aide apportée par les Témoins comprend l’édification spirituelle. En Grèce, à l’intérieur de Kalamáta comme à l’extérieur, ils ont très vite dressé des tentes pour leurs réunions.

Chapitre 20

Ils construisent ensemble dans le monde entier

LES Témoins de Jéhovah manifestent une authentique fraternité de bien des façons. Ceux qui assistent à leurs réunions en ont la preuve. Lors des assemblées, cette fraternité est démontrée sur une plus grande échelle. Elle transparaît aussi clairement lorsqu’ils travaillent ensemble à la construction de lieux de réunion convenant à leurs congrégations.

Au début des années 90, on comptait près de 60 000 congrégations des Témoins de Jéhovah dans le monde entier. Au cours de la décennie précédente, 1 759 congrégations en moyenne se sont ajoutées chaque année. Dans les années 90, ce nombre est passé à plus de 3 000 par an. Fournir à toutes ces congrégations des lieux de réunion représente un travail colossal.

Les Salles du Royaume

Tout comme les chrétiens du I^er siècle, de nombreuses congrégations de Témoins de Jéhovah tenaient au départ la majorité de leurs réunions dans des foyers. Les quelques Témoins de Suède, qui ont commencé à organiser des réunions à Stockholm, les tenaient dans une menuiserie qu’ils louaient le soir après les heures de travail. En Espagne, en raison de la persécution, un petit groupe de la province de La Corogne tenait ses premières réunions dans un grenier.

Lorsqu’elles avaient besoin de plus de place, et dans les pays où elles étaient libres de le faire, les congrégations de Témoins de Jéhovah louaient des salles de réunion. Toutefois, si les lieux avaient d’autres utilisateurs, il fallait transporter et installer le matériel à chaque réunion, et une odeur de tabac subsistait souvent. Là où c’était possible, les frères louaient un magasin inutilisé ou une pièce à l’étage à l’usage exclusif de la congrégation. Mais, avec le temps, le coût élevé des locations et la difficulté à trouver des lieux appropriés les ont amenés à prendre d’autres dispositions. Dans certains cas, ils ont acheté et rénové des bâtiments.

Avant la Seconde Guerre mondiale, quelques congrégations ont construit des lieux de réunion adaptés à leurs besoins. Dès 1890, aux États-Unis, un groupe d’Étudiants de la Bible de Mount Lookout (Virginie occidentale) a bâti sa propre salle de réuniona. Toutefois, la construction de Salles du Royaume n’a commencé à se développer que dans les années 50.

C’est Joseph Rutherford, alors président de la Société, qui a proposé en 1935 le nom de Salle du Royaume. À Hawaii, il a pris des dispositions pour que les frères construisent une salle de réunion attenante aux locaux de la filiale de Honolulu. Lorsque James Harrub a demandé à frère Rutherford comment il allait appeler la construction, ce dernier a répondu: “Que dirais-​tu de ‘Salle du Royaume’, puisque c’est la bonne nouvelle du Royaume que nous prêchons?” Par la suite, là où c’était possible, les Témoins ont peu à peu commencé à apposer sur leurs salles des panonceaux qui portaient l’inscription “Salle du Royaume”. Ainsi, lorsque le Tabernacle de Londres a été rénové en 1937-​1938, il a été rebaptisé Salle du Royaume. Avec le temps, le principal lieu de réunion des congrégations du monde entier a fini par être appelé Salle du Royaume des Témoins de Jéhovah.

Des méthodes diverses

Chaque congrégation décide de louer ou de construire sa propre Salle du Royaume. Elle assume aussi le coût de la construction et de l’entretien du bâtiment. Afin d’économiser des fonds, la grande majorité des congrégations s’efforcent de construire en faisant le moins possible appel à des entrepreneurs.

Les salles peuvent être en brique, en pierre, en bois ou en d’autres matériaux, en fonction de leur coût et des possibilités locales. À Katima Mulilo, en Namibie, les frères ont utilisé de longues herbes pour le toit de chaume, ainsi que de la boue de fourmilière (qui devient très dure en séchant) pour les murs et le sol. Les Témoins de Segovia, en Colombie, ont fabriqué eux-​mêmes des parpaings de ciment. À Colfax, en Californie, ils se sont servis de lave brute du mont Lassen.

Alors que l’assistance aux réunions dépassait souvent 200 personnes en 1972, la congrégation de Maseru, au Lesotho, comprit la nécessité d’édifier une Salle du Royaume adaptée à ses besoins. Chacun de ses membres a participé à la construction. Des frères âgés ont parcouru à pied une trentaine de kilomètres pour apporter leur aide. Les enfants ont fait rouler des tonneaux remplis d’eau jusqu’au chantier. Les sœurs ont préparé les repas. Avant que la dalle en béton ne soit coulée, elles ont aussi damé la terre en chantant des cantiques et en tapant des pieds au rythme de la musique. Les frères ont bâti les murs avec des pierres qu’ils ont extraites eux-​mêmes des montagnes avoisinantes. Ainsi, ils ont construit une salle pouvant accueillir environ 250 personnes.

Parfois, des Témoins des congrégations voisines apportent leur aide à la construction. Ainsi, en 1985, lorsque les Témoins de Jéhovah d’Imbali, une cité noire d’Afrique du Sud, ont construit une salle pouvant accueillir 400 personnes, leurs coreligionnaires de Pietermaritzburg et de Durban sont venus les aider. Imaginez, en cette période de troubles raciaux en Afrique du Sud, l’étonnement des voisins à la vue de dizaines de Témoins blancs, métis et indiens envahissant la cité et travaillant épaule contre épaule avec leurs frères noirs! Comme l’a dit le maire: “Seul l’amour peut faire cela.”

Même si les frères se montraient de bonne volonté, leur situation leur imposait des limites. Dans les congrégations, les hommes étaient chargés de famille et ne pouvaient ordinairement travailler sur un tel chantier que le week-end et peut-être un peu le soir. Beaucoup de congrégations ne comptaient que peu de frères qualifiés dans le bâtiment, voire aucun. Néanmoins, il était possible d’ériger, en quelques jours ou en quelques semaines, une construction relativement simple qui convienne sous les tropiques, comme celles ouvertes sur les côtés. Avec l’aide des frères de congrégations avoisinantes, des bâtiments plus solides ont été achevés en cinq ou six mois. Dans d’autres cas, cela a demandé un an ou deux.

Cependant, au cours des années 70, le nombre des congrégations de Témoins de Jéhovah a augmenté dans le monde entier au rythme de deux ou trois par jour. Au début des années 90, le taux d’accroissement était d’environ neuf congrégations par jour. Pourrait-​on répondre au besoin en Salles du Royaume?

Développement des techniques de construction rapide

Aux États-Unis, au début des années 70, plus de 50 Témoins des congrégations voisines ont aidé le groupe de Webb City à construire une Salle du Royaume à Carterville (Missouri). En un week-end, ils ont érigé la structure principale et considérablement avancé la pose du toit. Il restait beaucoup à faire, et il a fallu des mois pour achever le travail; mais la plus grosse partie a été réalisée en très peu de temps.

Au cours des dix années suivantes, les frères ayant travaillé ensemble à la construction d’environ 60 salles avaient surmonté des difficultés et mis au point des méthodes plus efficaces. Avec le temps, ils se sont rendu compte qu’une fois les fondations posées ils pouvaient presque achever une Salle du Royaume en un week-end.

Plusieurs surveillants de congrégation — tous originaires du Middle West (États-Unis) — se sont mis à l’œuvre pour atteindre cet objectif. Lorsque des congrégations sollicitaient leur aide pour construire leur Salle du Royaume, un ou plusieurs de ces frères discutaient du projet avec elles, et leur donnaient des détails relatifs aux préparatifs à effectuer sur le plan local avant que ne commence le travail. Entre autres, il fallait obtenir le permis de construire, poser les fondations et couler la dalle, effectuer le branchement électrique, mettre en place les réseaux d’évacuation et prendre des dispositions fermes pour la livraison des matériaux de construction. Puis il fallait fixer une date pour l’érection de la Salle du Royaume. Le bâtiment n’était pas préfabriqué; il était construit directement sur place.

Qui effectuait la construction proprement dite? Dans la mesure du possible, elle était faite par des volontaires. Souvent, des familles entières y participaient. Ceux qui organisaient la construction prenaient contact avec des Témoins qualifiés qui avaient exprimé le désir de participer à ces projets. Beaucoup attendaient chaque nouvelle construction avec impatience. D’autres Témoins qui en avaient entendu parler voulaient y participer aussi; des centaines de volontaires venus de la région, et de plus loin, affluaient sur les chantiers, désireux de faire leur maximum. La plupart d’entre eux n’étaient pas des professionnels, mais à coup sûr ils ont prouvé qu’ils s’identifiaient aux fidèles partisans du Royaume messianique de Jéhovah au sujet desquels Psaume 110:3 dit: “Ton peuple s’offrira volontairement.”

Le jeudi soir précédant le gros du travail, ceux qui dirigeaient la construction se réunissaient pour régler les derniers détails. Le lendemain soir, les travailleurs assistaient à une projection de diapositives afin qu’ils comprennent comment le travail allait être accompli. On mettait l’accent sur l’importance des qualités chrétiennes. Les frères étaient incités à travailler ensemble dans l’amour, à être bons, à faire preuve de patience et de considération. Chacun était encouragé à travailler à une allure constante, mais sans précipitation, et à ne pas hésiter à prendre quelques minutes pour échanger des propos édifiants avec ses compagnons. La construction commençait tôt le lendemain matin.

À l’heure convenue le samedi matin, tout le monde cessait de travailler afin d’écouter l’examen du texte du jour tiré de la Bible. Puis une prière était faite, car chacun comprenait bien que le succès de l’entreprise dépendait de la bénédiction de Jéhovah. — Ps. 127:1.

Une fois commencé, le travail avançait rapidement. Au bout d’une heure, on avait dressé les murs et monté les fermes. Puis on fixait les panneaux de contre-plaqué sur les murs. Les électriciens commençaient ensuite leur installation. On branchait les gaines de chauffage et de climatisation. On fabriquait et montait les menuiseries. Parfois il pleuvait tout le week-end, ou le temps tournait au froid ou à la chaleur excessive, mais le travail avançait. Il n’y avait ni compétition ni rivalité entre les ouvriers.

Fréquemment, la Salle du Royaume était achevée le deuxième jour, avant le coucher du soleil. Elle était joliment décorée à l’intérieur et, parfois, même les aménagements extérieurs étaient terminés. Par commodité, les travaux étaient parfois programmés sur trois jours, ou sur deux week-ends. La construction terminée, beaucoup de travailleurs, fatigués mais très heureux, assistaient sur place à la première réunion de la congrégation, l’étude de La Tour de Garde.

Doutant de la qualité d’un travail accompli si vite, plusieurs habitants de Guymon (Oklahoma) ont appelé l’inspecteur des bâtiments de la ville. “Je leur ai dit que s’ils voulaient voir quelque chose de bien fait ils devraient visiter la salle, a dit l’inspecteur lorsqu’il a relaté cet incident aux Témoins. Vous, vous faites correctement même ce qui sera caché et ne se verra pas.”

Comme le besoin en Salles du Royaume ne cessait d’augmenter, les Témoins qui avaient mis au point les méthodes de construction rapide ont formé d’autres frères. Des échos de ces constructions sont parvenus dans d’autres pays. Pouvait-​on employer ces méthodes en dehors des États-Unis?

Les constructions selon la méthode rapide sur le plan international

Au Canada, la construction de Salles du Royaume était loin de combler les besoins des congrégations. Les Témoins de ce pays ont donc invité ceux qui organisaient des constructions selon la méthode rapide aux États-Unis à leur expliquer comment ils s’y prenaient. Au début, les Canadiens doutaient que ces méthodes soient applicables dans leur pays, mais ils ont décidé d’essayer. La Salle du Royaume d’Elmira, en Ontario, a été la première à être construite selon ce procédé, en 1982. En 1992, 306 salles avaient été édifiées selon cette méthode dans ce pays.

Les Témoins de Northampton, en Angleterre, ont pensé qu’ils pouvaient en faire autant. Leur projet, réalisé en 1983, était le premier d’Europe. Des frères expérimentés dans ce type de construction sont venus des États-Unis et du Canada pour diriger les travaux et apprendre aux Témoins de l’endroit les méthodes de travail. D’autres volontaires venus du Japon, de l’Inde, de France et d’Allemagne étaient présents. Ils étaient tous là en tant que bénévoles. Comment cela a-​t-​il été possible? Le surveillant d’une équipe de Témoins irlandais qui a travaillé sur ce projet a dit: “Ce fut un succès parce que tous les frères et sœurs ont travaillé de concert sous l’influence de l’esprit de Jéhovah.”

Même quand la législation locale en matière de construction semble empêcher la réalisation d’un tel projet, les frères ont remarqué que, souvent, lorsqu’on leur donne des détails les autorités sont heureuses de coopérer.

Après qu’une construction selon la méthode rapide a été réalisée en Norvège, au nord du cercle polaire arctique, le journal Finnmarken a fait ce commentaire: “Fantastique! On ne peut qualifier autrement le travail que les Témoins de Jéhovah ont accompli le week-end dernier.” De même, lorsque les Témoins de l’Île du Nord, en Nouvelle-Zélande, ont bâti une attrayante Salle du Royaume en deux jours et demi, le journal local a titré en première page: “Un projet qui tient du miracle.” Et d’ajouter: “L’aspect le plus stupéfiant de cette réalisation fut peut-être l’organisation et le déroulement parfait des travaux.”

L’éloignement des lieux où l’on a besoin d’une Salle du Royaume n’est pas un obstacle insurmontable. Au Bélize, on a dû transporter tous les matériaux sans exception sur une île à 60 kilomètres de la ville de Bélize pour y construire une salle selon le procédé rapide. Quand une Salle du Royaume climatisée a été construite en un week-end à Port Hedland, dans l’ouest de l’Australie, elle a été réalisée avec des matériaux et une main-d’œuvre venus de 1 600 kilomètres ou plus. Les travailleurs ont voyagé à leurs propres frais. La plupart de ceux qui ont participé à la construction ne connaissaient personnellement aucun des Témoins de la congrégation de Port Hedland, et peu d’entre eux étaient susceptibles d’assister un jour aux réunions en ce lieu. Cela ne les a pourtant pas empêchés d’exprimer leur amour de cette façon.

Même là où les Témoins sont peu nombreux, il est possible d’employer ce procédé pour construire des salles. En 1985, quelque 800 Témoins de la Trinité se sont rendus à Tobago pour aider leurs 84 frères et sœurs chrétiens de cette île à construire une Salle du Royaume à Scarborough. Les 17 Témoins (dont la plupart étaient des femmes et des enfants) de Goose Bay, au Labrador, avaient vraiment besoin d’aide s’ils voulaient une Salle du Royaume. En 1985, 450 Témoins d’autres régions du Canada ont affrété trois avions pour se rendre à Goose Bay. Après deux jours de travail acharné, ils ont procédé à l’inauguration de la salle achevée le dimanche soir.

Cela ne veut pas dire que toutes les Salles du Royaume sont construites à présent selon le procédé rapide, mais un nombre croissant d’entre elles le sont.

Les comités de construction régionaux

Vers le milieu de l’année 1986, le besoin de Salles du Royaume s’était considérablement accru. L’année précédente, 2 461 congrégations avaient été formées dans le monde entier, dont 207 aux États-Unis. Certaines Salles du Royaume étaient alors utilisées par trois, quatre, et même cinq congrégations. Comme les Écritures l’avaient annoncé, Jéhovah accélérait vraiment l’œuvre de rassemblement. — És. 60:22.

Afin d’utiliser au mieux la main-d’œuvre et de permettre à tous ceux qui construisaient des Salles du Royaume de bénéficier de l’expérience acquise, la Société s’est mise à coordonner cette activité. En 1987, on a commencé par former 60 comités de construction régionaux dans l’ensemble des États-Unis. Tous avaient beaucoup à faire; certains n’ont pas tardé à avoir un programme établi sur une année ou plus. Les hommes désignés pour servir dans ces comités étaient, avant tout, des frères ayant des qualités spirituelles, des anciens, qui manifestaient les fruits de l’esprit d’une manière exemplaire (Gal. 5:22, 23). Beaucoup avaient aussi de l’expérience dans l’immobilier, l’ingénierie, la construction, les affaires, la sécurité et d’autres domaines.

Les congrégations ont été encouragées à prendre contact avec le comité de construction régional avant de choisir l’emplacement d’une nouvelle Salle du Royaume. Dans les villes où il y avait plusieurs congrégations, on leur a conseillé de consulter le ou les surveillants de circonscription, le surveillant de ville et les anciens des congrégations voisines. Celles qui prévoyaient de rénover ou de construire une Salle du Royaume ont été invitées à tirer profit de l’expérience des membres du comité de construction régional et des directives que la Société leur envoyait. Par l’intermédiaire de ce comité, des dispositions seraient prises pour rassembler la main-d’œuvre qualifiée parmi les frères et sœurs de quelque 65 corps de métiers qui s’étaient déjà portés volontaires pour de telles constructions.

À mesure que le procédé s’affinait, on a pu réduire le nombre des travailleurs participant à une construction. Au lieu d’avoir sur le chantier des milliers de spectateurs et de personnes proposant leurs services, il n’y en avait rarement plus de 200 en même temps. Au lieu de passer le week-end entier sur place, les travailleurs n’étaient présents que lorsqu’on avait précisément besoin d’eux. Ainsi, ils avaient plus de temps à accorder à leur famille et aux activités de leur congrégation. Lorsque les frères locaux pouvaient accomplir un certain travail dans un délai raisonnable, il s’avérait souvent plus pratique de ne faire venir les membres de l’équipe de construction rapide que pour les tâches qui nécessitaient leur présence.

Certes, l’ensemble des opérations avançait à une vitesse surprenante, mais ce n’était pas ce qui comptait par-dessus tout. Le plus important, c’était de construire une Salle du Royaume modeste, mais de qualité, qui corresponde aux besoins locaux. Les plans étaient soigneusement élaborés pour atteindre cet objectif en réduisant les dépenses au minimum. Des dispositions ont été prises pour accorder la priorité à la sécurité, celle des travailleurs, des voisins, des passants et des futurs occupants de la Salle du Royaume.

À mesure que les autres pays ont eu écho de ce procédé de construction de Salles du Royaume, les filiales de la Société qui l’ont jugé utile pour leurs territoires ont reçu des informations plus détaillées. En 1992, les comités de construction régionaux désignés par la Société ont aidé à construire des Salles du Royaume en Afrique du Sud, en Allemagne, en Argentine, en Australie, au Canada, en Espagne, en France, en Grande-Bretagne, au Japon et au Mexique. Les méthodes de construction ont été adaptées à la situation locale. Quand il a fallu faire appel à d’autres filiales pour construire une Salle du Royaume, des dispositions ont été prises au siège mondial de la Société. Dans certaines parties du monde, de nouvelles salles ont été édifiées en quelques jours; ailleurs, en quelques semaines ou en quelques mois. Grâce à des plans soigneusement élaborés et aux efforts coordonnés de tous, le temps nécessaire à la construction d’une Salle du Royaume a été considérablement réduit.

Les Témoins de Jéhovah ne se contentent pas de construire des Salles du Royaume. Des installations plus grandes sont aussi nécessaires pour accueillir un certain nombre de congrégations réunies à l’occasion des assemblées de circonscription et des assemblées spéciales d’un jour.

La construction de Salles d’assemblées

Au fil des ans, diverses installations ont été utilisées pour les assemblées de circonscription. Les Témoins de Jéhovah ont loué des auditoriums, des écoles, des théâtres, des entrepôts, des gymnases et des champs de foire. Certaines petites municipalités louaient des installations pratiques à des prix raisonnables. Le plus souvent, il fallait beaucoup de temps et d’efforts pour nettoyer les lieux, installer la sonorisation, construire la scène et transporter les chaises. Parfois, la location était annulée à la dernière minute. À mesure que le nombre des congrégations s’est accru, il est devenu de plus en plus difficile de trouver des lieux qui conviennent en nombre suffisant. Que pouvait-​on faire?

Une fois de plus, la solution pour les Témoins de Jéhovah consistait à disposer de leurs propres installations. Cela impliquait la rénovation de certains bâtiments et la construction de nouveaux. Aux États-Unis, la première Salle d’assemblées de ce genre était un théâtre de Long Island, dans l’État de New York, que les Témoins ont rénové et commencé à utiliser à la fin de l’année 1965.

À peu près à la même époque, les Témoins de Guadeloupe ont créé une Salle d’assemblées qui répondait à leurs besoins. Ils pensaient qu’il serait avantageux de tenir leurs assemblées de circonscription dans différents endroits. Mais la plupart des villes ne possédaient pas d’installations suffisamment grandes. C’est pourquoi les Témoins ont construit une structure transportable faite de tubes d’acier et couverte de feuilles d’aluminium, d’une capacité de 700 places, qu’ils pouvaient monter partout où ils trouvaient un terrain disponible relativement plat. Ils ont dû agrandir cette “salle” à plusieurs reprises, jusqu’à ce qu’elle abrite 5 000 personnes. Imaginez ce que représentaient le transport, le montage et le démontage de 30 tonnes de matériel à chaque assemblée! Cette Salle d’assemblées a été montée et démontée plusieurs fois par an pendant 13 années. Mais il devenait difficile de trouver des emplacements pour l’installer et il s’est avéré nécessaire d’acheter un terrain et d’y construire une Salle d’assemblées permanente, qui sert à présent pour les assemblées de circonscription et de district.

Dans un assez grand nombre d’endroits, des Salles d’assemblées ont été construites à partir de bâtiments déjà existants. En Angleterre (à Hays Bridge, dans le Surrey), les Témoins ont acheté et rénové un complexe scolaire vieux d’une cinquantaine d’années. Il est situé sur un beau terrain de 11 hectares. D’anciennes salles de cinéma et un bâtiment industriel ont été transformés et utilisés en Espagne; une ancienne fabrique de vêtements en Australie; un dancing au Québec; un bowling au Japon; un entrepôt en République de Corée. Tous ces bâtiments ont été transformés en Salles d’assemblées attrayantes qui servent de grands centres d’enseignement biblique.

D’autres Salles d’assemblées sont des constructions entièrement nouvelles. La conception octogonale unique de la salle de Hellaby, dans le Yorkshire du Sud (Angleterre), et le fait que le plus gros du travail a été accompli par des volontaires lui ont valu d’être l’objet d’un article dans le journal des ingénieurs du bâtiment. La Salle d’assemblées de Saskatoon, en Saskatchewan (Canada), peut accueillir 1 200 personnes, mais lorsque des cloisons intérieures sont mises en place, le bâtiment se divise en quatre Salles du Royaume adjacentes. La Salle d’assemblées de Haïti (préfabriquée et transportée par bateau depuis les États-Unis) a ses deux côtés latéraux ouverts pour que les assistants soient constamment rafraîchis par les vents dominants — un soulagement fort apprécié sous l’ardent soleil haïtien. La salle de Port Moresby, en Papouasie-Nouvelle-Guinée, a été conçue de telle manière que des panneaux de murs peuvent pivoter pour augmenter la capacité de la salle.

La décision de construire une Salle d’assemblées n’est pas prise par un petit groupe de surveillants qui s’attend ensuite à ce que chacun apporte son soutien. Avant qu’une salle ne soit construite, la Société procède à une analyse sérieuse de sa réelle nécessité et du taux de fréquentation envisagé. On ne prend pas seulement en compte l’enthousiasme suscité par le projet sur le plan local, mais aussi les besoins généraux dans le domaine de la prédication. Toutes les congrégations concernées discutent du projet pour s’assurer que les frères ont le désir et la possibilité de le soutenir.

Ainsi, lorsque les travaux commencent, les Témoins de Jéhovah de la région les soutiennent de tout cœur. Chaque construction est financée par les Témoins. On parle du coût financier, mais les offrandes sont volontaires et anonymes. Les plans sont soigneusement préparés à l’avance, et le projet bénéficie de l’expérience acquise dans la construction de Salles du Royaume et, souvent, de Salles d’assemblées dans d’autres régions. Quand il le faut, certains travaux peuvent être confiés à des entrepreneurs, mais la plus grosse partie est faite par des Témoins enthousiastes, ce qui permet d’en réduire le coût de moitié.

Grâce à une équipe formée de professionnels qualifiés et d’autres frères qui donnent volontiers de leur temps et de leurs talents, les travaux avancent généralement vite. Certaines constructions ont duré plus d’une année. Cependant, en 1985, sur l’île de Vancouver (Canada), quelque 4 500 volontaires ont érigé une Salle d’assemblées de 2 300 mètres carrés en neuf jours. Le bâtiment comprend aussi une Salle du Royaume de 200 places à l’usage des congrégations locales. En Nouvelle-Calédonie, en 1984, le gouvernement avait imposé un couvre-feu en raison des troubles politiques; cependant, jusqu’à 400 volontaires en même temps ont travaillé à la construction de la Salle d’assemblées, qui a été achevée en quatre mois. En Suède, près de Stockholm, une belle Salle d’assemblées très fonctionnelle, équipée de 900 sièges en chêne et capitonnés, a été construite en sept mois.

Parfois, il faut avoir recours à la justice afin d’obtenir les permis de construire des Salles d’assemblées. C’est ce qui s’est passé au Canada, à Surrey (Colombie britannique). Au moment de l’achat du terrain, les règlements d’urbanisme autorisaient la construction de lieux de culte. Mais après qu’une demande de permis de construire a été déposée en 1974, le conseil du district de Surrey a adopté un règlement stipulant que l’on ne pouvait construire des églises et des Salles d’assemblées que dans la zone P-3, une zone inexistante. Pourtant, 79 églises avaient auparavant été bâties dans l’agglomération sans la moindre difficulté. Une action judiciaire a été intentée. Plusieurs jugements ont été rendus en faveur des Témoins de Jéhovah. Une fois écartée l’opposition de fonctionnaires nourris de préjugés, les travailleurs volontaires ont entrepris la construction avec un tel enthousiasme qu’ils l’ont achevée en sept mois. Comme Néhémie lorsqu’il s’est efforcé de reconstruire les murailles de la Jérusalem antique, ils ont senti que ‘la main de Dieu était sur eux’ pour accomplir le travail. — Néh. 2:18.

Aux États-Unis, lorsque les Témoins de Jéhovah ont acheté le théâtre Stanley à Jersey, dans le New Jersey, le bâtiment était classé monument historique. Il était en piètre état, mais il offrait des possibilités intéressantes pour une Salle d’assemblées. Cependant, quand les Témoins ont voulu rénover le bâtiment, la municipalité a refusé d’accorder le permis. Le maire ne voulait pas des Témoins dans sa ville; il avait d’autres projets en vue. Une action en justice a été intentée pour éviter que la municipalité ne pratique un détournement de pouvoir. La cour a prononcé un jugement en faveur des Témoins. Peu de temps après, le maire a été battu à la suite d’une élection. Les travaux ont été faits très rapidement. Il en est résulté une belle Salle d’assemblées d’une capacité de plus de 4 000 places. Les commerçants et les habitants de la ville sont fiers de ce bâtiment.

Durant les 27 dernières années, en de nombreux endroits du monde, les Témoins de Jéhovah ont construit de belles Salles d’assemblées fonctionnelles qui sont des centres d’enseignement biblique. Il y a de plus en plus de salles de ce genre en Amérique du Nord et du Sud, en Europe, en Afrique et en Orient, ainsi que dans de nombreuses îles. Dans certains pays, par exemple au Nigeria, en Italie et au Danemark, les Témoins de Jéhovah ont même construit des installations permanentes plus grandes pour leurs assemblées de district.

Cependant, les Salles d’assemblées et les Salles du Royaume ne sont pas les seules constructions réalisées par les Témoins de Jéhovah pour favoriser la proclamation du Royaume de Dieu.

Des bureaux, des imprimeries et des Béthels dans le monde entier

En 1992, on comptait dans le monde 99 filiales de la Société, dont chacune coordonnait l’activité des Témoins de Jéhovah dans sa portion de territoire. Plus des deux tiers de ces filiales effectuaient divers travaux d’imprimerie qui contribuent à l’œuvre d’enseignement de la Bible. Ceux qui servent dans ces filiales sont, pour la plupart, logés comme une grande famille dans des maisons appelées Béthels, nom qui signifie “Maison de Dieu”. Le nombre des Témoins augmentant et l’œuvre de prédication s’intensifiant, il a fallu agrandir ces installations et en construire de nouvelles.

La croissance de l’organisation est si rapide que souvent entre 20 et 40 projets d’extension de filiales ont été entrepris en même temps. Il a donc fallu mettre en place un vaste Programme international de construction.

En raison de la somme colossale de travail à fournir dans le monde entier, la Société possède son propre bureau d’étude au siège mondial à New York. Des ingénieurs qui ont des années d’expérience ont quitté leur emploi et se sont offerts volontairement pour travailler à plein temps sur des projets de construction directement liés aux activités du Royaume. En outre, les plus expérimentés ont formé d’autres hommes et d’autres femmes dans l’ingénierie, l’architecture et le dessin industriel. Grâce à ce service qui coordonne le travail, l’expérience acquise dans la construction de bâtiments pour des filiales dans le monde entier peut servir à ceux qui travaillent sur des projets dans d’autres pays.

Avec le temps, la quantité de travail à accomplir a nécessité l’ouverture d’un Bureau d’ingénierie régional au Japon pour aider à l’élaboration de plans pour différents projets en Orient. D’autres Bureaux d’ingénierie régionaux fonctionnent en Europe et en Australie, avec du personnel originaire de différents pays. Ces bureaux collaborent étroitement avec le siège mondial de la Société, et leur travail accompli avec l’aide de la technologie informatique réduit le nombre de dessinateurs nécessaires sur les sites de construction.

Certains projets sont de taille relativement modeste. C’était le cas du bâtiment de la filiale construit à Tahiti en 1983. Il comprenait des bureaux, des réserves et des logements pour huit travailleurs volontaires. C’était aussi le cas du bâtiment de quatre niveaux érigé entre 1982 et 1984 pour la filiale de Martinique. Ces installations ne paraissent peut-être pas extraordinaires à ceux qui habitent de grandes villes dans d’autres pays, mais elles ont attiré l’attention du public. Le journal France-Antilles a déclaré que le bâtiment construit en Martinique était un “chef-d’œuvre architectural” qui reflétait un “grand amour du travail bien fait”.

À l’opposé du point de vue de la taille, les installations achevées au Canada en 1981 comprenaient une imprimerie de 9 300 mètres carrés et un bâtiment résidentiel pouvant accueillir 250 volontaires. À Cesàrio Lange, au Brésil, le complexe de la Société, achevé la même année, était composé de huit bâtiments, d’une surface au sol de presque 46 000 mètres carrés. Il a fallu 10 000 camions de ciment, de pierres et de sable, et des piliers de soutien en béton qui, mis les uns sur les autres, auraient atteint presque deux fois la hauteur de l’Everest. Lorsqu’on a construit une grande imprimerie aux Philippines, il a fallu bâtir un immeuble résidentiel de 10 étages.

Pour répondre aux besoins du nombre croissant de prédicateurs du Royaume au Nigeria, un vaste projet de construction a été entrepris à Igieduma, en 1984. Il comprenait une imprimerie, un grand bâtiment réservé aux bureaux, quatre bâtiments résidentiels reliés entre eux et d’autres installations utilitaires. Il était prévu que l’imprimerie soit entièrement préfabriquée et importée par bateau des États-Unis. Cependant, les frères se sont trouvés confrontés à des délais d’importation apparemment impossibles à respecter. Mais en définitive, ces délais ont été respectés, et le matériel est arrivé sans problème sur le chantier. Les Témoins ne s’en sont pas attribué l’honneur, mais ils ont remercié Jéhovah pour ses bienfaits.

Une expansion rapide dans le monde entier

L’accroissement de l’œuvre de prédication du Royaume a été si rapide qu’une fois les locaux des filiales agrandis, il a souvent fallu recommencer à construire peu de temps après. Voici quelques exemples:

Au Pérou, de nouveaux bâtiments comprenant des bureaux, 22 chambres et d’autres locaux indispensables pour les membres de la famille du Béthel, ainsi qu’une Salle du Royaume, avaient été achevés fin 1984. Mais l’intérêt suscité par le message du Royaume a été plus important que prévu dans ce pays d’Amérique du Sud. Quatre ans plus tard, il a fallu doubler les installations existantes, cette fois en utilisant une structure antisismique.

En 1979, un nouveau complexe spacieux a été construit pour la filiale de Colombie. Il semblait offrir assez d’espace pour les années à venir. Toutefois, en sept ans, le nombre des Témoins colombiens avait presque doublé et la filiale imprimait désormais les périodiques La Atalaya et ¡Despertad! non seulement pour la Colombie, mais aussi pour quatre pays voisins. Une nouvelle construction a donc commencé en 1987, avec cette fois davantage de terrain en vue d’une expansion future.

En 1980, les Témoins de Jéhovah du Brésil ont passé quelque 14 millions d’heures à prêcher le message du Royaume en public. Ce chiffre a presque atteint les 50 millions en 1989. Davantage de gens ont manifesté le désir de satisfaire leur appétit spirituel. Les locaux de la filiale inaugurés en 1981 ne suffisaient plus. En septembre 1988, on avait commencé à creuser les fondations d’une nouvelle imprimerie qui allait augmenter de 80 % la surface au sol de celle déjà existante. En outre, des bâtiments résidentiels allaient être nécessaires pour loger la famille du Béthel plus nombreuse.

En 1984, à Selters/Taunus, en Allemagne, a été inaugurée une imprimerie de la Société, la deuxième par ordre d’importance dans le monde. Cinq ans plus tard, en raison de l’accroissement local et de la possibilité d’étendre l’œuvre de témoignage dans les pays pour lesquels cette filiale imprimait des publications, des plans ont été dressés pour agrandir l’imprimerie de 85 % de sa surface et ajouter des bâtiments résidentiels et de service.

En 1972, la filiale du Japon a déménagé de Tokyo pour occuper de plus grands locaux à Numazu. Ceux-ci ont été agrandis en 1975. Puis, en 1978, un nouveau terrain a été acquis à Ebina, et la construction d’une imprimerie trois fois plus grande que celle de Numazu a commencé rapidement. Elle a été achevée en 1982. Mais ce n’était pas encore suffisant; d’autres bâtiments ont été ajoutés en 1989. Mais n’aurait-​il pas été possible de construire en une seule fois des locaux suffisamment grands? Non. Le nombre des proclamateurs du Japon a doublé à plusieurs reprises, ce qui était humainement imprévisible. De 14 199 en 1972, leur nombre a fait un bond et a atteint 137 941 en 1989, et une large proportion d’entre eux sont des ministres à plein temps.

On observe un phénomène semblable dans d’autres parties du monde. Une dizaine d’années — parfois seulement quelques années — après que des bâtiments importants équipés pour l’impression ont été construits, il a fallu les agrandir. C’est ce qui s’est produit entre autres au Mexique, au Canada, en Afrique du Sud et en République de Corée.

Qui participe aux travaux? Comment tout cela a-​t-​il été fait?

Des milliers désirent apporter leur aide

Sur les 17 000 Témoins vivant en Suède à l’époque de la construction des bâtiments de la filiale à Arboga, quelque 5 000 volontaires ont participé aux travaux. La plupart n’étaient que des travailleurs volontaires, mais un nombre suffisant de professionnels qualifiés étaient là pour veiller à ce que le travail soit bien fait. Ils étaient animés par l’amour de Jéhovah.

Au Danemark, lorsqu’un fonctionnaire de l’aménagement du territoire a entendu dire que la construction des nouveaux bâtiments de la filiale à Holbaek allait être effectuée par des Témoins de Jéhovah, il a exprimé quelques réserves. Quoi qu’il en soit, parmi les Témoins qui ont apporté leur aide se trouvaient tous les éléments qualifiés nécessaires. Cependant, aurait-​il été plus avantageux de faire appel à des entrepreneurs? Une fois la construction terminée, des experts de l’urbanisme de la ville ont visité ces bâtiments et ont fait des compliments sur la qualité du travail, ce qu’ils observent rarement dans les entreprises commerciales de nos jours. Quant au fonctionnaire qui avait d’abord émis quelques réserves, il a souri en disant: “Vous savez, à l’époque j’ignorais à quel genre d’organisation j’avais affaire.”

Les grandes villes d’Australie sont très éloignées les unes des autres; c’est pourquoi la plupart des 3 000 volontaires qui venaient travailler à la construction des bâtiments de la filiale, à Ingleburn, entre 1978 et 1983, devaient parcourir au moins 1 600 kilomètres. Toutefois, un transport par car était organisé pour les groupes de volontaires; en chemin, les congrégations pourvoyaient aux repas des frères et les recevaient lors des haltes de repos. Certains frères ont vendu leur maison, fermé leur commerce, pris des vacances et fait d’autres sacrifices encore afin de participer aux travaux. Des équipes d’ouvriers qualifiés sont venus, dont certains à plusieurs reprises, pour couler du béton, faire les plafonds et poser les clôtures. D’autres ont fait des offrandes en matériaux.

La majorité des volontaires sur ces chantiers n’étaient pas des professionnels, mais, après avoir reçu une petite formation, quelques-uns ont assumé de grandes responsabilités et ont fait un excellent travail. Ils ont appris à fabriquer des fenêtres, à conduire des engins, à mélanger du béton et à poser des briques. Ils offraient un avantage considérable sur les non-Témoins qui font la même chose à titre professionnel. Lequel? Les Témoins de Jéhovah qualifiés étaient disposés à partager leurs connaissances. Aucun ne craignait qu’un autre ne lui prenne son travail; il y en avait largement assez pour tout le monde. De plus, ils étaient poussés à effectuer un travail de qualité, parce qu’ils exprimaient ainsi leur amour pour Dieu.

Sur tous les sites de construction, un certain nombre de Témoins forment le noyau de la “famille” des constructeurs. Pendant les travaux qui ont eu lieu à Selters/Taunus, en Allemagne, de 1979 à 1984, ce noyau a été constitué de plusieurs centaines de travailleurs. Des milliers d’autres se sont joints à eux pendant des périodes de temps plus ou moins longues, beaucoup durant le week-end. Un programme était soigneusement établi pour qu’à leur arrivée les volontaires aient tous une tâche à accomplir.

Du fait de l’imperfection, certains problèmes surgissent, mais ceux qui participent à ces constructions s’efforcent de les résoudre en appliquant les principes bibliques. Ils savent que faire les choses d’une manière chrétienne l’emporte sur la seule efficacité. Sur le chantier d’Ebina, au Japon, on voyait en guise de rappel de grandes affiches représentant des travailleurs coiffés de casques, et sur chaque casque était écrit en caractères japonais l’un des fruits de l’esprit de Dieu: l’amour, la joie, la paix, la longanimité, la bienveillance, la bonté, la foi, la douceur, la maîtrise de soi (Gal. 5:22, 23). Ceux qui visitent les chantiers peuvent voir et entendre la différence. Faisant part de ses remarques, un journaliste qui visitait le chantier de la filiale du Brésil a dit: “Ici, il n’y a pas de désordres; les ouvriers ne refusent pas de s’entraider. (...) Cette atmosphère chrétienne fait qu’ici tout est différent de ce que l’on a coutume de voir sur les chantiers brésiliens.”

Un accroissement constant au siège mondial

À mesure que s’agrandissent les locaux des filiales de la Société, il faut aussi agrandir ceux du siège mondial. Depuis la Seconde Guerre mondiale, on a agrandi plus de dix fois l’imprimerie et les bureaux à Brooklyn et dans d’autres endroits de l’État de New York. Afin de loger le personnel, il a fallu construire ou acheter et rénover de nombreux bâtiments, petits et grands. D’autres projets d’extension à Brooklyn ont été annoncés en août 1990 et en janvier 1991, alors même qu’au nord de New York se poursuivait la construction d’un grand centre d’enseignement de la Société Watchtower, destiné à recevoir jusqu’à 1 200 personnes, dont des volontaires du Béthel et des étudiants.

Depuis 1972, on construit sans répit au siège mondial de la Société et dans les propriétés qu’elle possède dans les États de New York et du New Jersey. Avec le temps, on a compris que même s’ils étaient des centaines, les travailleurs permanents ne pouvaient pas faire tout le travail de construction prévu. Ainsi, en 1984, un programme visant à utiliser régulièrement des travailleurs temporaires a été mis en place. Des lettres ont été envoyées aux 8 000 congrégations que comptaient les États-Unis à l’époque, pour inviter les frères qualifiés à venir travailler une semaine ou plus. (Un système semblable avait déjà très bien fonctionné dans certaines filiales comme en Australie, où ceux qui étaient en mesure de venir travailler deux semaines étaient invités à se porter volontaires.) Les travailleurs seraient logés et nourris, mais ils devraient faire le voyage à leurs propres frais et ne percevraient pas de salaire. Qui allait se présenter?

En 1992, plus de 24 000 demandes ont été reçues. Au moins 3 900 d’entre elles ont été envoyées par des Témoins qui revenaient pour la 2^e, 3^e, 10^e ou 20^e fois. La plupart étaient des anciens, des serviteurs ministériels ou des pionniers, des personnes dotées d’excellentes qualités spirituelles. Tous désiraient accomplir n’importe quelle tâche nécessaire, qu’elle ait trait ou non à leur métier. Le travail était souvent pénible et salissant. Cependant, contribuer ainsi aux progrès de la cause du Royaume était pour eux un privilège. Certains pensent que cela les a aidés à mieux apprécier l’esprit de sacrifice qui caractérise le travail accompli au siège mondial. Tous ont considéré comme une récompense le fait d’assister au culte matinal de la famille du Béthel et à l’étude familiale hebdomadaire de La Tour de Garde.

Les volontaires internationaux

Comme la nécessité d’une expansion rapide se faisait sentir, en 1985, des dispositions ont été prises en rapport avec les volontaires internationaux. Ce n’était pas la première fois que se manifestait une coopération internationale dans la construction, mais les activités allaient désormais être soigneusement coordonnées depuis le siège mondial. Ceux qui y participent sont des Témoins volontaires pour prendre part à des constructions en dehors de leur pays. Ce sont des travailleurs qualifiés, et les femmes accompagnent leurs maris et font tout ce qu’elles peuvent pour apporter leur aide. La plupart voyagent à leurs propres frais, aucun ne reçoit un salaire. Certains se déplacent pour de courtes périodes de temps, généralement entre deux semaines et trois mois. D’autres sont des volontaires à long terme, qui restent une année ou même plus sur les lieux de construction, peut-être jusqu’à la fin des travaux. Plus de 3 000 Témoins de Jéhovah de 30 pays ont participé à ce programme au cours des cinq dernières années, et beaucoup d’autres désiraient y participer si leurs qualifications étaient utiles. Ils considèrent comme un privilège de donner ainsi d’eux-​mêmes et de leurs biens pour la cause du Royaume.

Les volontaires internationaux sont nourris et logés. Le logement n’offre souvent qu’un confort limité. Les Témoins locaux sont très reconnaissants de ce que font leurs frères venus d’ailleurs et, là où c’est possible, ils les hébergent dans leurs maisons, aussi humbles soient-​elles. Les repas sont souvent pris sur le lieu de la construction.

Les frères venus de l’étranger ne sont pas là pour tout faire. Leur but est de travailler avec l’équipe de construction du pays. Des centaines, voire des milliers d’autres frères du pays peuvent aussi venir les aider le week-end, pendant quelques semaines ou plus longtemps. En Argentine, 259 volontaires étrangers ont travaillé avec des milliers de frères argentins, dont certains étaient là tous les jours, d’autres quelques semaines et un plus grand nombre encore le week-end. En Colombie, plus de 830 volontaires internationaux ont apporté leur aide pendant différentes périodes de temps. En outre, 200 volontaires de Colombie ont travaillé à plein temps à la construction, alors que chaque week-end il y avait 250 autres volontaires, si bien qu’au total plus de 3 600 travailleurs ont participé aux travaux.

Les différences de langues peuvent entraîner des difficultés, mais elles n’empêchent pas les groupes internationaux de travailler ensemble. Des gestes, des expressions de visage, le sens de l’humour et le désir de faire un travail qui honore Jéhovah permettent d’accomplir la tâche.

Des pays qui comptent peu de travailleurs qualifiés dans le bâtiment connaissent parfois un accroissement extraordinaire et ont donc besoin d’agrandir les bâtiments de leur filiale. Cette situation n’est pas une entrave pour les Témoins de Jéhovah qui s’entraident joyeusement. Ils travaillent ensemble comme une grande famille qui n’est pas divisée par la nationalité, la couleur de la peau ni la langue.

En Papouasie-Nouvelle-Guinée, conformément aux exigences du ministère du Travail, chaque volontaire venu d’Australie et de Nouvelle-Zélande a formé un Papou dans un certain travail. Ainsi, tout en donnant d’eux-​mêmes, les Témoins du pays ont appris des métiers qui leur permettent de subvenir à leurs besoins et à ceux de leur famille.

Lorsqu’il a fallu construire de nouveaux bâtiments pour la filiale du Salvador, 326 volontaires étrangers se sont joints aux frères de ce pays. Pour la construction réalisée en Équateur, 270 Témoins de 14 pays ont travaillé en compagnie des frères et des sœurs équatoriens. Certains volontaires internationaux ont collaboré à plusieurs projets en même temps. Ils ont travaillé alternativement sur des chantiers en Europe et en Afrique, selon l’endroit où leurs compétences étaient nécessaires.

En 1992, des volontaires internationaux ont été envoyés dans 49 filiales pour venir en aide aux équipes de construction locales. Dans certains cas, ceux qui avaient bénéficié de ce programme ont pu à leur tour offrir leur aide à d’autres chrétiens. Ainsi, ayant bénéficié du soutien d’environ 60 serviteurs internationaux permanents lors de la construction des locaux de la filiale des Philippines, et de celle de 230 volontaires étrangers venus pour de courtes périodes de temps, des frères philippins se sont rendus disponibles pour participer à des travaux de construction en Asie du Sud-Est.

Les Témoins de Jéhovah accomplissent cette œuvre de construction pour répondre aux besoins de la prédication de la bonne nouvelle. Avec l’aide de l’esprit de Jéhovah, ils veulent donner le plus grand témoignage possible avant la fin. Ils sont convaincus que le monde nouveau est très proche, et, grâce à leur foi, ils espèrent survivre à Harmaguédon en tant que peuple organisé et vivre dans ce monde nouveau, sous la domination du Royaume messianique de Dieu. Ils espèrent également que certains des beaux bâtiments construits et dédiés à Jéhovah continueront à servir, après Harmaguédon, de centres à partir desquels la connaissance du seul vrai Dieu Jéhovah sera diffusée jusqu’à ce qu’elle remplisse vraiment toute la terre. — És. 11:9.

[Note]

[Entrefilet, page 322]

Des Témoins de congrégations voisines apportent leur aide.

[Entrefilet, page 323]

Travaux de construction réalisés par des volontaires.

[Entrefilet, page 324]

Les qualités spirituelles étaient mises en évidence.

[Entrefilet, page 326]

Construction de qualité, sécurité, coût minimum et rapidité.

[Entrefilet, page 328]

Une Salle d’assemblées transportable!

[Entrefilet, page 331]

Le recours à la justice.

[Entrefilet, page 332]

Expansion à l’échelle internationale.

[Entrefilet, page 333]

Les Témoins attribuent l’honneur à Jéhovah, pas à eux-​mêmes.

[Entrefilet, page 334]

Un accroissement qu’aucun humain ne pouvait prédire.

[Entrefilet, page 336]

Participer à la construction du siège mondial est pour eux un privilège.

[Entrefilet, page 339]

Ils travaillent comme une grande famille qui n’est pas divisée par la nationalité, la couleur de la peau ni la langue.

[Encadré/Illustrations, pages 320, 321]

Ils travaillent ensemble pour construire rapidement des Salles du Royaume

Des milliers de nouvelles congrégations sont formées chaque année. Dans la plupart des cas, les nouvelles Salles du Royaume sont construites par les Témoins de Jéhovah eux-​mêmes. Ces photos ont été prises durant la construction d’une Salle du Royaume aux États-Unis (Connecticut), en 1991.

Vendredi, 7 h 40.

Vendredi midi.

Samedi, 19 h 41.

La plus grosse partie des travaux s’est achevée le dimanche à 18 h 10.

Ils demandent la bénédiction de Jéhovah et prennent le temps de puiser conseil dans sa Parole.

Tous sont des volontaires, heureux de travailler côte à côte.

[Encadré/Illustrations, page 327]

Salles du Royaume dans différents pays

Les lieux de réunion des Témoins de Jéhovah sont généralement modestes. Ils sont propres, confortables et attrayants pour le voisinage.

Pérou

Philippines

France

République de Corée

Japon

Papouasie-Nouvelle-Guinée

Irlande

Colombie

Norvège

Lesotho

[Encadré/Illustrations, page 330]

Les Salles d’assemblées des Témoins de Jéhovah

Afin de tenir leurs assemblées périodiques, les Témoins de Jéhovah de certaines régions ont jugé pratique de construire leurs propres Salles d’assemblées. La plupart des travaux sont réalisés par des Témoins de la région. Voici quelques-unes des salles utilisées au début des années 90:

Grande-Bretagne

Venezuela

Italie

Allemagne

Canada

Japon

[Encadré/Illustrations, page 338]

Le Programme de construction international répond à des besoins urgents

L’accroissement rapide de l’organisation a exigé l’agrandissement des bureaux, des imprimeries et des Béthels dans le monde.

Les volontaires internationaux aident les Témoins du pays.

Espagne

Les méthodes de construction utilisées permettent à de nombreux volontaires disposant d’une expérience limitée de faire un travail de qualité.

Porto Rico

Les travailleurs qualifiés sont heureux de se rendre utiles.

Nouvelle-Zélande

Grèce

Brésil

L’utilisation de matériaux durables permet à long terme un entretien à faible coût.

Grande-Bretagne

Le travail de grande qualité résulte de l’intérêt personnel accordé par les exécutants; il est une expression de leur amour pour Jéhovah.

Canada

Ces constructions sont des événements joyeux; de nombreuses amitiés durables s’y nouent.

Colombie

Au Japon, des affiches rappellent aux travailleurs les consignes de sécurité et la nécessité de manifester les fruits de l’esprit de Dieu.

[Illustration, page 318]

Le premier bâtiment appelé Salle du Royaume, à Hawaii.

[Illustrations, page 319]

Parmi les premières Salles du Royaume, bon nombre étaient des bâtiments loués ou de simples pièces au-dessus de magasins; quelques-unes ont été construites par les Témoins.

[Illustrations, page 329]

Deux des premières Salles d’assemblées.

New York

Guadeloupe

[Illustrations, page 337]

Travailleurs temporaires récemment arrivés au siège mondial à New York.

On rappelle à chacun qu’être une personne spirituelle et faire un travail de qualité l’emporte sur la rapidité.

Chapitre 21

D’où vient l’argent?

L’ŒUVRE des Témoins de Jéhovah exige de l’argent. Des fonds sont nécessaires pour construire des Salles du Royaume, des Salles d’assemblées, des bureaux, des imprimeries, des Béthels, et aussi pour les entretenir. L’édition et la diffusion des publications pour l’étude de la Bible entraînent également des dépenses. D’où vient donc l’argent?

Des personnes qui s’opposent à l’œuvre des Témoins de Jéhovah ont émis bien des hypothèses sur ce sujet. Cependant, l’examen des faits confirme la réponse donnée par les Témoins eux-​mêmes. L’œuvre est essentiellement accomplie par des volontaires qui n’attendent ni ne désirent aucune rétribution en échange de leurs services, et les dépenses de l’organisation sont couvertes par des offrandes volontaires.

“Entrée gratuite. Pas de collecte”

Dès la parution du deuxième numéro de La Tour de Garde, celui d’août 1879 (en anglais), Charles Russell a déclaré: “‘La Tour de Garde de Sion’ a, nous le croyons, JÉHOVAH comme soutien, et tant qu’il en sera ainsi, elle ne demandera ni ne sollicitera jamais l’appui des hommes. Quand Celui qui dit: ‘Tout l’or et tout l’argent des montagnes sont à moi’, ne daignera plus pourvoir aux fonds nécessaires, nous comprendrons que le moment est venu d’en suspendre la parution.” Conformément à ces paroles, aucune publication des Témoins de Jéhovah ne quémande de l’argent.

Il en va de leurs réunions comme de leurs publications. Lorsqu’ils se réunissent dans leurs congrégations ou lors de leurs assemblées, les Témoins ne lancent pas d’appels poignants dans le but de collecter des fonds. Aucun plateau ne circule pour la quête; aucune enveloppe dans laquelle il faut mettre de l’argent n’est distribuée; aucun appel pressant de fonds n’est envoyé aux membres des congrégations. Celles-ci n’ont jamais recours aux lotos ni aux tombolas pour recueillir des fonds. Dès 1894, quand la Société a envoyé des orateurs itinérants, elle a donné cette instruction pour le bien de tous: “Faites comprendre dès le départ que les quêtes ou toute autre demande d’argent ne sont ni autorisées ni approuvées par la Société.”

Ainsi, dès le commencement de l’histoire moderne des Témoins de Jéhovah, les feuilles d’invitation qu’ils imprimaient pour encourager les gens à assister à leurs réunions portaient cette précision: “Entrée gratuite. Pas de collecte.”

Au début de l’année 1914, les Étudiants de la Bible ont loué des salles de théâtre ainsi que d’autres auditoriums, et ont invité le public à voir le “Photo-Drame de la Création”. Cette projection, en quatre parties et d’une durée totale de huit heures, comprenait des vues fixes et des films avec un commentaire synchronisé. La première année, des millions de personnes y ont assisté en Amérique du Nord, en Europe, en Australie et en Nouvelle-Zélande. Certes, des propriétaires de salles ont fait payer la réservation de sièges, mais les Étudiants de la Bible n’ont jamais demandé un prix d’entrée. De plus, il n’y avait pas de quête.

Par la suite, et pendant plus de 30 ans, la Société a utilisé la station de radio WBBR, à New York. Les Témoins de Jéhovah ont également fait appel à des centaines d’autres stations radiophoniques pour diffuser des programmes d’enseignement biblique. Cependant, ils n’ont jamais profité de ces émissions pour demander de l’argent.

Comment recueillent-​ils des offrandes pour financer leur œuvre?

Soutenue par des offrandes volontaires

La Bible établit le modèle. Sous la Loi mosaïque, certaines offrandes étaient volontaires, tandis que d’autres étaient requises, comme par exemple la dîme, ou le don du dixième (Ex. 25:2; 30:11-16; Nomb. 15:17-21; 18:25-32). Cependant, la Bible montre aussi que le Christ a accompli la Loi, de sorte que Dieu y a mis fin; c’est pourquoi les chrétiens ne sont pas tenus d’observer ses prescriptions. Ils ne paient pas la dîme et ne sont pas obligés de faire d’autres contributions spécifiques, à un moment particulier. — Mat. 5:17; Rom. 7:6; Col. 2:13, 14.

Ils sont plutôt encouragés à cultiver la générosité, suivant en cela l’exemple merveilleux de Jéhovah et de son Fils, Jésus Christ (2 Cor. 8:7, 9; 9:8-15; 1 Jean 3:16-18). C’est pourquoi, à propos des dons, l’apôtre Paul a écrit ce qui suit aux membres de la congrégation de Corinthe: “Que chacun fasse comme il l’a résolu en son cœur, non avec regret ni par contrainte, car Dieu aime celui qui donne avec joie.” Paul leur a expliqué que lorsqu’ils étaient informés d’un besoin, ils avaient l’occasion d’‘éprouver la sincérité de leur amour’. Et d’ajouter: “Car si la bonne volonté y est tout d’abord, elle est surtout agréable selon ce que quelqu’un a, non selon ce que quelqu’un n’a pas.” — 2 Cor. 8:8, 12; 2 Cor. 9:7.

À la lumière de ces faits, le commentaire de Tertullien à propos des gens qui, à son époque (vers 155 à après 220 de n. è.), s’efforçaient de pratiquer le véritable christianisme, est intéressant. Il a écrit: “Et même s’il existe chez nous une sorte de caisse commune, elle n’est pas formée par une ‘somme honoraire’, versée par les élus, comme si la religion était mise aux enchères. Chacun paie une cotisation modique, à un jour fixé par mois ou quand il veut bien, et s’il le veut et s’il le peut. Car personne n’est forcé; on verse librement sa contribution.” (Apologétique, XXXIX, 2). Toutefois, depuis cette époque et au fil des siècles, les Églises de la chrétienté ont utilisé tous les moyens lucratifs imaginables pour financer leurs activités.

Charles Russell a refusé de suivre l’exemple des Églises. Il a écrit: “Il nous paraît que tenter d’obtenir de l’argent par différents stratagèmes au nom du Seigneur est choquant, inacceptable à ses yeux, et ne procure de bénédiction ni au donateur ni à l’œuvre accomplie.”

En harmonie avec les Écritures, au lieu de chercher à s’attirer la faveur de ceux qui possédaient des richesses, frère Russell a déclaré franchement que la majorité du peuple de Dieu serait constituée de pauvres de ce monde riches en foi. (Mat. 19:23, 24; 1 Cor. 1:26-29; Jacq. 2:5) Plutôt que d’insister sur l’argent dont il avait besoin pour répandre les vérités bibliques, il a mis l’accent sur l’importance de cultiver l’amour, le désir de donner et d’aider autrui, particulièrement en lui faisant connaître la vérité. À ceux qui avaient du talent pour gagner de l’argent et qui prétendaient qu’en se consacrant aux affaires ils pourraient faire des offrandes plus importantes, Russell disait qu’ils feraient mieux de réduire leurs activités et de donner d’eux-​mêmes et de leur temps en répandant la vérité. Telle est toujours l’opinion du Collège central des Témoins de Jéhovaha.

Mais, dans les faits, combien chacun donne-​t-​il? C’est une question personnelle. Toutefois, il est à noter que les Témoins de Jéhovah ne limitent pas le don aux biens matériels. Lors des assemblées de district tenues en 1985-​1986, ils ont examiné le sujet “Honorons Jéhovah avec nos choses de valeur”. (Prov. 3:9.) Ce sujet insistait sur le fait que les choses de valeur comprennent non seulement les ressources matérielles, mais aussi les ressources physiques, mentales et spirituelles.

Dès 1904, frère Russell a souligné que quelqu’un qui s’est pleinement consacré (ou, comme on dit maintenant, voué) à Dieu “a donné tout ce qu’il a au Seigneur”. Ainsi, il doit maintenant “se considérer lui-​même établi par le Seigneur comme intendant de son temps, de son influence, de son argent, etc., et chacun doit chercher à employer ces talents de son mieux à la gloire du Maître”. Il a ajouté que, guidés par la sagesse d’en haut, “comme notre amour et notre zèle pour le Seigneur s’accroissent de jour en jour par [la] connaissance de la vérité et l’obtention de son esprit, nous nous trouverons donnant de plus en plus de notre temps, de notre influence et de tous les moyens dont nous disposons pour le service de la vérité”. — Études des Écritures, “La Nouvelle Création”, page 92.

Au tout début de l’œuvre, la Société disposait de ce qu’on appelait le Fonds de la Société pour les tracts. De quoi s’agissait-​il? Les détails intéressants qui suivent figuraient au dos d’un papier à lettres que frère Russell utilisait parfois: “Ce fonds est constitué par les offrandes volontaires de ceux qui sont nourris et fortifiés par la ‘nourriture au temps convenable’ que les publications ci-dessus [publiées par la Société Watch Tower], tels des instruments de Dieu, présentent maintenant aux saints consacrés dans le monde entier.

“Ce fonds est constamment utilisé pour envoyer, gratuitement, aux nouveaux lecteurs des milliers d’exemplaires de LA TOUR DE GARDE et des Cahiers trimestriels de théologie ancienne [OLD THEOLOGY TRACTS] les plus appropriés. Il permet aussi la diffusion des éditions reliées de la série des AURORE en aidant ceux qui les distribuent, les colporteurs et les autres. Il fournit également un ‘fonds pour les pauvres’ permettant à tous les enfants de Dieu qui, à cause de leur âge, de la maladie, ou pour toute autre raison, ne peuvent s’abonner à LA TOUR DE GARDE de l’obtenir gratuitement, à condition d’envoyer au début de l’année une lettre, ou une carte, précisant leur désir de la recevoir et la raison pour laquelle ils ne peuvent s’abonner.

“Personne n’est jamais sollicité pour participer à ce fonds: toutes les offrandes doivent être volontaires. Nous rappelons à nos lecteurs les paroles de l’apôtre (1 Cor. 16:1, 2), et en accord avec elles, nous disons que ceux qui sont en mesure de faire des offrandes et les font pour répandre la vérité sont certains de recevoir des bienfaits spirituels en retour.”

L’activité mondiale des Témoins de Jéhovah, qui consiste à proclamer la bonne nouvelle du Royaume, est toujours soutenue par des offrandes volontaires. Outre les Témoins, de nombreuses personnes reconnaissantes et qui manifestent de l’intérêt sont heureuses de soutenir cette œuvre chrétienne par leurs offrandes volontaires.

Le financement des lieux de réunion

Chaque congrégation des Témoins de Jéhovah dispose de boîtes à offrandes appropriées dans lesquelles chacun peut mettre ce qu’il veut, quand il le veut et s’il le peut. Ces offrandes sont faites à titre personnel, si bien que les autres ne savent généralement pas ce que chacun donne. C’est une affaire entre Dieu et celui qui fait une offrande.

Les Témoins ne versent de rémunération à aucun d’entre eux, mais l’entretien d’une salle de réunion occasionne des frais. Pour répondre à ce besoin, les membres de la congrégation doivent en être informés. Toutefois, il y a plus de 70 ans, La Tour de Garde a précisé que les offrandes ne devaient être ni sollicitées ni extorquées; il suffisait d’exposer sobrement et honnêtement les faits. En accord avec ce point de vue, on ne parle pas souvent des questions financières dans les réunions de la congrégation.

Parfois, cependant, un besoin particulier se présente. Il se peut qu’on projette de rénover ou d’agrandir une Salle du Royaume ou encore d’en construire une. Pour connaître le montant des fonds dont ils pourront disposer, peut-être les anciens demanderont-​ils aux membres de la congrégation d’écrire sur un papier ce qu’ils pensent pouvoir donner ou prêter pendant quelques années pour le projet. Les anciens peuvent aussi demander à chaque membre de la congrégation, ou aux familles, de préciser sur une note le montant de l’offrande qu’ils pensent verser chaque semaine ou chaque mois, avec la bénédiction de Jéhovah. Mais ces notes sont anonymes et il ne s’agit en aucun cas d’un engagement formel liant l’individu. Ces informations servent seulement à établir un programme. — Luc 14:28-30.

La congrégation de Tarma, au Liberia, a obtenu les fonds nécessaires d’une manière quelque peu différente. Durant une année, des membres de cette congrégation ont cultivé les champs de riz d’un Témoin, pendant que celui-ci coupait des arbres et fabriquait des planches qui étaient ensuite vendues afin de récupérer de l’argent pour leur projet de construction. À Paramaribo, au Suriname, il a fallu trouver de l’argent pour acheter des matériaux, mais pas pour le terrain. En effet, une sœur a fait don de sa propriété pour qu’une Salle du Royaume y soit construite. Elle a simplement demandé que l’on déplace sa maison au fond de la propriété. Au Japon, à Tokyo, le prix extrêmement élevé des terrains permet difficilement aux congrégations d’en obtenir pour construire des Salles du Royaume. Afin de les aider à résoudre ce problème, plusieurs familles ont proposé le terrain sur lequel se trouvait leur maison. Elles ont simplement demandé à avoir un appartement au-dessus de la Salle du Royaume construite à la place de leur maison.

Comme les congrégations devenaient de plus en plus importantes et qu’on en formait de nouvelles, celles situées dans la même région ont souvent essayé de s’entraider pour disposer de Salles du Royaume convenables. Cependant, cette générosité n’a pas suffi. Les prix des terrains et des constructions ayant monté en flèche, les congrégations étaient souvent dans l’impossibilité d’en acquérir. Que pouvait-​on faire?

Lors des assemblées de district “Unis grâce au Royaume” tenues en 1983, le Collège central a annoncé la mise en place d’une disposition qui prévoyait l’application du principe énoncé en 2 Corinthiens 8:14, 15. Les chrétiens sont encouragés à faire en sorte que le superflu des uns compense le manque des autres afin “qu’il se fasse une égalisation”. Ainsi, ceux qui avaient peu n’auraient pas trop peu au point que cela entrave leurs efforts pour servir Jéhovah.

Chaque congrégation a été invitée à prévoir une boîte sur laquelle serait écrit “Fonds de la Société pour Salles du Royaume”. Les offrandes recueillies dans cette boîte seraient utilisées dans ce but. Les fonds ainsi rassemblés dans le pays serviraient donc à compenser le manque des congrégations qui avaient désespérément besoin d’une Salle du Royaume, mais ne pouvaient obtenir un prêt aux conditions requises par les banques. Après un examen minutieux en vue de déterminer les cas les plus urgents, la Société a commencé à mettre cet argent à la disposition des congrégations qui avaient besoin de construire ou d’acquérir de nouvelles Salles du Royaume. À mesure que davantage d’offrandes étaient reçues et que (dans les pays où c’était possible) les prêts ont été remboursés, on a pu aider davantage de congrégations.

Cette disposition a d’abord été prise aux États-Unis et au Canada, puis dans 30 pays d’Europe, d’Afrique, d’Amérique latine et d’Extrême-Orient. En 1992, huit de ces pays avaient rassemblé assez d’argent pour permettre l’acquisition ou la construction de 2 737 Salles du Royaume utilisées par 3 840 congrégations.

Dans les pays où cette disposition n’existait pas, mais où on avait un besoin urgent de Salles du Royaume alors que les moyens financiers étaient inexistants, le Collège central s’est efforcé de prendre d’autres mesures pour que l’aide nécessaire soit apportée. Il y a donc eu une égalisation, de sorte que ceux qui avaient peu n’ont pas eu trop peu.

L’expansion du siège mondial

Le fonctionnement du siège mondial exige aussi des fonds. Après la Première Guerre mondiale, quand la Société a jugé utile d’imprimer et de relier elle-​même ses publications, on s’est arrangé pour que les machines nécessaires soient achetées au nom de particuliers, des serviteurs de Jéhovah. Au lieu de payer une entreprise commerciale pour produire ses livres, la Société a utilisé chaque mois la somme équivalente pour rembourser la dette contractée lors de l’achat de l’équipement. Grâce aux avantages d’une telle disposition, le coût de la plupart des publications présentées au public a été réduit de moitié. L’objectif n’était pas d’enrichir la Société, mais de favoriser la prédication de la bonne nouvelle.

Au bout de quelques années, il est devenu clair qu’il fallait agrandir les locaux du siège mondial pour s’occuper de l’œuvre de prédication du Royaume dans le monde entier. Comme l’organisation s’étendait et que la prédication s’intensifiait, il a fallu à plusieurs reprises agrandir ces installations. Plutôt que de s’adresser aux banques pour obtenir les fonds nécessaires à l’agrandissement et à l’équipement des bureaux et de l’imprimerie du siège mondial, ainsi que d’autres bâtiments à New York et aux alentours, la Société a expliqué la situation aux frères. Elle ne l’a pas fait souvent, seulement 12 fois en 65 ans.

La Société n’a jamais quémandé. Quiconque souhaitait faire une offrande était invité à le faire. Ceux qui choisissaient de prêter de l’argent avaient l’assurance d’être remboursés sur simple demande, en cas de besoin inattendu et urgent. Ainsi, la Société a veillé à ne jamais mettre en difficulté les particuliers ou les congrégations qui, avec bonté, lui prêtaient de l’argent. Les offrandes faites par les Témoins de Jéhovah pour soutenir l’œuvre lui ont toujours permis de rembourser ses emprunts. Ces offrandes ne sont jamais considérées comme un dû. Dans la mesure du possible, la Société en accuse réception par le moyen d’une lettre ou d’autres marques de reconnaissance.

L’œuvre accomplie par l’organisation n’est pas soutenue par les offrandes d’un groupe de riches donateurs. La plupart des offrandes viennent de personnes qui n’ont que des revenus modestes — beaucoup n’ont que peu de biens. Parmi elles, on compte même des enfants qui ont le désir de soutenir ainsi l’œuvre du Royaume. Leur cœur les pousse à faire des offrandes, car il est rempli de gratitude pour la bonté de Jéhovah et du désir d’aider autrui à connaître ses dispositions miséricordieuses. — Voir Marc 12:42-44.

Le financement de l’expansion des filiales

À mesure que l’œuvre de prédication du Royaume prend de l’ampleur un peu partout dans le monde, il faut agrandir les locaux des filiales. Ces travaux sont exécutés sous la direction du Collège central.

Ainsi, après examen des recommandations de la filiale d’Allemagne, en 1978, des instructions ont été données pour l’achat d’un terrain approprié et la construction d’un complexe entièrement nouveau. Les Témoins de Jéhovah allemands pourraient-​ils couvrir les dépenses? L’occasion leur en a été offerte. En 1984, lorsque cette construction a été achevée, à l’ouest des monts Taunus, le bureau de la filiale a déclaré: “Des dizaines de milliers de Témoins de Jéhovah, riches et pauvres, jeunes et vieux, ont donné des millions de marks pour financer les nouvelles installations. Grâce à leur générosité, le projet a pu être réalisé sans qu’il soit nécessaire d’emprunter de l’argent à des organismes extérieurs et de s’endetter.” En outre, environ 1 Témoin sur 7 en République fédérale d’Allemagne a participé aux travaux à Selters/Taunus.

Dans d’autres pays, les conditions économiques ou la situation matérielle des Témoins de Jéhovah rendent plus difficile, voire empêchent, la construction des locaux dont la filiale aurait besoin pour diriger l’œuvre ou des imprimeries qui produiraient les ouvrages bibliques dans les langues locales. Les Témoins de ces pays se voient offrir la possibilité de faire ce qu’ils peuvent (2 Cor. 8:11, 12). Cependant, on ne laisse pas le manque d’argent dans un pays entraver la diffusion du message du Royaume si les fonds sont disponibles ailleurs.

Ainsi, bien que les Témoins locaux fassent ce qu’ils peuvent, dans de nombreuses régions du monde, une grande partie de l’argent nécessaire à la construction de locaux pour les filiales provient des offrandes faites par des Témoins de Jéhovah d’autres pays. Ce fut le cas pour les bâtiments importants achevés en Afrique du Sud en 1987, au Nigeria en 1990, et aux Philippines en 1991. Mais aussi en Zambie, où les locaux de l’imprimerie étaient encore en construction en 1992. C’est aussi ce qui s’est passé pour des projets plus petits en Inde en 1985, au Chili en 1986, au Costa Rica, en Équateur, en Guyana, en Haïti et en Papouasie-Nouvelle-Guinée en 1987; au Ghana en 1988, et au Honduras en 1989.

Dans certains pays, toutefois, les frères ont été surpris de voir ce qu’ils pouvaient réaliser sur le plan local lorsque Jéhovah bénissait leurs efforts conjugués. Au début des années 80, par exemple, la filiale d’Espagne envisageait d’agrandir ses locaux. Elle a demandé au Collège central les fonds dont elle avait besoin, mais comme des sommes importantes étaient engagées dans d’autres projets à cette époque, cette aide n’était pas disponible. Si on leur en donnait l’occasion, les Témoins espagnols réussiraient-​ils, malgré leurs revenus modestes, à réunir l’argent nécessaire à une telle entreprise?

La situation leur a été présentée. Avec joie, certains ont offert jusqu’à leurs bijoux pour qu’ils soient convertis en argent. Lorsqu’on s’est enquis auprès d’une sœur âgée si elle tenait réellement à donner le gros bracelet en or qu’elle portait, elle a répondu: “Tu sais, frère, il sera bien plus utile s’il sert à l’achat du nouveau Béthel que s’il reste à mon poignet!” Une sœur âgée a apporté une liasse de billets de banque humides et moisis qu’elle tenait cachés sous le parquet de son appartement depuis des années. Des couples ont donné la somme qu’ils avaient économisée pour effectuer un voyage. Des enfants ont envoyé leurs économies. Un jeune garçon qui avait prévu d’acheter une guitare a envoyé l’argent pour le projet. Tout comme les Israélites à l’époque de la construction du tabernacle dans le désert, les Témoins espagnols se sont montrés généreux et ont donné de tout cœur ce qu’il fallait sur le plan matériel (Ex. 35:4-9, 21, 22). Puis ils ont donné d’eux-​mêmes, à plein temps, pendant les vacances ou durant les week-ends, pour accomplir le travail. Des milliers sont venus de toute l’Espagne. D’autres Témoins de Grèce, d’Allemagne, de Suède, de Grande-Bretagne et des États-Unis, pour ne citer que quelques-uns de leurs pays d’origine, se sont joints à eux pour accomplir ce qui semblait au début une tâche impossible.

Un profit est-​il réalisé sur les publications?

En 1992, des publications bibliques étaient produites au siège mondial et dans 32 filiales du monde. Beaucoup ont été distribuées par les Témoins de Jéhovah. Mais rien de tout cela n’a été fait pour en tirer un quelconque bénéfice. Le choix des langues dans lesquelles on imprime les publications et des pays dans lesquels on les envoie n’est pas fait en fonction d’un certain profit commercial, mais avec pour seul objectif d’accomplir l’œuvre que Jésus a confiée à ses disciples.

Dès juillet 1879, quand le premier numéro de La Tour de Garde est paru, ce périodique contenait une note précisant que ceux qui n’avaient pas les moyens de payer l’abonnement (à l’époque, seulement 50 cents [un demi-dollar] par an) pouvaient recevoir ce journal gratuitement sur simple demande écrite. L’objectif premier était d’aider les personnes à connaître le grand dessein de Jéhovah.

C’est à cette fin que, depuis 1879, de nombreuses publications sont distribuées gratuitement au public. En 1881, et les années suivantes, environ 1 200 000 exemplaires de Food for Thinking Christians (Nourriture pour les chrétiens réfléchis) ont été diffusés gratuitement. Un grand nombre sous la forme d’un livre de 162 pages; d’autres du format d’un journal. Les années suivantes, quantité de tracts de différents formats ont été distribués, la grande majorité (à vrai dire des centaines de millions d’exemplaires) gratuitement. Le nombre de tracts et d’autres publications diffusés n’a cessé d’augmenter. En 1915, le rapport a montré que 50 000 000 de tracts avaient été imprimés en 30 langues pour être distribués gratuitement dans le monde entier. D’où l’argent nécessaire provenait-​il? En grande partie des offrandes volontaires versées au Fonds de la Société pour les tracts.

Durant les premières décennies de l’histoire de la Société, certaines publications étaient également laissées contre une contribution aussi modique que possible. Parmi celles-ci figuraient des livres reliés de 350 à 744 pages. Lorsque les colporteurs (comme on appelait alors les prédicateurs à plein temps) de la Société les proposaient au public, ils précisaient le montant de la contribution suggérée. Toutefois, ils n’avaient pas pour objectif de gagner de l’argent, mais de communiquer aux personnes les vérités bibliques fondamentales. Ils voulaient que les gens lisent les publications et en tirent profit.

Ils étaient prêts à donner la publication (en faisant eux-​mêmes une offrande) si leur interlocuteur était démuni. Cependant, on a remarqué que beaucoup de gens étaient plus enclins à lire une publication quand ils avaient donné quelque chose pour l’obtenir, et leur offrande pouvait bien sûr servir à imprimer d’autres publications. Pourtant, soulignant le fait que les Étudiants de la Bible ne cherchaient pas à gagner de l’argent, le Bulletin, feuillet contenant les instructions de la Société pour la prédication, dans son édition du 1^er octobre 1920 (en anglais), disait: “Dix jours après avoir laissé le petit livre [un de 128 pages], retournez voir les gens et assurez-​vous qu’ils l’ont lu. Sinon, demandez-​leur de vous rendre le livre et remboursez-​les. Dites-​leur que vous n’êtes pas un vendeur de livres, mais que vous cherchez à apporter à tous un message de réconfort, et que s’ils ne s’intéressent pas à quelque chose qui les concerne d’aussi près (...) vous préférez mettre le livre entre les mains de personnes qui s’y intéressent.” Les Témoins de Jéhovah n’utilisent plus cette méthode, car ils se sont rendu compte que d’autres membres de la famille pouvaient lire la publication et en tirer profit; cependant, ce qu’ils faisaient à l’époque met en évidence leur véritable objectif.

Pendant des années, ils ont parlé de la diffusion de leurs publications comme d’une “vente”. Mais cette terminologie prêtait à confusion, et, à partir de 1929, elle a peu à peu été abandonnée. Le terme ne convenait vraiment pas à leur activité, car leur œuvre n’avait rien de commercial. Ils ne cherchaient pas à gagner de l’argent. Ils voulaient prêcher la bonne nouvelle du Royaume de Dieu. C’est pourquoi, en 1943, la Cour suprême des États-Unis a rendu un jugement selon lequel on ne pouvait pas exiger des Témoins de Jéhovah qu’ils obtiennent une licence de colportage pour distribuer leurs publications. Le pouvoir judiciaire canadien a confirmé et repris à son compte le raisonnement développé par la Cour suprême des États-Unis dans les attendus de cette décisionb.

Dans de nombreux pays, les Témoins de Jéhovah proposaient régulièrement leurs publications en échange d’une contribution. La contribution suggérée était si modique, comparée aux autres livres et journaux, que bien des gens offraient davantage. Cependant, l’organisation a fait de grands efforts pour que cette contribution reste modique et demeure à la portée des millions de gens qui ont peu de moyens, mais qui sont heureux de se procurer la Bible ou une publication biblique. La contribution suggérée n’a pas pour objectif d’enrichir l’organisation des Témoins de Jéhovah.

Dans tous les pays où l’on assimile la diffusion d’écrits bibliques à une pratique commerciale si le distributeur suggère une contribution en échange de la publication, les Témoins sont heureux de les laisser à quiconque manifeste un intérêt sincère et promet de les lire. Ceux qui veulent faire une offrande pour soutenir l’œuvre d’enseignement de la Bible donnent ce qu’ils veulent. C’est ce qui se fait au Japon, par exemple. En Suisse, récemment encore, les contributions volontaires n’étaient acceptées que jusqu’à concurrence de la somme indiquée pour la publication; si certains voulaient donner plus, les Témoins leur rendaient tout simplement l’argent ou leur donnaient davantage de publications. Leur désir n’était pas de collecter de l’argent, mais de prêcher la bonne nouvelle du Royaume de Dieu.

Des scandales financiers notoires ayant éclaté dans certaines religions de la chrétienté, et les autorités ayant de plus en plus tendance à considérer les activités religieuses comme une entreprise commerciale, en 1990, les Témoins de Jéhovah ont apporté quelques modifications à leur œuvre pour éviter tout malentendu. Le Collège central a décidé qu’aux États-Unis toutes les publications distribuées par les Témoins — les Bibles, les tracts, les brochures, les périodiques et les auxiliaires bibliques — seraient laissées aux gens sans qu’aucune contribution ne soit suggérée, à la seule condition qu’ils les lisent. L’activité des Témoins de Jéhovah n’a pas un caractère commercial, et cette disposition permet de les différencier davantage encore des autres groupes religieux qui font de la religion un commerce. Évidemment, la plupart des gens savent que l’impression des publications coûte de l’argent, et ceux qui apprécient ce que font les Témoins veulent donner quelque chose pour soutenir leur œuvre. On leur explique que l’œuvre mondiale d’enseignement de la Bible accomplie par les Témoins de Jéhovah est soutenue par des offrandes volontaires. Les offrandes sont acceptées mais ne sont pas réclamées.

Quand ils participent à la prédication, les Témoins ne le font pas pour un quelconque gain financier. Ils donnent de leur temps et se déplacent à leurs frais. Si quelqu’un manifeste de l’intérêt, ils prennent des dispositions pour revenir chaque semaine lui donner gratuitement une instruction biblique. C’est par amour pour Jéhovah et pour leur prochain qu’ils participent à cette activité, souvent malgré l’indifférence et la franche opposition.

Les fonds reçus au siège mondial des Témoins de Jéhovah ou à l’une des filiales de la Société ne servent pas à enrichir l’organisation ou un individu, mais à promouvoir la prédication de la bonne nouvelle. En 1922, La Tour de Garde a expliqué qu’en raison de la situation en Europe les livres qui y étaient imprimés par la Société étaient payés principalement par le siège américain, et qu’ils étaient souvent laissés aux gens en échange d’une contribution inférieure au prix de revient. Certes, les Témoins de Jéhovah possèdent maintenant des imprimeries dans de nombreux pays, mais certains de ceux qui reçoivent les publications ne peuvent envoyer des fonds pour couvrir les frais. Les offrandes généreuses des Témoins de Jéhovah des pays nantis permettent de compenser le manque des pays plus pauvres.

La Société s’est toujours efforcée d’utiliser toutes les ressources dont elle dispose pour promouvoir la prédication de la bonne nouvelle. Ainsi, Charles Russell, président de la Société, a déclaré en 1915: “Notre Société ne cherche pas à épargner des richesses matérielles, c’est plutôt une institution qui dépense son argent. Quoi que la providence divine nous ait permis de recevoir sans sollicitation, nous avons cherché à le dépenser aussi sagement que possible en harmonie avec la Parole et l’esprit du Seigneur. Il y a longtemps, nous avons annoncé que si les fonds venaient à manquer, la Société réduirait proportionnellement ses activités; et que si les fonds augmentaient, la Société développerait ses activités.” C’est exactement ce que la Société a toujours fait.

Depuis lors et aujourd’hui encore, l’organisation utilise les fonds dont elle dispose pour envoyer des surveillants itinérants fortifier les congrégations et les encourager dans le ministère public. Elle continue d’envoyer des missionnaires et des diplômés de l’École de formation ministérielle dans des pays qui ont des besoins particuliers. Elle se sert aussi des fonds qu’elle reçoit pour envoyer des pionniers spéciaux dans des régions où le message du Royaume n’a été que peu, ou pas du tout, prêché. Comme le montre l’Annuaire des Témoins de Jéhovah 1993, durant l’année de service précédente, 45 218 257,56 dollars ont été dépensés de cette façon.

Personne ne sert pour un gain personnel

L’œuvre des Témoins de Jéhovah ne procure aucun profit financier aux membres du Collège central, aux administrateurs de ses associations enregistrées légalement, ou à d’autres individus exerçant des responsabilités dans l’organisation.

L’un de ses collaborateurs a écrit à propos de Charles Russell, président de la Société pendant plus de 30 ans: “Pour déterminer si sa ligne de conduite était en harmonie avec les Écritures, et aussi pour démontrer sa propre sincérité, Russell décida de mettre à l’épreuve l’approbation du Seigneur. Dans ce but, il procéda comme suit: 1) il consacra sa vie à cette cause; 2) il engagea toute sa fortune pour faire progresser cette œuvre; 3) il refusa d’instituer des collectes dans les assemblées et conférences; 4) il fit dépendre l’œuvre d’offrandes volontaires, non sollicitées, pour assurer la continuation du travail après l’épuisement de sa fortune.”

Loin de s’enrichir par ses activités religieuses, Charles Russell a dépensé toutes ses ressources dans l’œuvre du Seigneur. Après sa mort, La Tour de Garde a écrit: “Il a mis toute sa fortune personnelle au service de la cause à laquelle il a consacré sa vie. Il recevait la somme de 11 dollars par mois pour ses dépenses personnelles. Il est mort sans laisser aucun bien derrière lui.”

À propos de ceux qui poursuivraient l’œuvre de la Société, frère Russell a précisé dans ses dernières volontés: “Quant à la rémunération, je pense qu’il est sage de garder la ligne de conduite suivie jusque-​là par la Société, c’est-à-dire que personne ne sera payé. Les dépenses raisonnables seules seront remboursées à ceux qui, d’une manière ou d’une autre, travaillent pour la Société.” Ceux qui serviraient dans les Béthels, les bureaux et les imprimeries de la Société, ainsi que ses représentants itinérants, seraient nourris, logés et recevraient une somme modique en remboursement de leurs frais — suffisante pour leurs besoins immédiats, mais “pas une allocation (...) pour mettre de l’argent de côté”. Le même principe est appliqué aujourd’hui.

Ceux qui sont acceptés pour accomplir un service spécial à plein temps au siège mondial des Témoins de Jéhovah doivent faire vœu de pauvreté. C’est le cas des membres du Collège central et de tous les autres membres de la famille du Béthel. Cela ne veut pas dire qu’ils mènent une vie morne, dénuée de tout confort, mais qu’ils bénéficient tous, sans distinction, d’une nourriture simple, d’un logement modeste et de la petite somme en remboursement des frais qui est accordée à chacun de ceux qui accomplissent ce service.

Ainsi, l’organisation réalise son œuvre en comptant entièrement sur l’aide de Dieu. Les Témoins de Jéhovah sont heureux de mettre leurs ressources au service de l’œuvre que Jéhovah, leur Père céleste, leur a confiée, et ils le font non par contrainte, mais parce qu’ils appartiennent à une véritable famille spirituelle de frères, sur toute la terre.

[Notes]

[Entrefilet, page 340]

‘Les demandes d’argent ne sont ni autorisées ni approuvées par la Société.’

[Entrefilet, page 342]

L’accent est mis sur l’importance de faire connaître la vérité à autrui.

[Entrefilet, page 343]

Un exposé complet et honnête des faits.

[Entrefilet, page 344]

Les congrégations s’aident mutuellement pour disposer des Salles du Royaume nécessaires.

[Entrefilet, page 345]

La plupart des offrandes viennent de personnes qui ont des revenus modestes.

[Entrefilet, page 348]

De nombreuses publications sont distribuées gratuitement. — Qui les paie?

[Entrefilet, page 349]

Ils sont heureux de laisser des publications à quiconque manifeste un intérêt sincère et promet de les lire.

[Entrefilet, page 350]

Qu’advient-​il de l’argent reçu en offrande?

[Entrefilet, page 351]

“Il a mis toute sa fortune personnelle au service de la cause à laquelle il a consacré sa vie.”

[Encadré, page 341]

Dieu ne mendie pas

“Celui qui dit: ‘Si j’avais faim, je ne te le dirais pas, car le monde est à moi, et tout ce qui le remplit. (...) Je ne prendrai pas un taureau de ta maison, ni des boucs de tes bergeries. Car tous les animaux de la forêt sont à moi, toutes les bêtes des montagnes par milliers’ (Ps. 50:12, 9, 10 [Sg]), est capable de mener à bien sa grande œuvre sans mendier des fonds auprès du monde ou de ses enfants. Il n’obligera jamais non plus ses enfants à sacrifier quoi que ce soit à son service, ni n’acceptera de leur part aucune offrande qui ne soit volontaire et faite avec joie.” — “La Tour de Garde” de septembre 1886, page 6 (en anglais).

[Encadré, page 347]

Pas toujours des offrandes d’argent

Les Témoins de l’extrême nord du Queensland ont préparé et envoyé sur le site de construction de la Société Watch Tower, à Sydney, l’équivalent de quatre semi-remorques de bois, pour une valeur d’environ 400 000 francs français.

Lors de l’agrandissement de l’imprimerie de la Société Watch Tower à Elandsfontein, en Afrique du Sud, un frère indien a téléphoné pour demander si la filiale aimerait recevoir à titre d’offrande 500 sacs de ciment (de 50 kilos chacun). C’était au moment même où il y avait une pénurie dans le pays. D’autres ont proposé leurs camions à la Société. Une sœur africaine a payé une entreprise pour qu’elle livre 15 mètres cubes de sable.

Aux Pays-Bas, lors de la construction à Emmen de nouveaux bâtiments pour la filiale, d’énormes quantités d’outils et de vêtements de travail ont été offerts. Une sœur, très malade, a tricoté, pour l’hiver, une paire de chaussettes de laine pour chacun des travailleurs.

Lors de la construction des bureaux et de l’imprimerie à Lusaka, en Zambie, on a pu acheter des matériaux avec les fonds envoyés par les Témoins d’autres pays. Les matériaux et l’équipement qui n’étaient pas disponibles sur le plan local ont été envoyés comme offrandes et sont arrivés par camion en Zambie.

En 1977, en Équateur, un Témoin a offert à la Société un terrain de 34 hectares. C’est là qu’une Salle d’assemblées et un nouveau Béthel ont été construits.

Les Témoins du Panama ont ouvert leurs maisons aux travailleurs volontaires; quelques-uns, qui possédaient des minibus, ont fourni le moyen de locomotion; d’autres encore ont participé à la confection des 30 000 repas qui ont été servis sur les lieux de la construction.

En Suède, une congrégation a confectionné et expédié 4 500 petits pains pour ceux qui travaillaient sur le projet de construction à Arboga. D’autres ont envoyé du miel, des fruits et de la confiture. Un fermier, qui n’était pas Témoin, habitant près du chantier, y a fait parvenir deux tonnes de carottes.

Quelques vues des principales filiales des Témoins de Jéhovah

LE SIÈGE MONDIAL DES TÉMOINS DE JÉHOVAH

[Illustration, pages 352, 353]

L’activité mondiale des Témoins de Jéhovah est dirigée de Brooklyn (New York, USA) depuis 1909. Ces bâtiments abritent les bureaux du siège mondial depuis 1980.

[Illustration, page 352]

Centre d’enseignement de la Société Watchtower, à Patterson (New York) (en cours de construction en 1992).

[Illustrations, page 353]

Certains des immeubles où logent les milliers de membres du siège mondial.

[Illustrations, page 354]

Anciens hôtels de Brooklyn rénovés pour loger 1 476 autres volontaires.

[Illustrations, page 354]

Logements de la famille du Béthel à Wallkill (New York).

[Illustrations, pages 354, 355]

Dans ces bâtiments d’imprimerie (à Brooklyn, New York) sont produits des Bibles, des livres et des brochures en 180 langues destinés à être diffusés dans le monde entier.

[Illustrations, page 356]

Dans ce bâtiment, à Brooklyn, on produit chaque année des millions d’enregistrements bibliques sur cassettes. C’est également là que l’expédition est organisée. Chaque année, plus de 15 000 tonnes de publications bibliques et d’autres articles sont expédiées vers toutes les régions du globe.

[Illustrations, page 356]

Dans cette imprimerie située à la Ferme de la Société Watchtower, près de Wallkill (New York), on imprime chaque année des centaines de millions d’exemplaires de “La Tour de Garde” et de “Réveillez-vous!” en 14 langues.

Les Témoins de Jéhovah et les associations qu’ils ont constituées disposent de bureaux et d’imprimeries dans de nombreux pays. Les photographies reproduites aux pages suivantes montrent bon nombre de ces locaux, mais pas tous. Les bâtiments en construction en 1992 sont représentés par des dessins en perspective. Les chiffres indiqués sont ceux de 1992.

AMÉRIQUE DU NORD ET ANTILLES

ALASKA

[Illustration, page 357]

Un accueil chaleureux attend les visiteurs de la filiale de la Société. Bien que la température descende parfois à - 50 °C en Alaska, les Témoins de Jéhovah prêchent de maison en maison, comme ailleurs.

[Illustration, page 357]

Cet avion sert à transporter des proclamateurs du Royaume jusque dans les parties reculées du territoire.

BAHAMAS

[Illustration, page 357]

Des publications de la Société Watch Tower étaient déjà entrées aux Bahamas en 1901. La prédication est devenue régulière en 1926. Depuis, plus de 4 600 000 écrits bibliques ont été diffusés sur les îles dont on s’occupe maintenant à partir de ces bureaux.

BARBADE

[Illustrations, page 358]

Plus de 140 groupements religieux se réclament du christianisme à la Barbade. Depuis 1905, les Témoins de Jéhovah aident les habitants à considérer par eux-​mêmes ce que la Bible enseigne.

BÉLIZE

[Illustrations, page 358]

Environ la moitié de la population du Bélize vit en zone rurale. Pour atteindre certains villages situés à l’intérieur des terres, les Témoins de Jéhovah entreprennent chaque année de longues marches munis de sacs à dos et de sacoches.

COSTA RICA

[Illustration, page 358]

La Société a ouvert une filiale au Costa Rica en 1944. Depuis les années 50, les Costariciens qui pratiquent le vrai culte se comptent par milliers.

RÉPUBLIQUE DOMINICAINE

[Illustrations, page 359]

Des publications de la Société Watch Tower ont été distribuées dès 1932. Toutefois, c’est seulement en 1945, quand les missionnaires en photo à gauche sont arrivés, que les personnes bien disposées ont commencé à être personnellement enseignées. Ces dernières années, des dizaines de milliers de personnes ayant exprimé le désir d’étudier la Bible avec les Témoins de Jéhovah, il a fallu construire ces locaux pour la filiale.

SALVADOR

[Illustrations, page 359]

Le témoignage a été donné dans une certaine mesure en 1916. Cependant, c’est en 1945 que pour la première fois au Salvador un homme s’est fait baptiser (on le voit ici). Depuis, des milliers d’autres personnes se sont mises à servir Jéhovah.

GUADELOUPE

[Illustrations, page 359]

La proportion du nombre de proclamateurs par rapport à la population du territoire dont s’occupe cette filiale est l’une des plus élevées au monde. Beaucoup de Guadeloupéens font bon accueil à la bonne nouvelle.

CANADA

[Illustration, pages 360, 361]

La filiale du Canada dirige la prédication de la bonne nouvelle dans le deuxième pays au monde pour ce qui est de la superficie. Plus de 100 000 prédicateurs du Royaume y prêchent avec zèle.

Bâtiment administratif (vue recouvrant en partie une photo des locaux actuels de la filiale).

[Illustration, page 360]

Territoires du Nord-Ouest.

[Illustration, page 360]

Camps de bûcherons en Colombie britannique.

[Illustration, page 360]

Ranchs dans l’Alberta.

[Illustration, page 361]

Au Québec (province francophone).

[Illustration, page 361]

Provinces Maritimes.

GUATEMALA

[Illustrations, page 360]

Bien que la langue officielle soit l’espagnol au Guatemala, on y parle de nombreuses langues indiennes complexes. La filiale de la Société fait tout pour que chacun puisse entendre parler du Royaume de Dieu dans ce pays.

HAÏTI

[Illustrations, page 361]

Les Témoins de Jéhovah d’Haïti éprouvent une grande joie à servir Jéhovah, malgré les conditions souvent difficiles dans lesquelles ils vivent.

HONDURAS

[Illustrations, page 362]

Depuis 1916, on a consacré plus de 23 000 000 d’heures à enseigner la Bible aux habitants de ce pays. Les Témoins de Jéhovah ont également dû apprendre à lire et à écrire à certaines personnes (comme on le voit ici) pour qu’elles puissent étudier par elles-​mêmes la Parole de Dieu.

JAMAÏQUE

[Illustrations, page 362]

Des centaines de Jamaïquains se sont voués à Jéhovah pour le servir à l’époque où le rassemblement des futurs héritiers du Royaume céleste était en cours. Depuis 1935, des milliers d’autres ont eux aussi entrepris de prêcher le message du Royaume. On construit ces locaux pour la filiale afin de satisfaire leurs besoins spirituels.

ÎLES SOUS-LE-VENT (ANTIGUA)

[Illustration, page 362]

En 1914, la bonne nouvelle était déjà prêchée sur les îles dont cette filiale s’occupe maintenant. Depuis, les habitants de cette partie de la terre ont été invités à de multiples reprises à ‘prendre de l’eau de la vie, gratuitement’. — Rév. 22:17.

MEXIQUE

[Illustration, page 363]

Centre d’enseignement biblique que les Témoins de Jéhovah sont en train de construire au Mexique.

[Illustration, page 363]

Bâtiments administratifs utilisés en 1992.

[Illustrations, page 363]

Les publications bibliques imprimées ici sont destinées aux plus de 410 000 Témoins zélés du Mexique et d’autres pays hispanophones proches.

[Illustration, page 363]

Entre 1986 et 1992, plus de 10 % des études bibliques dirigées dans le monde l’étaient dans ce pays, la plupart avec des familles entières.

[Graphique, page 363]

(Voir la publication)

Études bibliques au Mexique

500 000

250 000

1950 1960 1970 1980 1992

MARTINIQUE

[Illustrations, page 364]

Des graines de vérité y ont été semées dès 1946. Cependant, c’est quand Xavier et Sara Noll (ici en photo) sont arrivés de France en 1954 et ont pu s’y installer que l’intérêt suscité a été entretenu. En 1992, plus de 3 200 personnes participaient avec eux à la proclamation du message du Royaume.

ANTILLES NÉERLANDAISES (CURAÇAO)

[Illustrations, page 364]

Vingt-trois missionnaires ont été envoyés dans le territoire dont s’occupe cette filiale. Deux d’entre eux (ici en photo), qui faisaient partie du premier groupe arrivé en 1946, y accomplissaient encore leur activité en 1992.

NICARAGUA

[Illustration, page 364]

À partir de 1945, année où des missionnaires sont arrivés, le nombre des Témoins de Jéhovah a commencé à s’accroître. En 1992, leur nombre s’élevait à plus de 9 700. Et il y a maintenant dans ce pays beaucoup plus de gens désireux d’étudier la Bible que de Témoins.

PANAMA

[Illustrations, page 365]

Depuis la fin du XIXe siècle, on aide les Panaméens à apprendre les exigences divines auxquelles il faut se soumettre pour obtenir la vie éternelle.

PORTO RICO

[Illustration, page 365]

Depuis 1930, à Porto Rico, on a diffusé plus de 83 000 000 de publications bibliques et effectué 25 000 000 de nouvelles visites pour apporter une aide supplémentaire aux personnes intéressées par le message. Le travail de traduction accompli ici permet aux quelque 350 000 000 de personnes qui parlent espagnol dans le monde de disposer de publications bibliques dans cette langue.

TRINITÉ

[Illustrations, page 365]

En 1912, on proclamait déjà intensément la bonne nouvelle à la Trinité. Dans ce pays, de nombreux Témoins, dont ces trois sœurs formées à l’École de Galaad, consacrent tout leur temps à cette activité.

AMÉRIQUE DU SUD

ARGENTINE

[Illustrations, page 366]

C’est en 1924 que, pour la première fois, un prédicateur du Royaume a été envoyé dans ce pays. Plus tard, une aide précieuse a été apportée par des missionnaires formés à Galaad, dont Charles Eisenhower (en photo ci-contre), qui est arrivé avec sa femme en 1948. En 1992, la direction de l’œuvre était assurée à partir de ces locaux, où l’on imprimait également des publications bibliques pour les plus de 96 000 Témoins de Jéhovah argentins. On expédiait aussi des publications pour les plus de 44 000 Témoins du Chili.

BOLIVIE

[Illustrations, page 367]

Les Boliviens entendent le message du Royaume depuis 1924. Des milliers d’entre eux apprécient de recevoir des publications bibliques et de bénéficier régulièrement d’une étude biblique à domicile.

CHILI

[Illustrations, page 367]

En 1919, il y avait des publications de la Société Watch Tower au Chili. L’activité de prédication dirigée par la filiale de ce pays s’étend maintenant des prairies venteuses du sud où l’on élève des moutons jusqu’aux mines du nord, et de la cordillère des Andes jusqu’à l’océan.

ÉQUATEUR

[Illustrations, page 367]

Une aide précieuse a été apportée en Équateur par les plus de 870 Témoins (deux d’entre eux sont ici en photo) qui ont quitté leur pays pour se rendre là où le besoin en prédicateurs était particulièrement grand. Cette filiale aide maintenant plus de 22 000 personnes qui louent avec zèle Jéhovah.

BRÉSIL

[Illustrations, pages 368, 369]

En 1992, quand on a agrandi les bureaux, l’imprimerie et les bâtiments résidentiels du Béthel du Brésil, les Témoins de Jéhovah étaient plus de 335 000 et baptisaient plus de 27 000 disciples par an dans ce pays. Cette imprimerie produit aussi des publications destinées à être diffusées en Bolivie, au Paraguay et en Uruguay.

[Illustrations, page 369]

Deux immenses stades utilisés pour une assemblée internationale de Témoins de Jéhovah à São Paulo en 1990; on avait prévu plus de 100 autres assemblées à l’intention de ceux qui s’intéressaient au message un peu partout dans le pays.

[Graphique, page 369]

(Voir la publication)

Prédicateurs du Royaume au Brésil

300 000

200 000

100 000

1950 1960 1970 1980 1992

GUYANA

[Illustrations, page 368]

La Société a une filiale en Guyana depuis 1914. Les Témoins ont pénétré profondément dans l’intérieur des terres et se sont efforcés de donner à chacun la possibilité d’entendre la bonne nouvelle. Bien que ce pays compte moins d’un million d’habitants, ils y ont consacré plus de 10 000 000 d’heures à l’œuvre de prédication et d’enseignement.

PARAGUAY

[Illustrations, page 369]

La prédication de la bonne nouvelle était en cours au Paraguay au milieu des années 20. Depuis 1946, 112 missionnaires formés à Galaad ont participé à l’œuvre de témoignage dans ce pays. Pour prêcher aux Paraguayens ne parlant ni l’espagnol ni le guarani, d’autres Témoins encore sont venus volontairement de divers pays...

d’Allemagne.

de Corée.

du Japon.

COLOMBIE

[Carte/Illustrations, pages 370, 371]

Dès 1915, un homme qui s’intéressait au message a reçu une publication de la Société Watch Tower par la poste en Colombie. En 1992, on imprimait dans ces locaux des publications bibliques destinées aux plus de 184 000 évangélisateurs de Colombie, d’Équateur, du Panama, du Pérou et du Venezuela.

[Carte]

(Voir la publication)

COLOMBIE

PÉROU

ÉQUATEUR

PANAMA

VENEZUELA

PÉROU

[Illustration, page 370]

Dès 1924, un Étudiant de la Bible de passage dans ce pays y a distribué des écrits bibliques. La première congrégation péruvienne a vu le jour 21 ans plus tard. Maintenant, le Pérou compte plus de 43 000 prédicateurs du Royaume de Dieu.

[Illustration, page 370]

Des pionniers prêchent en haute montagne, dans les Andes.

SURINAME

[Illustrations, page 371]

La formation du premier groupe d’étude dans ce pays remonte à 1903 environ. Aujourd’hui, la filiale a besoin de ces locaux pour s’occuper des congrégations dispersées dans l’ensemble du pays — dans la forêt vierge, en campagne et en ville.

URUGUAY

[Illustrations, page 372]

Depuis 1945, plus de 80 missionnaires ont contribué à ce que le Royaume soit proclamé en Uruguay. Les sœurs missionnaires qu’on voit ici prêchent dans ce pays depuis les années 50. En 1992, plus de 8 600 Témoins uruguayens servaient Jéhovah à leurs côtés.

VENEZUELA

[Illustration, page 372]

On a distribué quelques publications de la Société Watch Tower au Venezuela au milieu des années 20. Dix ans plus tard, deux pionnières (une mère et sa fille) venues des États-Unis y ont inauguré une période de prédication zélée. Elles ont parcouru la capitale à de nombreuses reprises et sont aussi allées prêcher dans diverses villes du pays. Il y a maintenant plus de 60 000 Témoins actifs au Venezuela.

[Illustration, page 372]

Arène de Valencia où une foule de 74 600 personnes s’est réunie à l’occasion d’une assemblée spéciale en 1988.

EUROPE ET MÉDITERRANÉE

AUTRICHE

[Illustration, page 373]

Dès les années 1890, plusieurs Autrichiens ont eu la possibilité de connaître la bonne nouvelle. Depuis les années 20, on enregistre un accroissement modeste mais régulier du nombre des personnes qui louent Jéhovah dans ce pays.

[Illustration, page 373]

Plus de 270 congrégations se réunissent dans les Salles du Royaume disséminées dans toute l’Autriche.

BELGIQUE

[Illustrations, page 373]

La Belgique est devenue l’un des carrefours du monde. Pour y toucher les populations d’origines diverses, cette filiale distribue des publications bibliques en plus de 100 langues.

GRANDE-BRETAGNE

[Illustrations, page 374]

C’est des bureaux de cette filiale qu’est dirigée l’activité des plus de 125 000 Témoins de Jéhovah de Grande-Bretagne. Des Témoins originaires de ce pays ont été envoyés dans d’autres pays européens, ainsi qu’en Afrique, en Amérique du Sud, en Australie, en Extrême-Orient et sur des îles pour y répandre le message du Royaume.

“IBSA House”

“Watch Tower House”

[Illustrations, page 374]

Ici, des publications bibliques sont imprimées en anglais, en maltais, en goujrati et en swahili.

[Illustration, page 374]

Le bureau du service s’occupe des plus de 1 300 congrégations de Grande-Bretagne.

[Illustrations, page 374]

On envoie des publications dans toutes les parties de l’Angleterre, de l’Écosse, du Pays de Galles, de l’Irlande et de Malte, ainsi qu’en certains endroits d’Afrique et des Antilles.

FRANCE

[Illustrations, page 375]

C’est dans les locaux de la filiale de France que sont traduites et photocomposées toutes les publications imprimées dans le monde à l’intention des francophones (ils sont plus de 120 000 000 en tout). On imprime ici régulièrement des publications en diverses langues et on les expédie en Europe, en Afrique, au Proche-Orient, dans l’océan Indien et dans l’océan Pacifique.

Imprimerie et bureaux, à Louviers.

Traduction

Photocomposition

[Illustration, page 375]

Bureaux et logements, à Boulogne-Billancourt.

[Illustration, page 375]

Bâtiment résidentiel pour la famille du Béthel, à Incarville.

ALLEMAGNE

[Illustrations, pages 376, 377]

Bien que sous le régime nazi leurs ennemis aient cherché à les faire disparaître, les Témoins de Jéhovah d’Allemagne n’ont pas renié leur foi. Depuis 1946, ils ont consacré plus de 646 000 000 d’heures à proclamer la vérité biblique dans tout le pays.

Locaux ajoutés à Selters/Taunus.

[Illustration, page 376]

Dans cette filiale installée à Selters/Taunus, non seulement on traduit les publications bibliques en allemand, mais on les imprime en plus de 40 langues.

[Illustration, page 377]

On expédie régulièrement dans plus de 20 pays un grand nombre de publications produites ici; on imprime les périodiques en de nombreuses langues et on les envoie dans plus de 30 pays.

[Illustration, page 377]

La Société se sert de ses propres camions pour livrer les publications dans toute l’Allemagne.

CHYPRE

[Illustration, page 376]

La bonne nouvelle était prêchée aux habitants de Chypre peu après la mort de Jésus Christ (Actes 4:32-37; 11:19; 13:1-12). La prédication a repris sur cette île de nos jours, et un témoignage complet continue d’être donné sous la direction de cette filiale.

DANEMARK

[Illustrations, page 377]

Depuis les années 1890, un grand témoignage est donné au Danemark. On imprime ici des publications bibliques non seulement en danois, mais aussi en féroïen, en groenlandais et en islandais.

Vue aérienne de la filiale (en médaillon, l’entrée).

ITALIE

[Illustrations, pages 378, 379]

C’est ici que sont traduites et imprimées les publications bibliques en italien. Cette filiale imprime et relie des livres destinés à être utilisés en Italie et dans d’autres pays proches.

Vues des bâtiments de la filiale, près de Rome.

[Illustration, page 379]

Lorsqu’elles ont découvert ce que la Bible dit vraiment, des dizaines de milliers de personnes se sont jointes aux Témoins de Jéhovah.

[Illustration, page 379]

Malgré l’hostilité incessante de l’Église catholique, les Témoins de Jéhovah italiens ont consacré depuis 1946 plus de 550 000 000 d’heures à rendre visite à leurs semblables pour leur parler de la Bible. Grâce à leur activité, il y a maintenant 194 000 adorateurs actifs de Jéhovah en Italie.

FINLANDE

[Illustration, page 378]

C’est en 1906 que la vérité biblique a été introduite en Finlande par des prédicateurs venus de Suède. Depuis, on la fait connaître dans tous les coins et recoins du pays, même au delà du cercle arctique. De nombreux Finlandais ont reçu à l’École de Galaad une formation pour aller prêcher là où l’on aurait besoin d’eux dans le monde. D’autres sont allés d’eux-​mêmes prêcher dans des pays où le besoin en prédicateurs était particulièrement grand.

ISLANDE

[Illustration, page 379]

En Islande, où la population n’est que de 260 000 âmes, plus de 1 620 000 publications bibliques ont été distribuées pour aider les habitants à choisir la vie. Plus de 260 d’entre eux servent maintenant Jéhovah, le vrai Dieu.

[Illustration, page 379]

Georg Lindal, qui a été pionnier ici de 1929 à 1953; durant la plus grande partie de cette période, il était le seul Témoin dans le pays.

GRÈCE

[Illustration, page 380]

L’apôtre Paul a été l’un des premiers à proclamer la bonne nouvelle en Grèce (Actes 16:9-14; 17:15; 18:1; 20:2). Bien que l’Église orthodoxe grecque persécute avec acharnement les Témoins de Jéhovah depuis de nombreuses années, il y a maintenant plus de 24 000 Témoins fidèles dans ce pays. Les locaux de la filiale que l’on voit ici se trouvent à une soixantaine de kilomètres au nord d’Athènes.

[Illustration, page 380]

Prédication à Athènes.

[Illustration, page 380]

Photo prise en 1990 pendant une manifestation menée par le clergé contre les Témoins.

IRLANDE

[Illustration, page 380]

Pendant de nombreuses années le message de la Bible n’a pas éveillé beaucoup d’intérêt en Irlande. Le clergé s’y est opposé avec virulence. Mais après une centaine d’années de prédication assidue, on rentre maintenant une abondante moisson spirituelle dans ce pays.

Bâtiment de la filiale à Dublin.

[Illustration, page 380]

Deux pionnières de longue date en train de prêcher.

POLOGNE

[Illustration, page 381]

Ces locaux servent à combler les besoins des plus de 100 000 Témoins de Pologne. De 1939 à 1945, leur culte a été interdit, mais leur nombre est passé de 1 039 en 1939 à 6 994 en 1946. Ils étaient 18 116 quand ils ont de nouveau été frappés d’interdiction en 1950; mais peu après la levée de cette interdiction en 1989, les rapports ont montré qu’ils étaient plus de 91 000.

[Illustrations, page 381]

Pendant des années, ils ont tenu de petits rassemblements dans les bois; maintenant, lors de leurs assemblées, ils remplissent les plus grands stades du pays — et plus d’un à la fois.

Poznań (1985)

LUXEMBOURG

[Illustration, page 382]

Le Luxembourg est l’un des pays d’Europe minuscules. Toutefois, depuis environ 70 ans le message du Royaume est prêché là aussi. Avant la Seconde Guerre mondiale notamment, des Témoins sont venus de France, d’Allemagne et de Suisse pour y apporter leur aide.

PAYS-BAS

[Illustrations, page 382]

L’activité des plus de 32 000 Témoins zélés des Pays-Bas est dirigée à partir de cette filiale, à Emmen. On y traduit toutes les publications en néerlandais. C’est également cette filiale qui s’occupe en grande partie de la duplication des cassettes vidéo à caractère biblique pour les pays européens.

NORVÈGE

[Illustrations, page 383]

Il y a cent ans, un Norvégien qui avait émigré en Amérique et y avait découvert les vérités bibliques a rapporté la bonne nouvelle dans sa ville d’origine. Depuis, les Témoins de Jéhovah ne cessent de parcourir le pays pour faire connaître le Royaume de Dieu.

PORTUGAL

[Illustration, page 383]

Pendant des dizaines d’années après la signature du concordat entre le gouvernement et le Vatican, la police a arrêté les Témoins et expulsé leurs missionnaires. Mais les prédicateurs qui restaient ont continué à se réunir pour pratiquer leur culte et à prêcher, et leur nombre a augmenté. Finalement, en 1974, ils ont obtenu la reconnaissance officielle de leur œuvre.

Cette filiale dirige l’activité des plus de 40 000 Témoins portugais. Elle apporte aussi une aide précieuse aux pays africains qui avaient des liens étroits avec le Portugal.

[Illustration, page 383]

Assemblée internationale à Lisbonne en 1978.

SUÈDE

[Illustration, page 383]

Les Témoins de Jéhovah prêchent en Suède depuis plus d’un siècle. Au cours des dix dernières années, ils ont consacré plus de 38 000 000 d’heures à cette activité. Dans ce pays, de nombreuses congrégations tiennent maintenant leurs réunions dans une langue autre que le suédois (en tout, plus d’une dizaine de langues étrangères).

[Illustration, page 383]

Pour aider des gens de toutes origines vivant en Suède, des publications sont disponibles en 70 langues.

ESPAGNE

[Illustration, page 384]

Cette filiale s’occupe des plus de 92 000 Témoins espagnols. Elle imprime “La Tour de Garde” et “Réveillez-vous!” pour l’Espagne et le Portugal. Malgré les efforts continuels du clergé catholique pour inciter l’État à faire cesser l’activité des Témoins de Jéhovah, ceux-ci communiquaient les vérités bibliques aux Espagnols depuis 1916. Finalement, en 1970, alors qu’ils étaient plus de 11 000, leur activité a été officiellement reconnue. Ils sont aujourd’hui huit fois plus nombreux.

[Illustration, page 384]

Désormais, plus de 1 100 congrégations se réunissent librement dans les Salles du Royaume disséminées dans tout le pays.

SUISSE

[Illustration, page 384]

La Société Watch Tower a une filiale en Suisse depuis 1903. C’est dans ce pays qu’elle a ouvert une de ses premières imprimeries européennes. Ici, à Thoune, pendant de nombreuses années cette filiale a imprimé des périodiques à l’intention de dizaines d’autres pays.

AFRIQUE

BÉNIN

[Illustration, page 385]

Le Bénin est un creuset humain où se côtoient une soixantaine de groupes ethniques parlant 50 dialectes. Lorsque des milliers de Béninois se sont affranchis de leur ancienne religion, les féticheurs et le clergé de la chrétienté sont devenus furieux. Cependant, les vagues de persécution répétées ne sont pas parvenues à empêcher l’expansion du vrai culte dans ce pays.

[Illustration, page 385]

Assemblée tenue en 1990.

RÉPUBLIQUE CENTRAFRICAINE

[Illustration, page 385]

Le message du Royaume y a pénétré dès 1947. Un homme qui avait assisté en dehors du pays à quelques réunions des Témoins a parlé à son entourage de ce qu’il avait appris. Un groupe d’étude a bientôt vu le jour et ses membres se sont rapidement mis à prêcher. Le nombre des adorateurs de Jéhovah s’est ensuite accru.

CÔTE D’IVOIRE

[Illustrations, page 386]

Des missionnaires formés à Galaad ont contribué à introduire le vrai culte dans ce pays d’Afrique occidentale en 1949. Ils ont été plus d’une centaine à y prêcher. Actuellement, les Témoins consacrent chaque année plus d’un million d’heures à rechercher les personnes éprises de vérité dans le territoire dont s’occupe cette filiale.

GHANA

[Illustration, pages 386, 387]

C’est en 1924 que la prédication de la bonne nouvelle a débuté au Ghana. Cette filiale, installée à Accra, dirige maintenant l’activité de plus de 640 congrégations. Elle s’occupe aussi de la traduction et de l’impression de publications bibliques en éwé, en ga et en twi.

[Illustration, page 387]

Réunion dans la Salle du Royaume contiguë au bâtiment de la filiale.

KENYA

[Carte/Illustration, page 387]

En 1931, deux Témoins de Jéhovah sont venus d’Afrique du Sud pour prêcher au Kenya. Depuis 1963, la filiale du Kenya a dirigé par périodes l’œuvre d’évangélisation dans de nombreux autres pays d’Afrique orientale (voir la carte ci-dessous). Les assemblées internationales tenues au Kenya en 1973, en 1978 et en 1985 ont contribué au témoignage qui a été donné.

[Carte]

(Voir la publication)

KENYA

OUGANDA

SOUDAN

ÉTHIOPIE

DJIBOUTI

SOMALIE

YÉMEN

SEYCHELLES

TANZANIE

BURUNDI

RWANDA

[Illustrations, page 387]

Assemblée de Nairobi (1978).

NIGERIA

[Illustrations, pages 388, 389]

La bonne nouvelle est prêchée dans ce pays depuis le début des années 20. Des évangélisateurs originaires du Nigeria ont également été envoyés dans d’autres parties de l’Afrique occidentale, mais on continue d’imprimer ici des publications bibliques pour les pays voisins. Au Nigeria lui-​même, les Témoins de Jéhovah ont mis plus de 28 000 000 d’écrits entre les mains des gens pour les aider à comprendre la Parole de Dieu.

[Illustration, page 388]

Le Bureau du service dirige l’activité des plus de 160 000 proclamateurs du Royaume au Nigeria.

[Illustration, page 389]

Assemblée de Calabar, au Nigeria (1990).

LIBERIA

[Illustration, page 388]

La foi des Libériens qui sont devenus Témoins de Jéhovah a subi de nombreuses épreuves: lors du rejet des superstitions locales, lors du renoncement à la polygamie, à l’occasion de persécutions infligées par les autorités qui avaient été mal informées à leur sujet, enfin quand ils se sont retrouvés au milieu de groupes ethniques et politiques en guerre. Malgré tout, le vrai culte continue à unir des gens de toutes origines dans ce pays.

MAURICE

[Illustrations, page 389]

Dès 1933, des Témoins zélés sont venus d’Afrique du Sud pour prêcher sur cette île de l’océan Indien. Il s’y trouve maintenant plus d’un millier de Témoins qui exhortent leurs semblables à rechercher Jéhovah pour qu’il les protège quand il détruira l’actuel système méchant. — Soph. 2:3.

AFRIQUE DU SUD

[Illustration, page 390]

La Société Watch Tower a une filiale en Afrique du Sud depuis plus de 80 ans. Des évangélisateurs zélés originaires de ce pays ont fait beaucoup pour répandre le message du Royaume en Afrique australe et orientale. Dans le territoire dont cette filiale s’occupait auparavant (où il y avait 14 674 proclamateurs du Royaume en 1945), on dénombre maintenant plus de 300 000 Témoins de Jéhovah actifs.

[Illustrations, page 391]

Plus de 110 traducteurs travaillent sous la direction de cette filiale pour préparer les publications bibliques en 16 langues africaines.

[Illustration, page 391]

On imprime ici des publications en plus de 40 langues.

SÉNÉGAL

[Illustrations, page 390]

Bien que ce pays compte peu de Témoins, la filiale fait tout pour que les habitants de chaque ville, les membres de chaque groupe ethnique et les fidèles de chaque religion aient la possibilité d’entendre le message réconfortant de la Bible, et ce non seulement au Sénégal mais aussi dans les pays voisins.

SIERRA LEONE

[Illustration, page 391]

C’est en 1915 que la prédication de la bonne nouvelle a débuté en Sierra Leone. À certains moments, l’accroissement a été lent. Mais lorsque ceux qui ne respectaient pas les normes élevées de Jéhovah ont été ôtés de son peuple et que ceux qui ne le servaient pas avec de bons mobiles s’en sont retirés, les serviteurs fidèles de Jéhovah ont alors prospéré sur le plan spirituel.

ZAMBIE

[Illustration, page 392]

Cette filiale dirige l’activité de plus de 110 000 Témoins dans le sud de l’Afrique centrale. C’est en 1936 que la Société a ouvert une filiale dans la région. Depuis, les Témoins de Jéhovah de Zambie ont effectué plus de 186 000 000 de nouvelles visites pour apporter une aide supplémentaire aux gens intéressés par le message. Ils ont aussi appris à lire à de nombreuses personnes afin qu’elles puissent étudier la Bible individuellement et la faire connaître à autrui.

[Illustration, page 392]

La série d’assemblées tenues en Zambie en 1992 a réuni 289 643 personnes.

ZIMBABWE

[Illustrations, page 392]

Les Témoins de Jéhovah prêchent au Zimbabwe depuis les années 20. Au cours des années suivantes, on a interdit leurs publications, on les a empêchés de tenir des assemblées et on a défendu aux missionnaires de prêcher à la population africaine. Petit à petit, ces obstacles ont été surmontés, et cette filiale s’occupe maintenant de plus de 20 000 Témoins.

EXTRÊME-ORIENT

HONG-KONG

[Illustrations, page 393]

On traduit ici les publications de la Société Watch Tower en chinois, langue parlée, avec ses nombreux dialectes, par plus d’un milliard d’humains. À Hong-Kong, la prédication de la bonne nouvelle a débuté en 1912, quand Charles Russell a prononcé un discours à l’hôtel de ville.

INDE

[Illustration, page 393]

Cette filiale veille à ce que le message du Royaume soit proclamé à plus d’un sixième de la population mondiale. À présent, cette filiale s’occupe de la traduction en 18 langues et de l’impression en 19 langues, dont les suivantes: hindi (langue parlée par 367 millions de personnes), assamais, bengali, goujrati, kannada, malayalam, marathe, népali, oriya, ourdou, pendjabi, tamoul et télougou (chacune étant parlée par des dizaines de millions de personnes).

[Illustrations, page 393]

Des Témoins prêchent en malayalam

... en népali

... en goujrati.

JAPON

[Illustrations, page 394]

Au Japon, comme ailleurs, les Témoins de Jéhovah proclament le Royaume de Dieu avec zèle. Rien qu’en 1992, ils ont consacré plus de 85 000 000 d’heures à la prédication de la bonne nouvelle. En moyenne, environ 45 % des Témoins japonais sont pionniers chaque mois.

[Illustration, page 394]

On imprime ici des publications bibliques en de nombreuses langues, dont le japonais, le chinois et les langues parlées aux Philippines.

[Illustration, page 394]

Un Bureau d’ingénierie régional apporte son concours à la construction de bâtiments pour les filiales dans divers pays.

[Graphique, page 394]

(Voir la publication)

Pionniers au Japon

75 000

50 000

25 000

1975 1980 1985 1992

CORÉE DU SUD

[Illustrations, page 395]

Chaque année, on produit ici quelque 16 millions de publications bibliques, sans compter les tracts, destinées à être utilisées par les plus de 70 000 Témoins vivant en Corée du Sud. Environ 40 % d’entre eux sont pionniers.

BIRMANIE (MYANMAR)

[Illustrations, page 395]

En 1947, lorsque la Société Watch Tower a ouvert une filiale dans ce pays, il ne s’y trouvait que 24 Témoins de Jéhovah. Les plus de 2 000 Témoins que compte maintenant la Birmanie s’efforcent de prêcher non seulement aux citadins, mais aussi aux habitants des campagnes, plus nombreux.

PHILIPPINES

[Illustration, page 396]

En 1912, Charles Russell a donné au Grand Opéra de Manille un discours intitulé “Où sont les morts?” Depuis cette époque, les Témoins de Jéhovah ont consacré plus de 483 000 000 d’heures à prêcher aux habitants des quelque 900 îles habitées des Philippines. Cette filiale dirige l’activité de plus de 110 000 Témoins répartis en 3200 congrégations. On imprime ici des publications en huit langues pour satisfaire leurs besoins.

[Illustrations, page 396]

Témoins appartenant aux principaux groupes linguistiques des Philippines.

SRI LANKA

[Illustrations, page 397]

On prêchait la bonne nouvelle à Ceylan (aujourd’hui Sri Lanka), au sud de l’Inde, avant la Première Guerre mondiale. Très rapidement un groupe d’étude a été formé. En 1953, la Société a ouvert une filiale dans la capitale pour que les Cinghalais, les Tamouls et les autres groupes ethniques de ce pays aient la possibilité d’entendre le message du Royaume.

TAÏWAN

[Illustration, page 397]

Un témoignage avait déjà été donné dans les années 20, mais la prédication est devenue plus régulière dans les années 50. De ces nouveaux locaux actuellement en construction, la filiale pourra diriger une activité plus importante encore dans cette partie du monde.

[Illustration, page 397]

Congrégation à Taipei.

THAÏLANDE

[Illustration, page 397]

Durant les années 30, des pionniers sont venus de Grande-Bretagne, d’Allemagne, d’Australie et de Nouvelle-Zélande pour communiquer la vérité biblique aux habitants de la Thaïlande (appelée Siam à l’époque). Des délégués de nombreux pays ont assisté aux assemblées internationales qui se sont tenues ici en 1963, 1978, 1985 et 1991 pour encourager les Témoins thaïlandais et pour favoriser la propagation du message du Royaume.

[Illustration, page 397]

Assemblée de 1963.

[Illustration, page 397]

Délégués étrangers en 1991.

ÎLES DU PACIFIQUE

FIDJI

[Illustration, page 398]

La filiale des Fidji a été ouverte en 1958. Pendant un temps, elle dirigeait la proclamation du Royaume en 13 langues dans 12 pays. Maintenant, cette filiale concentre son attention sur la centaine d’îles habitées de l’archipel des Fidji.

[Illustration, page 398]

Les assemblées internationales organisées dans cet archipel en 1963, 1969, 1973 et 1978 ont aidé les Témoins fidjiens à se sentir plus proches de leurs frères d’autres pays.

GUAM

[Illustration, page 398]

La filiale de Guam dirige la prédication de la bonne nouvelle sur des îles disséminées sur près de 8 000 000 de kilomètres carrés dans l’océan Pacifique. Elle s’occupe de la traduction des publications bibliques en neuf langues.

[Illustration, page 398]

Le surveillant de circonscription se déplace souvent par avion d’une île à l’autre.

[Illustration, page 398]

Les Témoins qui habitent ces îles (ici, en Micronésie) se rendent parfois dans leur territoire en bateau.

HAWAII

[Illustration, page 399]

La Société Watch Tower a une filiale à Honolulu depuis 1934. Certains Hawaiiens ont participé à l’œuvre d’évangélisation non seulement sur les îles Hawaii, mais aussi au Japon, à Taïwan, à Guam et en Micronésie.

NOUVELLE-CALÉDONIE

[Illustration, page 399]

Malgré la vive opposition de leurs adversaires religieux, les Témoins de Jéhovah ont fait entendre le message du Royaume de Dieu en Nouvelle-Calédonie. Beaucoup lui ont fait bon accueil. La formation de la première congrégation remonte à 1956. Aujourd’hui, plus de 1 300 personnes louent Jéhovah sur cette île.

NOUVELLE-ZÉLANDE

[Illustration, page 399]

En 1947, la Société Watch Tower a ouvert une filiale en Nouvelle-Zélande en vue d’assurer une meilleure organisation de la prédication de la bonne nouvelle.

[Illustration, page 399]

Le travail de traduction effectué dans cette filiale permet aux habitants des Samoa, de Rarotonga et de Niue de recevoir régulièrement des publications qui les édifient sur le plan spirituel.

[Illustration, page 399]

Traducteurs et correcteurs coopèrent pour produire des publications de qualité.

AUSTRALIE

[Illustrations, page 400]

C’est en 1904 qu’une filiale de la Société Watch Tower a été ouverte en Australie. Dans le passé, cette filiale dirigeait la proclamation du Royaume dans une région représentant près d’un quart de la surface du globe, y compris la Chine, l’Asie du Sud-Est et les îles du Pacifique Sud.

[Illustration, page 400]

Le Bureau d’ingénierie régional collabore à la construction de bâtiments pour les filiales dans le Pacifique Sud et l’Asie du Sud-Est.

[Illustration, page 400]

À présent, cette filiale imprime des publications bibliques en plus de 25 langues. Elle contribue à fournir les publications nécessaires à environ 78 000 Témoins vivant dans des régions dont s’occupent huit filiales du Pacifique Sud.

[Carte/Illustration, page 400]

Pays qui reçoivent des publications de la filiale d’Australie.

[Carte]

(Voir la publication)

AUSTRALIE

PAPOUASIE-NOUVELLE-GUINÉE

NOUVELLE-CALÉDONIE

ÎLES SALOMON

FIDJI

SAMOA OCCIDENTALES

TAHITI

NOUVELLE-ZÉLANDE

PAPOUASIE-NOUVELLE-GUINÉE

[Illustrations, page 400]

Les Témoins de Jéhovah doivent relever le défi particulier que constituent les quelque 700 langues parlées dans ce pays. Des Témoins sont venus d’au moins dix autres pays pour participer à la prédication. Ils ont fait de grands efforts pour apprendre certaines de ces langues. Des personnes s’intéressant à la vérité leur servent d’interprètes auprès des populations parlant d’autres langues. Ils s’aident aussi efficacement de dessins pour enseigner.

ÎLES SALOMON

[Illustrations, page 401]

C’est grâce à une étude de la Bible dirigée par courrier depuis un autre pays que le message du Royaume est parvenu aux îles Salomon au début des années 50. Malgré de grands obstacles, la vérité biblique s’y est répandue. Ce bâtiment de la filiale et cette spacieuse Salle d’assemblées sont le fruit de l’ingéniosité des Témoins locaux, de la coopération internationale et de l’action de l’esprit de Jéhovah.

TAHITI

[Illustrations, page 401]

Au début des années 30, les Témoins de Jéhovah avaient commencé à proclamer le message du Royaume à Tahiti. Ici, en plein océan Pacifique, ils donnent un témoignage complet. Ne serait-​ce que durant les quatre dernières années, ils ont prêché plus de cinq heures en moyenne à chaque homme, à chaque femme et à chaque enfant de l’île.

SAMOA OCCIDENTALES

[Illustration, page 401]

Les Samoa occidentales constituent l’une des plus petites nations du monde, mais là aussi les Témoins de Jéhovah ont une filiale. En 1992, ils travaillaient à la construction de ces locaux d’où sera dirigée l’activité accomplie sur ces îles et sur d’autres archipels proches, dont les Samoa américaines.

Chapitre 22

Partie 1 — Témoins jusque dans la partie la plus lointaine de la terre

Ici s’ouvre un chapitre en cinq parties qui raconte comment l’activité des Témoins de Jéhovah s’est étendue autour du globe. La première partie, qui va des années 1870 à l’année 1914, occupe les pages 404 à 422. La société humaine ne s’est jamais remise des convulsions provoquées par la Première Guerre mondiale, qui a débuté en 1914. Les Étudiants de la Bible avaient depuis longtemps annoncé que cette année correspondrait à la fin des temps des Gentils.

AVANT de monter au ciel, Jésus Christ a confié à ses apôtres une mission: “Vous serez mes témoins (...) jusque dans la partie la plus lointaine de la terre.” (Actes 1:8). Il avait également annoncé: “Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée par toute la terre habitée, en témoignage pour toutes les nations.” (Mat. 24:14). Cette œuvre n’a pas été achevée au I^er siècle. C’est principalement à notre époque qu’elle s’est accomplie. L’historique de cette activité des années 1870 à nos jours est tout simplement passionnant.

Charles Russell s’est fait connaître du public par ses discours bibliques qui faisaient l’objet de campagnes d’annonce, mais en fait il n’était pas tant attiré par de larges auditoires que par les gens eux-​mêmes. C’est ainsi que, peu après avoir lancé La Tour de Garde en 1879, il a entrepris de nombreux voyages pour rencontrer de petits groupes de lecteurs de ce périodique et pour discuter des Écritures avec eux.

Charles Russell pressait ceux qui croyaient aux précieuses promesses de la Parole de Dieu de les faire connaître à autrui. Ceux dont le cœur était profondément touché par ce qu’ils apprenaient s’y sont employés avec un zèle remarquable. Pour faciliter leur tâche, des imprimés étaient mis à leur disposition. Au début de 1881 ont été publiés plusieurs tracts. Leur contenu a ensuite été refondu, avec des renseignements plus détaillés, pour constituer la brochure Food for Thinking Christians (Nourriture pour les chrétiens réfléchis), dont 1 200 000 exemplaires ont été distribués. Mais comment cette poignée d’Étudiants de la Bible (peut-être une centaine à l’époque) a-​t-​elle pu en distribuer autant?

On s’intéresse aux pratiquants

Certaines brochures ont été remises à des proches ou à des amis. Des journaux ont accepté d’en envoyer un exemplaire à chacun de leurs abonnés (on a principalement sollicité les hebdomadaires et les mensuels, pour que de nombreux habitants des campagnes reçoivent Nourriture pour les chrétiens réfléchis). Mais la plupart des brochures ont été distribuées quelques dimanches de suite devant des églises aux États-Unis et en Grande-Bretagne. Les Étudiants de la Bible n’étaient pas assez nombreux pour s’en charger seuls; ils ont donc loué les services d’autres personnes.

Frère Russell a envoyé deux de ses associés, J. Sunderlin et J. Bender, en Grande-Bretagne, pour y diriger la distribution de 300 000 exemplaires de la brochure. Frère Sunderlin s’est rendu à Londres, tandis que frère Bender s’est rendu plus au nord, en Écosse, puis est redescendu par étapes vers le sud. Les frères s’intéressaient surtout aux grandes villes. Ils recherchaient par petites annonces des hommes capables et les chargeaient par contrat de trouver suffisamment d’assistants pour distribuer la quantité de brochures qui leur était allouée. Près de 500 porteurs ont été recrutés sur la seule ville de Londres. En seulement deux dimanches consécutifs, la tâche était accomplie.

La même année, des dispositions ont été prises pour que des Étudiants de la Bible en mesure de consacrer la moitié de leur temps ou plus à l’œuvre du Seigneur soient colporteurs et distribuent des manuels d’étude biblique. Ces précurseurs des pionniers d’aujourd’hui ont assuré à la bonne nouvelle une diffusion extraordinaire.

Au cours de la décennie suivante, frère Russell a préparé un éventail de tracts permettant de diffuser facilement les remarquables vérités bibliques qui avaient déjà été comprises. Il a aussi écrit plusieurs tomes de L’Aurore du Millénium (ouvrage appelé plus tard Études des Écritures). Il a ensuite entrepris des voyages d’évangélisation à l’étranger.

Russell se rend à l’étranger

En 1891, il s’est rendu au Canada, où l’intérêt suscité à partir de 1880 a permis de rassembler 700 personnes à Toronto. Il est également allé en Europe en 1891 pour déterminer ce qui pouvait être fait en vue d’une plus grande diffusion de la vérité dans ces régions. Son voyage l’a conduit en Irlande, en Écosse, en Angleterre, dans de nombreux pays du continent européen, en Russie (dans l’actuelle Moldavie) et au Proche-Orient.

Quelles conclusions a-​t-​il tirées de ce voyage? Il a écrit: “Il semble n’y avoir aucune opportunité ou facilité pour la vérité en Russie (...) ni le moindre espoir d’une moisson en Italie, en Turquie, en Autriche ou en Allemagne. Mais la Norvège, la Suède, le Danemark, la Suisse et particulièrement l’Angleterre, l’Irlande et l’Écosse sont des champs mûrs qui attendent la moisson. Ces champs semblent crier: ‘Venez nous aider’!” À l’époque, l’Église catholique interdisait toujours de lire la Bible, de nombreux protestants délaissaient leurs temples et beaucoup de gens, déçus par les Églises, rejetaient complètement les Écritures.

Pour aider ces personnes affamées sur le plan spirituel, des efforts intensifs ont été déployés après le voyage de frère Russell en 1891 pour traduire les publications dans les langues parlées en Europe. Pour que les publications soient plus faciles à obtenir en Grande-Bretagne, des dispositions ont aussi été prises pour leur impression et leur stockage à Londres. Le “champ” britannique était effectivement mûr pour la moisson. Vers 1900, on y comptait déjà neuf congrégations et 138 Étudiants de la Bible, dont quelques colporteurs zélés. Quand frère Russell est retourné en Grande-Bretagne en 1903, un millier de personnes se sont réunies à Glasgow pour l’écouter parler des “Espérances et perspectives du Millénium”, 800 se sont rassemblées à Londres, et dans d’autres villes l’assistance a oscillé entre 500 et 600 personnes.

En Italie, par contre, et conformément aux remarques de frère Russell, ce n’est que 17 ans après sa visite que la première congrégation des Étudiants de la Bible a été formée à Pinerolo. Et en Turquie? À la fin des années 1880, Basil Stephanoff avait prêché en Macédoine, dans ce qui était à l’époque la Turquie européenne. Il avait apparemment suscité de l’intérêt, mais de soi-disant frères l’ont accusé faussement et il a été emprisonné. Ce n’est qu’en 1909 qu’un ressortissant grec habitant Smyrne (aujourd’hui Izmir), en Turquie, a indiqué dans une lettre qu’un groupe de cette ville appréciait l’étude des publications de la Watch Tower. Pour ce qui est de l’Autriche, frère Russell est retourné à Vienne en 1911 pour y prononcer un discours, mais la réunion a été interrompue par des manifestants. En Allemagne aussi, l’intérêt ne s’est manifesté que lentement. Les Scandinaves, par contre, semblaient plus conscients de leurs besoins spirituels.

Le message se répand parmi les Scandinaves

De nombreux Suédois vivaient en Amérique. En 1883, on a traduit à leur intention un numéro de La Tour de Garde en suédois. Très vite, des Suédois d’Amérique ont fait parvenir par la poste des exemplaires de ce périodique à leurs amis et à leurs proches en Suède. Aucune publication n’avait encore été imprimée en norvégien. Toutefois, en 1892, l’année suivant le voyage de frère Russell en Europe, Knud Pederson Hammer, Norvégien qui avait connu la vérité en Amérique, est retourné en Norvège pour donner le témoignage à sa famille.

Puis, en 1894, alors que l’on commençait à produire des publications en dano-norvégien, Sophus Winter, Américain d’origine danoise de 25 ans, a été envoyé au Danemark pour les y diffuser. Au printemps de l’année suivante, il avait distribué 500 tomes de L’Aurore du Millénium. Avant longtemps, quelques personnes qui avaient lu ces publications se sont jointes à lui dans l’activité. Malheureusement, il a plus tard perdu conscience de la valeur de son privilège; mais d’autres ont continué à faire briller leur lumière.

Néanmoins, avant d’abandonner son service, Winter a déployé pendant quelque temps l’activité de colporteur en Suède. Peu après, sur l’île de Sturkö, August Lundborg, jeune capitaine de l’Armée du Salut, a vu chez un ami deux tomes de L’Aurore du Millénium. Il les lui a empruntés, les a lus avec empressement, a quitté l’Église et s’est mis à parler de ce qu’il avait appris. Un autre jeune homme, P. Johansson, a eu les yeux dessillés par un tract trouvé sur un banc, dans un jardin public.

Le groupe suédois grossissait; certains se sont alors rendus en Norvège pour y diffuser des publications bibliques. Mais auparavant, des publications, envoyées par des résidents américains, étaient déjà entrées dans le pays. C’est par ce moyen que Rasmus Blindheim en est venu à servir Jéhovah. Entre autres Norvégiens, Theodor Simonsen, pasteur de la Mission libre, a connu la vérité dans les premières années de l’œuvre. Il s’est mis à réfuter l’enseignement de l’enfer de feu dans ses sermons de la Mission libre. Les paroissiens étaient tout excités, tant ces explications leur semblaient merveilleuses, mais quand il est devenu notoire qu’il avait pris connaissance de “L’Aurore du Millénium”, il a été destitué. Il a toutefois continué à parler des bonnes choses qu’il avait apprises. Un jeune homme, Andreas Øiseth, est entré en possession de publications. Lorsqu’il a acquis la certitude d’avoir trouvé la vérité, il a quitté l’exploitation familiale et il est devenu colporteur. Il prêchait avec méthode, n’oubliant aucune localité en montant vers le nord, puis redescendait le long des fjords. En hiver, il transportait nourriture, vêtements et publications sur un traîneau, et des gens hospitaliers lui offraient un toit. En huit ans de voyage, il a prêché la bonne nouvelle dans presque tout le pays.

En 1906, Ebba, la femme d’August Lundborg, s’est rendue de Suède en Finlande pour y accomplir l’activité de colporteur. À peu près à la même époque, des hommes qui revenaient des États-Unis ont apporté dans leurs bagages des publications de la Société Watch Tower et se sont mis à parler de ce qu’ils apprenaient. C’est ainsi que quelques années plus tard Emil Österman, qui n’était pas satisfait de l’enseignement des Églises, a eu entre les mains Le divin Plan des Âges. Il en a parlé à son ami Kaarlo Harteva, qui lui aussi cherchait la vérité. Conscient de la valeur de cet ouvrage, Harteva l’a traduit en finnois et, avec le soutien financier d’Österman, il l’a fait publier. Ils ont alors tous deux entrepris de le diffuser. Animés par un authentique esprit d’évangélisation, ils s’adressaient aux gens dans les lieux publics, se rendaient de maison en maison et prononçaient des discours devant des salles combles. À Helsinki, après avoir dénoncé les fausses doctrines de la chrétienté, frère Harteva a mis au défi les auditeurs de défendre la croyance en l’immortalité de l’âme à l’aide de la Bible. Tous les regards se sont tournés vers un ecclésiastique qui était présent. Personne n’a répondu; pas un n’a su réfuter la déclaration explicite d’Ézéchiel 18:4. Certains ont raconté qu’ils ont eu du mal à dormir cette nuit-​là à cause de ce qu’ils avaient entendu.

Un humble jardinier devient évangélisateur en Europe

Entre-temps, Adolf Weber, sur le conseil d’une amie anabaptiste déjà âgée, a quitté la Suisse pour les États-Unis dans l’espoir d’y trouver une meilleure compréhension des Écritures. C’est là qu’il a répondu à une petite annonce et est devenu le jardinier de frère Russell. Grâce au Divin Plan des Âges (déjà traduit en allemand) et aux réunions tenues par frère Russell, Adolf a acquis la connaissance biblique qu’il recherchait, et il s’est fait baptiser en 1890. Les ‘yeux de son cœur ont été éclairés’ et il a pleinement compris quelles perspectives s’offraient à lui (Éph. 1:18). Après avoir donné avec zèle le témoignage pendant quelque temps aux États-Unis, il est retourné dans sa terre natale pour travailler “dans la vigne du Seigneur”. C’est ainsi qu’au milieu des années 1890 il était de retour en Suisse et communiquait la vérité biblique aux personnes réceptives.

Adolf gagnait sa vie en travaillant comme jardinier et forestier, mais ce qui comptait le plus pour lui, c’était l’œuvre d’évangélisation. Il prêchait à ses collègues de travail ainsi qu’aux habitants des villes et villages suisses des environs. Il parlait plusieurs langues et en a profité pour traduire en français des publications de la Société. À l’approche de l’hiver, il remplissait son sac à dos de publications bibliques et partait à pied pour la France, poussant parfois vers le nord jusqu’en Belgique et vers le sud jusqu’en Italie.

Afin de toucher les gens qu’il ne pouvait rencontrer personnellement, il faisait paraître des annonces dans des journaux et des périodiques pour proposer les manuels d’étude biblique disponibles. Élie Thérond, qui habitait le centre de la France, a répondu à une de ces annonces, a reconnu l’accent de la vérité et s’est rapidement mis à propager le message. De même, en Belgique, Jean-Baptiste Tilmant père a lu une annonce en 1901 et a commandé deux tomes de L’Aurore du Millénium. Il a été émerveillé de découvrir la vérité biblique exposée si clairement! Il n’a pas pu s’empêcher d’en parler à ses amis. L’année suivante, un groupe d’étude se réunissait régulièrement chez lui. Peu après, l’activité de ce petit groupe portait du fruit, même dans le nord de la France. Frère Weber a gardé le contact avec ces chrétiens et a rendu périodiquement des visites aux différents groupes qui se formaient pour les édifier sur le plan spirituel et leur donner des instructions sur la façon de communiquer la bonne nouvelle à autrui.

La bonne nouvelle parvient en Allemagne

Quelque temps après la parution de publications en allemand, dans le milieu des années 1880, des Américains d’origine allemande qui appréciaient ces ouvrages ont commencé à en envoyer à leurs proches restés au pays. Une infirmière de l’hôpital de Hambourg a remis des exemplaires de L’Aurore du Millénium à des personnes qu’elle côtoyait dans l’établissement. En 1896, en Suisse, Adolf Weber a fait paraître des annonces dans des journaux publiés en allemand et a envoyé par la poste des tracts en Allemagne. L’année suivante, un dépôt de publications a été ouvert en Allemagne pour faciliter la diffusion de l’édition allemande de La Tour de Garde, mais il n’y avait que peu de résultat. Toutefois, en 1902, Margarethe Demut, qui avait connu la vérité en Suisse, s’est installée à Tailfingen, à l’est de la Forêt-Noire. Sa prédication zélée a permis de jeter les bases d’un des premiers groupes d’Étudiants de la Bible en Allemagne. Samuel Lauper, un autre Suisse, s’est installé dans le Bergisches Land, au nord-est de Cologne, pour y propager la bonne nouvelle. En 1904, des réunions se tenaient dans cette région à Wermelskirchen. À ces réunions assistait un homme de 80 ans, Gottlieb Paas, qui cherchait la vérité. Peu de temps après la mise en place de ces réunions, sur son lit de mort Paas a brandi La Tour de Garde en disant: “Voici la vérité, restez-​y attachés.”

Le nombre de personnes qui s’intéressaient aux vérités bibliques augmentait régulièrement. On a alors fait insérer des exemplaires gratuits de La Tour de Garde dans des journaux allemands, malgré le coût élevé de l’opération. Un rapport publié en 1905 indique que plus de 1 500 000 exemplaires de La Tour de Garde avaient été distribués. Cela constituait un véritable tour de force pour ce très petit groupe de chrétiens.

Tous les Étudiants de la Bible n’étaient pas d’avis qu’il suffisait de s’adresser à leur entourage. Dès 1907, frère Erler, un Allemand, a entrepris des voyages en Bohême, dans l’Autriche-Hongrie d’alors (plus tard en Tchécoslovaquie). Il a distribué des publications qui annonçaient Harmaguédon et parlaient des bénédictions que connaîtrait ensuite l’humanité. En 1912, un autre Étudiant de la Bible avait diffusé des publications bibliques dans la région de Memel, aujourd’hui en Lituanie. De nombreuses personnes réagissaient avec enthousiasme au message, et plusieurs groupes assez importants d’Étudiants de la Bible ont rapidement été constitués. Toutefois, quand ces personnes ont appris que les véritables chrétiens doivent aussi être des témoins, leurs rangs se sont clairsemés. Il n’empêche que quelques-uns sont devenus d’authentiques imitateurs de Christ, “le témoin fidèle et vrai”. — Rév. 3:14.

Quand Nikolaus von Tornow, baron allemand qui possédait de grandes propriétés en Russie, est allé en Suisse aux environs de 1907, il s’est vu remettre un des tracts de la Société Watch Tower. Deux années plus tard, il s’est présenté à une réunion de la congrégation de Berlin, en Allemagne, paré de son plus bel habit d’apparat et accompagné de son domestique personnel. Il lui a fallu du temps pour se faire à l’idée que Dieu confie de précieuses vérités à des gens modestes, mais ce qu’il a lu en 1 Corinthiens 1:26-29 l’y a aidé: “Vous voyez votre appel, frères: il n’y a pas beaucoup de sages selon la chair qui ont été appelés, ni beaucoup de puissants, ni beaucoup de gens de haute naissance, (...) afin que nulle chair ne se glorifie devant Dieu.” Convaincu d’avoir trouvé la vérité, von Tornow a vendu ses propriétés en Russie et a voué sa personne et ses biens à la cause du culte pur.

C’est en 1911 que se sont mariés les Herkendell, deux jeunes Allemands. La jeune mariée a demandé à son père, en quelque sorte comme dot, de l’argent pour financer un voyage de noces inhabituel. Elle projetait avec son mari un voyage très actif qui durerait de longs mois. Durant leur lune de miel, ils ont effectué une tournée de prédication en Russie afin d’y rencontrer les habitants d’expression allemande. Ainsi donc, de diverses manières, des gens de toute condition communiquaient ce qu’ils avaient appris du dessein plein d’amour de Dieu.

Accroissement en Grande-Bretagne

À la suite de la distribution massive de publications qui s’était effectuée en 1881 en Grande-Bretagne, quelques personnes pratiquantes ont compris qu’elles devaient agir conformément à ce qu’elles venaient d’apprendre. Tom Hart, qui habitait le quartier d’Islington, à Londres, a été de ceux qui ont pris au sérieux le conseil biblique repris par La Tour de Garde, “Sortez d’elle, mon peuple”, autrement dit de sortir des Églises de la chrétienté, d’origine babylonienne, et de se conformer à l’enseignement de la Bible (Rév. 18:4). Il s’est retiré de son Église en 1884, et d’autres l’ont imité.

De nombreuses personnes qui se réunissaient avec les groupes d’étude sont devenues des évangélisateurs efficaces. Certains proposaient les publications bibliques dans les parcs londoniens et dans des endroits où les gens venaient se détendre. D’autres concentraient leur activité dans les quartiers d’affaires. Mais la méthode classique consistait à se rendre de maison en maison.

Sarah Ferrie, abonnée à La Tour de Garde, a écrit à frère Russell pour lui signaler qu’elle se portait volontaire avec quelques amis pour se rendre à Glasgow et y distribuer des tracts. Quelle n’a pas été sa surprise de voir un camion déposer devant sa porte 30 000 tracts gratuits à distribuer! Minnie Greenlees, accompagnée par ses trois jeunes fils, se sont mis à l’œuvre: ils ont parcouru la campagne écossaise en carriole pour y distribuer des publications bibliques. Plus tard, Alfred Greenlees et Alexander MacGillivray ont distribué à bicyclette des tracts dans une grande partie de l’Écosse. Cette tâche n’était plus confiée à des distributeurs rémunérés; des bénévoles voués à Dieu s’en chargeaient maintenant.

Leur cœur les poussait

Dans une de ses paraboles, Jésus a dit que les personnes qui ‘entendraient la parole avec un cœur excellent et bon’ porteraient du fruit. Leur profonde reconnaissance pour les dispositions pleines d’amour de Dieu les pousserait à communiquer la bonne nouvelle du Royaume de Dieu à autrui (Luc 8:8, 11, 15). D’une manière ou d’une autre, elles y parviendraient.

Ainsi, un voyageur argentin a reçu d’un marin italien une partie de la publication Nourriture pour les chrétiens réfléchis. Lors d’une escale au Pérou, ce voyageur a écrit pour en savoir davantage, et comme son intérêt était de plus en plus vif, en 1885 il a de nouveau écrit d’Argentine à l’éditeur de La Tour de Garde pour commander des publications. La même année, un marine anglais, qui était envoyé à Singapour avec son unité, a emporté La Tour de Garde. Ce périodique l’a enchanté et il s’en est servi là-bas à loisir pour faire connaître la pensée des Écritures sur des sujets de conversation courants. En 1910, deux chrétiennes se trouvaient à bord d’un bateau qui a fait escale dans le port de Colombo, à Ceylan (aujourd’hui Sri Lanka). Elles en ont profité pour donner le témoignage à M. Van Twest, officier de la capitainerie. Elles lui ont expliqué en détail les bonnes choses qu’elles avaient apprises dans le livre Le divin Plan des Âges. M. Van Twest est devenu Étudiant de la Bible, et la prédication a commencé à Sri Lanka.

Même ceux qui ne pouvaient voyager s’efforçaient de communiquer les vérités réconfortantes de la Bible à des habitants d’autres pays. Il ressort d’une lettre de remerciement publiée en 1905 qu’un habitant des États-Unis avait envoyé Le divin Plan des Âges à un correspondant de Saint-Thomas, dans ce qui était à l’époque les Antilles danoises. Après l’avoir lu, cet homme s’est agenouillé et a exprimé son profond désir de faire la volonté de Dieu. En 1911, Bellona Ferguson, du Brésil, a déclaré qu’elle était “une preuve vivante, indiscutable, que personne n’est trop éloigné pour être touché” par les eaux de la vérité. Il semble qu’elle recevait depuis 1899 les publications de la Société par la poste. Peu avant la Première Guerre mondiale, un immigrant allemand du Paraguay a trouvé un tract de la Société dans sa boîte aux lettres. Il a commandé d’autres publications et a rapidement voulu couper les ponts avec les Églises de la chrétienté. Personne sur place ne pouvait le baptiser; son beau-frère et lui ont donc décidé de se baptiser l’un l’autre. Ainsi, le témoignage était donné jusque dans les parties les plus lointaines de la terre et portait du fruit.

D’autres Étudiants de la Bible, par contre, se sont sentis poussés à retourner là où eux-​mêmes ou leurs parents étaient nés pour entretenir leurs amis et leurs proches du merveilleux dessein de Jéhovah et leur montrer comment en bénéficier. C’est ainsi qu’en 1895 frère Oleszynski est retourné en Pologne porteur de la bonne nouvelle concernant “la rançon, le rétablissement et l’appel d’en haut”; malheureusement, il n’a pas persévéré dans ce service. En 1898, un ancien professeur d’origine hongroise a quitté le Canada pour répandre le message capital de la Bible dans son pays natal. En 1905, un homme qui était devenu Étudiant de la Bible en Amérique est retourné en Grèce pour y donner le témoignage. De même, en 1913, un jeune homme revenant de New York a rapporté les graines de la vérité biblique dans la ville dont était originaire sa famille, Ramallah, non loin de Jérusalem.

Les débuts de l’œuvre aux Antilles

Tandis que le nombre d’évangélisateurs augmentait aux États-Unis, au Canada et en Europe, la vérité biblique commençait aussi à s’implanter au Panama, au Costa Rica, en Guyane néerlandaise (aujourd’hui le Suriname) et en Guyane britannique (aujourd’hui la Guyana). Joseph Brathwaite a reçu de l’aide pour comprendre le dessein divin alors qu’il se trouvait en Guyane britannique. Il est ensuite parti pour la Barbade en 1905 afin d’y enseigner les gens à plein temps. Louis Facey et H. Clarke, qui ont entendu la bonne nouvelle alors qu’ils travaillaient au Costa Rica, sont retournés à la Jamaïque en 1897 pour communiquer leur nouvelle foi à leurs compatriotes. Les Jamaïquains qui ont embrassé la vérité étaient très zélés. En la seule année 1906, le groupe de la Jamaïque a distribué quelque 1 200 000 tracts et autres publications. Un autre émigrant qui avait connu la vérité au Panama a rapporté à la Grenade le message d’espoir de la Bible.

La révolution mexicaine de 1910-​1911 a également permis de faire connaître le message du Royaume de Dieu à des personnes affamées de vérité. Beaucoup de Mexicains ont fui vers les États-Unis. Là, certains ont rencontré des Étudiants de la Bible, ont appris que Jéhovah se propose d’offrir aux humains une paix durable, et ont envoyé des publications au Mexique. Ce n’était cependant pas la première fois que le message parvenait dans ce pays. En 1893 déjà, La Tour de Garde avait publié une lettre de F. Stephenson, du Mexique, qui avait lu quelques-unes des publications de la Société Watch Tower et qui en demandait d’autres pour en faire profiter des amis au Mexique et en Europe.

Afin d’étendre la prédication des vérités bibliques à d’autres îles des Antilles et d’organiser régulièrement des réunions d’étude, frère Russell a envoyé en 1911 Evander Coward au Panama, puis dans les îles. Frère Coward était un orateur énergique et original, et il drainait souvent des foules de plusieurs centaines de personnes à l’occasion de ses discours dans lesquels il réfutait les doctrines de l’enfer de feu et de l’immortalité de l’âme humaine, et parlait de l’avenir magnifique de la terre. Pour toucher le plus grand nombre, il se déplaçait d’une ville à l’autre, et d’une île à l’autre: Sainte-Lucie, Dominique, Saint-Christophe, la Barbade, Grenade et la Trinité. Il a aussi pris la parole en public en Guyane britannique. Alors qu’il se trouvait au Panama, il a rencontré William Brown, un jeune frère jamaïquain très zélé, qui a ensuite servi à ses côtés dans plusieurs îles des Antilles. Frère Brown a plus tard participé à l’inauguration de l’œuvre dans d’autres territoires.

En 1913, frère Russell s’est lui-​même rendu au Panama, à Cuba et en Jamaïque et y a prononcé des discours publics. À Kingston, en Jamaïque, l’un d’eux a été suivi par une foule rassemblée dans deux salles, mais il restait encore 2 000 personnes qui ne pouvaient entrer. La presse a fait remarquer que l’orateur n’avait pas parlé d’argent et que l’on n’avait pas fait de collecte.

La lumière de la vérité parvient en Afrique

À cette époque, la lumière de la vérité est également parvenue en Afrique. Dans une lettre postée en 1884 au Liberia, un homme qui aimait lire la Bible faisait savoir qu’il était entré en possession d’un exemplaire de Nourriture pour les chrétiens réfléchis, et en commandait d’autres pour les distribuer. Quelques années plus tard, un rapport signalait qu’un ecclésiastique libérien s’était défroqué pour être libre d’enseigner les vérités bibliques apprises dans La Tour de Garde et qu’un groupe d’Étudiants de la Bible tenaient régulièrement des réunions.

Un ministre de l’Église réformée hollandaise qui s’est rendu des Pays-Bas en Afrique du Sud en 1902 a emporté des publications de Charles Russell. Ce pasteur n’a pas vraiment tiré profit de ce livre, contrairement à Frans Ebersohn et à Stoffel Fourie, qui ont vu cette publication dans sa bibliothèque. Quelques années plus tard, deux Étudiantes de la Bible zélées sont venues d’Écosse s’installer à Durban pour y grossir les rangs des chrétiens locaux.

Malheureusement, parmi ceux qui ont reçu les publications écrites par frère Russell et en ont parlé à d’autres, quelques-uns, comme Joseph Booth et Elliott Kamwana, y ont mêlé des idées personnelles, invitant à militer en faveur d’un changement social. Cela tendait à donner une image faussée des authentiques Étudiants de la Bible en Afrique du Sud et au Nyassaland (appelé plus tard Malawi). Il n’empêche que beaucoup ont entendu le message qui présente le Royaume de Dieu comme l’unique solution aux problèmes de l’humanité, et ils l’ont apprécié.

Mais il allait falloir encore attendre des années avant que la prédication s’étende en Afrique.

L’Extrême-Orient et les îles du Pacifique

Les publications bibliques éditées par Charles Russell sont arrivées en Extrême-Orient peu après leur diffusion en Grande-Bretagne. En 1883, Mlle C. Downing, missionnaire presbytérienne à Tche-fou (Yantaï), en Chine, a reçu un numéro de La Tour de Garde. Elle a apprécié les explications sur la doctrine du rétablissement et a prêté le périodique à d’autres missionnaires, parmi lesquels Horace Randle, membre du Conseil des missions baptistes. L’intérêt de cet homme a été plus tard avivé quand il a vu dans le Times de Londres une publicité pour L’Aurore du Millénium dont il a ensuite reçu deux exemplaires, un de Mlle Downing, l’autre de sa mère qui habitait en Angleterre. De prime abord, il a été outré par son contenu. Mais quand il a acquis la conviction que la Trinité n’est pas un enseignement biblique, il s’est retiré de l’Église baptiste et s’est mis en devoir de faire profiter d’autres missionnaires de ce qu’il avait appris. En 1900, il a signalé qu’il avait envoyé 2 324 lettres et quelque 5 000 tracts à des missionnaires en Chine, au Japon, en Corée et au Siam (Thaïlande). En Extrême-Orient, en ce temps-​là, le témoignage était surtout donné aux missionnaires de la chrétienté.

Dans la même période, des graines de vérité étaient aussi semées en Australie et en Nouvelle-Zélande. Les premières “graines” ont sans doute été apportées en Australie en 1884 ou peu après par un homme qui avait rencontré un Étudiant de la Bible dans un parc en Angleterre. D’autres “graines” ont été envoyées au gré des courriers entre amis et proches.

Quelques années seulement après la création du Commonwealth australien en 1901, La Tour de Garde y comptait des centaines d’abonnés. Certains ont saisi le privilège de communiquer la vérité à autrui et ont envoyé des milliers de tracts en s’aidant des listes électorales. On en distribuait d’autres dans les rues, et dans les régions reculées on en jetait des liasses depuis les trains pour atteindre les ouvriers et ceux qui habitaient le long des lignes de chemin de fer. On avertissait les gens que les temps des Gentils s’achèveraient en 1914. En Australie occidentale, Arthur Williams père en parlait à tous les clients de son magasin et invitait ceux qui étaient bien disposés à venir en discuter chez lui.

On ignore qui a introduit la vérité biblique en Nouvelle-Zélande. Toujours est-​il qu’en 1898, Andrew Anderson, un résident, avait lu suffisamment de publications de la Société Watch Tower pour se dépenser dans le service de colporteur. Il a été épaulé en 1904 par d’autres colporteurs venus d’Amérique et de la filiale d’Australie, filiale qui avait été ouverte cette année-​là. Mme Thomas Barry, de Christchurch, a accepté six tomes des Études des Écritures que lui a proposés l’un des colporteurs. En 1906, son fils Bill, embarqué pour l’Angleterre, a profité des six semaines de voyage pour les lire et a reconnu qu’ils disaient vrai. Le fils de Bill, Lloyd, est devenu des années plus tard membre du Collège central des Témoins de Jéhovah.

Ed Nelson faisait partie des prédicateurs zélés des débuts de l’œuvre. Le tact n’était pas son fort, mais il a consacré 50 années de sa vie à propager le message du Royaume du nord au sud de la Nouvelle-Zélande. Au bout de quelques années, il a été rejoint par Frank Grove, qui travaillait sa mémoire pour compenser sa mauvaise vue et qui a également été pionnier pendant plus de 50 ans, jusqu’à sa mort.

Un tour du monde pour étendre la prédication de la bonne nouvelle

Une nouvelle action de grande envergure a été menée en 1911-​1912 pour aider les habitants des pays d’Orient. L’Association internationale des Étudiants de la Bible a dépêché un comité de sept hommes dirigé par Charles Russell pour évaluer la situation sur place. Tout au long de leur périple, ils ont expliqué que Dieu se propose de procurer des bénédictions à l’humanité par le moyen du Royaume messianique. Parfois, les auditeurs étaient peu nombreux, mais aux Philippines et en Inde, par exemple, ils étaient des milliers. Cette campagne n’avait pas pour but de collecter des fonds en vue de la conversion du monde, comme cela se pratiquait couramment à l’époque dans la chrétienté. Ces frères ont remarqué que les missionnaires de la chrétienté s’efforçaient surtout de promouvoir des systèmes éducatifs. Mais frère Russell était convaincu que les gens avaient par-dessus tout besoin de “la bonne nouvelle au sujet de Dieu qui, dans son amour, a prévu que vienne le Royaume messianique”. Loin d’espérer convertir le monde, les Étudiants de la Bible comprenaient grâce aux Écritures qu’il fallait donner un témoignage, et que cela permettrait le rassemblement de “quelques élus de toutes nations, peuples, tribus et langues, qui deviendraient membres de la classe de l’Épouse [du Christ], s’assiéraient avec lui sur son trône pendant les mille ans, et contribueraient à élever l’ensemble de la race humaine”a. — Rév. 5:9, 10; 14:1-5.

Après avoir passé du temps au Japon, en Chine, aux Philippines et en d’autres endroits, les frères composant ce comité ont parcouru 6 400 kilomètres de plus pour se rendre en Inde. Quelques résidents avaient lu des publications de la Société et avaient envoyé des lettres de remerciement dès 1887. Un jeune homme qui avait fait ses études en Amérique avait rencontré frère Russell et avait connu la vérité. À partir de 1905, il avait donné le témoignage parmi les habitants d’expression tamoule. Ce jeune homme a collaboré à la formation d’une quarantaine de groupes d’étude de la Bible dans le sud de l’Inde. Mais, après avoir prêché aux autres, il est lui-​même devenu un homme désapprouvé pour avoir négligé les règles de conduite chrétiennes. — Voir 1 Corinthiens 9:26, 27.

Toutefois, à peu près à la même époque, dans le Travancore (Kerala), A. Joseph a écrit à un adventiste renommé pour demander certains éclaircissements et a reçu en guise de réponse un tome des Études des Écritures. Il y a trouvé des réponses bibliques satisfaisantes à ses questions concernant la Trinité. Bientôt, lui et des membres de sa famille ont parcouru les rizières et les plantations de cocotiers du sud de l’Inde pour communiquer les enseignements qu’ils venaient de découvrir. Après la visite de frère Russell en 1912, frère Joseph s’est engagé dans le service à plein temps. Il a voyagé en train, en char à bœufs, en bateau ou à pied pour distribuer des publications bibliques. Ses discours publics étaient souvent interrompus par des ecclésiastiques et leurs fidèles. À Kundara, alors qu’un membre du clergé “chrétien” poussait ses ouailles à perturber une réunion et à lancer de la boue sur frère Joseph, un hindou de haute naissance est venu voir quel était ce tumulte. Il a demandé à l’homme d’Église: “Est-​ce là l’exemple laissé par Christ aux chrétiens, ou n’êtes-​vous pas en train d’imiter les Pharisiens du temps de Jésus?” L’ecclésiastique a alors battu en retraite.

Avant que ne s’achève le voyage de quatre mois du comité de l’AIÉB, frère Russell a chargé frère Robert Hollister de représenter la Société en Orient et de veiller à ce que s’effectue l’annonce du Royaume messianique, une disposition divine pleine d’amour. Des tracts spéciaux ont été imprimés en dix langues et des millions d’exemplaires ont été distribués en Inde, en Chine, au Japon et en Corée par des autochtones. On a ensuite traduit des livres en quatre langues orientales pour procurer une nourriture spirituelle plus abondante aux personnes bien disposées. Le territoire était vaste et il restait beaucoup à faire. Il n’empêche qu’un travail extraordinaire avait déjà été réalisé à l’époque.

Un témoignage impressionnant a été donné

Avant que n’éclate la dévastatrice Première Guerre mondiale, un très grand témoignage avait été donné dans le monde entier. Frère Russell avait effectué des tournées pour prononcer des discours dans des centaines de villes aux États-Unis et au Canada, entrepris plusieurs voyages en Europe, pris la parole au Panama, à la Jamaïque, à Cuba, ainsi que dans les principales villes d’Orient. Des dizaines de milliers d’auditeurs avaient suivi ses discours vibrants et l’avaient vu répondre en public aux questions bibliques que posaient tant ses amis que ses détracteurs. Cela avait suscité beaucoup d’intérêt, et des milliers de journaux d’Amérique, d’Europe, d’Afrique du Sud et d’Australie publiaient régulièrement des sermons de frère Russell. Les Étudiants de la Bible avaient distribué des millions de livres, ainsi que des centaines de millions de tracts et autres imprimés en 35 langues.

Même s’il a joué un rôle de premier plan, frère Russell n’était pas le seul à prêcher. Des hommes et des femmes disséminés dans le monde entier unissaient leurs voix comme témoins de Jéhovah et de son Fils, Jésus Christ. Tous ne prononçaient pas des discours publics. Ils étaient issus de tous milieux et exploitaient toutes les possibilités qui s’offraient à eux pour répandre la bonne nouvelle.

En janvier 1914, à moins d’un an de la fin des temps des Gentils, un autre témoignage puissant a été rendu grâce au “Photo-Drame de la Création”, qui illustrait d’une manière nouvelle le dessein de Dieu à l’égard de la terre. Il consistait en belles vues fixes en couleurs peintes à la main et en films accompagnés d’un enregistrement sonore. Aux États-Unis, la presse a signalé que chaque semaine des centaines de milliers de personnes assistaient aux projections. Aux États-Unis et au Canada réunis, au bout d’un an, près de huit millions de spectateurs avaient vu le Photo-Drame. À Londres, les foules se sont massées à l’Opéra et au Royal Albert Hall pour assister à cette présentation qui consistait en quatre séances de deux heures. En six mois, plus de 1 226 000 personnes avaient pu la voir dans 98 villes de Grande-Bretagne. En Allemagne et en Suisse, les salles disponibles étaient combles. De larges auditoires se sont également rassemblés en Scandinavie et dans le Pacifique Sud.

Vraiment, dans le monde entier, un témoignage remarquable et puissant a été rendu dans les premières décennies de l’histoire moderne des Témoins de Jéhovah! Mais, à vrai dire, l’œuvre n’en était qu’à ses débuts.

Les prédicateurs qui répandaient la vérité biblique n’étaient que quelques centaines au début des années 1880. En 1914, d’après les chiffres disponibles, ils étaient environ 5 100 à prendre part à l’activité. D’autres distribuaient peut-être quelques tracts occasionnellement. Les ouvriers étaient relativement peu nombreux.

Ce petit groupe d’évangélisateurs avaient déjà, de diverses manières, étendu leur proclamation du Royaume de Dieu à 68 pays à la fin de 1914. Dans 30 de ces pays, l’organisation de leur activité de prédication et d’enseignement était déjà en bonne voie.

Des millions de livres et des centaines de millions de tracts ont été distribués avant la fin des temps des Gentils. Par ailleurs, en 1913, pas moins de 2 000 journaux publiaient régulièrement des sermons écrits par Charles Russell, et, en 1914, plus de 9 000 000 de personnes ont vu sur trois continents le “Photo-Drame de la Création”.

Vraiment, un témoignage extraordinaire a été donné! Mais la suite allait se révéler encore plus impressionnante.

[Note]

[Carte/Illustration, page 405]

Charles Russell a prononcé des discours dans plus de 300 villes (dans les lieux signalés par des points) d’Amérique du Nord et des Antilles, souvent en 10 ou 15 occasions différentes.

[Carte]

(Voir la publication)

[Carte, page 407]

(Voir la publication)

Tournées de prédication de frère Russell en Europe, qui passaient généralement par l’Angleterre.

1891

1903

1908

1909

1910 (deux fois)

1911 (deux fois)

1912 (deux fois)

1913

1914

[Carte/Illustration, page 408]

Lorsqu’il a acquis la certitude d’avoir trouvé la vérité, Andreas Øiseth s’est mis à distribuer avec zèle des publications bibliques dans presque toute la Norvège.

[Carte]

(Voir la publication)

NORVÈGE

Cercle arctique

[Carte/Illustration, page 409]

Depuis la Suisse, Adolf Weber, humble jardinier, a répandu la bonne nouvelle dans d’autres pays d’Europe.

[Carte]

(Voir la publication)

BELGIQUE

ALLEMAGNE

SUISSE

ITALIE

FRANCE

[Carte/Illustration, page 413]

Bellona Ferguson, au Brésil: “Personne n’est trop éloigné pour être touché.”

[Carte]

(Voir la publication)

BRÉSIL

[Carte, page 415]

(Voir la publication)

ALASKA

CANADA

GROENLAND

SAINT-PIERRE ET MIQUELON

ÉTATS-UNIS D’AMÉRIQUE

BERMUDES

BAHAMAS

ÎLES TURKS ET CAÏQUES

CUBA

MEXIQUE

BÉLIZE

JAMAÏQUE

HAÏTI

RÉPUBLIQUE DOMINICAINE

PORTO RICO

ÎLES CAÏMANES

GUATEMALA

SALVADOR

HONDURAS

NICARAGUA

COSTA RICA

PANAMA

VENEZUELA

GUYANA

SURINAME

GUYANE

COLOMBIE

ÉQUATEUR

PÉROU

BRÉSIL

BOLIVIE

PARAGUAY

CHILI

ARGENTINE

URUGUAY

MALOUINES

ÎLES VIERGES (USA)

ÎLES VIERGES (G.-B.)

ANGUILLA

SAINT-MARTIN

SABA

SAINT-EUSTACHE

SAINT-CHRISTOPHE

NIÉVÈS

ANTIGUA

MONTSERRAT

GUADELOUPE

DOMINIQUE

MARTINIQUE

SAINTE-LUCIE

SAINT-VINCENT

BARBADE

GRENADE

TRINITÉ

ARUBA

BONAIRE

CURAÇAO

OCÉAN ATLANTIQUE

MER DES ANTILLES

OCÉAN PACIFIQUE

[Carte, pages 416, 417]

(Voir la publication)

GROENLAND

SUÈDE

ISLANDE

NORVÈGE

ÎLES FÉROÉ

FINLANDE

RUSSIE

ESTONIE

LETTONIE

LITUANIE

BIÉLORUSSIE

UKRAINE

MOLDAVIE

GÉORGIE

ARMÉNIE

AZERBAÏDJAN

TURKMÉNISTAN

OUZBÉKISTAN

KAZAKHSTAN

TADJIKISTAN

KIRGHIZISTAN

POLOGNE

ALLEMAGNE

PAYS-BAS

DANEMARK

GRANDE-BRETAGNE

IRLANDE

BELGIQUE

LUXEMBOURG

LIECHTENSTEIN

SUISSE

TCHÉCOSLOVAQUIE

AUTRICHE

HONGRIE

ROUMANIE

YOUGOSLAVIE

SLOVÉNIE

CROATIE

BOSNIE-HERZÉGOVINE

BULGARIE

ALBANIE

ITALIE

GIBRALTAR

ESPAGNE

PORTUGAL

MADÈRE

MAROC

SAHARA OCCIDENTAL

SÉNÉGAL

ALGÉRIE

LIBYE

ÉGYPTE

LIBAN

ISRAËL

CHYPRE

SYRIE

TURQUIE

IRAQ

IRAN

BAHREÏN

KOWEÏT

JORDANIE

ARABIE SAOUDITE

QATAR

ÉMIRATS ARABES UNIS

OMAN

YÉMEN

DJIBOUTI

SOMALIE

ÉTHIOPIE

SOUDAN

TCHAD

NIGER

MALI

MAURITANIE

GAMBIE

GUINÉE-BISSAO

SIERRA LEONE

LIBERIA

CÔTE D’IVOIRE

GHANA

TOGO

BÉNIN

GUINÉE ÉQUATORIALE

SAINTE-HÉLÈNE

GUINÉE

BURKINA FASO

NIGERIA

RÉPUBLIQUE CENTRAFRICAINE

CAMEROUN

SAO TOMÉ

CONGO

GABON

ZAÏRE

ANGOLA

ZAMBIE

NAMIBIE

BOTSWANA

AFRIQUE DU SUD

LESOTHO

SWAZILAND

MOZAMBIQUE

MADAGASCAR

RÉUNION

MAURICE

RODRIGUES

ZIMBABWE

MAYOTTE

COMORES

SEYCHELLES

MALAWI

TANZANIE

BURUNDI

RWANDA

OUGANDA

FRANCE

PAKISTAN

AFGHANISTAN

NÉPAL

BHOUTAN

MYANMAR

BANGLADESH

INDE

SRI LANKA

GRÈCE

MALTE

TUNISIE

KENYA

OCÉAN ATLANTIQUE

OCÉAN INDIEN

ALASKA

MONGOLIE

RÉPUBLIQUE POPULAIRE DÉMOCRATIQUE DE CORÉE

JAPON

RÉPUBLIQUE DE CORÉE

CHINE

MACAO

TAÏWAN

HONG-KONG

LAOS

THAÏLANDE

VIÊT NAM

CAMBODGE

PHILIPPINES

BRUNÉI

MALAISIE

SINGAPOUR

INDONÉSIE

SAIPAN

ROTA

GUAM

YAP

BELAU

CHUUK

POHNPEI

KOSRAE

ÎLES MARSHALL

NAURU

PAPOUASIE-NOUVELLE-GUINÉE

AUSTRALIE

NOUVELLE-ZÉLANDE

ÎLE NORFOLK

NOUVELLE-CALÉDONIE

ÎLES WALLIS ET FUTUNA

VANUATU

TUVALU

FIDJI

KIRIBATI

TOKELAU

HAWAII

SAMOA OCCIDENTALES

SAMOA AMÉRICAINES

NIUE

TONGA

ÎLES COOK

TAHITI

ÎLES SALOMON

OCÉAN PACIFIQUE

OCÉAN INDIEN

[Carte/Illustration, page 421]

A. Joseph, originaire de l’Inde, et sa fille, Gracie, qui est plus tard devenue missionnaire de Galaad.

[Carte]

(Voir la publication)

INDE

[Illustration, page 411]

Hermann Herkendell a entrepris avec sa femme un voyage de noces de plusieurs mois pour prêcher aux personnes d’expression allemande en Russie.

[Illustrations, page 412]

Les colporteurs d’Angleterre et d’Écosse se sont efforcés de donner le témoignage à tout le monde; même leurs enfants aidaient à distribuer les tracts.

[Illustration, page 414]

Evander Coward a répandu la vérité biblique avec zèle aux Antilles.

[Illustration, page 418]

Frank Grove, à gauche, et Ed Nelson (ici avec leurs femmes) ont tous deux répandu le message du Royaume à plein temps dans toute la Nouvelle-Zélande pendant plus de 50 ans.

[Illustrations, page 420]

Charles Russell et six collaborateurs ont effectué un voyage autour du monde en 1911-​1912 pour étendre la prédication de la bonne nouvelle.

Chapitre 22

Partie 2 — Témoins jusque dans la partie la plus lointaine de la terre

Les pages 423 à 443 du présent ouvrage traitent de la proclamation du Royaume de 1914 à 1935. Pour les Témoins de Jéhovah, 1914 est l’année où Jésus Christ a été intronisé Roi dans le ciel et a reçu autorité sur les nations. Quand il était sur la terre, Jésus a annoncé que le message du Royaume serait prêché dans le monde entier en dépit d’une persécution virulente, ce qui constituerait l’un des éléments du signe de sa présence en tant que Roi. Que s’est-​il effectivement passé durant les années qui ont suivi 1914?

EN 1914, l’Europe a rapidement sombré dans la Première Guerre mondiale. Puis ce conflit s’est étendu au point de toucher des pays dont le nombre d’habitants, estime-​t-​on, représentait en tout 90 % de la population mondiale. Quelle répercussion les événements liés à ce conflit ont-​ils eue sur la prédication des serviteurs de Jéhovah?

Les sombres années de la Première Guerre mondiale

Pendant les premières années de cette guerre, la prédication a été peu entravée, sauf en Allemagne et en France. On distribuait librement des tracts un peu partout, et on a continué de présenter le “Photo-Drame”, quoique sur une échelle beaucoup plus réduite, après 1914. Aux Antilles britanniques, alors que la fièvre de la guerre gagnait les esprits, le clergé a fait courir le bruit qu’Evander Coward, le représentant de la Société Watch Tower, était un espion allemand; celui-ci a donc été expulsé. L’opposition s’est faite plus vive lorsqu’on a commencé à distribuer le livre Le mystère accompli, en 1917.

Ce livre a rencontré un grand succès auprès du public. En quelques mois seulement, la Société a dû plus que décupler la commande qu’elle avait passée initialement aux imprimeurs. Mais le clergé de la chrétienté était furieux, car ce livre dévoilait ses fausses doctrines. Les ecclésiastiques ont donc profité de l’hystérie provoquée par la guerre pour dénigrer les Étudiants de la Bible auprès des autorités. À travers tous les États-Unis, des hommes et des femmes ont été molestés par la foule, parfois enduits de goudron et recouverts de plumes, pour avoir distribué des publications éditées par les Étudiants de la Bible. Au Canada, des perquisitions ont eu lieu, et des personnes trouvées en possession de publications de l’Association internationale des Étudiants de la Bible ont été condamnées à de lourdes amendes ou à des peines de prison. Cependant, Thomas J. Sullivan, qui était alors à Port Arthur (Ontario), a relaté qu’en une certaine occasion, alors qu’il était incarcéré pour une nuit, les policiers ont emporté pour eux-​mêmes et leurs amis des publications interdites, et ont ainsi distribué tout le stock dont ils disposaient — soit 500 ou 600 exemplaires environ.

Pas même le siège mondial de la Société Watch Tower n’a été épargné, et des membres du personnel administratif ont été condamnés à de longues peines de prison. Pour leurs ennemis, les Étudiants de la Bible avaient reçu un coup mortel. Ils avaient pour ainsi dire cessé d’accomplir toute œuvre de témoignage susceptible de retenir l’attention du public.

Néanmoins, même derrière les barreaux, les Étudiants de la Bible ont saisi des occasions de parler aux autres détenus des desseins divins. Quand les membres du bureau exécutif de la Société et leurs proches collaborateurs sont arrivés à la prison d’Atlanta (Géorgie), on leur a, dans un premier temps, interdit de prêcher. Toutefois, ils ont discuté de la Bible entre eux, et leur conduite a intrigué les autres détenus. Au bout de quelques mois, le sous-directeur leur a demandé de donner des cours d’instruction religieuse aux prisonniers. L’assistance à ces cours a fini par atteindre 90 personnes environ.

D’autres chrétiens fidèles ont également trouvé des moyens de donner le témoignage pendant ces années de guerre. Dans certains cas, ils ont pu ainsi proclamer le message du Royaume dans des pays où la bonne nouvelle n’avait jamais été prêchée. Ainsi, en 1915, à New York, un Étudiant de la Bible d’origine colombienne a envoyé un exemplaire en espagnol du livre Le divin Plan des Âges à un homme de Bogotá (Colombie). Au bout de six mois, il a reçu une réponse de cet homme, Ramón Salgar. Celui-ci avait étudié attentivement le livre, l’avait apprécié et désirait en recevoir 200 exemplaires en vue de les distribuer. De son côté, frère J. Mayer, de Brooklyn (New York), a posté de nombreux exemplaires en espagnol du tract mensuel L’Étudiant de la Bible. Un grand nombre de ces tracts sont parvenus en Espagne. Par ailleurs, lorsqu’Alfred Joseph a quitté la Barbade pour travailler en Sierra Leone (Afrique occidentale), il a saisi les occasions qui se sont offertes à lui d’y donner le témoignage concernant les vérités bibliques qu’il venait d’apprendre.

Les colporteurs, dont le ministère consistait à rendre visite aux gens à leur domicile et dans les quartiers d’affaires, rencontraient souvent davantage de difficultés. Mais plusieurs sont allés au Salvador, au Honduras et au Guatemala, où, dès 1916, ils ont activement communiqué à autrui les vérités salvatrices. Durant cette période, Fanny Mackenzie, une Anglaise qui était colporteur, s’est rendue deux fois en Extrême-Orient par bateau; elle a fait escale en Chine, au Japon et en Corée pour y distribuer des publications bibliques, puis elle a entretenu par courrier l’intérêt pour le message qu’elle avait suscité chez des personnes bien disposées.

Toutefois, selon les archives disponibles, le nombre d’Étudiants de la Bible qui prenaient part à la prédication de la bonne nouvelle en 1918 était de 20 % inférieur au nombre enregistré en 1914. Allaient-​ils persister dans leur ministère malgré le dur traitement qui leur avait été infligé durant les années de guerre?

Revivifiés

Le 26 mars 1919, le président de la Société Watch Tower et ses collaborateurs, qui étaient injustement détenus, ont été relaxés. Des dispositions ont rapidement été prises pour promouvoir la proclamation de la bonne nouvelle du Royaume de Dieu dans le monde entier.

En septembre de cette année-​là, à l’assemblée générale de Cedar Point (Ohio), Joseph Rutherford, alors président de la Société, a prononcé un discours soulignant que la proclamation du glorieux Royaume messianique de Dieu constituait l’activité primordiale des serviteurs de Jéhovah.

À l’époque, cependant, ceux qui participaient à cette activité étaient peu nombreux. Certains qui, par crainte, avaient cessé de témoigner en 1918 sont redevenus actifs et quelques autres se sont joints à eux. Mais les archives disponibles montrent qu’en 1919 ils n’étaient que 5 700 environ à donner activement le témoignage dans 43 pays. Pourtant, Jésus avait annoncé ceci: “Cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée par toute la terre habitée, en témoignage pour toutes les nations.” (Mat. 24:14). Comment cette prophétie pourrait-​elle s’accomplir? Ils ne le savaient pas, pas plus qu’ils ne savaient pendant combien de temps encore la prédication se poursuivrait. Malgré tout, ceux d’entre eux qui étaient de fidèles serviteurs de Dieu étaient bien décidés à poursuivre l’œuvre. Ils étaient confiants que Jéhovah dirigerait les choses selon sa volonté.

Ils se sont donc mis au travail, remplis de zèle pour l’œuvre qu’ils voyaient esquissée dans la Parole de Dieu. Les rapports disponibles indiquent qu’en trois ans le nombre des prédicateurs du Royaume de Dieu a presque triplé, et en 1922 ils prêchaient diligemment dans 15 pays de plus qu’en 1919.

Un sujet étonnant

Ils proclamaient ce message galvanisant: “Des millions de personnes actuellement vivantes ne mourront jamais.” Frère Rutherford avait présenté un discours sur ce thème en 1918. Tel était aussi le titre d’une brochure de 128 pages publiée en 1920 en anglais. De 1920 à 1925, ce même sujet a été traité à de nombreuses reprises dans le cadre de réunions publiques à travers le monde, partout où des orateurs étaient disponibles, et en plus de 30 langues. Au lieu de dire, comme la chrétienté, que tous les bons iraient au ciel, ce discours attirait l’attention sur l’espérance biblique offerte aux humains obéissants de vivre éternellement sur une terre transformée en paradis (És. 45:18; Rév. 21:1-5). D’autre part, il exprimait la conviction que la réalisation de cette espérance était très proche.

On annonçait ce discours au moyen d’avis dans les journaux et d’affiches. Son thème intriguait les gens. Le 26 février 1922, rien qu’en Allemagne, plus de 70 000 personnes l’ont écouté en 121 endroits. Il n’était pas rare que l’assistance s’élève à plusieurs milliers de personnes. Par exemple, au Cap (Afrique du Sud), 2 000 personnes se sont massées à l’Opéra pour écouter ce discours. Dans la capitale norvégienne, non seulement la salle de conférences de l’université était comble, mais on avait refusé tant de personnes qu’il a fallu redonner le discours une heure et demie après — à nouveau devant une salle comble.

À Klagenfurt (Autriche), Richard Heide a dit à son père: “Je vais aller écouter ce discours, peu importe ce qu’en disent les gens. Je veux savoir si ce n’est que du bluff ou s’il y a du vrai là-dedans!” Ce qu’il a entendu l’a profondément touché et, peu après, lui et sa sœur, ainsi que leurs parents, faisaient connaître à autrui ce qu’ils avaient appris.

Cependant, le message biblique n’était pas uniquement destiné à l’auditoire des discours publics. Il fallait le communiquer à d’autres encore, non seulement à la population en général, mais aussi aux dirigeants politiques et religieux. Comment y parviendrait-​on?

De puissantes déclarations sont diffusées

Les imprimés ont permis de toucher des millions de personnes qui jusque-​là avaient seulement entendu parler des Étudiants de la Bible et du message qu’ils proclamaient. De 1922 à 1928, on a donné un témoignage efficace au moyen de sept puissantes déclarations imprimées reprenant les résolutions adoptées lors des assemblées annuelles des Étudiants de la Bible. Le tirage total de la plupart de ces résolutions a atteint les 45 à 50 millions d’exemplaires — chiffre vraiment prodigieux pour le petit nombre de prédicateurs du Royaume de l’époque!

La résolution de 1922 s’intitulait “Un appel aux conducteurs des nations!” Elle les mettait au défi de justifier leur prétention de pouvoir apporter la paix, la prospérité et le bonheur aux humains, ou, s’ils n’y parvenaient pas, de reconnaître que seul le Royaume de Dieu dirigé par le Messie en était capable. En Allemagne, cette résolution a été envoyée en recommandé au kaiser allemand en exil, ainsi qu’au président et à tous les membres du Reichstag; en outre, on en a distribué quelque quatre millions et demi d’exemplaires au public. En Afrique du Sud, Edwin Scott, un sac d’imprimés sur le dos et un bâton à la main pour repousser les chiens méchants, a parcouru 64 villes et distribué à lui seul 50 000 exemplaires de la résolution. Par la suite, dans ce pays, quand les pasteurs de l’Église réformée hollandaise passaient chez les paroissiens pour une collecte, beaucoup leur mettaient un exemplaire de la résolution sous le nez et leur disaient: “Si vous lisiez ceci, vous ne reviendriez pas nous réclamer de l’argent!”

En 1924, on a adopté la résolution intitulée “Acte d’accusation contre le clergé”. Elle dénonçait les enseignements et les pratiques non bibliques du clergé, ainsi que le rôle qu’il avait joué durant la guerre mondiale, et elle exhortait les gens à étudier la Bible pour découvrir par eux-​mêmes les merveilleuses dispositions prises par Dieu pour le bonheur de l’humanité. En Italie, à l’époque, les imprimeurs devaient apposer leur nom sur tous les ouvrages qu’ils éditaient, et ils étaient tenus pour responsables de leur contenu. L’Étudiant de la Bible qui dirigeait l’œuvre en Italie a remis une copie de la résolution aux autorités gouvernementales, qui l’ont examinée et ont aussitôt donné l’autorisation de la faire imprimer et distribuer. De leur côté, les imprimeurs ont accepté de la publier. C’est ainsi que les frères ont pu en distribuer 100 000 en Italie. Ils se sont assurés que le pape et les autres hauts dignitaires du Vatican en reçoivent un exemplaire.

En France, la distribution de cette résolution a entraîné une réaction véhémente et souvent violente du clergé. En Poméranie (Allemagne), un ecclésiastique a attaqué en justice la Société et son représentant, mais le tribunal a rendu un verdict qui lui était défavorable après avoir pris connaissance du texte intégral de la résolution. Au Canada, dans la province de Québec, afin que la distribution du texte de la résolution ne soit pas entravée par les opposants à la vérité, les Étudiants de la Bible l’ont effectuée de très bonne heure, à partir de 3 heures du matin. Quels moments exaltants!

Reconnaissance pour des réponses satisfaisantes

Pendant la Première Guerre mondiale, de nombreux Arméniens ont été chassés sans ménagement de leur foyer et de leur pays natal. À peine une vingtaine d’années plus tôt, des centaines de milliers de leurs compatriotes avaient déjà été massacrés et d’autres avaient dû fuir pour sauver leur vie. Quelques-uns avaient lu les publications de la Société Watch Tower dans leur pays natal, mais bien davantage ont reçu un témoignage dans les pays où ils se sont réfugiés.

Après tout ce qu’ils avaient subi, beaucoup se demandaient amèrement pourquoi Dieu permet le mal. Cette situation durerait-​elle encore longtemps? Quand prendrait-​elle fin? Certains ont été reconnaissants de découvrir les réponses satisfaisantes que la Bible donne à ces questions. Des groupes d’Étudiants de la Bible arméniens se sont rapidement formés dans diverses villes du Proche-Orient. Leur zèle pour la vérité biblique a touché certains de leurs compatriotes. En Éthiopie, en Argentine et aux États-Unis, d’autres Arméniens ont accepté la bonne nouvelle et ont endossé avec joie la responsabilité de la communiquer à autrui. L’un d’eux, Krikor Hatzakortzian, a répandu le message du Royaume comme pionnier isolé en Éthiopie au milieu des années 30. Un jour, ayant été l’objet d’une accusation mensongère, il a même eu la possibilité de donner le témoignage à l’empereur Hailé Sélassié.

Ils ramènent les précieuses vérités dans leur pays natal

L’ardent désir de communiquer à autrui les précieuses vérités bibliques en a incité beaucoup à retourner dans leur pays natal pour y participer à l’œuvre d’évangélisation. Ils ont réagi comme les personnes originaires de nombreux pays qui se trouvaient à Jérusalem en l’an 33 et qui sont devenues croyantes quand l’esprit saint a incité les apôtres et leurs compagnons à parler en de nombreuses langues “des choses magnifiques de Dieu”. (Actes 2:1-11.) Ces croyants du I^er siècle ont ramené la vérité dans leur pays d’origine, et c’est aussi ce qu’ont fait les disciples de notre époque.

Des Italiens et des Italiennes qui avaient connu la vérité en dehors de leur pays y sont retournés. Après leur retour d’Amérique, de Belgique ou de France, ils ont proclamé avec zèle le message du Royaume là où ils se sont installés. Des colporteurs du canton suisse du Tessin, où l’on parle italien, se sont également rendus en Italie pour y accomplir leur activité. Malgré leur faible nombre, en travaillant dans l’unité ils ont bientôt parcouru presque toutes les grandes villes et nombre de villages d’Italie. Ils ne comptaient pas les heures qu’ils consacraient à cette œuvre. Convaincus de prêcher les vérités que Dieu voulait faire connaître aux humains, ils se dépensaient souvent du matin au soir pour rencontrer le plus de personnes possible.

Des Grecs qui étaient devenus Étudiants de la Bible en Albanie, pays tout proche du leur, et aussi loin qu’en Amérique, ont eux aussi pensé à leur pays natal. Ils étaient transportés d’apprendre que le culte des images est contraire à la Bible (Ex. 20:4, 5; 1 Jean 5:21), que les pécheurs ne sont pas brûlés dans un enfer de feu (Eccl. 9:5, 10; Ézéch. 18:4; Rév. 21:8) et que le Royaume de Dieu est la seule espérance de l’humanité (Dan. 2:44; Mat. 6:9, 10). Ils étaient impatients de faire connaître ces vérités à leurs compatriotes — en personne ou par courrier. C’est ainsi que des groupes de Témoins de Jéhovah se sont constitués tant en Grèce continentale que dans les îles.

Après la Première Guerre mondiale, des milliers de Polonais sont arrivés en France pour travailler dans les mines de charbon. Les frères français ne les ont pas laissés de côté sous prétexte qu’ils parlaient une autre langue. Ils se sont arrangés pour communiquer les vérités bibliques à ces mineurs et à leurs familles, et le nombre de ceux qui ont accepté le message n’a pas tardé à dépasser celui des Témoins français. Quand, à la suite d’un arrêté d’expulsion gouvernemental, 280 d’entre eux ont dû retourner en Pologne en 1935, cela n’a fait que renforcer la prédication du message du Royaume dans ce pays. Ainsi, en 1935 il y avait 1 090 proclamateurs du Royaume qui participaient à l’œuvre de témoignage en Pologne.

D’autres ont accepté l’invitation de quitter leur terre natale pour aller prêcher à l’étranger.

Des évangélisateurs européens zélés apportent leur aide à l’étranger

Grâce à la coopération internationale, les pays baltes (Estonie, Lettonie et Lituanie) ont entendu parler des vérités réconfortantes relatives au Royaume de Dieu. Durant les années 20 et 30, des frères et sœurs zélés originaires d’Allemagne, d’Angleterre, du Danemark et de Finlande ont donné un grand témoignage dans cette région. Ils ont distribué de nombreuses publications, et des milliers de personnes ont entendu les discours bibliques présentés. On pouvait même capter dans ce qui était alors l’Union soviétique les exposés bibliques régulièrement radiodiffusés en plusieurs langues à partir de l’Estonie.

Durant les années 20 et 30, des prédicateurs ont volontairement accepté de quitter l’Allemagne pour aller prêcher en Autriche, en Belgique, en Bulgarie, en Espagne, en France, au Luxembourg, aux Pays-Bas, en Tchécoslovaquie et en Yougoslavie. Willy Unglaube était de leur nombre. Après avoir servi pendant un temps au Béthel de Magdeburg, en Allemagne, il est parti comme évangélisateur à plein temps en France, en Algérie, en Espagne, à Singapour, en Malaisie et en Thaïlande.

Quand les Témoins français ont sollicité de l’aide dans les années 30, des colporteurs britanniques ont montré qu’ils comprenaient que la mission de prêcher confiée aux chrétiens exigeait d’eux qu’ils évangélisent non seulement leur propre pays, mais aussi d’autres parties de la terre (Marc 13:10). John Cooke était l’un de ces prédicateurs zélés qui ont répondu à ‘l’appel macédonien’. (Voir Actes 16:9, 10.) Durant les six décennies suivantes, il a prêché en France, en Espagne, en Irlande, au Portugal, en Angola, au Mozambique et en Afrique du Sud. Son frère Eric a quitté son travail à la Barclay’s Bank et s’est joint à lui dans le ministère à plein temps en France; par la suite, il a prêché lui aussi en Espagne et en Irlande, et il a été missionnaire en Rhodésie du Sud (aujourd’hui le Zimbabwe) et en Afrique du Sud.

En mai 1926, deux Anglais, George Wright et Edwin Skinner, ont accepté l’invitation de contribuer à l’expansion de l’œuvre du Royaume en Inde. Ils devaient s’occuper d’un territoire gigantesque comprenant les pays suivants: Afghanistan, Birmanie (Myanmar), Ceylan (aujourd’hui Sri Lanka), Inde et Perse (aujourd’hui Iran). À leur arrivée à Bombay, ils ont découvert ce que sont les pluies de la mousson. Cependant, comme ils ne se souciaient pas outre mesure de leur confort, ils se sont bientôt mis à voyager partout dans le pays pour rencontrer et encourager les Étudiants de la Bible dont ils avaient l’adresse. Ils ont également distribué un grand nombre de publications pour stimuler l’intérêt d’autres personnes. L’œuvre allait bon train. Ainsi, en 1928, au Travancore (Kerala), dans le sud de l’Inde, les 54 proclamateurs du Royaume ont organisé 550 réunions publiques qui ont rassemblé environ 40 000 personnes. En 1929, quatre pionniers de plus ont été envoyés d’Angleterre en Inde pour y soutenir l’œuvre. Et en 1931, trois autres Anglais sont arrivés à Bombay. Ils se sont à maintes reprises efforcés d’atteindre les diverses régions de ce vaste pays, distribuant des publications non seulement en anglais, mais aussi dans les langues indiennes.

Mais que se passait-​il en Europe de l’Est pendant ce temps?

Une moisson spirituelle

Avant la Première Guerre mondiale, des graines de vérité bibliques avaient été semées en Europe de l’Est, et certaines avaient pris racine. En 1908, Andrásné Benedek, une humble Hongroise, était retournée en Autriche-Hongrie pour communiquer à d’autres les bonnes choses qu’elle avait apprises. Deux ans après, Károly Szabó et József Kiss étaient également revenus dans ce pays et faisaient connaître la vérité biblique surtout dans les régions qui sont devenues plus tard la Roumanie et la Tchécoslovaquie. Malgré l’opposition violente du clergé, des groupes d’étude se sont formés et le témoignage a été largement donné. D’autres se sont joints à eux pour faire la déclaration publique de leur foi, et en 1935 le nombre des prédicateurs du Royaume en Hongrie s’élevait à 348.

La Roumanie a presque doublé de superficie quand la carte de l’Europe a été redessinée par les vainqueurs de la Première Guerre mondiale. Les rapports montrent qu’en 1920 il y avait dans ce pays agrandi quelque 150 groupes d’Étudiants de la Bible auxquels s’associaient 1 700 personnes. L’année suivante, à la célébration du Repas du Seigneur, ce sont presque 2 000 personnes qui ont pris les emblèmes du Mémorial, se déclarant ainsi frères du Christ oints de l’esprit. Ce nombre s’est considérablement accru durant les quatre années suivantes. En 1925, il y a eu 4 185 assistants au Mémorial, et comme la coutume le voulait à l’époque, la plupart d’entre eux ont pris les emblèmes. Cependant, la foi de toutes ces personnes allait être mise à l’épreuve. Se révéleraient-​elles être du “blé” authentique ou factice (Mat. 13:24-30, 36-43)? Accompliraient-​elles vraiment l’œuvre de témoignage que Jésus a confiée à ses disciples? Persévéreraient-​elles dans cette activité malgré l’opposition intense? Seraient-​elles fidèles même lorsque d’autres manifesteraient un esprit semblable à celui de Judas Iscariote?

Le rapport pour 1935 montre que tous n’avaient pas la foi voulue pour endurer. Cette année-​là, 1 188 personnes seulement ont pris part à l’œuvre de témoignage en Roumanie, alors qu’elles étaient deux fois plus nombreuses à prendre les emblèmes au Mémorial. Néanmoins, les fidèles continuaient à se dépenser au service du Maître. Ils communiquaient à d’autres personnes humbles les vérités bibliques qui réjouissaient tant leur cœur. Ils le faisaient notamment en distribuant des publications. De 1924 à 1935, ils avaient déjà laissé plus de 800 000 livres et brochures, sans compter les tracts, aux gens qui manifestaient de l’intérêt.

Qu’en était-​il de la Tchécoslovaquie, qui était devenue une nation en 1918 après l’effondrement de l’Empire austro-hongrois? Un témoignage encore plus grand y était donné en vue de la moisson spirituelle. On y avait déjà prêché en hongrois, en russe, en roumain et en allemand. Puis, en 1922, plusieurs Étudiants de la Bible sont revenus d’Amérique pour prêcher à la population de langue slovaque, et l’année suivante un couple d’Allemands a commencé à concentrer ses efforts sur le territoire tchèque. Des assemblées régulières, quoique petites, ont contribué à encourager et à unir les frères. Grâce à une meilleure organisation des congrégations pour l’évangélisation de maison en maison mise en place en 1927, l’accroissement s’est fait plus rapide. En 1932, une puissante impulsion a été donnée à l’œuvre par une assemblée internationale tenue à Prague, assemblée qui a réuni environ 1 500 personnes venues de Tchécoslovaquie et de pays voisins. En outre, des foules importantes ont vu une version de quatre heures du “Photo-Drame de la Création” qui a été présentée à travers tout le pays. En une décennie seulement, plus de 2 700 000 publications ont été distribuées aux divers groupes linguistiques de ce pays. Toute cette activité consistant à planter, à cultiver et à arroser sur le plan spirituel a rendu possible la moisson à laquelle 1 198 prédicateurs du Royaume participaient en 1935.

La Yougoslavie (d’abord appelée royaume des Serbes, des Croates et des Slovènes) était née du redécoupage de l’Europe consécutif à la Première Guerre mondiale. Les rapports montrent que dès 1923 un groupe d’Étudiants de la Bible prêchait à Belgrade. Par la suite, on a présenté le “Photo-Drame de la Création” devant de vastes assistances dans tout le pays. Quand les Témoins de Jéhovah ont été durement persécutés en Allemagne, des pionniers de ce pays sont venus grossir les rangs des prédicateurs en Yougoslavie. Sans se soucier de leur confort, ils sont allés prêcher jusque dans les parties les plus reculées de ce pays montagneux. D’autres pionniers allemands se sont rendus en Bulgarie. Ils ont également fait des efforts pour prêcher la bonne nouvelle en Albanie. Dans tous ces pays, des graines de la vérité du Royaume ont été semées, et certaines ont produit du fruit. Mais il allait falloir attendre des années pour engranger une moisson importante dans ces pays.

Plus au sud, sur le continent africain, la bonne nouvelle était également répandue par ceux qui appréciaient profondément le privilège d’être témoins du Très-Haut.

La lumière spirituelle brille en Afrique occidentale

Environ sept ans après avoir quitté la Barbade pour aller en Afrique occidentale, où il avait un contrat de travail, un Étudiant de la Bible a écrit au bureau de la Société Watch Tower à New York pour l’informer qu’un bon nombre de personnes s’intéressaient à la Bible. Quelques mois après, le 14 avril 1923, à la demande de frère Rutherford, William Brown, qui prêchait à la Trinité, est arrivé à Freetown (Sierra Leone) avec sa famille.

Des dispositions ont rapidement été prises pour que frère Brown prononce un discours au Wilberforce Memorial Hall. Le 19 avril, environ 500 personnes, pour la plupart des ecclésiastiques de Freetown, se sont réunies dans cette salle. Le dimanche suivant, frère Brown a présenté un autre discours, l’un de ceux que Charles Russell avait souvent donnés: “Voyage en enfer, aller et retour. Qui s’y trouve?” Les discours de frère Brown étaient émaillés de textes bibliques qu’il projetait devant l’auditoire au moyen d’une lanterne magique. Au cours de ses exposés, il répétait souvent: “Ce n’est pas Brown qui le dit, c’est la Bible.” C’est pourquoi il a été surnommé “Brown la Bible”. Après avoir suivi son exposé logique fondé sur les Écritures, quelques paroissiens éminents se sont retirés de l’Église et ont commencé à servir Jéhovah.

Frère Brown a beaucoup voyagé pour inaugurer l’œuvre du Royaume dans d’autres régions. À cette fin, il a prononcé de nombreux discours bibliques, distribué beaucoup de publications et encouragé les autres à faire de même. Son œuvre d’évangélisation l’a amené à parcourir la Côte de l’Or (aujourd’hui le Ghana), le Liberia, la Gambie et le Nigeria. Du Nigeria, d’autres ont emporté le message du Royaume au Bénin (appelé Dahomey à l’époque) et au Cameroun. Frère Brown savait que les gens avaient peu de considération pour ce qu’ils appelaient “la religion de l’homme blanc”. C’est pourquoi au Glover Memorial Hall, à Lagos, il a parlé de l’échec de la chrétienté. Après la réunion, les assistants enthousiastes se sont procuré 3 900 livres pour les lire et les distribuer.

Lorsque frère Brown est arrivé en Afrique occidentale, seulement une poignée de personnes y avaient entendu le message du Royaume. Quand il en est parti 27 ans plus tard, on y dénombrait plus de 11 000 Témoins de Jéhovah. Les mensonges religieux étaient dévoilés; le vrai culte avait pris racine et s’étendait rapidement.

En remontant la côte orientale de l’Afrique

Dès le début du XX^e siècle, certaines des publications de Charles Russell avaient été distribuées dans le sud-est de l’Afrique par des personnes qui avaient accepté quelques-unes des idées développées dans ces livres, idées qu’elles avaient ensuite mélangées à leurs propres conceptions. Il en est résulté des “mouvements Watchtower”, qui n’avaient aucun lien avec les Témoins de Jéhovah. Certains de ces mouvements poursuivaient des fins politiques et suscitaient des soulèvements parmi les Africains. Pendant de nombreuses années, la mauvaise réputation de ces groupes a entravé l’œuvre des Témoins de Jéhovah.

Cependant, bon nombre d’Africains ont discerné le vrai du faux. Des travailleurs itinérants ont apporté la bonne nouvelle du Royaume de Dieu aux pays voisins et l’ont communiquée aux personnes qui parlaient les langues africaines. Dans le sud-est de l’Afrique, la population anglophone a entendu le message principalement grâce aux contacts avec l’Afrique du Sud. Toutefois, dans certains pays, en raison de l’opposition virulente des autorités, opposition entretenue par le clergé de la chrétienté, les Témoins européens ne pouvaient pas prêcher parmi les populations de langues africaines. La vérité s’est malgré tout répandue, même si de nombreuses personnes qui s’intéressaient au message de la Bible avaient besoin d’aide pour bien appliquer ce qu’elles apprenaient.

Certains hauts fonctionnaires n’ont pas pris pour argent comptant les accusations malveillantes portées par le clergé de la chrétienté contre les Témoins. Tel a été le cas d’un préfet de police du Nyassaland (aujourd’hui le Malawi) qui s’est rendu incognito aux réunions tenues par les Témoins indigènes pour voir par lui-​même de quel genre de personnes il s’agissait. Il a été favorablement impressionné. Le gouvernement ayant donné son accord pour qu’un représentant européen s’installe dans le pays, Bert McLuckie, puis son frère Bill, y ont été envoyés au milieu des années 30. Ils sont restés en contact avec les policiers et les préfets de telle sorte que ces fonctionnaires soient bien au courant de ce qu’ils faisaient et ne confondent pas les Témoins de Jéhovah avec les mouvements appelés à tort “mouvements Watchtower”. Dans le même temps, avec Gresham Kwazizirah, un Témoin mûr natif du pays, ils ont aidé patiemment les centaines de personnes désireuses de s’associer aux congrégations à comprendre que l’impureté sexuelle, l’abus de boissons alcooliques et la superstition n’ont pas de place dans la vie des Témoins de Jéhovah. — 1 Cor. 5:9-13; 2 Cor. 7:1; Rév. 22:15.

En 1930, il n’y avait qu’une centaine de Témoins de Jéhovah dans toute l’Afrique australe. Pourtant, leur territoire comprenait en gros toute la partie de l’Afrique située au sud de l’équateur et quelques régions au nord. Il fallait de véritables pionniers pour prêcher le message du Royaume dans un territoire aussi vaste. Frank et Gray Smith étaient des prédicateurs de cette trempe.

Partant du Cap, ils ont remonté en bateau la côte est sur 4 800 kilomètres, puis ont poursuivi leur voyage en automobile pendant quatre jours sur des routes cahoteuses jusqu’à Nairobi, au Kenya (alors l’Afrique-Orientale anglaise). En moins d’un mois, ils ont distribué 40 cartons de publications bibliques. Mais malheureusement, pendant leur retour, Frank est mort du paludisme. Malgré cela, peu après, Robert Nisbet et David Norman se sont mis en route — cette fois avec 200 cartons de publications — pour prêcher au plus grand nombre possible de personnes au Kenya et en Ouganda, ainsi qu’au Tanganyika et à Zanzibar (qui forment maintenant la Tanzanie). D’autres expéditions semblables ont permis de répandre le message du Royaume à l’île Maurice et à Madagascar, dans l’océan Indien, ainsi qu’à Sainte-Hélène, dans l’Atlantique. Des graines de vérité ont été semées, mais elles n’ont pas immédiatement germé et poussé partout.

D’Afrique du Sud, la prédication de la bonne nouvelle s’est également étendue jusqu’au Basutoland (aujourd’hui le Lesotho), au Bechuanaland (aujourd’hui le Botswana) et au Swaziland, et ce dès 1925. Environ huit ans plus tard, quand des pionniers ont de nouveau prêché au Swaziland, Sobhuza II leur a réservé un accueil royal. Il a rassemblé sa garde personnelle composée d’une centaine de soldats, a écouté un témoignage complet, puis s’est procuré toutes les publications de la Société que les frères avaient sur eux.

Petit à petit, le nombre des Témoins de Jéhovah s’est accru dans cette partie du monde. D’autres prédicateurs se sont joints au petit groupe de ceux qui avaient inauguré l’œuvre en Afrique au début du siècle, et en 1935, sur le continent africain, 1 407 prédicateurs du Royaume de Dieu remettaient des rapports d’activité. Un bon nombre d’entre eux se trouvaient en Afrique du Sud et au Nigeria. On trouvait d’autres groupes importants de personnes qui se disaient Témoins de Jéhovah au Nyassaland (aujourd’hui le Malawi), en Rhodésie du Nord (aujourd’hui la Zambie) et en Rhodésie du Sud (aujourd’hui le Zimbabwe).

Durant cette période, on a aussi prêté attention aux pays de langues espagnole et portugaise.

La prédication en espagnol et en portugais

C’est pendant la Première Guerre mondiale que La Tour de Garde a commencé de paraître en espagnol. Elle portait l’adresse d’un bureau situé à Los Angeles (Californie, États-Unis) qui avait été ouvert pour s’occuper tout particulièrement de la prédication aux hispanophones. Les membres de ce bureau se dépensaient beaucoup afin d’aider ces personnes qui manifestaient de l’intérêt pour le message, tant aux États-Unis que dans les pays situés plus au sud.

Juan Muñiz, qui était devenu un serviteur de Jéhovah en 1917, a été encouragé par frère Rutherford en 1920 à quitter les États-Unis et à retourner en Espagne, son pays natal, pour y organiser la prédication du Royaume. Cependant, il n’a obtenu que des résultats limités, non pas à cause d’un manque de zèle de sa part, mais parce que la police ne cessait de le suivre. Au bout de quelques années, il a donc été envoyé en Argentine.

Au Brésil, quelques adorateurs de Jéhovah prêchaient déjà. Huit humbles marins avaient connu la vérité pendant une escale à New York. Quand ils ont été de retour au Brésil début 1920, ils communiquaient avec zèle le message biblique à autrui.

George Young, un Canadien, a été envoyé au Brésil en 1923. Il a beaucoup contribué à ce que l’œuvre prenne de l’essor. En donnant de nombreux discours publics à l’aide d’interprètes, il a montré ce que la Bible dit sur la condition des morts, il a dévoilé que le spiritisme est une forme de démonisme, et il a expliqué ce que Dieu se propose de faire pour le bonheur de toutes les familles de la terre. Ses exposés étaient des plus persuasifs, car, parfois, il projetait sur un écran les textes bibliques examinés pour que ses auditeurs puissent les lire dans leur propre langue. Pendant le séjour de frère Young au Brésil, Bellona Ferguson, de São Paulo, a pu finalement se faire baptiser, ainsi que quatre de ses enfants. Elle attendait ce moment depuis 25 ans. Parmi ceux qui ont embrassé la vérité, certains se sont rendus disponibles pour participer à la traduction de publications en portugais, si bien qu’avant longtemps il y avait un large éventail de publications dans cette langue.

En 1924, frère Young a quitté le Brésil pour se rendre en Argentine, où il a fait distribuer gratuitement 300 000 publications en espagnol dans 25 grandes villes. Au cours de la même année, il s’est rendu au Chili, au Pérou et en Bolivie pour distribuer des tracts.

George Young n’a pas tardé à s’en aller vers d’autres pays. Cette fois, il s’agissait de l’Espagne et du Portugal. Après avoir été présenté par l’ambassadeur britannique aux autorités espagnoles, il a pu prendre des dispositions pour que frère Rutherford s’exprime en public à Barcelone et à Madrid, ainsi que dans la capitale du Portugal. Après ces discours, plus de 2 350 personnes ont donné leurs nom et adresse pour obtenir davantage de renseignements. Par la suite, le texte de l’exposé a été publié dans l’un des plus grands journaux d’Espagne, et il a été envoyé sous forme de tract par la poste un peu partout dans le pays. Il a également été publié dans la presse portugaise.

Ainsi, le message s’est répandu bien au delà des frontières de l’Espagne et du Portugal. À la fin de 1925, on entendait parler de la bonne nouvelle aux îles du Cap-Vert (aujourd’hui la République du Cap-Vert), à Madère, en Afrique-Orientale portugaise (aujourd’hui le Mozambique), en Afrique-Occidentale portugaise (aujourd’hui l’Angola), et sur certaines îles de l’océan Indien.

L’année suivante, on a fait publier la puissante résolution intitulée “Un témoignage aux conducteurs des peuples” dans le journal espagnol La Libertad. On a intensifié le témoignage au moyen d’émissions radiophoniques, en distribuant des livres, des brochures et des tracts, et en présentant le “Photo-Drame de la Création”. En 1932, plusieurs pionniers anglais ont répondu à l’invitation d’apporter leur aide dans ce territoire, et ils ont parcouru systématiquement de grandes régions du pays pour distribuer des publications bibliques jusqu’à ce que la guerre civile espagnole les contraigne à partir.

Pendant ce temps, dès son arrivée en Argentine, frère Muñiz s’était mis à prêcher, tout en exerçant le métier d’horloger pour subvenir à ses besoins. Il n’a pas seulement prêché en Argentine, mais aussi au Chili, au Paraguay et en Uruguay. À sa demande, quelques frères sont venus d’Europe pour donner le témoignage à la population d’expression allemande. Des années plus tard, Carlos Ott a rapporté qu’ils commençaient leur journée de service à 4 heures du matin en glissant des tracts sous chaque porte dans un certain territoire. Plus tard dans la journée, ils rendaient visite aux gens pour leur donner le témoignage de façon plus détaillée et proposer davantage de publications bibliques à ceux qui manifestaient de l’intérêt pour le message. De Buenos Aires, ceux qui étaient ministres à plein temps se sont disséminés dans le pays, d’abord en suivant les lignes de chemin de fer qui rayonnaient à partir de la capitale, puis en utilisant tout moyen de transport disponible. Ils avaient très peu sur le plan matériel et rencontraient bien des difficultés, mais ils étaient riches sur le plan spirituel.

L’un de ces prédicateurs zélés d’Argentine était un Grec du nom de Nicolás Argyrós. Au début des années 30, quand il a obtenu quelques publications de la Société Watch Tower, il a été particulièrement impressionné par une brochure intitulée Enfer, dans laquelle les questions suivantes servaient d’intertitres: “De quoi s’agit-​il? Qui s’y trouve? Peut-​on en sortir?” Il a été étonné de voir que cette brochure ne décrivait pas les pécheurs en train de rôtir sur un gril. Quelle surprise pour lui d’apprendre que l’enfer de feu était un mensonge religieux destiné à effrayer les gens, comme cela avait été son cas! Il n’a pas tardé à communiquer la vérité, d’abord aux Grecs, puis, maîtrisant mieux l’espagnol, aux autres. Chaque mois, il consacrait entre 200 et 300 heures à parler de la bonne nouvelle. À pied et par toutes sortes de moyens de transport, il a répandu les vérités bibliques dans 14 des 22 provinces de l’Argentine. Au cours de ses déplacements, il dormait dans un lit quand on lui offrait l’hospitalité, mais souvent à la belle étoile, voire dans une étable où un âne lui servait de réveil!

Un autre prédicateur qui avait le véritable esprit pionnier était Richard Traub, qui avait connu la vérité à Buenos Aires. Il était impatient de proclamer la bonne nouvelle de l’autre côté des Andes, au Chili. En 1930, cinq ans après son baptême, il est arrivé dans ce pays où il était le seul Témoin parmi 4 000 000 d’habitants. Au début, il n’avait qu’une Bible pour prêcher, mais cela ne l’a pas empêché de commencer à aller de maison en maison. Il n’y avait pas de réunions auxquelles il aurait pu assister; c’est pourquoi, le dimanche, à l’heure habituelle de la réunion, il gravissait le mont San Cristóbal, s’asseyait à l’ombre d’un arbre, et se plongeait dans l’étude individuelle et la prière. Quand il a trouvé un appartement, il a commencé à y inviter les gens pour les réunions. Il n’y a eu qu’un seul assistant à la première, Juan Flores, qui lui a demandé: “Et les autres, quand viendront-​ils?” Frère Traub a simplement répondu: “Ils viendront.” Et ils sont effectivement venus. En moins d’un an, 13 personnes se sont fait baptiser.

Quatre ans après, deux chrétiennes Témoins de Jéhovah qui ne s’étaient jamais rencontrées se sont organisées pour prêcher ensemble la bonne nouvelle en Colombie. Après une année d’activité productive dans ce pays, Hilma Sjoberg a dû retourner aux États-Unis. Kathe Palm, quant à elle, a embarqué pour le Chili, et elle a profité des 17 jours de mer pour donner le témoignage à l’équipage et aux passagers. Durant la décennie suivante, elle a prêché d’Arica, la ville portuaire la plus septentrionale du Chili, jusqu’à sa région la plus méridionale, en Terre de Feu. Elle s’est rendue dans les quartiers d’affaires et a donné le témoignage à des membres du gouvernement. Un sac plein de publications sur le dos et quelques articles indispensables sous le bras, comme une couverture pour la nuit, elle a atteint les camps miniers et les fermes les plus reculées. Elle menait une authentique existence de pionnière. Et d’autres encore, célibataires, mariés, jeunes et moins jeunes, avaient ce même esprit.

En 1932, on s’est particulièrement efforcé de répandre le message du Royaume dans les pays d’Amérique latine où l’on avait encore peu prêché. Cette année-​là, on a largement distribué la brochure Le Royaume, l’Espérance du Monde. Elle contenait le texte d’un discours qui avait déjà été diffusé par un réseau international de stations de radio. Maintenant, environ 40 000 exemplaires de ce texte étaient distribués au Chili, 25 000 en Bolivie, 25 000 au Pérou, 15 000 en Équateur, 20 000 en Colombie, 10 000 à Saint-Domingue (aujourd’hui la République dominicaine), et 10 000 à Porto Rico. Sans conteste, le message du Royaume était proclamé avec force.

En 1935, dans toute l’Amérique du Sud, les Témoins n’étaient que 247 à proclamer à l’unisson que seul le Royaume de Dieu apportera le bonheur véritable aux humains. Mais quel témoignage ils donnaient!

Ils prêchent même dans les régions les plus reculées

Les Témoins de Jéhovah ne pensaient en aucun cas qu’il suffisait de parler à leurs voisins immédiats pour assumer leur responsabilité devant Dieu. Ils s’efforçaient de communiquer la bonne nouvelle à tous.

Les gens qui vivaient dans des lieux inaccessibles aux Témoins ont été touchés autrement. Ainsi, à la fin des années 20, les Témoins du Cap (Afrique du Sud) ont envoyé 50 000 brochures à tous les fermiers, gardiens de phare, gardes forestiers et autres personnes habitant dans des lieux difficiles d’accès. On s’est aussi procuré un annuaire postal à jour de tout le Sud-Ouest africain (aujourd’hui la Namibie), et on a envoyé un exemplaire de la brochure Le Bienfaiteur de l’homme à chaque personne dont le nom y figurait.

En 1929, la Société Watch Tower a confié la goélette Morton à Frank Franske et l’a envoyé, avec Jimmy James, prêcher au Labrador et dans tous les ports de Terre-Neuve. Pendant l’hiver, frère Franske se déplaçait souvent le long de la côte en traîneau tiré par des chiens. Pour couvrir le coût des publications qu’il leur laissait, les Esquimaux et les Terre-Neuviens lui donnaient des articles de cuir et du poisson, par exemple. Quelques années plus tard, il s’est efforcé de rencontrer les mineurs, les bûcherons, les trappeurs, les propriétaires de ranch et les Indiens en Colombie britannique, dans la région accidentée du Cariboo. Au cours de ses déplacements, il chassait pour se procurer de la viande, ramassait des baies sauvages et faisait cuire son pain dans une poêle sur un feu de camp. Un jour, un autre pionnier et lui ont embarqué à bord d’un bateau pour la pêche au saumon et ils ont prêché le message du Royaume dans chaque île, crique, camp de bûcherons, phare et petit village le long de la côte occidentale du Canada. Il n’a été que l’un des nombreux prédicateurs qui ont fait des efforts particuliers pour toucher les personnes vivant dans les parties reculées de la terre.

À partir de la fin des années 20, Frank Day est remonté vers le nord en prêchant et en laissant des publications dans les villages de l’Alaska; il vendait des lunettes pour subvenir à ses besoins. Bien que boitant sur une jambe artificielle, il a parcouru une région qui s’étendait de Ketchikan à Nome, villes distantes d’environ 1 900 kilomètres. Dès 1897, un ouvrier d’une mine d’or avait obtenu des exemplaires de L’Aurore du Millénium et de La Tour de Garde en Californie et il s’était proposé de les rapporter en Alaska. Et en 1910, le capitaine Beams, patron d’un baleinier, avait distribué des publications dans ses ports d’escale en Alaska. Mais la prédication n’a commencé à s’étendre que lorsque frère Day a effectué ses nombreuses tournées d’été en Alaska pendant plus de 12 ans.

À l’aide d’un bateau à moteur de 12 mètres nommé Esther, deux autres Témoins ont remonté la côte norvégienne en prêchant jusque dans l’arctique. Ils ont donné le témoignage dans les îles, les phares, les villages côtiers et les localités isolées perdues dans les montagnes. De nombreuses personnes leur ont fait bon accueil, et en un an ils ont pu distribuer entre 10 000 et 15 000 livres et brochures expliquant ce que Dieu se propose de faire pour les humains.

Les îles entendent les louanges de Jéhovah

Le témoignage n’a pas été donné seulement sur ces îles proches des continents. En plein milieu de l’océan Pacifique, au début des années 30, Sydney Shepherd a navigué deux ans pour prêcher sur les îles Cook et à Tahiti. Plus à l’ouest, George Winton proclamait la bonne nouvelle aux Nouvelles-Hébrides (aujourd’hui Vanuatu).

Vers la même époque, Joseph Dos Santos, un Américain d’origine portugaise, est parti vers des territoires vierges. Il a tout d’abord prêché sur les îles Hawaii; puis il a entrepris une tournée de prédication autour du monde. Quand il est arrivé aux Philippines, cependant, il a reçu une lettre de frère Rutherford lui demandant d’y demeurer pour établir et organiser l’activité de prédication du Royaume. C’est ce à quoi il s’est attaché pendant les 15 années suivantes.

C’était alors la filiale d’Australie qui s’occupait de l’œuvre dans la région du Pacifique Sud. Elle a envoyé deux pionniers qui ont donné un grand témoignage aux Fidji en 1930-​1931. Les Samoa ont reçu le témoignage en 1931. La Nouvelle-Calédonie a été atteinte en 1932. Un couple de pionniers d’Australie s’est même rendu en Chine en 1933, et il a prêché dans 13 grandes villes de ce pays en quelques années.

Les Témoins australiens ont compris qu’ils pourraient faire davantage s’ils disposaient d’un bateau. Ils ont donc armé un ketch de 16 mètres qu’ils ont baptisé Lightbearer (Porteur de lumière) et qui, à partir du début de 1935, a servi de base arrière pendant plusieurs années à un groupe de frères zélés qui ont prêché aux Indes néerlandaises (aujourd’hui l’Indonésie), à Singapour et en Malaisie. L’arrivée de ce bateau était toujours remarquée, ce qui permettait souvent aux frères de commencer à prêcher et de distribuer de nombreuses publications.

À la même époque, en 1935, de l’autre côté de la terre deux pionnières danoises avaient décidé de passer des vacances aux îles Féroé, dans l’Atlantique Nord. Toutefois, elles n’avaient pas seulement l’intention d’admirer le paysage. Elles ont emporté des milliers de publications et en ont fait bon usage. Affrontant le vent, la pluie et l’hostilité du clergé, elles ont parcouru le maximum d’îles habitées pendant leur séjour.

Plus à l’ouest, Georg Lindal, un Canadien d’origine islandaise, s’est rendu dans un territoire pour une durée bien plus longue. Sur le conseil de frère Rutherford, il s’est installé en Islande pour y faire œuvre de pionnier en 1929. De quelle endurance il a fait preuve! Pendant la plus grande partie des 18 années suivantes, il y a prêché seul, parcourant les villes et les villages encore et encore. Il a distribué des dizaines de milliers de publications, mais pendant tout ce temps aucun Islandais ne s’est joint à lui dans le service de Jéhovah. Excepté pendant une période d’un an, pas un Témoin ne s’est joint à lui en Islande. Cela a duré jusqu’en 1947, date à laquelle sont arrivés deux missionnaires formés à Galaad.

Quand les hommes interdisent ce que Dieu ordonne

Quand les Témoins effectuaient leur ministère public, il n’était pas rare, surtout des années 20 aux années 40 comprises, qu’ils rencontrent de l’opposition, laquelle était généralement suscitée par les ecclésiastiques de l’endroit et parfois par les autorités.

Dans une région au nord de Vienne (Autriche), les Témoins se sont retrouvés face à une foule hostile de villageois excités par un prêtre de la localité, qui était lui-​même soutenu par la police. Les prêtres étaient résolus à ne pas laisser les Témoins de Jéhovah prêcher dans leurs villages. Mais les Témoins, déterminés à remplir la mission que Dieu leur avait confiée, changeaient d’itinéraire et revenaient un autre jour et par des chemins détournés.

Quelles que soient les menaces et les exigences des hommes, les Témoins de Jéhovah savaient qu’ils avaient l’obligation devant Dieu de proclamer son Royaume. Ils voulaient obéir à Dieu comme à un chef plutôt qu’aux hommes (Actes 5:29). Là où les autorités essayaient de les priver de la liberté religieuse, ils envoyaient tout simplement des renforts.

En 1929, à la suite d’arrestations répétées dans une région de Bavière (Allemagne), ils ont loué deux trains spéciaux — l’un au départ de Berlin, l’autre de Dresde. Ces deux convois se sont rejoints à Reichenbach, et à 2 heures du matin un train unique est entré dans la région de Regensburg avec 1 200 passagers impatients de donner le témoignage. Le prix du billet était élevé, mais chacun avait payé le sien. À chaque gare, un groupe descendait. Beaucoup avaient emporté leur bicyclette pour s’enfoncer dans la campagne. Toute la région a été parcourue en un seul jour. En voyant le résultat de leurs efforts concertés, ils n’ont pas pu s’empêcher de penser à cette promesse que Dieu a faite à ses serviteurs: “Toute arme qui sera formée contre toi sera vouée à l’insuccès.” — És. 54:17.

Les Témoins allemands étaient si zélés qu’entre 1919 et 1933 ils ont distribué, estime-​t-​on, au moins 125 000 000 de livres, brochures et périodiques, ainsi que des millions de tracts. Pourtant, il n’y avait qu’environ 15 000 000 de familles en Allemagne à l’époque. Durant cette période, l’Allemagne a reçu un témoignage aussi complet que tout autre pays. C’est dans cette partie de la terre qu’on a trouvé l’une des plus fortes proportions de personnes qui se déclaraient disciples du Christ oints de l’esprit. Mais pendant les années suivantes, ils ont également subi certaines des épreuves les plus dures visant à briser leur intégrité. — Rév. 14:12.

En 1933, l’opposition des autorités allemandes à l’œuvre des Témoins de Jéhovah s’est beaucoup intensifiée. La Gestapo a perquisitionné à plusieurs reprises dans des foyers de Témoins de Jéhovah et au bureau de la filiale. Dans la plupart des États allemands, l’activité des Témoins a été interdite et certains ont été arrêtés. On a brûlé publiquement des tonnes de leurs Bibles et de leurs publications bibliques. Le 1^er avril 1935, une loi nationale interdisant les Ernste Bibelforscher (Étudiants sincères de la Bible, ou Témoins de Jéhovah) est entrée en vigueur. On s’est efforcé de leur ôter systématiquement leurs moyens de subsistance. En conséquence, les Témoins se sont mis à tenir toutes leurs réunions par petits groupes, se sont organisés pour reproduire leurs manuels d’étude biblique sous des formes que la Gestapo ne reconnaîtrait pas facilement, et ont adopté des méthodes de prédication plus discrètes.

Avant même ces événements, depuis 1925, les frères d’Italie vivaient sous une dictature fasciste et, en 1929, un concordat avait été signé entre l’Église catholique et l’État fasciste. Les vrais chrétiens étaient pourchassés sans pitié. Certains se réunissaient dans des granges et des greniers pour ne pas être arrêtés. Les Témoins de Jéhovah étaient très peu nombreux en Italie à cette époque; cependant, ils ont reçu de l’aide pour répandre le message du Royaume quand, en 1932, 20 Témoins sont venus de Suisse pour une distribution éclair de 300 000 exemplaires de la brochure Le Royaume, l’Espérance du Monde.

En Extrême-Orient également la tension montait. Au Japon, des Témoins de Jéhovah ont été arrêtés. À Séoul (dans ce qui est aujourd’hui la République de Corée) et à Pyongyang (l’actuelle République démocratique populaire de Corée), les autorités ont détruit un grand nombre de leurs publications bibliques.

Alors que les difficultés augmentaient, en 1935 les Témoins de Jéhovah ont clairement compris grâce à la Bible l’identité de la “grande multitude”, ou “grande foule”, dont il est question en Révélation 7:9-17 (Sy, MN). Cette compréhension leur a montré qu’ils devaient accomplir une œuvre urgente à laquelle ils n’avaient pas songé (És. 55:5). Ils ont cessé de penser que tous ceux qui ne faisaient pas partie du “petit troupeau” des héritiers du Royaume céleste auraient plus tard la possibilité de conformer leur vie aux exigences de Jéhovah (Luc 12:32). Ils ont compris que le moment était venu de faire de ces personnes des disciples, afin qu’elles survivent et entrent dans le monde nouveau promis par Dieu. Ils ne savaient pas combien de temps durerait le rassemblement de cette grande foule dont les membres viendraient de toutes les nations, mais ils pensaient que la fin du système méchant était très proche. Ils ignoraient aussi comment ils pourraient effectuer l’œuvre face à la persécution qui s’étendait et se faisait plus virulente. Mais ce dont ils étaient sûrs, c’est que ‘la main de Jéhovah n’étant pas trop courte’, il leur donnerait les moyens d’accomplir sa volonté. — És. 59:1.

En 1935, les Témoins de Jéhovah étaient relativement peu nombreux: 56 153 seulement dans le monde entier.

Ils prêchaient dans 115 pays cette année-​là; mais dans près de la moitié de ces pays, il y avait moins de dix Témoins. Deux pays seulement comptaient plus de 10 000 Témoins de Jéhovah actifs (les États-Unis, 23 808; l’Allemagne, 10 000, estime-​t-​on sur la base des 19 268 rapports qui avaient pu être remis deux ans auparavant). Sept autres pays (Australie, Canada, France, Grande-Bretagne, Pologne, Roumanie et Tchécoslovaquie) signalaient entre 1 000 et 6 000 Témoins. Les rapports d’activité de 21 autres pays montrent qu’il s’y trouvait entre 100 et 1 000 Témoins. Cependant, durant cette seule année, ce groupe de Témoins zélés a consacré 8 161 424 heures à proclamer que le Royaume de Dieu est la seule espérance de l’humanité.

En plus des pays où ils prêchaient en 1935, ils avaient déjà fait connaître la bonne nouvelle en d’autres lieux, si bien qu’à cette date 149 pays et groupes d’îles avaient entendu le message du Royaume.

[Entrefilet, page 424]

Même en prison, ils ont saisi des occasions de prêcher.

[Entrefilet, page 425]

Bien décidés à poursuivre l’œuvre!

[Entrefilet, page 441]

Elles ont affronté le vent, la pluie et l’hostilité du clergé.

[Entrefilet, page 442]

Un témoignage a été donné sur une échelle extraordinaire en Allemagne avant que l’œuvre des “Ernste Bibelforscher” n’y soit interdite.

[Carte/Illustrations, page 423]

Tandis que le monde sombrait dans la guerre, Robert Hollister et Fanny Mackenzie communiquaient sans relâche un message de paix aux habitants de la Chine, de la Corée et du Japon.

[Carte]

(Voir la publication)

CORÉE

JAPON

CHINE

OCÉAN PACIFIQUE

[Carte, page 428]

(Voir la publication)

Quand des émigrés originaires des pays indiqués sur cette carte ont appris les merveilleux bienfaits que Dieu a prévu de procurer aux humains, ils se sont sentis poussés à retourner dans ces pays pour y proclamer cette nouvelle.

↓ ↓

LES AMÉRIQUES

AUTRICHE

BULGARIE

CHYPRE

TCHÉCOSLOVAQUIE

DANEMARK

FINLANDE

ALLEMAGNE

GRÈCE

HONGRIE

ITALIE

PAYS-BAS

NORVÈGE

POLOGNE

PORTUGAL

ROUMANIE

ESPAGNE

SUÈDE

SUISSE

TURQUIE

YOUGOSLAVIE

[Carte, page 432]

(Voir la publication)

Durant les années 20 et 30, des évangélisateurs ont quitté l’Allemagne pour donner le témoignage dans de nombreux pays.

ALLEMAGNE

↓ ↓

AMÉRIQUE DU SUD

AFRIQUE DU NORD

ASIE

[Carte/Illustrations, page 435]

Des pionniers zélés comme Frank Smith et son frère Gray (photographie du haut) ont fait connaître la bonne nouvelle en remontant la côte orientale de l’Afrique.

[Carte]

(Voir la publication)

OUGANDA

KENYA

TANZANIE

AFRIQUE DU SUD

[Carte/Illustration, page 439]

Dans tout le Sud-Ouest africain (aujourd’hui la Namibie), des personnes ont reçu cette brochure par la poste en 1928.

[Carte]

(Voir la publication)

NAMIBIE

[Carte/Illustrations, page 440]

Avec le “Lightbearer”, des pionniers zélés ont proclamé le message du Royaume dans l’Asie du Sud-Est.

[Carte]

(Voir la publication)

MALAISIE

BORNÉO

CÉLÈBES

SUMATRA

JAVA

TIMOR

NOUVELLE-GUINÉE

AUSTRALIE

OCÉAN PACIFIQUE

[Illustrations, page 426]

Dans de nombreux pays, le discours intitulé “Des millions de personnes actuellement vivantes ne mourront jamais” a attiré de vastes auditoires.

[Illustrations, page 427]

À lui seul, Edwin Scott a distribué 50 000 exemplaires de la résolution intitulée “Un appel aux conducteurs des nations!” en Afrique du Sud.

[Illustration, page 429]

En réponse à l’appel pour des évangélisateurs, Willy Unglaube est allé prêcher en Europe, en Afrique et en Extrême-Orient.

[Illustrations, page 430]

En 1992, Eric Cooke et son frère John (assis) avaient passé chacun plus de 60 ans dans le service à plein temps; ils ont vécu des moments exaltants en Europe et en Afrique.

[Illustration, page 431]

Quand il s’est rendu en Inde en 1926, Edwin Skinner s’est vu confier un territoire qui comprenait cinq pays; il a fidèlement continué d’y prêcher pendant 64 ans.

[Illustration, page 433]

Alfred et Frieda Tuček, munis de leurs effets personnels et de publications pour la prédication, ont été pionniers dans l’ancienne Yougoslavie.

[Illustrations, page 434]

Dans toute l’Afrique occidentale, “Brown la Bible” a vigoureusement contribué à dévoiler le faux culte.

[Illustration, page 436]

George Young a contribué à la proclamation du Royaume de Dieu en Amérique du Sud, en Espagne et au Portugal.

[Illustration, page 437]

Juan Muñiz (à gauche), qui prêchait en Amérique du Sud depuis 1924, était là pour accueillir Nathan Knorr lors de sa première visite en Argentine, plus de 20 ans après.

[Illustration, page 438]

Nicolás Argyrós a fait connaître la vérité libératrice de la Bible dans 14 provinces d’Argentine.

[Illustrations, page 439]

Par la route et par la mer, Frank Franske s’est efforcé d’atteindre les petits villages isolés pour y faire connaître la vérité biblique.

Chapitre 22

Partie 3 — Témoins jusque dans la partie la plus lointaine de la terre

Les pages 444 à 461 du présent ouvrage traitent de la prédication du Royaume dans le monde de 1935 à 1945. L’année 1935 est marquante, car on a compris alors qui constitue la grande multitude, ou grande foule, dont il est question en Révélation 7:9. En rapport avec le rassemblement de ce groupe, les Témoins de Jéhovah ont commencé à discerner que la Bible plaçait devant eux une œuvre d’une envergure sans précédent. Comment l’ont-​ils effectuée quand les nations se sont précipitées dans la Seconde Guerre mondiale et que la plupart des pays ont interdit leur organisation ou leurs publications bibliques?

DURANT les années 30, par leur ministère, les Témoins de Jéhovah cherchaient à communiquer le message du Royaume au plus grand nombre de gens possible. Quand ils rencontraient une personne qui manifestait un intérêt exceptionnel, certains d’entre eux passaient parfois une bonne partie de la nuit à lui expliquer les vérités bibliques et à répondre à ses questions. Mais, dans la plupart des cas, les Témoins se contentaient de brèves présentations destinées à éveiller l’intérêt de leurs interlocuteurs, après quoi ils laissaient les publications ou les discours publics faire le reste. Leur œuvre consistait à informer les gens, à semer les graines de la vérité du Royaume.

De grands efforts pour communiquer la bonne nouvelle à de nombreuses personnes

Les prédicateurs comprenaient que l’œuvre était urgente. Par exemple, au début des années 30, après avoir lu les claires explications des brochures Enfer et Où sont les morts?, Armando Menazzi, qui habitait à Córdoba (Argentine), a agi avec détermination (Ps. 145:20; Eccl. 9:5; Actes 24:15). Ce qu’il avait lu, ainsi que le zèle de Nicolás Argyrós, l’a incité à vendre son garage pour se consacrer à la prédication de la vérité comme pionnier. Puis, au début des années 40, il a encouragé les Témoins de Córdoba à acheter un vieil autobus et à l’équiper de lits, et des groupes de dix proclamateurs ou plus se sont servis de ce véhicule pour effectuer des tournées de prédication d’une ou deux semaines, parfois même de trois mois. On organisait ces expéditions à l’avance, et on donnait à différents frères et sœurs de la congrégation la possibilité d’y participer. Chaque membre d’une équipe avait une tâche à effectuer: faire le ménage, cuisiner, ou bien pêcher et chasser pour avoir de quoi manger. Ce groupe de prédicateurs zélés a prêché de maison en maison dans au moins dix provinces d’Argentine, parcourant villes et villages, et atteignant même les fermes isolées.

En Australie, les prédicateurs manifestaient un état d’esprit semblable. Ils prêchaient beaucoup dans les villes côtières très peuplées. Mais ils ont aussi cherché à donner le témoignage aux habitants des régions reculées. C’est ainsi que le 31 mars 1936, en vue de rencontrer les éleveurs de moutons et de bovins disséminés dans l’intérieur du pays, Arthur Willis et Bill Newlands ont entrepris un voyage de 19 700 kilomètres. Sur la plus grande partie de leur itinéraire, il n’y avait pas de routes, seulement des pistes à travers le désert dénué d’arbres, un désert brûlant et tourmenté par de furieuses tempêtes de poussière. Mais ils sont allés résolument de l’avant. Quand ils rencontraient une personne bien disposée, ils lui faisaient écouter des discours bibliques enregistrés et lui laissaient des publications. Ils ont fait d’autres voyages accompagnés de John (Ted) Sewell qui, par la suite, s’est porté volontaire pour aller prêcher en Asie du Sud-Est.

Le territoire dont s’occupait la filiale d’Australie était loin de se limiter à ce seul continent. Il comprenait la Chine, ainsi que les archipels et les pays s’étendant de Tahiti, à l’est, jusqu’à la Birmanie (le Myanmar), à l’ouest, soit sur une distance de 13 700 kilomètres. Il incluait notamment Hong-Kong, l’Indochine (aujourd’hui le Cambodge, le Laos et le Viêt Nam), les Indes néerlandaises (incluant des îles comme Sumatra, Java et Bornéo), la Nouvelle-Zélande, le Siam (aujourd’hui la Thaïlande), et la Malaisie. Il n’était pas rare que le surveillant de filiale, Alexander MacGillivray, un Écossais, invite un jeune pionnier zélé dans son bureau, lui montre une carte du territoire de la filiale, et lui demande: ‘Aimerais-​tu être missionnaire?’ Puis, montrant du doigt une région peu ou jamais parcourue en prédication, il demandait: ‘Que dirais-​tu d’inaugurer l’œuvre dans ce territoire?’

Au début des années 30, certains de ces pionniers avaient déjà accompli une grande activité aux Indes néerlandaises (aujourd’hui l’Indonésie) et à Singapour. En 1935, Frank Dewar, un Néo-Zélandais, a accompagné un groupe de ces pionniers sur le Lightbearer jusqu’à Singapour. Puis, juste avant de mettre le cap sur la côte nord-ouest de la Malaisie, Eric Ewins, le capitaine, lui a dit: “Voilà, nous y sommes, Frank. Nous ne pouvons pas t’emmener plus loin. Tu voulais aller au Siam, eh bien, c’est là que tu dois débarquer!” Mais Frank ne pensait pour ainsi dire plus au Siam tellement il appréciait de prêcher avec cet équipage. Désormais, il allait devoir se débrouiller tout seul.

Il s’est arrêté à Kuala Lumpur en attendant d’avoir assez d’argent pour finir le voyage, mais pendant cette halte il a eu un accident: il s’est fait renverser par un camion alors qu’il roulait à vélo. Une fois rétabli, il a pris un train bondé pour Bangkok avec seulement cinq dollars en poche. Mais, confiant que Jéhovah pouvait subvenir à ses besoins, il s’est mis à prêcher. Claude Goodman y avait déjà prêché un peu en 1931; mais quand Frank est arrivé en juillet 1936, il n’y avait aucun Témoin pour l’accueillir. Toutefois, durant les quelques années suivantes, d’autres ont pris part à l’œuvre: Willy Unglaube, Hans Thomas et Kurt Gruber, des Allemands, ainsi que Ted Sewell, un Australien. Ils ont distribué de nombreuses publications, mais la plupart étaient en anglais, en chinois et en japonais.

Quand les Témoins ont écrit au siège de la Société pour signaler qu’ils avaient besoin de publications en thaï, mais ne disposaient d’aucun traducteur, frère Rutherford leur a répondu: “Je ne suis pas en Thaïlande; vous, vous y êtes. Ayez foi en Jéhovah, prêchez avec diligence, et vous trouverez un traducteur.” C’est ce qu’ils ont fait. Chomchai Inthaphan, ancienne directrice d’une école presbytérienne de jeunes filles à ChiangMai, a accepté la vérité, et en 1941 elle a commencé à traduire les publications bibliques en thaï.

Une semaine après s’être mis à prêcher à Bangkok, Frank Dewar a eu la visite de Frank Rice, qui avait inauguré l’œuvre du Royaume à Java (aujourd’hui une partie de l’Indonésie), et se rendait dans ce qui était alors l’Indochine française. Une fois sur place, comme il l’avait fait dans son territoire précédent, Frank Rice a prêché aux anglophones tout en apprenant la langue locale. Après avoir parcouru Saïgon (aujourd’hui Hô Chi Minh-Ville), il a donné quelques cours d’anglais et s’est acheté une vieille voiture en vue de se rendre dans le nord du pays. Il ne se souciait pas de son confort, mais des intérêts du Royaume (Héb. 13:5). Grâce à ce véhicule, il a pu donner le témoignage dans les villes, les villages et les maisons isolées tout le long de la route menant à Hanoï.

Une publicité hardie

Afin d’éveiller l’intérêt des gens pour le message du Royaume et de leur montrer la nécessité d’agir avec détermination, les Témoins ont utilisé dans de nombreux pays des méthodes qui attiraient l’attention. À partir de 1936, à Glasgow (Écosse), ils ont annoncé les discours d’assemblée en portant des pancartes et en distribuant des feuilles d’invitation dans les quartiers commerçants. Deux ans plus tard, en 1938, à l’occasion d’une assemblée organisée à Londres (Angleterre), ils ont fait une autre chose marquante: Nathan Knorr et Albert Schroeder, qui sont par la suite devenus tous deux membres du Collège central, ont mené un défilé d’un millier de Témoins à travers le quartier d’affaires de Londres. Dans cette marche, un participant sur deux portait une pancarte annonçant le discours public intitulé “Face aux réalités”, qui allait être donné par Joseph Rutherford au Royal Albert Hall; les autres tenaient des écriteaux portant cette inscription: “La religion est un piège et une escroquerie.” (À l’époque, ils entendaient par religion tout culte qui n’était pas en accord avec la Parole de Dieu, la Bible.) Plus tard dans la semaine, pour neutraliser la réaction hostile de certains observateurs, on a intercalé des écriteaux portant l’inscription “Servez Dieu et Christ, le Roi” entre les précédents. Beaucoup de Témoins de Jéhovah trouvaient difficile de participer à cette activité, mais ils la considéraient comme une occasion supplémentaire de servir Jéhovah, une épreuve de plus pour leur fidélité.

Tout le monde n’appréciait pas la publicité hardie que les Témoins de Jéhovah donnaient à leur message. En Australie et en Nouvelle-Zélande, le clergé a usé de son influence sur les directeurs de stations de radio pour faire supprimer toutes les émissions produites par les Témoins de Jéhovah. En avril 1938, alors que frère Rutherford se rendait en Australie pour y prononcer un discours radiodiffusé, les pouvoirs publics ont cédé à ceux qui voulaient l’empêcher de prendre la parole à l’hôtel de ville de Sydney et à la radio. On a donc rapidement loué les Sports Grounds de Sydney, et en raison du tapage qu’a provoqué dans les médias la visite de frère Rutherford une foule plus nombreuse encore est venue écouter son discours. Dans d’autres circonstances où ils se sont vu refuser l’utilisation de la radio, les Témoins ont réagi en donnant une grande publicité à des réunions au cours desquelles les discours de frère Rutherford étaient passés sur phonographe.

En Belgique, les ecclésiastiques envoyaient des enfants jeter des pierres aux Témoins, et ils passaient personnellement dans les foyers pour se faire remettre les publications qui avaient été distribuées. Toutefois, certains villageois appréciaient ce qu’ils apprenaient des Témoins de Jéhovah. Ils disaient souvent: “Donnez-​moi plusieurs de vos brochures; quand monsieur le curé viendra, je lui en donnerai une pour le contenter et je garderai les autres pour les lire.”

Cependant, au cours des années suivantes, une opposition encore plus forte s’est manifestée contre les Témoins de Jéhovah et le message du Royaume qu’ils proclamaient.

L’Europe en guerre: prédication malgré la persécution

Comme ils ne voulaient pas renier leur foi ni cesser de prêcher, des milliers de Témoins de Jéhovah d’Autriche, de Belgique, de France, d’Allemagne et des Pays-Bas ont été jetés en prison ou envoyés dans les camps de concentration nazis. Là, les brutalités étaient monnaie courante. Ceux qui n’étaient pas encore incarcérés poursuivaient leur ministère avec prudence. Ils prêchaient souvent avec la Bible uniquement et ne proposaient d’autres publications que lors des nouvelles visites chez les personnes bien disposées. Pour éviter de se faire arrêter, les Témoins rendaient visite à un foyer dans une cage d’escalier, puis allaient dans un autre bâtiment, ou bien après s’être entretenus avec les occupants d’une seule maison, ils changeaient de rue avant de se présenter à une autre porte. Mais ils n’avaient nullement peur de donner le témoignage.

En Allemagne, le 12 décembre 1936, quelques mois seulement après que la Gestapo eut arrêté des milliers de Témoins et d’autres personnes bien disposées dans le cadre d’une action nationale visant à mettre un terme à leur œuvre, les Témoins ont eux aussi organisé une campagne. À la vitesse de l’éclair, dans tout le pays, ils ont distribué des dizaines de milliers d’exemplaires d’une résolution dans les boîtes aux lettres et sous les portes. Ces imprimés protestaient contre le traitement cruel qui était infligé à leurs frères et sœurs chrétiens. Dans l’heure qui a suivi le début de la distribution, la police était sur les dents pour essayer d’arrêter les distributeurs, mais elle n’en a attrapé qu’une douzaine dans l’ensemble du pays.

Les autorités étaient stupéfaites qu’une telle campagne ait pu être menée à bien après tous les efforts du gouvernement nazi pour mettre un terme à l’œuvre. De plus, elles ont commencé à avoir peur de la population. Pour quelle raison? Eh bien, quand les policiers et autres fonctionnaires en uniforme ont demandé aux gens s’ils avaient reçu un tract, la plupart ont répondu par la négative. La grande majorité d’entre eux n’en avaient effectivement pas reçu, car on n’avait laissé un exemplaire qu’à deux ou trois foyers par bâtiment. Mais la police l’ignorait. Elle pensait qu’on avait laissé un tract à chaque porte.

Durant les mois qui ont suivi, les chefs nazis ont récusé haut et fort les accusations lancées dans cette résolution imprimée. C’est pourquoi, le 20 juin 1937, les Témoins encore libres ont distribué un autre message, une lettre ouverte qui donnait de nombreux détails sur la persécution, citait des noms de fonctionnaires, et précisait les dates et les lieux. La Gestapo a été consternée de constater que ses agissements étaient dévoilés et que les Témoins étaient en mesure d’effectuer une telle distribution.

La famille Kusserow, de Bad Lippspringe (Allemagne), a manifesté à de nombreuses reprises cette même détermination à donner le témoignage. Par exemple, aussitôt après que Wilhelm Kusserow a été exécuté publiquement à Münster par le régime nazi pour avoir refusé de renier sa foi, Hilda, sa mère, est allée à la prison réclamer la dépouille pour l’enterrement. Elle a dit aux siens: “Nous allons donner un grand témoignage à ceux qui le connaissaient.” Aux funérailles, Franz, le père de Wilhelm, a prononcé une prière exprimant la foi dans les dispositions pleines d’amour de Jéhovah. Karl-Heinz, le frère de Wilhelm, a exprimé des pensées réconfortantes tirées de la Bible. Ils ne sont pas restés impunis pour cela, mais l’important à leurs yeux était d’honorer Jéhovah en donnant un témoignage sur son nom et son Royaume.

Aux Pays-Bas, comme les conditions empiraient à cause de la guerre, les Témoins ont fait preuve de sagesse en modifiant la façon dont ils tenaient leurs réunions. Ils ont décidé de se retrouver par groupes de dix au maximum et dans des foyers privés. Ils changeaient fréquemment de lieux de réunion. Chaque Témoin ne fréquentait que son groupe, et personne ne divulguait l’adresse où avait lieu l’étude, pas même à un ami de confiance. À cette époque où la guerre entraînait la déportation de populations entières, les Témoins de Jéhovah savaient que les gens avaient désespérément besoin du message réconfortant que seule la Parole de Dieu apporte, et ils le leur communiquaient sans crainte. Toutefois, le bureau de la filiale a, par une lettre, rappelé aux frères la prudence dont Jésus avait fait preuve en diverses circonstances face à ses adversaires (Mat. 10:16; 22:15-22). Par la suite, quand ils rencontraient une personne hostile, ils notaient précisément son adresse afin que des précautions spéciales soient prises lorsque son quartier serait de nouveau parcouru.

En Grèce, la population a beaucoup souffert sous l’occupation allemande. Cependant, les traitements les plus cruels infligés aux Témoins de Jéhovah ont été dus à la fausse image qu’a donnée d’eux le clergé de l’Église orthodoxe grecque. Celui-ci a tout fait pour que la police et les tribunaux s’en prennent à eux. De nombreux Témoins ont été incarcérés, chassés de chez eux et envoyés dans des villages éloignés, ou exilés dans des conditions pénibles sur des îles désertes. Ils n’en ont pas moins continué à témoigner (voir Actes 8:1, 4). Ils le faisaient souvent en parlant aux gens dans les parcs et les jardins publics; ils s’asseyaient à côté d’eux sur les bancs et leur parlaient du Royaume de Dieu. Quand quelqu’un manifestait un intérêt sincère, ils lui prêtaient une publication biblique qui leur était rendue ultérieurement et servait maintes et maintes fois. De nombreuses personnes éprises de vérité ont ainsi accepté avec gratitude l’aide des Témoins et se sont même jointes à eux pour communiquer la bonne nouvelle à autrui, quoique cela leur ait valu de cruelles persécutions.

Si les Témoins ont pu faire preuve de courage et de persévérance, c’est notamment parce qu’ils étaient bien nourris sur le plan spirituel. Certes, pendant la guerre, dans certaines parties de l’Europe le manque de publications ne permettait pas d’en distribuer, mais ils sont parvenus à faire circuler entre eux des écrits édités par la Société pour fortifier la foi des Témoins de Jéhovah du monde entier. August Kraft, Peter Gölles, Ludwig Cyranek, Therese Schreiber et bien d’autres ont risqué leur vie en participant à la duplication et à la distribution de ces imprimés bibliques qui étaient introduits subrepticement en Autriche par l’Italie, la Suisse et la Tchécoslovaquie. Aux Pays-Bas, c’est un aimable surveillant de prison qui a aidé Arthur Winkler en lui procurant une Bible. Malgré toutes les précautions de l’ennemi, les eaux rafraîchissantes de la vérité biblique déversées par La Tour de Garde ont pénétré jusque dans les camps de concentration allemands et ont circulé parmi les frères qui s’y trouvaient.

Même durant leur détention dans les prisons et les camps de concentration, les Témoins de Jéhovah n’ont pas cessé de donner le témoignage. Alors qu’il était en prison à Rome, l’apôtre Paul a écrit: “J’endure le mal jusqu’à porter des liens (...). Mais la parole de Dieu n’est pas liée.” (2 Tim. 2:9). Cela s’est vérifié dans le cas des Témoins de Jéhovah d’Europe durant la Seconde Guerre mondiale. Les gardiens observaient leur conduite; certains posaient des questions et quelques-uns sont devenus croyants comme eux, bien que cela leur ait coûté la liberté. De nombreux prisonniers détenus avec les Témoins venaient de pays comme la Russie, où la bonne nouvelle avait été très peu prêchée. Après la guerre, certains de ces prisonniers devenus Témoins de Jéhovah sont retournés dans leur pays, impatients d’y répandre le message du Royaume.

La persécution brutale et les conséquences de la guerre totale n’ont pas pu empêcher que, comme prédit, des gens soient rassemblés dans la grande maison spirituelle de Jéhovah pour l’adorer (És. 2:2-4). De 1938 à 1945, la plupart des pays d’Europe ont signalé un accroissement important du nombre de ceux qui participaient publiquement à ce culte en proclamant le Royaume de Dieu. En Grande-Bretagne, en Finlande, en France et en Suisse, les Témoins ont enregistré un accroissement d’environ 100 %. En Grèce, le nombre des prédicateurs a été multiplié presque par sept, aux Pays-Bas par douze. Mais fin 1945, on n’avait pas encore de détails sur les résultats obtenus en Allemagne et en Roumanie, et on ne disposait que de rapports incomplets en provenance d’un bon nombre d’autres pays.

Sur d’autres continents que l’Europe, pendant la guerre

En Extrême-Orient aussi, la guerre mondiale a entraîné d’énormes difficultés pour les Témoins de Jéhovah. Au Japon et en Corée, on les a arrêtés, battus et torturés parce qu’ils soutenaient le Royaume de Dieu et refusaient de rendre un culte à l’empereur japonais. Finalement, ils n’ont plus eu aucun contact avec les Témoins d’autres pays. Beaucoup d’entre eux n’avaient la possibilité de donner un témoignage que lors de leurs interrogatoires ou de leur jugement. À la fin de la guerre, dans ces pays la prédication publique des Témoins de Jéhovah avait pour ainsi dire cessé.

Quand la guerre a gagné les Philippines, les Témoins ont été maltraités par les deux camps parce qu’ils ne voulaient soutenir ni les Japonais ni la résistance. Pour ne pas être pris, beaucoup se sont enfuis de chez eux. Mais tout en se déplaçant de lieu en lieu, ils prêchaient; ils prêtaient des publications lorsqu’ils en avaient quelques-unes, et par la suite ils se sont servis uniquement de la Bible. Quand le front a reculé, plusieurs bateaux ont été équipés pour transporter d’importants groupes de Témoins sur des îles où le témoignage avait été peu donné jusque-​là, voire pas du tout.

En Birmanie (Myanmar), ce n’est pas l’invasion japonaise, mais l’influence exercée sur les autorités coloniales par le clergé des Églises anglicane, méthodiste, catholique et baptiste américaine qui a entraîné l’interdiction des publications des Témoins de Jéhovah en mai 1941. Deux Témoins qui travaillaient à la poste ont vu arriver un télégramme annonçant cette décision; les frères ont donc rapidement retiré les publications du dépôt de la Société pour qu’elles ne soient pas confisquées. Ils ont ensuite cherché un moyen d’en acheminer une bonne partie par voie de terre jusqu’en Chine.

À l’époque, le gouvernement américain envoyait de grandes quantités de matériel de guerre au gouvernement nationaliste chinois par des camions qui empruntaient la route de la Birmanie. Les Témoins ont tenté de retenir de la place dans un de ces camions, mais ils ont essuyé un refus. Leurs efforts pour se procurer un véhicule à Singapour se sont également soldés par un échec. Toutefois, quand Mick Engel, qui était responsable du dépôt de la Société à Rangoun, s’est adressé à un haut fonctionnaire américain, il a obtenu l’autorisation de transporter les publications dans des camions de l’armée.

Néanmoins, par la suite, lorsque Fred Paton et Hector Oates sont allés demander à l’officier responsable du convoi à destination de la Chine de réserver de la place dans un camion, il a failli avoir une attaque. “Quoi? a-​t-​il hurlé, est-​ce que vous vous imaginez que je vais vous donner une place précieuse dans mes camions pour vos misérables tracts quand je ne peux même pas loger le matériel militaire et médical dont il y a un besoin urgent et qui est en train de pourrir ici en plein air?” Fred a marqué une pause, a ouvert sa serviette et lui a montré l’autorisation écrite en lui faisant remarquer qu’il serait très grave de sa part de ne pas suivre les directives données par les autorités de Rangoun. Sur ce, non seulement le responsable des convois a assuré le transport de deux tonnes de livres, mais il a mis une camionnette tout équipée, avec chauffeur, à la disposition des frères. Ils se sont dirigés avec leur précieux chargement vers le nord-est, sur la dangereuse route de montagne menant en Chine. Après avoir donné le témoignage à Baoshan, ils se sont rendus sans tarder à Chongqing. Ils ont distribué des milliers de publications traitant du Royaume de Jéhovah durant l’année qu’ils ont passée en Chine. Parmi les personnes à qui ils ont personnellement donné le témoignage figurait Tchang Kaï-chek, le président du gouvernement nationaliste chinois.

Pendant ce temps, comme les bombardements s’intensifiaient en Birmanie, tous les Témoins sauf trois ont quitté le pays, la plupart pour se réfugier en Inde. Les trois qui sont restés ont dû, par la force des choses, limiter leur activité. Malgré tout, ils ont continué à donner le témoignage de façon informelle, et leurs efforts ont produit du fruit après la guerre.

En Amérique du Nord aussi, les Témoins de Jéhovah ont rencontré de grands obstacles durant la guerre. La violence de foules déchaînées et l’application de lois locales au mépris de la Constitution ont beaucoup entravé la prédication. Des milliers de Témoins ont été incarcérés à cause de leur neutralité chrétienne. Malgré tout, cela n’a pas diminué leur ministère de maison en maison. De plus, à partir de février 1940, il est devenu courant de les voir dans les quartiers commerçants proposer La Tour de Garde et Consolation (aujourd’hui Réveillez-vous!). Leur zèle s’est même accru. Bien qu’ils aient connu une des plus dures persécutions qui leur aient été infligées dans cette partie du monde, leur nombre a plus que doublé aux États-Unis et au Canada de 1938 à 1945, et ils ont consacré trois fois plus de temps au ministère public.

Dans de nombreux pays membres du Commonwealth britannique (en Amérique du Nord, en Afrique, en Asie et dans les îles des Antilles et du Pacifique), les Témoins de Jéhovah ou leurs écrits ont été officiellement interdits. L’un de ces pays a été l’Australie. Un décret officiel publié le 17 janvier 1941 sur l’ordre du gouverneur général stipulait qu’il était désormais illégal pour les Témoins de Jéhovah de se réunir afin de pratiquer leur culte, de distribuer l’une quelconque de leurs publications, ou même d’en posséder. Comme la loi permettait de faire appel de cette décision, une action a été rapidement intentée. Mais c’est plus de deux ans après que le juge Starke, membre de la Haute Cour, a déclaré que les arrêtés sur lesquels reposait cette interdiction étaient “arbitraires, fantasques et tyranniques”. Par la suite, la Haute Cour a décidé la levée de l’interdiction. Mais qu’avaient fait les Témoins de Jéhovah dans l’intervalle?

À l’exemple des apôtres de Jésus Christ, ils ‘avaient obéi à Dieu comme à un chef plutôt qu’aux hommes’. (Actes 4:19, 20; 5:29.) Ils ont continué à prêcher. Malgré les multiples obstacles, ils ont même organisé une assemblée à Hargrave Park, près de Sydney, du 25 au 29 décembre 1941. Le gouvernement ayant refusé l’accès au chemin de fer à certains, un groupe de Témoins d’Australie occidentale a équipé au gazogène des véhicules et a entamé un voyage de 14 jours à travers le pays, dont une semaine éprouvante pour franchir la redoutable plaine de Nullarbor. Ces Témoins sont arrivés à bon port pour profiter du programme avec six mille autres assistants. L’année suivante, une autre assemblée a été organisée, mais cette fois l’assistance a été divisée en 150 groupes plus petits qui se sont réunis dans sept grandes villes à travers le pays, les orateurs se rendant de l’une à l’autre.

En 1939, les conditions se détériorant en Europe, certains ministres à plein temps Témoins de Jéhovah se sont portés volontaires pour aller prêcher dans d’autres territoires (voir Matthieu 10:23; Actes 8:4). Trois pionniers allemands ont été envoyés de Suisse à Shanghaï (Chine). Un certain nombre sont partis en Amérique du Sud. Parmi ceux qui ont été nommés au Brésil se trouvaient Otto Estelmann, qui visitait et aidait les congrégations de Tchécoslovaquie, et Erich Kattner, qui avait travaillé au bureau de la Société Watch Tower à Prague. Leur nouveau territoire n’était pas facile. Ils ont constaté que, dans certaines régions rurales, les Témoins se levaient de bonne heure, prêchaient jusqu’à 7 heures, puis tard dans la soirée. Frère Kattner se rappelle que lorsqu’il se déplaçait de lieu en lieu il dormait souvent à la belle étoile, sa sacoche de publications lui servant d’oreiller. — Voir Matthieu 8:20.

Frères Estelmann et Kattner avaient tous deux été pourchassés par la police secrète nazie en Europe. Avaient-​ils échappé à la persécution en partant au Brésil? Au contraire, au bout d’un an seulement, ils ont été condamnés à une longue période de résidence surveillée et de réclusion à l’instigation d’autorités qui semblaient favorables aux nazis! Là aussi, il était courant que le clergé catholique s’oppose aux Témoins, mais ceux-ci persévéraient dans l’œuvre que Dieu leur avait confiée. Ils ne cessaient d’atteindre des villes du Brésil où le message du Royaume n’avait pas encore été prêché.

Un examen de la situation mondiale montre que dans la majorité des pays où les Témoins de Jéhovah se trouvaient durant la Seconde Guerre mondiale, les autorités ont interdit leur organisation ou leurs publications. Certes, ils prêchaient dans 117 pays en 1938, mais pendant la guerre (1939-​1945) leur organisation ou leurs écrits ont été interdits, ou leurs ministres expulsés, dans plus d’une soixantaine de ces pays. Même là où leur œuvre n’a pas été interdite, ils ont eu à subir la violence de la foule et de fréquentes arrestations. Mais la prédication de la bonne nouvelle n’a pas cessé pour autant.

La grande foule commence à se manifester en Amérique latine

En pleine guerre, en février 1943, la Société Watch Tower a ouvert l’École de Galaad aux États-Unis, dans l’État de New York, pour former des missionnaires appelés à aller prêcher à l’étranger, en prévision de l’œuvre qu’il allait falloir accomplir après le conflit. Avant la fin de cette année-​là, 12 de ces missionnaires avaient déjà commencé à prêcher à Cuba. Ce pays s’est révélé être un territoire très productif.

Dès 1910, des graines de la vérité biblique avaient été semées à Cuba. Charles Russell y avait prononcé un discours en 1913. Joseph Rutherford avait présenté une allocution radiophonique à La Havane en 1932, allocution qui avait été rediffusée en espagnol. Mais l’accroissement était lent. L’analphabétisme était répandu et les préjugés religieux très puissants. Dans un premier temps, l’intérêt s’est surtout manifesté parmi les anglophones originaires de la Jamaïque et d’autres pays. En 1936, on comptait seulement 40 prédicateurs du Royaume à Cuba. Mais ensuite l’œuvre consistant à planter et à arroser les graines de la vérité du Royaume a commencé à porter davantage de fruit.

C’est en 1934 que, pour la première fois, des Cubains se sont fait baptiser; d’autres ont suivi leur exemple par la suite. À partir de 1940, des émissions radiophoniques quotidiennes alliées à un témoignage hardi dans les rues se sont ajoutées au ministère de maison en maison dans ce pays. Avant même que des missionnaires formés à Galaad n’arrivent en 1943, 950 personnes avaient accepté la bonne nouvelle et la communiquaient à autrui, bien que de façon irrégulière pour certaines. Pendant les deux années qui ont suivi l’arrivée des missionnaires, le nombre des prédicateurs s’est accru encore plus rapidement. En 1945, il y avait 1 894 Témoins de Jéhovah à Cuba. La plupart d’entre eux appartenaient auparavant à une religion qui enseignait que tous ses fidèles iraient au ciel, et pourtant la grande majorité d’entre eux se réjouissaient maintenant à la perspective de vivre éternellement sur la terre dans un paradis rétabli (Gen. 1:28; 2:15; Ps. 37:9, 29; Rév. 21:3, 4). Seulement 1,4 % d’entre eux se disaient frères du Christ oints de l’esprit.

Le siège mondial de la Société a apporté de l’aide à l’Amérique latine d’une autre manière encore. Au début de 1944, Nathan Knorr, Frederick Franz, William Van Amburgh et Milton Henschel ont passé dix jours à Cuba pour y affermir les frères. À cette occasion, une assemblée s’est tenue à La Havane, et on a annoncé des dispositions pour assurer une meilleure coordination de l’œuvre de prédication. Ce voyage a également amené frères Knorr et Henschel à se rendre au Costa Rica, au Guatemala et au Mexique pour aider les Témoins de ces pays.

En 1945 et 1946, Nathan Knorr et Frederick Franz ont effectué des voyages qui leur ont permis de parler et de collaborer avec les Témoins de 24 pays situés entre le Mexique et la pointe sud de l’Amérique du Sud, ainsi qu’aux Antilles. Ils ont passé cinq mois dans cette partie du monde, apportant avec amour aide et direction. Dans certains endroits, ils se sont réunis avec seulement une poignée de personnes bien disposées. Afin que les réunions et la prédication soient régulièrement organisées, ils ont personnellement participé à la formation des premières congrégations de Lima (Pérou) et de Caracas (Venezuela). Partout où des réunions se tenaient déjà, ils y assistaient et, à l’occasion, montraient comment y inclure davantage de conseils pratiques en vue de l’œuvre d’évangélisation.

Dans la mesure du possible, il était prévu que des discours publics soient prononcés durant ces visites. Les Témoins ont donné une grande publicité à ces discours en portant des pancartes et en distribuant des feuilles d’invitation dans les rues. Grâce à ces efforts, les 394 Témoins du Brésil ont eu la joie de dénombrer 765 assistants à l’assemblée qu’ils ont tenue à São Paulo. Au Chili, où il y avait 83 proclamateurs du Royaume, 340 personnes sont venues écouter le discours qui avait reçu une large publicité. Au Costa Rica, les 253 Témoins ont eu le plaisir d’accueillir 849 personnes en tout à leurs deux assemblées. Ces rassemblements étaient pour eux autant d’occasions de goûter leur chaleureuse fraternité.

Cependant, l’objectif n’était pas simplement de tenir des assemblées mémorables. Durant ces voyages, les représentants du siège mondial de la Société mettaient l’accent sur l’importance de faire des nouvelles visites chez les personnes bien disposées et d’étudier la Bible avec elles à leur domicile, car, pour qu’elles deviennent de véritables disciples, il fallait qu’elles soient régulièrement instruites de la Parole de Dieu. Il en est résulté un accroissement rapide du nombre des études bibliques à domicile dans cette partie du monde.

Pendant que frères Knorr et Franz effectuaient ces tournées de service, d’autres missionnaires formés à Galaad rejoignaient leurs territoires. Fin 1944, il s’en trouvait quelques-uns au Costa Rica, au Mexique et à Porto Rico. En 1945, d’autres missionnaires ont contribué à mieux organiser la prédication dans les pays suivants: Barbade, Brésil, Chili, Colombie, Guatemala, Haïti, Honduras britannique (aujourd’hui Bélize), Jamaïque, Nicaragua, Panama, Salvador et Uruguay. Quand les deux premiers missionnaires sont arrivés en République dominicaine en 1945, ils étaient les seuls Témoins dans ce pays. Le ministère de ces missionnaires de la première heure n’a pas tardé à porter du fruit. Trinidad Paniagua a déclaré au sujet des missionnaires envoyés au Guatemala: “C’était exactement ce qu’il nous fallait: des enseignants de la Parole de Dieu qui nous aident à comprendre comment nous y prendre pour accomplir l’œuvre.”

C’est ainsi que le fondement de l’expansion a été posé dans cette partie du monde. Aux Antilles, il y avait 3 394 proclamateurs du Royaume à la fin de 1945. Il y en avait 3 276 au Mexique, 404 en Amérique centrale et 1 042 en Amérique du Sud. Pour cette partie du monde, ces chiffres représentaient un accroissement de 386 % en sept années très troublées de l’histoire humaine. Mais ce n’était qu’un commencement. Un accroissement d’une ampleur vraiment extraordinaire était encore à venir! En effet, la Bible avait annoncé qu’“une grande foule” d’adorateurs de Jéhovah venant “de toutes nations et tribus et peuples et langues” serait rassemblée avant la grande tribulation. — Rév. 7:9, 10, 14.

Au début de la Seconde Guerre mondiale, en 1939, il n’y avait que 72 475 Témoins de Jéhovah dans 115 pays (selon les divisions de la carte politique du monde au début des années 90). Malgré la persécution virulente qu’ils ont subie dans le monde entier, leur nombre avait plus que doublé à la fin de la guerre. Ainsi, le rapport pour 1945 montrait qu’il y avait 156 299 Témoins actifs dans les 107 pays pour lesquels on a pu compiler les rapports. Mais en fait, à cette époque, 163 pays avaient entendu le message du Royaume.

Le témoignage donné de 1936 à 1945 a été vraiment prodigieux. Durant cette décennie tourmentée, ces Témoins de Jéhovah zélés ont consacré en tout 212 069 285 heures à proclamer à la face du monde que le Royaume est la seule espérance de l’humanité. Ils ont aussi distribué 343 054 579 livres, brochures et périodiques pour aider autrui à discerner le fondement biblique de cette espérance. Pour aider les personnes qui s’intéressaient sincèrement à ce message, en 1945 ils ont dirigé en moyenne 104 814 études bibliques gratuites à domicile.

[Entrefilet, page 455]

Bien qu’ils aient dû fuir à cause de la guerre, ils ont continué à prêcher.

[Encadré/Illustrations, pages 451-453]

Ils ont refusé de cesser leur prédication, même au prix de leur liberté

Ce ne sont là que quelques-uns des milliers de Témoins qui ont souffert pour leur foi dans les prisons et les camps de concentration pendant la Seconde Guerre mondiale.

1. Adrian Thompson, Nouvelle-Zélande. Incarcéré en 1941 en Australie; sa demande d’exemption du service militaire a été rejetée à l’époque où l’œuvre des Témoins de Jéhovah était interdite en Australie. Après sa libération, en qualité de surveillant itinérant, il a fortifié les congrégations dans leur service public. Missionnaire et premier surveillant itinérant au Japon après la guerre; il a continué de prêcher avec zèle jusqu’à sa mort, en 1976.

2. Alois Moser, Autriche. Détenu dans sept prisons et camps de concentration. À l’âge de 92 ans, il était toujours actif en 1992.

3. Franz Wohlfahrt, Autriche. L’exécution de son père et celle de son frère ne l’ont pas fait renoncer. Détenu au camp de Rollwald (Allemagne) pendant cinq ans. En 1992, il prêchait toujours, à l’âge de 70 ans.

4. Thomas Jones, Canada. Emprisonné en 1944, puis détenu dans deux camps de travail. En 1977, après 34 ans de service à plein temps, il a été nommé membre du Comité de la filiale qui dirige la prédication au Canada.

5. Maria Hombach, Allemagne. Arrêtée à de multiples reprises; elle est restée au secret pendant trois ans et demi. Elle a risqué sa vie pour transmettre des publications bibliques à d’autres Témoins. En 1992, à 90 ans, elle sert fidèlement comme membre de la famille du Béthel.

6. Max et Konrad Franke, Allemagne. Père et fils, tous deux incarcérés plusieurs fois et pendant de nombreuses années. (La femme de Konrad, Gertrud, a également été emprisonnée.) Ils sont restés fidèles et zélés dans le service de Jéhovah, et Konrad a joué un grand rôle dans la réorganisation de l’œuvre de prédication des Témoins dans l’Allemagne d’après-guerre.

7. Pryce Hughes, Angleterre. Condamné à purger deux peines de réclusion à Wormwood Scrubs (Londres); il avait aussi été incarcéré à cause de sa foi durant la Première Guerre mondiale. Il a joué un rôle de premier plan dans l’œuvre de prédication du Royaume jusqu’à sa mort, en 1978.

8. Adolphe et Emma Arnold, et leur fille Simone, France. Après l’emprisonnement d’Adolphe, Emma et Simone ont continué à prêcher et à distribuer des publications aux autres Témoins. En prison, Emma a été mise au secret parce qu’elle persistait à prêcher aux autres détenues. Simone a été envoyée dans un centre d’éducation surveillée. Tous trois sont demeurés des Témoins zélés.

9. Ernst et Hildegard Seliger, Allemagne. À eux deux, ils ont passé plus de 40 ans en prison et en camp de concentration pour leur foi. Même derrière les barreaux, ils ont continué à communiquer les vérités bibliques à autrui. Après leur libération, ils ont consacré tout leur temps à la prédication de la bonne nouvelle. Frère Seliger est mort fidèle à Dieu en 1985; sœur Seliger, en 1992.

10. Carl Johnson, États-Unis. Deux ans après son baptême, il a été emprisonné avec des centaines d’autres Témoins à Ashland (Kentucky). Il a été pionnier et surveillant de circonscription; en 1992, il sert toujours comme ancien et donne l’exemple dans la prédication.

11. August Peters, Allemagne. Séparé de sa femme et de ses quatre enfants, il a été incarcéré de 1936 à 1937, puis de 1937 à 1945. Après sa libération, au lieu de prêcher moins, il a accru son activité en entreprenant le service à plein temps. En 1992, à 99 ans, il était toujours membre de la famille du Béthel et avait vu le nombre des Témoins de Jéhovah en Allemagne s’élever à 163 095.

12. Gertrud Ott, Allemagne. Détenue à Lodz (Pologne), puis au camp de concentration d’Auschwitz; ensuite à Gross-Rosen et à Bergen-Belsen (Allemagne). Après la guerre, elle a servi avec zèle comme missionnaire en Indonésie, en Iran et au Luxembourg.

13. Katsuo Miura, Japon. Sept ans après son arrestation et son incarcération à Hiroshima, la prison dans laquelle il était détenu a été presque entièrement détruite par la bombe atomique qui a ravagé la ville. Les médecins n’ont toutefois trouvé sur lui aucune lésion due aux radiations. Il a consacré les dernières années de sa vie au service de pionnier.

14. Martin et Gertrud Poetzinger, Allemagne. Quelques mois après leur mariage, ils ont été arrêtés et tenus séparés pendant neuf ans. Martin a été envoyé à Dachau et à Mauthausen; Gertrud, à Ravensbrück. Malgré les sévices qu’ils ont subis, leur foi n’a pas défailli. Après leur libération, ils ont consacré toute leur énergie au service de Jéhovah. Pendant 29 ans, Martin a été surveillant itinérant dans toute l’Allemagne; puis il a été membre du Collège central jusqu’à sa mort, en 1988. En 1992, Gertrud était toujours une évangélisatrice zélée.

15. Jizo et Matsue Ishii, Japon. Après avoir distribué des publications bibliques pendant une décennie un peu partout au Japon, ils ont été emprisonnés. L’œuvre des Témoins de Jéhovah au Japon a été brisée pendant la guerre, mais après cela frère et sœur Ishii se sont remis à prêcher avec zèle. En 1992, Matsue Ishii avait vu le nombre des Témoins actifs au Japon s’élever à plus de 171 000.

16. Victor Bruch, Luxembourg. Détenu à Buchenwald, Lublin, Auschwitz et Ravensbrück. À 90 ans, il sert toujours comme ancien dans une congrégation de Témoins de Jéhovah.

17. Karl Schurstein, Allemagne. Surveillant itinérant avant que Hitler ne vienne au pouvoir. Incarcéré pendant huit ans, puis tué par les SS à Dachau en 1944. Même dans le camp, il a continué à édifier les autres sur le plan spirituel.

18. Kim Bong-nyu, Corée. Emprisonnée pendant six ans. À 72 ans, elle parle toujours du Royaume de Dieu dans son entourage.

19. Pamfil Albu, Roumanie. Après avoir été sauvagement maltraité, il a été envoyé dans un camp de travail en Yougoslavie pendant deux ans et demi. Après la guerre, il a été incarcéré deux autres fois, en tout pendant 12 ans. Il n’a pas cessé de parler de ce que Dieu se propose de faire. Avant sa mort, il a aidé des milliers de Roumains à servir Dieu avec l’organisation mondiale des Témoins de Jéhovah.

20. Wilhelm Scheider, Pologne. Détenu dans les camps de concentration nazis de 1939 à 1945, dans les prisons communistes de 1950 à 1956, et de 1960 à 1964. Jusqu’à sa mort, en 1971, il a résolument consacré ses forces à la proclamation du Royaume de Dieu.

21. Harald et Elsa Abt, Pologne. Pendant et après la guerre, Harald a passé 14 ans en prison et dans des camps de concentration à cause de sa foi, mais cela ne l’a pas empêché de continuer à prêcher. Elsa a été séparée de sa fillette et a ensuite été détenue dans six camps en Pologne, en Allemagne et en Autriche. Ils ont continué à servir Jéhovah avec zèle, bien que l’organisation des Témoins de Jéhovah ait été interdite pendant 40 ans en Pologne après la guerre.

22. Adám Szinger, Hongrie. Il est passé six fois en jugement, a été condamné à 23 ans de réclusion, et a passé 8 ans et demi en prison et dans des camps de travail. Après sa libération, il a été surveillant itinérant pendant 30 ans. À 69 ans, il sert toujours fidèlement comme ancien d’une congrégation.

23. Joseph Dos Santos, Philippines. Il était proclamateur à plein temps du message du Royaume depuis 12 ans quand il a été incarcéré en 1942. Il a relancé l’activité des Témoins de Jéhovah aux Philippines après la guerre et a personnellement persévéré dans le service de pionnier jusqu’à sa mort, en 1983.

24. Rudolph Sunal, États-Unis. Emprisonné à Mill Point (Virginie occidentale). Après sa libération, il a consacré tout son temps à faire connaître le Royaume de Dieu — comme pionnier, membre de la famille du Béthel et surveillant de circonscription. Il est toujours pionnier en 1992, à 78 ans.

25. Martin Magyarosi, Roumanie. En prison, de 1942 à 1944, il a continué à diriger la prédication de la bonne nouvelle en Transylvanie. Après sa libération, il a beaucoup voyagé pour encourager les autres Témoins à prêcher, ce qu’il faisait lui-​même avec courage. De nouveau incarcéré en 1950, il est mort en fidèle serviteur de Jéhovah dans un camp de travail en 1953.

26. Arthur Winkler, Allemagne et Pays-Bas. D’abord envoyé au camp de concentration d’Esterwegen; il a continué à prêcher dans ce camp. Par la suite, aux Pays-Bas, il a été battu par la Gestapo au point d’être méconnaissable. Finalement, il a été envoyé à Sachsenhausen. Il a continué à témoigner avec fidélité et zèle jusqu’à sa mort, en 1972.

27. Park Ock-hi, Corée. Elle a passé trois ans dans la prison de Sodaemun, à Séoul, où elle a subi des tortures indescriptibles. À 91 ans, en 1992, elle prêche toujours avec zèle comme pionnière spéciale.

[Carte/Illustration, page 446]

Alexander MacGillivray, surveillant de la filiale d’Australie, a contribué à mettre sur pied des expéditions de prédication dans un grand nombre de pays et d’îles.

[Carte]

(Voir la publication)

AUSTRALIE

NOUVELLE-ZÉLANDE

TAHITI

TONGA

FIDJI

NOUVELLE-GUINÉE

JAVA

BORNÉO

SUMATRA

BIRMANIE

HONG-KONG

MALAISIE

SIAM

INDOCHINE

CHINE

OCÉAN PACIFIQUE

Les noms de pays sont ceux qui étaient en usage dans les années 30.

[Carte/Illustrations, page 460]

Fin 1945, des missionnaires de l’École de Galaad prêchaient déjà dans 18 pays de cette partie du monde.

Charles et Lorene Eisenhower

Cuba

John et Adda Parker

Guatemala

Emil Van Daalen

Porto Rico

Olaf Olson

Colombie

Don Burt

Costa Rica

Gladys Wilson

Salvador

Hazel Burford

Panama

Louise Stubbs

Chili

[Carte]

(Voir la publication)

CUBA

COSTA RICA

MEXIQUE

PORTO RICO

BARBADE

BÉLIZE

BRÉSIL

CHILI

COLOMBIE

RÉPUBLIQUE DOMINICAINE

SALVADOR

GUATEMALA

HAÏTI

JAMAÏQUE

NICARAGUA

PANAMA

URUGUAY

BOLIVIE

[Illustration, page 444]

Certains colporteurs ont distribué une grande quantité de cartons de publications; dans chaque livre, les gens trouvaient de nombreux sermons bibliques.

[Illustration, page 445]

Armando Menazzi (au centre au premier plan) et ses joyeux compagnons de voyage pendant une tournée de prédication dans leur “maison de pionniers roulante”.

[Illustration, page 445]

Arthur Willis, Ted Sewell et Bill Newlands — trois prédicateurs qui ont apporté le message du Royaume dans l’intérieur de l’Australie.

[Illustration, page 447]

Frank Dewar (ici avec sa femme et leurs deux filles) s’est rendu en Thaïlande comme pionnier isolé en 1936, et il était toujours pionnier spécial en 1992.

[Illustration, page 447]

Chomchai Inthaphan a mis à profit ses compétences de traductrice pour communiquer la bonne nouvelle de la Bible aux Thaïlandais.

[Illustration, page 448]

En Allemagne, les Témoins de Jéhovah ont largement distribué cette lettre ouverte en 1937, alors que leur culte était officiellement interdit.

[Illustration, page 449]

Franz et Hilda Kusserow et leur famille — tous sont restés de fidèles Témoins de Jéhovah, bien qu’à l’exception d’un fils mort accidentellement ils aient tous été jetés dans des camps de concentration, des prisons ou des centres d’éducation surveillée à cause de leur foi.

[Illustrations, page 450]

Quelques-uns de ceux qui, en Autriche et en Allemagne, ont risqué leur vie pour reproduire ou distribuer des écrits bibliques, comme celui que l’on voit à l’arrière-plan.

Therese Schreiber

Peter Gölles

Elfriede Löhr

Albert Wandres

August Kraft

Ilse Unterdörfer

[Illustration, page 454]

Groupe de Témoins à l’assemblée de Shanghaï (Chine), en 1936; neuf d’entre eux se sont fait baptiser à cette occasion.

[Illustration, page 456]

Malgré l’interdiction de leur culte, ces Témoins ont tenu une assemblée à Hargrave Park, près de Sydney (Australie), en 1941.

[Illustration, page 458]

Témoins cubains réunis en assemblée à Cienfuegos en 1939.

[Illustration, page 459]

Nathan Knorr (à gauche) et Erich Kattner, qui lui servait d’interprète, à l’assemblée de São Paulo en 1945.

Chapitre 22

Partie 4 — Témoins jusque dans la partie la plus lointaine de la terre

Alors que la Seconde Guerre mondiale faisait rage, les Témoins de Jéhovah se sont préparés à accomplir une activité accrue dès la fin du conflit. Le compte rendu des pages 462 à 501 donne des détails captivants sur ce qui s’est passé de 1945 à 1975 tandis que le nombre des Témoins augmentait, qu’ils atteignaient beaucoup plus de pays, et qu’ils prêchaient et enseignaient la Parole de Dieu plus à fond que jamais.

EN 1945, la plupart des îles des Antilles avaient déjà entendu dans une certaine mesure le message du Royaume. Mais le témoignage devait y être donné plus à fond. Les missionnaires formés à l’École de Galaad allaient beaucoup y contribuer.

Les missionnaires intensifient le témoignage donné aux Antilles

En 1960, ces missionnaires avaient prêché sur 27 îles ou archipels des Antilles. À leur arrivée, il n’y avait aucune congrégation de Témoins de Jéhovah sur la moitié de ces terres. Ils se sont mis à diriger des études bibliques au domicile des personnes bien disposées, et ils ont organisé des réunions régulières. Là où des congrégations étaient déjà établies, ils ont apporté une formation précieuse aux proclamateurs qui ont ainsi pu améliorer la qualité des réunions et l’efficacité de leur ministère.

Les Étudiants de la Bible avaient commencé à prêcher à la Trinité avant la Première Guerre mondiale, mais après la venue des missionnaires de Galaad en 1946, l’activité des études bibliques à domicile a reçu une forte impulsion. À la Jamaïque, la bonne nouvelle était prêchée depuis près d’un demi-siècle et les Témoins étaient un millier quand les premiers missionnaires sont arrivés. Toutefois, ils ont apprécié d’être aidés à parler aux gens plus instruits, notamment dans la banlieue de la capitale. Sur l’île d’Aruba, par contre, comme la population anglophone avait déjà souvent reçu le témoignage, les missionnaires ont dirigé leur attention sur les autochtones. Tout le monde devait entendre la bonne nouvelle.

Pour que les habitants de toutes les îles de cette région du globe puissent entendre parler du Royaume de Dieu, en 1948 la Société Watch Tower a équipé une goélette de 18 mètres, le Sibia, pour en faire une maison de missionnaires. L’équipage a été chargé de diffuser le message du Royaume sur chaque île des Antilles où personne ne prêchait la bonne nouvelle. Cet équipage se composait de Gust Maki, le capitaine, de Stanley Carter, de Ronald Parkin et d’Arthur Worsley. Ils se sont tout d’abord rendus sur les îles isolées de l’archipel des Bahamas, puis ont mis le cap au sud-est tout en parcourant les îles Sous-le-Vent et les îles du Vent. Leur prédication a-​t-​elle produit du fruit? Sur l’île de Saint-Martin, un commerçant leur a dit: “Les gens ne discutaient jamais de la Bible ici, mais depuis que vous êtes arrivés tout le monde en parle.” Par la suite, le Sibia a été remplacé par un bateau plus grand, le Light. On a également modifié la composition de l’équipage. En une dizaine d’années, l’activité spéciale accomplie avec ces bateaux a été menée à bon terme, et des proclamateurs de la bonne nouvelle résidant sur les îles l’ont poursuivie.

Ils prêchent tout d’abord dans les grandes villes

Comme aux Antilles, dans de nombreuses régions d’Amérique centrale et d’Amérique du Sud, certains habitants possédaient déjà des publications de la Société Watch Tower avant l’arrivée de missionnaires de l’École de Galaad. Cependant, pour faire connaître la bonne nouvelle à tout le monde et aider les gens sincères à devenir des disciples authentiques, la prédication devait être mieux organisée.

À la fin de la Seconde Guerre mondiale, en 1945, il y avait quelques centaines de Témoins de Jéhovah en Argentine et au Brésil; trois mille environ au Mexique; quelques congrégations minuscules en Guyane britannique (aujourd’hui la Guyana), au Chili, en Guyane néerlandaise (aujourd’hui le Suriname), au Paraguay et en Uruguay; une poignée de prédicateurs en Colombie, au Guatemala et au Venezuela. Par contre, en Bolivie, en Équateur, au Honduras, au Nicaragua et au Salvador, il a fallu attendre l’arrivée de missionnaires formés à l’École de Galaad pour que l’activité des Témoins de Jéhovah prenne pied.

Dans un premier temps, les missionnaires ont accordé une attention spéciale aux principales agglomérations. Il est intéressant de noter qu’au I^er siècle, l’apôtre Paul a effectué une bonne partie de sa prédication dans les villes situées sur les grandes routes d’Asie Mineure et de Grèce. Il a passé 18 mois à enseigner la Parole de Dieu à Corinthe, l’une des plus grandes villes de la Grèce antique (Actes 18:1-11). Il a également proclamé le Royaume de Dieu pendant plus de deux ans à Éphèse, carrefour et pôle commercial du monde antique. — Actes 19:8-10; 20:31.

Pareillement, quand Edward Michalec et Harold Morris, missionnaires diplômés de Galaad, sont arrivés en Bolivie en 1945, ils n’ont pas cherché un endroit où le climat était le plus agréable. Dans un premier temps, ils ont plutôt accordé leur attention à La Paz, la capitale, située dans les Andes à environ 3 700 mètres d’altitude. Il est exténuant pour les nouveaux venus de remonter les rues escarpées à cette altitude; leur cœur bat souvent la chamade. Mais les missionnaires ont trouvé de nombreuses personnes intéressées par le message de la Bible. Il n’était pas rare qu’on leur dise: “Je suis catholique, mais je n’aime pas les prêtres.” Au bout de deux mois seulement, les deux missionnaires dirigeaient 41 études bibliques à domicile.

Au cours de la décennie suivante, comme d’autres missionnaires arrivaient et que le nombre de Témoins locaux augmentait, il a été possible de prêcher dans d’autres villes boliviennes: Cochabamba, Oruro, Santa Cruz, Sucre, Potosí et Tarija. Par la suite, l’intérêt a été dirigé sur des localités plus petites ainsi que sur les campagnes.

De même, en Colombie, les missionnaires ont commencé à prêcher de manière organisée dans la capitale, Bogotá, en 1945, et dans la ville côtière de Barranquilla l’année suivante. Après cela, Carthagène, Santa Marta, Cali et Medellín ont progressivement reçu le témoignage. Il était possible de rencontrer davantage de personnes en peu de temps en parcourant d’abord les grandes villes. Puis, avec l’aide de celles qui y découvraient la vérité, le message pouvait être transmis dans les régions avoisinantes.

Si les habitants d’une ville manifestaient très peu d’intérêt, les missionnaires étaient envoyés ailleurs. Ainsi, en Équateur, au milieu des années 50, alors que Carl Dochow prêchait depuis trois ans à Cuenca, dont les habitants se caractérisaient par leur fanatisme religieux, personne n’avait le courage d’y prendre position pour la vérité. Ce missionnaire a donc été déplacé à Machala, ville peuplée de gens tolérants et ouverts d’esprit. Dix ans plus tard, toutefois, les habitants de Cuenca se sont vu offrir une autre chance. Un état d’esprit différent y régnait, on a surmonté les obstacles, et en 1992 plus de 1 200 habitants étaient devenus Témoins de Jéhovah à Cuenca et dans ses environs, où ils étaient organisés en 25 congrégations.

Recherche patiente des “brebis”

Il a fallu beaucoup de patience pour rechercher les authentiques “brebis”. Au Suriname, pour les trouver les Témoins de Jéhovah ont prêché aux Amérindiens, aux Chinois, aux Indonésiens, aux Juifs, aux Libanais, aux descendants des colons néerlandais et aux tribus de Bosnegers, qui vivent dans la jungle et descendent d’esclaves fugitifs. Parmi ces gens, des centaines avaient vraiment faim de vérité. Certains ont dû s’affranchir de l’animisme et du spiritisme. Tel a été le cas de Paitu, un sorcier qui a pris à cœur le message de la Bible: il a jeté au fleuve ses idoles, ses amulettes et ses philtres (voir Deutéronome 7:25; 18:9-14; Actes 19:19, 20). En 1975, il s’est voué à Jéhovah, le vrai Dieu.

Beaucoup de Péruviens vivent dans de petits villages éparpillés dans les Andes et dans la jungle que traverse le cours supérieur de l’Amazone. Comment allait-​on les atteindre? En 1971, des Témoins sont venus des États-Unis au Pérou pour voir leur fils missionnaire, Joe Leydig. Quand ils ont appris combien étaient nombreux les villages disséminés ici et là dans les vallées, l’intérêt qu’ils portaient à ces gens les a incités à faire quelque chose. Ils ont participé à l’achat d’un petit camping-car, puis de deux autres, ainsi que de motos tout terrain qui serviraient à aller prêcher dans ces régions reculées.

Malgré les efforts des prédicateurs, dans de nombreux endroits il semblait n’y avoir qu’un très petit nombre de personnes sensibles au message de la Bible. On imagine sans peine les sentiments des six jeunes missionnaires qui ont été envoyés à Barquisimeto (Venezuela) au début des années 50 quand, après avoir prêché diligemment pendant toute une année, ils n’ont observé pour ainsi dire aucun progrès. Certes, les gens étaient assez amicaux, mais la plupart étaient aussi très superstitieux et pensaient que c’était un péché de lire ne serait-​ce qu’un verset de la Bible. Quiconque manifestait de l’intérêt était rapidement dissuadé par sa famille ou ses voisins (Mat. 13:19-21). Cependant, confiants qu’il se trouvait certainement quelques personnes comparables à des brebis à Barquisimeto et que Jéhovah les rassemblerait à son heure, les missionnaires ont continué d’aller de maison en maison. Quelle n’a pas été la joie de Penny Gavette quand, un jour, après l’avoir écoutée une femme aux cheveux gris lui a dit:

“Madame, depuis mon enfance, j’attends que quelqu’un se présente à ma porte pour m’expliquer les choses que vous venez de me dire. Vous savez, quand j’étais jeune, je faisais le ménage chez le prêtre, et il avait une Bible dans sa bibliothèque. Je savais que nous n’avions pas le droit de la lire, mais j’étais si curieuse de savoir pourquoi qu’un jour où personne n’était là je l’ai emportée chez moi et je l’ai parcourue en cachette. Ce que j’ai lu m’a fait comprendre que l’Église catholique ne nous avait pas enseigné la vérité et n’était donc pas la vraie religion. J’avais peur d’en parler à qui que ce soit, mais j’étais sûre qu’un jour ou l’autre ceux qui enseignent la vraie religion viendraient dans notre ville. Quand les protestants sont arrivés, au début j’ai cru que ce devait être eux, mais je me suis vite aperçue qu’ils enseignaient la plupart des mensonges de l’Église catholique. Par contre, ce que vous venez de me dire correspond à ce que j’ai lu dans la Bible il y a de nombreuses années.” Cette femme a accepté avec empressement d’étudier la Bible et elle est devenue Témoin de Jéhovah. Malgré l’opposition de sa famille, elle a servi Jéhovah fidèlement jusqu’à sa mort.

Il a fallu déployer beaucoup d’efforts pour rassembler en congrégations de telles personnes comparables à des brebis et pour les former afin qu’elles servent elles aussi Jéhovah. Par exemple, en Argentine, Rosendo Ojeda, de General San Martín, dans la province du Chaco, parcourait régulièrement une soixantaine de kilomètres pour diriger une réunion chez Alejandro Sozoñiuk, une personne bien disposée. Ce voyage, qui lui prenait souvent dix heures, il le faisait en partie à vélo et en partie à pied, parfois avec de l’eau jusqu’aux aisselles. Il a parcouru ce trajet une fois par mois pendant cinq ans, et restait une semaine à chaque fois pour prêcher dans la région. Ses efforts ont-​ils été récompensés? Cela ne fait aucun doute pour lui, car ils ont permis la formation d’une congrégation dont les membres louent Jéhovah avec joie.

Une instruction en vue de la vie

Au Mexique, les Témoins de Jéhovah poursuivaient leur œuvre en respectant les lois sur les organisations culturelles dans ce pays. Leur objectif n’était pas simplement de tenir des réunions et d’y prononcer des discours. Ils voulaient qu’à l’exemple des Béréens du temps de l’apôtre Paul les personnes qu’ils enseignaient soient capables de ‘scruter les Écritures pour voir s’il en était bien ainsi’. (Actes 17:11.) Au Mexique, comme dans beaucoup d’autres pays, pour y parvenir, il fallait souvent apporter une aide particulière aux gens qui n’avaient pas été à l’école, mais qui aspiraient à lire eux-​mêmes la Parole inspirée de Dieu.

Des cours dirigés par les Témoins de Jéhovah au Mexique ont aidé des dizaines de milliers de personnes à apprendre à lire et à écrire. Cette activité est appréciée par le ministère de l’Éducation et, en 1974, un directeur du Bureau général pour la formation des adultes a adressé à La Torre del Vigía de México, association civile utilisée par les Témoins de Jéhovah, une lettre où on pouvait lire ceci: “Je profite de l’occasion pour vous féliciter chaleureusement (...) de la coopération louable que votre association apporte année après année pour le bien de notre peuple.”

Tout en préparant les gens à vivre éternellement sous la domination du Royaume de Dieu, l’enseignement dispensé par les Témoins améliore également leur vie de famille dès à présent. En 1952, après avoir célébré plusieurs mariages de Témoins de Jéhovah, un juge d’El Salto, dans l’État de Durango, a déclaré: “Nous disons être de bons patriotes et de bons citoyens, mais nous n’arrivons pas à la cheville des Témoins de Jéhovah. Ils sont des exemples pour nous, car ils n’acceptent dans leur organisation personne qui vive maritalement, sans avoir fait légaliser son union. Quant à vous, qui êtes catholiques, vous menez presque tous une vie immorale et vous n’avez pas fait légaliser votre mariage.”