Capítulo 1

¿Por qué debería Jehová tener testigos?

EN TODO el mundo se conoce a los testigos de Jehová por su persistencia en hablar a gente de todo lugar acerca de Jehová Dios y su Reino. También tienen la reputación de adherirse a sus creencias frente a todo tipo de oposición, incluso ante la muerte.

“Las principales víctimas de la persecución religiosa en Estados Unidos durante este siglo XX han sido los testigos de Jehová”, dice el libro The Court and the Constitution (El Tribunal y la Constitución), de Archibald Cox (1987). “Por todo el mundo los gobiernos han hostigado y perseguido [...] a los testigos de Jehová —dice Tony Hodges—. En la Alemania nazi los reunieron y los enviaron a campos de concentración. Durante la II Guerra Mundial se proscribió la Sociedad [Watch Tower] en Australia y Canadá. [...] En la actualidad [en los años setenta] se hostiga a los testigos de Jehová en África” (Jehovah’s Witnesses in Africa, edición de 1985).

¿A qué se debe la persecución? ¿Qué objetivo tiene la predicación? ¿Han sido realmente comisionados por Dios los testigos de Jehová? ¿Por qué debería Jehová tener testigos, y por qué habrían de ser estos testigos humanos imperfectos? Las respuestas se relacionan con cuestiones que se están viendo en una causa judicial que afecta al universo entero, sin duda la más importante que jamás se vaya a debatir. Tenemos que examinar estas cuestiones para entender por qué tiene Jehová testigos y qué hace que estos estén dispuestos a aguantar hasta la oposición más intensa.

Se ha desafiado la soberanía de Jehová

Estas importantísimas cuestiones se relacionan con lo justo de la soberanía, o gobernación suprema, de Jehová Dios. Él es el Soberano Universal en virtud de ser el Creador, Dios y el Todopoderoso. (Gén. 17:1; Éxo. 6:3; Rev. 4:11.) Por eso, domina con derecho sobre todo lo que hay en el cielo y la Tierra. (1 Cró. 29:12, nota.) No obstante, siempre ejerce su soberanía con amor. (Compárese con Jeremías 9:24.) Entonces, ¿qué pide él a cambio de sus criaturas inteligentes? Que le amen y demuestren aprecio por su soberanía. (Sal. 84:10.) Sin embargo, hace miles de años se lanzó un desafío a la soberanía justa y legítima de Jehová. ¿Cómo? ¿Quién lo hizo? Génesis, el primer libro de la Biblia, arroja luz sobre este asunto.

Ese libro informa que Dios creó a la primera pareja, Adán y Eva, y le dio un hermoso hogar jardín. Además, le impuso este mandato: “De todo árbol del jardín puedes comer hasta quedar satisfecho. Pero en cuanto al árbol del conocimiento de lo bueno y lo malo, no debes comer de él, porque en el día que comas de él, positivamente morirás”. (Gén. 2:16, 17.) ¿Qué era el “árbol del conocimiento de lo bueno y lo malo”, y qué significaría comer de su fruto?

Se trataba de un árbol literal, pero Dios lo empleó con un propósito simbólico. Ya que lo había llamado el “árbol del conocimiento de lo bueno y lo malo” y había mandado a la primera pareja humana que no comiera de él, el árbol era un símbolo apropiado del derecho divino de determinar para los humanos lo que es “bueno” (que agrada a Dios) y lo que es “malo” (que desagrada a Dios). Así, la presencia de aquel árbol sometía a prueba el respeto del hombre a la soberanía divina. Lamentablemente, la primera pareja humana desobedeció y comió del fruto prohibido. Fracasó en esa prueba sencilla, pero completa, de obediencia y aprecio. (Gén. 3:1-6.)

Aquel acto aparentemente sin importancia constituyó una rebelión contra la soberanía de Jehová. ¿Por qué? El entender cómo estamos hechos es una clave para comprender el significado de lo que hicieron Adán y Eva. Cuando Jehová creó a la primera pareja humana, les dio un don maravilloso: el libre albedrío. Como complemento de ese don, Jehová los capacitó con facultades mentales de percepción, razón y juicio. (Heb. 5:14.) No eran como autómatas sin mente, ni como animales, que obran principalmente por instinto. Sin embargo, su libertad era relativa, estaba sujeta al dominio de las leyes de Dios. (Compárese con Jeremías 10:23, 24.) Adán y Eva escogieron comer del fruto prohibido. De ese modo, usaron mal su libertad. ¿Qué los llevó a actuar así?

La Biblia explica que un espíritu, una criatura celestial de Dios, había adoptado deliberadamente un proceder de oposición y resistencia a Dios. Esta criatura, conocida después por el nombre de Satanás, habló en Edén por medio de una serpiente y alejó a Eva, y mediante ella a Adán, de la sujeción a la soberanía de Dios. (Rev. 12:9.) Al comer del árbol, Adán y Eva antepusieron su propio juicio al de Dios, y así indicaron que deseaban juzgar por sí mismos lo que era bueno y lo que era malo. (Gén. 3:22.)

Por lo tanto, la cuestión que se planteó fue: ¿Tiene Jehová el derecho de gobernar a la humanidad, y ejerce su soberanía para el beneficio de sus súbditos? Esta cuestión estaba claramente implícita en las palabras que la serpiente dirigió a Eva: “¿Es realmente el caso que Dios ha dicho que ustedes no deben comer de todo árbol del jardín?”. Se daba a entender que Dios, actuando con maldad, retenía algo bueno de la mujer y su esposo. (Gén. 3:1.)

La rebelión de Edén planteó otra cuestión. ¿Pueden los humanos ser fieles a Dios si se les somete a prueba? Esta cuestión relacionada se aclaró veinticuatro siglos después en el caso del hombre fiel Job. Satanás, la ‘voz’ que estaba detrás de la serpiente, desafió cara a cara a Jehová diciendo: “¿Ha temido Job a Dios por nada?”. Satanás alegó: “¿No has puesto tú mismo un seto protector alrededor de él y alrededor de su casa y alrededor de todo lo que tiene en todo el derredor? La obra de sus manos has bendecido, y su ganado mismo se ha extendido en la tierra”. Satanás dio a entender así que el motivo de la rectitud de Job era el egoísmo. Además, afirmó: “Piel en el interés de piel, y todo lo que el hombre tiene lo dará en el interés de su alma”. Puesto que, como Jehová había dicho, ‘no había ninguno como Job en la tierra’, lo que Satanás en realidad alegaba era que podía apartar de Dios a cualquiera de Sus siervos. (Job 1:8-11; 2:4.) De este modo se desafió indirectamente la integridad y lealtad a la soberanía de Jehová de todos los siervos de Dios.

Una vez planteadas las cuestiones, tenían que resolverse. El tiempo que ha pasado —ya unos seis mil años— y el gran fracaso de los gobiernos humanos muestran claramente que la humanidad necesita la soberanía de Dios. Pero ¿la quiere? ¿Hay personas que demuestren que reconocen sinceramente la soberanía justa de Jehová? ¡Sí! ¡Jehová tiene sus testigos! Pero antes de analizar el testimonio de estos, examinemos lo que implica ser testigo.

Lo que significa ser testigo

Las palabras de los idiomas originales que se han traducido “testigo” ayudan a entender lo que significa ser un testigo en favor de Jehová. El sustantivo que en las Escrituras Hebreas se traduce “testigo” (‘edh) se deriva de un verbo (‘udh) que significa “regresar” o “repetir, hacer de nuevo”. En cuanto al sustantivo (‘edh), el Theological Wordbook of the Old Testament (Vocabulario teológico del Antiguo Testamento) dice: “Un testigo es la persona que, mediante reiteración, afirma enfáticamente su testimonio. La palabra [‘edh] es común en el lenguaje judicial”. Una obra sobre el origen de las palabras hebreas, A Comprehensive Etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English, añade: “El significado orig[inal] [del verbo ‘udh] prob[ablemente] era ‘dijo vez tras vez y convincentemente’”.

En las Escrituras Cristianas, las palabras griegas traducidas “testigo” (már·tys) y “dar testimonio” (mar·ty·ré·o) también tenían una connotación jurídica, aunque con el tiempo adquirieron un significado más amplio. Según el Theological Dictionary of the New Testament (Diccionario teológico del Nuevo Testamento), “el concepto de testigo [se usa] tanto en el sentido de testificar de hechos que se pueden probar como en el de dar testimonio de verdades, i.e., la divulgación y confesión de las convicciones”. Por lo tanto, un testigo puede relatar hechos que conoce directa y personalmente, o proclamar puntos de vista o verdades de los que está convencido.a

El proceder fiel de los cristianos del siglo primero añadió un matiz más al significado de “testigo”. Muchos cristianos primitivos testificaron en medio de persecución y en peligro de muerte. (Hech. 22:20; Rev. 2:13.) Como resultado, alrededor del siglo II E.C. el término griego para testigo (már·tys, del que también se deriva la palabra “mártir”) adquirió el significado que se aplicaba a quienes estaban dispuestos a “sellar con la muerte la seriedad de su testimonio o confesión”. No se les llamó testigos porque murieran; murieron porque eran testigos leales.

Entonces, ¿quiénes fueron los primeros testigos de Jehová? ¿Quiénes estuvieron dispuestos a proclamar “vez tras vez y convincentemente” —con sus palabras y su modo de vivir— que Jehová es el Soberano justo que merece gobernar? ¿Quiénes estuvieron dispuestos a mantenerse íntegros a Dios hasta la misma muerte?

Los primeros testigos de Jehová

El apóstol Pablo dice: “Tenemos tan grande nube [gr.: né·fos, que denota una masa nubosa] de testigos que nos cerca”. (Heb. 12:1.) Esta ‘masa nubosa’ de testigos empezó a formarse poco después de la rebelión contra la soberanía de Dios en Edén.

En Hebreos 11:4 Pablo identifica a Abel como el primer testigo de Jehová al decir: “Por fe Abel ofreció a Dios un sacrificio de mayor valor que el de Caín, por la cual fe se le dio testimonio de que era justo, pues Dios dio testimonio respecto a sus dádivas; y por ella, aunque murió, todavía habla”. ¿De qué manera sirvió Abel de testigo en favor de Jehová? La respuesta gira en torno a la razón por la que el sacrificio de Abel era “de mayor valor” que el de Caín.

Dicho de manera sencilla, Abel hizo la ofrenda apropiada con buen motivo y la apoyó con obras correctas. Ofreció como dádiva un sacrificio animal, en el que la sangre representaba la vida de las primicias de su rebaño, mientras que Caín ofreció productos inanimados. (Gén. 4:3, 4.) El sacrificio de Caín no tenía como motivación la fe, que fue lo que hizo aceptable la ofrenda de Abel. Caín tenía que modificar su adoración. Pero en vez de eso, mostró una mala actitud de corazón al rechazar el consejo y la advertencia de Dios y asesinar al fiel Abel. (Gén. 4:6-8; 1 Juan 3:11, 12.)

Abel tuvo la fe de que carecían sus padres. Mediante su proceder fiel, dio a conocer su convicción de que la soberanía de Jehová es justa y él merece ejercerla. Durante los aproximadamente cien años que vivió, Abel demostró que un hombre puede ser fiel a Dios hasta el punto de sellar su testimonio con la muerte. Y su sangre sigue ‘hablando’, porque el relato inspirado de su martirio se conservó en la Biblia para las generaciones futuras.

Unos cinco siglos después de la muerte de Abel, Enoc empezó a ‘andar con Dios’, siguiendo un proceder acorde con las normas de Jehová sobre lo bueno y lo malo. (Gén. 5:24.) Para entonces, el rechazo de la soberanía de Dios había llevado a un aumento de las prácticas impías en la humanidad. Enoc estaba convencido de que el Soberano Supremo obraría contra los impíos, y el espíritu de Dios lo movió a proclamar la destrucción futura de aquellas personas. (Jud. 14, 15.) Enoc fue un testigo fiel hasta la muerte, porque Jehová “lo tomó”, lo que parece indicar que lo eximió de una muerte violenta a manos de sus enemigos. (Heb. 11:5.) El nombre de Enoc pudo añadirse así a la lista creciente de la ‘gran nube de testigos’ de la era precristiana.

Un espíritu de impiedad siguió impregnando la actividad humana. Durante la vida de Noé, quien nació unos setenta años después de la muerte de Enoc, ciertos hijos angelicales de Dios vinieron a la Tierra —obviamente materializados en forma humana— y cohabitaron con mujeres atractivas. Su prole llegó a ser conocida como los nefilim; eran gigantes que vivieron entre los hombres. (Gén. 6:1-4.) ¿En qué resultó esta unión contranatural de criaturas celestiales con humanos, y el que de ella surgiera una raza híbrida? El relato inspirado contesta: “Por consiguiente, Jehová vio que la maldad del hombre abundaba en la tierra, y que toda inclinación de los pensamientos del corazón de este era solamente mala todo el tiempo. De modo que Dios vio la tierra y, ¡mire!, estaba arruinada, porque toda carne había arruinado su camino sobre la tierra”. (Gén. 6:5, 12.) ¡Qué triste que la Tierra, el escabel de los pies de Dios, estuviera “llena de violencia”! (Gén. 6:13; Isa. 66:1.)

Por contraste, “Noé fue hombre justo”, alguien que “resultó exento de tacha entre sus contemporáneos”. (Gén. 6:9.) Demostró su sumisión a la soberanía de Dios al hacer ‘tal como Dios le había mandado’. (Gén. 6:22.) Obró con fe y “construyó un arca para la salvación de su casa”. (Heb. 11:7.) Pero Noé no se limitó a ser un constructor; como “predicador [o heraldo] de justicia”, advirtió de la destrucción venidera. (2 Ped. 2:5.) Sin embargo, a pesar de su testimonio valeroso, aquella generación malvada ‘no hizo caso hasta que vino el diluvio y los barrió a todos’. (Mat. 24:37-39.)

Después del tiempo de Noé, Jehová tuvo testigos entre los patriarcas posdiluvianos. Se menciona a Abrahán, Isaac, Jacob y José entre los primeros de la nube de testigos precristianos. (Heb. 11:8-22; 12:1.) Al mantenerse íntegros, demostraron que apoyaban la soberanía de Jehová. (Gén. 18:18, 19.) Así contribuyeron a santificar Su nombre. En vez de buscar seguridad en algún reino terrestre, “declararon públicamente que eran extraños y residentes temporales en la tierra”, y con fe ‘esperaron la ciudad que tiene fundamentos verdaderos, cuyo edificador y hacedor es Dios’. (Heb. 11:10, 13.) Aceptaban a Jehová como su gobernante y ponían su esperanza en el Reino celestial prometido como expresión de Su justa soberanía.

En el siglo XVI a.E.C., los descendientes de Abrahán eran esclavos que necesitaban la liberación del cautiverio en Egipto. Fue entonces cuando Moisés y su hermano Aarón se convirtieron en figuras clave de una ‘batalla de los dioses’. Se presentaron ante Faraón y le entregaron el ultimátum de Jehová: “Envía a mi pueblo”. No obstante, el orgulloso Faraón endureció su corazón; no quería perder una gran nación de esclavos. “¿Quién es Jehová —respondió—, para que yo obedezca su voz y envíe a Israel? No conozco a Jehová en absoluto y, lo que es más, no voy a enviar a Israel.” (Éxo. 5:1, 2.) Con aquella respuesta despectiva, Faraón, supuestamente un dios viviente, rehusó reconocer a Jehová como Dios.

Puesto que se había planteado la cuestión de la divinidad, Jehová procedió entonces a probar que es el Dios verdadero. Faraón, valiéndose de sus sacerdotes practicantes de magia, recurrió a todo el poder de los dioses de Egipto en desafío al poder de Jehová. Pero Jehová envió diez plagas, cada una anunciada por Moisés y Aarón, para demostrar que él dominaba los elementos y a las criaturas de la Tierra y que era superior a los dioses de Egipto. (Éxo. 9:13-16; 12:12.) Después de la décima plaga, Jehová sacó de Egipto a Israel por “mano fuerte”. (Éxo. 13:9.)

Se requirió mucho valor y fe por parte de Moisés, el “más manso de todos los hombres”, para presentarse ante Faraón, no una vez, sino varias veces. (Núm. 12:3.) Sin embargo, Moisés nunca suavizó el mensaje que Jehová le había mandado entregar a Faraón. ¡Ni siquiera la amenaza de muerte logró silenciar su testimonio! (Éxo. 10:28, 29; Heb. 11:27.) Moisés fue un testigo en el sentido exacto de la palabra; testificó “vez tras vez y convincentemente” que Jehová es Dios.

Después que los israelitas fueron liberados de Egipto, en 1513 a.E.C., Moisés escribió el libro de Génesis. Así empezó una nueva era: la de la escritura de la Biblia. Como al parecer Moisés fue el escritor del libro de Job, entendía en cierta medida la cuestión que existía entre Dios y Satanás. Pero a medida que avanzara la escritura de la Biblia, las cuestiones relacionadas con la soberanía de Dios y la integridad del hombre se escribirían claramente; así, todas las personas afectadas podrían conocer por completo las grandes cuestiones implicadas. Mientras tanto, en 1513 a.E.C., Jehová dio los pasos preliminares para producir una nación de testigos.

Una nación de testigos

Al tercer mes de la salida de los israelitas de Egipto, Jehová los admitió en una relación especial de pacto con él y los hizo su “propiedad especial”. (Éxo. 19:5, 6.) Mediante Moisés, pasó a tratar con ellos como nación, y les dio un gobierno teocrático fundado en el pacto de la Ley como su constitución nacional. (Isa. 33:22.) Eran el pueblo escogido de Jehová, organizado para representarlo como su Señor Soberano.

Sin embargo, durante los siglos siguientes la nación no siempre reconoció la soberanía de Jehová. Después de haberse establecido en la Tierra Prometida, Israel a veces apostató y cayó en la adoración de los dioses demoníacos de las naciones. Dado que no obedecieron a Jehová como su Soberano legítimo, él permitió que sus posesiones fueran saqueadas, por lo que pareció que los dioses de las naciones eran más fuertes que Jehová. (Isa. 42:18-25.) Pero en el siglo VIII a.E.C. Jehová desafió públicamente a los dioses de las naciones a fin de aclarar aquella falsa impresión y resolver esta cuestión: ¿Quién es el Dios verdadero?

Mediante el profeta Isaías, Jehová lanzó el desafío: “¿Quién hay entre ellos [los dioses de las naciones] que pueda anunciar esto [profetizar con exactitud]? ¿O pueden ellos hacernos oír siquiera las cosas primeras [es decir, cosas de antemano]? Que [ellos, como dioses,] suministren sus testigos, para que sean declarados justos, o que oigan [los pueblos de las naciones] y digan: ‘¡Es la verdad!’”. (Isa. 43:9.) Sí, que los dioses de las naciones presenten testigos que puedan testificar de la profecía y decir: “¡Es la verdad!”. ¡Pero ninguno de aquellos dioses podía presentar testigos verdaderos de su divinidad!

Jehová aclaró a Israel en qué consistía su responsabilidad con relación a la cuestión de quién es el Dios verdadero. Dijo: “Ustedes son mis testigos [...], aun mi siervo a quien he escogido, para que sepan y tengan fe en mí, y para que entiendan que yo soy el Mismo. Antes de mí no fue formado Dios alguno, y después de mí continuó sin que lo hubiera. Yo... yo soy Jehová, y fuera de mí no hay salvador. Yo mismo he anunciado y he salvado y he hecho que sea oído, cuando no había entre ustedes dios extraño. De modo que ustedes son mis testigos [...], y yo soy Dios”. (Isa. 43:10-12.)

Como se ve, Israel, el pueblo de Jehová, constituía una nación de testigos. Ellos podían afirmar categóricamente que Jehová era justo y merecía ser su Soberano. Sobre la base de sus experiencias pasadas, podían proclamar con convicción que Jehová es el Gran Libertador de su pueblo y el Dios de la profecía verdadera.

Testimonio acerca del Mesías

A pesar del abundante testimonio de aquella ‘masa nubosa’ de testigos precristianos, las cuestiones no quedaron completamente resueltas del lado de Dios. ¿Por qué no? Porque al debido tiempo designado por Dios, después que quede claramente demostrado que los humanos necesitan la gobernación de Jehová y que no se pueden gobernar a sí mismos, Él ejecutará sentencia sobre todos los que rehúsen respetar su autoridad justa. Además, las cuestiones planteadas van mucho más allá de la esfera humana. Puesto que en Edén se había rebelado un ángel, la cuestión de la integridad a la soberanía de Dios alcanzaba e implicaba hasta a las criaturas celestiales de Dios. Por lo tanto, Jehová se propuso que uno de sus hijos celestiales viniera a la Tierra, donde Satanás tendría suficientes oportunidades de ponerlo a prueba. Ese hijo celestial tendría la oportunidad de dar solución perfecta a la cuestión: ¿Puede algún hombre ser fiel a Dios bajo toda prueba que se le imponga? Habiendo demostrado su lealtad, este hijo de Dios recibiría poder como el gran vindicador de Jehová y se encargaría de destruir a los inicuos y hacer que se cumpliera totalmente el propósito original de Dios con relación a la Tierra.

Pero ¿cómo se identificaría a este Mesías? Jehová había prometido en Edén una “descendencia” o simiente que magullaría en la cabeza al Adversario, asemejado a una serpiente, y vindicaría la soberanía de Dios. (Gén. 3:15.) Mediante los profetas hebreos Jehová suministró muchos detalles sobre aquella “descendencia” mesiánica: sus antecedentes y actividades, y hasta cuándo aparecería. (Gén. 12:1-3; 22:15-18; 49:10; 2 Sam. 7:12-16; Isa. 7:14; Dan. 9:24-27; Miq. 5:2.)

Para mediados del siglo V a.E.C., al completarse las Escrituras Hebreas, las profecías se habían escrito, y restaba que el Mesías llegara para cumplirlas. El testimonio de este testigo —de hecho, el testigo más grande de Dios— se analizará en el capítulo siguiente.

Capítulo 2

Jesucristo, el Testigo Fiel

UNA larga serie de testigos precristianos había dado su testimonio por unos cuatro mil años. Pero la resolución de las cuestiones relacionadas con la soberanía de Dios y la integridad de sus siervos estaba lejos de producirse. Había llegado el tiempo para que apareciera en la Tierra la prometida “descendencia” real, el Mesías. (Gén. 3:15.)

¿A cuál de todos sus millones de hijos celestiales seleccionó Jehová para esta asignación? Todos habían sido testigos de lo ocurrido en Edén y sin duda estaban al tanto de las cuestiones universales que se habían planteado. Pero ¿quién tenía el mayor deseo de ser el medio que limpiara de oprobio el nombre de Jehová y vindicara su soberanía? ¿Quién podía proveer la respuesta más concluyente al desafío de Satanás de que, bajo prueba, nadie se mantendría íntegro a la soberanía de Dios? Jehová seleccionó a su Primogénito, su Hijo unigénito, Jesús. (Juan 3:16; Col. 1:15.)

Jesús aceptó esa asignación humildemente y de buena gana, aunque supondría dejar el hogar celestial donde había estado con su Padre por más tiempo que cualquier otra persona. (Juan 8:23, 58; Fili. 2:5-8.) ¿Qué motivo tuvo para hacer esto? Amor profundo a Jehová y un deseo celoso de limpiar de todo oprobio el nombre de Dios. (Juan 14:31.) También le impulsó su amor a la humanidad. (Pro. 8:30, 31; compárese con Juan 15:13.) Su nacimiento en la Tierra, a principios del otoño del año 2 a.E.C., fue posible gracias al espíritu santo, mediante el cual Jehová transfirió la vida de Jesús desde el cielo a la matriz de María, una virgen judía. (Mat. 1:18; Luc. 1:26-38.) De modo que nació como miembro de la nación de Israel. (Gál. 4:4.)

Más que cualquier otro israelita, Jesús sabía que tenía que ser testigo de Jehová. ¿Por qué? Porque pertenecía a la nación de la cual Jehová había dicho por su profeta Isaías: “Ustedes son mis testigos”. (Isa. 43:10.) Además, en el bautismo de Jesús en el río Jordán, en 29 E.C., Jehová lo ungió con espíritu santo. (Mat. 3:16.) De este modo, como testificó posteriormente, recibió poder para “proclamar el año de la buena voluntad de parte de Jehová”. (Isa. 61:1, 2; Luc. 4:16-19.)

Jesús cumplió fielmente su asignación, y fue el mayor testigo que Jehová ha tenido en la Tierra. Con toda razón, pues, el apóstol Juan, quien estuvo cerca de él cuando murió, llama a Jesús “el Testigo Fiel”. (Rev. 1:5.) Y en Revelación 3:14, Jesús ya glorificado se llama a sí mismo “el Amén” y “el testigo fiel y verdadero”. ¿Qué testimonio dio este “Testigo Fiel”?

“Testimonio acerca de la verdad”

Cuando Jesús estuvo ante el tribunal del gobernador romano Pilato, declaró: “Para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio acerca de la verdad. Todo el que está de parte de la verdad escucha mi voz”. (Juan 18:37.) ¿De qué verdad dio testimonio Jesús? De la verdad de Dios, la revelación de los propósitos eternos de Jehová. (Juan 18:33-36.)

Ahora bien, ¿cómo dio testimonio de esa verdad? El verbo griego para “dar testimonio” también significa “declarar, confirmar, testificar favorablemente, hablar bien (de), aprobar”. En los papiros griegos antiguos —por ejemplo, en transacciones comerciales— solía aparecer después de la firma otra forma del verbo (mar·ty·ró). Mediante su ministerio, pues, Jesús tenía que confirmar la verdad de Dios. Esto ciertamente exigía que proclamara, o predicara, aquella verdad a otros. Sin embargo, no bastaba con hablar.

“Yo soy [...] la verdad”, dijo Jesús. (Juan 14:6.) Él vivió para llevar a cabo la verdad de Dios. El propósito divino con relación al Reino y su Gobernante Mesiánico se había expresado con claridad en la profecía. Jesús, por todo su derrotero en la Tierra, el cual culminó en su muerte como sacrificio, cumplió todo lo que se había profetizado acerca de él. Así confirmó y garantizó la verdad de la palabra profética de Jehová. Por esta razón el apóstol Pablo pudo decir: “No importa cuántas sean las promesas de Dios, han llegado a ser Sí mediante él. Por eso también mediante él se dice el ‘Amén’ [que significa “así sea” o “de seguro”] a Dios, para gloria por medio de nosotros”. (2 Cor. 1:20.) En efecto, Jesús es aquel en quien se cumplen las promesas de Dios. (Rev. 3:14.)

Testimonio del nombre de Dios

Jesús enseñó a sus seguidores a orar: “Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea [o “sea tenido por sagrado; sea tratado como santo”] tu nombre”. (Mat. 6:9, nota.) La última noche de su vida terrestre, Jesús dijo también en oración a su Padre celestial: “He puesto tu nombre de manifiesto a los hombres que me diste del mundo. Tuyos eran, y me los diste, y han observado tu palabra. Y yo les he dado a conocer tu nombre, y lo daré a conocer, para que el amor con que me amaste esté en ellos, y yo en unión con ellos”. (Juan 17:6, 26.) Este era, en realidad, el propósito principal de Jesús al venir a la Tierra. ¿Qué implicaba dar a conocer el nombre de Dios?

Los seguidores de Jesús ya conocían y empleaban el nombre divino. Lo veían y leían en los rollos de la Biblia hebrea de sus sinagogas, así como en la Septuaginta, una traducción griega de las Escrituras Hebreas que usaban en la enseñanza y la escritura. Si conocían el nombre divino, ¿en qué sentido se lo hizo manifiesto o dio a conocer Jesús?

En tiempos bíblicos los nombres no eran simplemente etiquetas. Un léxico griego-inglés, A Greek-English Lexicon of the New Testament, de J. H. Thayer, dice : “El nombre de Dios representa en el N[uevo] T[estamento] todas las cualidades que ese nombre encierra para sus adoradores, y por las cuales Dios se da a conocer a los hombres”. Jesús dio a conocer el nombre de Dios no solo al usarlo, sino al revelar a la Persona que había tras ese nombre: sus propósitos, actividades y cualidades. Puesto que Jesús ‘había estado en la posición del seno con el Padre’, nadie mejor que él para explicar cómo es el Padre. (Juan 1:18.) Además, reflejaba a su Padre con tanta perfección que los discípulos podían ‘ver’ al Padre en el Hijo. (Juan 14:9.) Por lo que dijo e hizo, Jesús dio testimonio del nombre de Dios.

Testificó del Reino de Dios

Como “el Testigo Fiel”, Jesús fue un proclamador sobresaliente del Reino de Dios. Dijo categóricamente: “Tengo que declarar las buenas nuevas del reino de Dios, porque para esto fui enviado”. (Luc. 4:43.) Proclamó ese Reino celestial por toda Palestina, y para ello viajó a pie centenares de kilómetros. Predicó dondequiera que había gente que le escuchara: en las riberas de los lagos, en las colinas, en las ciudades y aldeas, en las sinagogas y el templo, en los mercados y en las casas de la gente. Pero Jesús sabía que no podría llegar a todas partes ni testificar a todas las personas. (Compárese con Juan 14:12.) Por eso, con la intención de cubrir el campo mundial, Jesús preparó y envió a sus discípulos como proclamadores del Reino. (Mat. 10:5-7; 13:38; Luc. 10:1, 8, 9.)

Jesús fue un testigo trabajador y celoso, y no permitió que se le desviara de su propósito. Aunque se interesó personalmente en las necesidades de la gente, no se involucró en obras que traerían alivio a corto plazo hasta el grado de descuidar la asignación divina de indicar a la gente cuál era la solución duradera a sus problemas: el Reino de Dios. En cierta ocasión, tras alimentar milagrosamente a unos cinco mil hombres (quizás más de diez mil personas si se añaden las mujeres y los niños), un grupo de judíos quiso prenderlo para hacerlo rey terrestre. ¿Qué hizo Jesús? “Se retiró otra vez a la montaña, él solo”. (Juan 6:1-15; compárese con Lucas 19:11, 12; Hechos 1:6-9.) Aunque efectuó muchas curaciones milagrosas, no se le conoció principalmente como obrador de milagros; más bien, tanto creyentes como incrédulos reconocían que era un “Maestro”. (Mat. 8:19; 9:11; 12:38; 19:16; 22:16, 24, 36; Juan 3:2.)

Está claro que el dar testimonio del Reino de Dios era la obra más importante que Jesús podía hacer. Es la voluntad de Jehová que toda persona sepa qué es Su Reino y cómo cumplirá este Sus propósitos. Para él significa mucho, pues mediante este santificará su nombre y lo limpiará de todo oprobio. Jesús lo sabía, y por ello hizo del Reino el tema de su predicación. (Mat. 4:17.) Al proclamarlo de todo corazón, Jesús sostuvo la soberanía justa de Jehová.

Testigo Fiel incluso hasta la muerte

Nadie podía amar más a Jehová y su soberanía que Jesús. Como “primogénito de toda la creación”, ‘conocía plenamente’ al Padre por haber estado en asociación íntima con él como criatura espiritual en los cielos. (Col. 1:15; Mat. 11:27.) Se había sometido voluntariamente a la soberanía de Dios desde tiempos inmemoriales antes de la creación del primer hombre y la primera mujer. (Compárese con Juan 8:29, 58.) ¡Cuánto debió dolerle que Adán y Eva rechazaran la soberanía de Dios! Sin embargo, esperó pacientemente en los cielos durante unos cuatro mil años, y luego, al fin, le llegó el momento de servir como el testigo más grande que Jehová ha tenido en la Tierra.

Jesús sabía que las cuestiones universales tenían que ver directamente con él. Pudiera haber parecido que Jehová había puesto un seto protector a su alrededor. (Compárese con Job 1:9-11.) Es verdad que él había demostrado su fidelidad y devoción en los cielos, pero ¿mantendría integridad como humano en la Tierra sometido a cualquier tipo de prueba? ¿Podría resistir a Satanás en circunstancias en que parecía que su enemigo tenía ventaja?

El Adversario viperino no perdió tiempo. Poco después del bautismo y ungimiento de Jesús, Satanás le tentó para que manifestara egoísmo, se ensalzara a sí mismo y, finalmente, rechazara la soberanía de su Padre. Pero esta inequívoca afirmación de Jesús a Satanás: “Es a Jehová tu Dios a quien tienes que adorar, y es solo a él a quien tienes que rendir servicio sagrado”, mostró su postura con relación a las cuestiones. ¡Qué diferente fue de Adán! (Mat. 4:1-10.)

El derrotero que se designó para Jesús significaba sufrimiento y muerte, y Jesús lo sabía bien. (Luc. 12:50; Heb. 5:7-9.) No obstante, “al hallarse a manera de hombre, se humilló y se hizo obediente hasta la muerte, sí, muerte en un madero de tormento”. (Fili. 2:7, 8.) Así Jesús probó que Satanás es un grandísimo mentiroso, y dejó completamente resuelta la cuestión de la integridad de las personas a la soberanía de Dios si se le permite a Satanás someterlas a prueba. No obstante, la muerte de Jesús logró mucho más.

Al morir en el madero de tormento, Jesús también dio “su alma en rescate en cambio por muchos”. (Mat. 20:28; Mar. 10:45.) Su vida humana perfecta tenía valor expiatorio. El que Jesús sacrificara su vida no solo hace posible que se nos perdonen los pecados, sino que también nos presenta la oportunidad de tener vida eterna en una Tierra paradisíaca, en armonía con el propósito original de Dios. (Luc. 23:43; Hech. 13:38, 39; Heb. 9:13, 14; Rev. 21:3, 4.)

Jehová demostró que amaba a Jesús y lo aprobaba como “el Testigo Fiel” levantándolo de entre los muertos al tercer día. Esto confirmó que el testimonio de Jesús acerca del Reino era verdadero. (Hech. 2:31-36; 4:10; 10:36-43; 17:31.) Después de permanecer en la vecindad de la Tierra por cuarenta días, durante los cuales se apareció a los apóstoles en muchas ocasiones, ascendió al cielo. (Hech. 1:1-3, 9.)

Él había indicado que el Reino Mesiánico de Dios sería establecido en un futuro muy distante. (Luc. 19:11-27.) Ese acontecimiento señalaría también el comienzo de la “presencia [de Jesús] y de la conclusión del sistema de cosas”. (Mat. 24:3.) Pero ¿cómo podrían percibir sus seguidores en la Tierra cuándo sucederían estas cosas? Jesús les dio una “señal” compuesta de muchos acontecimientos, que incluirían guerras, terremotos, escasez de alimento, pestes y aumento del desafuero. Un aspecto significativo de esa señal sería también que las buenas nuevas del Reino se predicarían por toda la Tierra habitada como testimonio a todas las naciones. Todos los rasgos de esa notable señal se pueden observar en nuestros días, lo que indica que vivimos en el tiempo de la presencia de Jesús como Rey celestial y de la conclusión del sistema de cosas.a (Mat. 24:3-14.)

Sin embargo, ¿qué se puede decir de los seguidores de Jesús? Durante este tiempo de la presencia de Jesús, los fieles de muchas diferentes iglesias afirman que siguen a Cristo. (Mat. 7:22.) Sin embargo, la Biblia dice que hay solo “una fe”. (Efe. 4:5.) Por eso, ¿cómo puede usted identificar a la congregación cristiana verdadera, la que Dios aprueba y dirige? Lo puede hacer si examina lo que dicen las Escrituras acerca de la congregación cristiana del siglo primero y luego observa quiénes siguen hoy el mismo patrón o modelo.

[Nota a pie de página]

[Comentario en la página 20]

‘Nació para dar testimonio acerca de la verdad’

[Comentario en la página 21]

Jesús hizo del Reino de Dios el tema de su predicación

[Comentario en la página 22]

Jesucristo fue el testigo más grande que Jehová ha tenido en la Tierra

[Ilustración a toda plana de la página 23]

Capítulo 3

Los testigos cristianos de Jehová del siglo primero

“SERÁN testigos de mí [...] hasta la parte más distante de la tierra.” (Hech. 1:8.) Con estas palabras de despedida Jesús dio a sus discípulos la misión de ser testigos. Pero ¿testigos de quién? “Testigos de mí”, dijo Jesús. ¿Significan esas palabras que no habrían de ser testigos de Jehová? ¡De ninguna manera!

En realidad los discípulos de Jesús recibieron un privilegio sin precedente: ser testigos tanto de Jehová como de Jesús. En vista de que eran judíos fieles, los primeros discípulos de Jesús ya eran testigos de Jehová. (Isa. 43:10-12.) Pero a partir de aquel momento, también darían testimonio del papel importante que desempeña Jesús en santificar el nombre de Jehová mediante Su Reino Mesiánico. Así, el que dieran testimonio de Jesús tenía en mira la glorificación de Jehová. (Rom. 16:25-27; Fili. 2:9-11.) Ellos testificaron que Jehová no había mentido, que después de más de cuatro mil años al fin había levantado al Mesías (o Cristo) prometido mucho tiempo antes.

Los testigos cristianos de Jehová del siglo primero también recibieron una responsabilidad singular, una responsabilidad que tienen los cristianos genuinos hasta la actualidad.

“Vayan [...] hagan discípulos”

Después de haber sido resucitado de entre los muertos, Jesús se apareció a sus discípulos que se habían congregado en una montaña de Galilea. Allí, Jesús les dijo qué responsabilidad tenían: “Vayan, por lo tanto, y hagan discípulos de gente de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del espíritu santo, enseñándoles a observar todas las cosas que yo les he mandado. Y, ¡miren!, estoy con ustedes todos los días hasta la conclusión del sistema de cosas”. (Mat. 28:19, 20.) Considere lo que encerraba aquella comisión de peso.

“Vayan”, dijo Jesús. Pero ¿a quiénes irían? A “gente de todas las naciones”. Este era un mandato nuevo que presentaba un desafío, sobre todo a los creyentes judíos. (Compárese con Hechos 10:9-16, 28.) Antes del tiempo de Jesús, se aceptaba a los gentiles siempre y cuando ellos acudieran a Israel por su interés en la adoración verdadera. (1 Rey. 8:41-43.) Al comienzo de su ministerio Jesús mandó a los apóstoles que ‘fueran y predicaran’, pero solo “a las ovejas perdidas de la casa de Israel”. (Mat. 10:1, 6, 7.) En aquel momento los comisionó para que fueran a gente de todas las naciones. ¿Con qué fin?

“Hagan discípulos”, mandó Jesús. Sí, sus discípulos recibieron la comisión de hacer discípulos de otras personas. ¿Qué implica esto? Un discípulo es un aprendiz, alguien a quien se enseña, no es meramente un alumno, sino un adepto. El discípulo acepta la autoridad de Jesús, no solo internamente, al creer en él, sino externamente, al obedecerle. Según el Theological Dictionary of the New Testament, la palabra griega que se vierte “discípulo” (ma·the·tés) “da a entender la existencia de un apego personal que configura la vida entera de aquel a quien se llama [discípulo]”.

“Enseñándoles —añadió Jesús— a observar todas las cosas que yo les he mandado.” Para cultivar en alguien apego personal a Jesús, se le debe enseñar a “observar todas las cosas” que Cristo ha mandado, entre ellas el mandato de predicar las “buenas nuevas del Reino”. (Mat. 24:14.) Solo de este modo puede hacerse discípulo en el sentido verdadero de la palabra. Además, solo los que aceptan la enseñanza y se hacen discípulos genuinos se pueden bautizar.

“Estoy con ustedes —les aseguró Jesús— todos los días hasta la conclusión del sistema de cosas.” La enseñanza de Jesús siempre es pertinente, nunca anticuada. Por esa razón, hasta este mismo día los cristianos tienen la obligación de hacer discípulos.

Como vemos, se confirió a los seguidores de Cristo una comisión que entraña gran responsabilidad, a saber, la obra de hacer discípulos en todas las naciones. Sin embargo, para hacer discípulos de Cristo tenían que testificar del nombre y el Reino de Jehová, pues eso había hecho su Dechado, Jesús. (Luc. 4:43; Juan 17:26.) Así, pues, los que aceptaban la enseñanza de Cristo y se hacían discípulos llegaban a ser testigos cristianos de Jehová. Ser testigo de Jehová ya no era asunto de nacimiento —de nacer en la nación judía—, sino de elección. Los que se hacían testigos daban este paso porque amaban a Jehová y deseaban sinceramente someterse a su soberanía. (1 Juan 5:3.)

Ahora bien, ¿cumplieron con la comisión de servir de testigos de Dios y de Cristo y ‘hacer discípulos de gente de todas las naciones’ los testigos cristianos de Jehová del siglo primero?

“Hasta la parte más distante de la tierra”

Poco después de dar a sus discípulos su comisión, Jesús regresó a la corte celestial de su Padre. (Hech. 1:9-11.) Diez días después, el día del Pentecostés de 33 E.C., comenzó la extensa obra de hacer discípulos. Jesús derramó el espíritu santo prometido sobre sus discípulos que estaban a la espera. (Hech. 2:1-4; compárese con Lucas 24:49 y Hechos 1:4, 5.) Esto les infundió celo para predicar acerca del Cristo resucitado y su regreso futuro con el poder del Reino.

Aquellos discípulos del siglo primero acataron las instrucciones de Jesús y emprendieron la testificación acerca de Dios y Cristo allí mismo en Jerusalén. (Hech. 1:8.) El apóstol Pedro tomó la delantera durante la fiesta del Pentecostés y “dio testimonio cabal” a miles de judíos que habían venido a la celebración procedentes de muchas naciones. (Hech. 2:5-11, 40.) Pronto la cantidad de creyentes, contando solo los varones, fue de unos cinco mil. (Hech. 4:4; 6:7.) Posteriormente, Felipe declaró a los samaritanos “las buenas nuevas del reino de Dios y del nombre de Jesucristo”. (Hech. 8:12.)

Pero quedaba mucho trabajo por hacer. Desde el año 36 E.C., con la conversión de Cornelio, un gentil incircunciso, las buenas nuevas empezaron a difundirse entre los no judíos de todas las naciones. (Hechos, capítulo 10.) De hecho, se difundieron con tanta rapidez que alrededor del año 60 E.C. el apóstol Pablo pudo decir que se habían “predicado en toda la creación que está bajo el cielo”. (Col. 1:23.) Así, para finales del siglo primero los fieles seguidores de Jesús habían hecho discípulos por todo el Imperio romano, en Asia, Europa y África.

Puesto que los testigos cristianos de Jehová del siglo primero lograron tanto en tan poco tiempo, surgen las preguntas: ¿Estaban organizados? Si así era, ¿cómo?

Cómo estaba organizada la congregación cristiana

Desde el tiempo de Moisés la nación judía se halló en una posición singular: fue la congregación de Dios. Mediante un sistema de ancianos, cabezas o jefes, jueces y funcionarios, Dios produjo una congregación eficazmente organizada. (Jos. 23:1, 2.) No obstante, la nación judía perdió su puesto privilegiado al rechazar al Hijo de Jehová. (Mat. 21:42, 43; 23:37, 38; Hech. 4:24-28.) En el Pentecostés de 33 E.C. la congregación cristiana de Dios reemplazó a la congregación de Israel.a ¿Cómo se organizó esta congregación cristiana?

Ya en el día del Pentecostés los discípulos se “[dedicaban] a la enseñanza de los apóstoles”, lo que indica que en un principio estaban unidos gracias a esta enseñanza. Desde aquel primer día se reunieron “de común acuerdo”. (Hech. 2:42, 46.) Al irse extendiendo la obra de hacer discípulos, se fueron formando congregaciones de creyentes, primero en Jerusalén y luego fuera de allí. (Hech. 8:1; 9:31; 11:19-21; 14:21-23.) Tenían la costumbre de reunirse tanto en lugares públicos como en casas privadas. (Hech. 19:8, 9; Rom. 16:3, 5; Col. 4:15.)

¿Qué impidió que la congregación cristiana en crecimiento fuera un grupo de congregaciones locales independientes sin mucha cohesión? Estaban unidas bajo un solo Caudillo. Desde el principio, Jesucristo fue el Señor y Cabeza nombrado de la congregación; todas las congregaciones lo reconocían como tal. (Hech. 2:34-36; Efe. 1:22.) Cristo dirigió activamente desde los cielos los asuntos de su congregación en la Tierra. ¿Cómo? Mediante espíritu santo y los ángeles, puestos a su disposición por Jehová. (Hech. 2:33; compárese con Hechos 5:19, 20; 8:26; 1 Ped. 3:22.)

Cristo tenía otro instrumento que podía utilizar para mantener la unidad de la congregación cristiana: un cuerpo gobernante visible. Al principio el cuerpo gobernante se componía de los apóstoles fieles de Jesús. Más tarde incluyó a otros ancianos de la congregación de Jerusalén, así como al apóstol Pablo, aunque este no residía en esa ciudad. Toda congregación reconocía la autoridad de este cuerpo central de ancianos y acudía a él en busca de dirección cuando surgían cuestiones de organización o doctrina. (Hech. 2:42; 6:1-6; 8:14-17; 11:22; 15:1-31.) ¿Con qué resultado? “Por lo tanto, en realidad, las congregaciones continuaron haciéndose firmes en la fe y aumentando en número de día en día”. (Hech. 16:4, 5.)

El cuerpo gobernante, dirigido por espíritu santo, supervisaba el nombramiento de superintendentes y auxiliares, siervos ministeriales, que atenderían a cada congregación. Estos hombres satisfacían requisitos espirituales que aplicaban a todas las congregaciones, y no solo normas locales. (1 Tim. 3:1-13; Tito 1:5-9; 1 Ped. 5:1-3.) Se instaba a los superintendentes a seguir las Escrituras y someterse a la dirección del espíritu santo. (Hech. 20:28; Tito 1:9.) También se animaba a toda la congregación a ‘ser obediente a los que llevaban la delantera’. (Heb. 13:17.) Así se mantenía la unidad no solo dentro de cada congregación local, sino dentro de la congregación cristiana en su totalidad.

Aunque algunos hombres ocupaban puestos de responsabilidad, los testigos cristianos de Jehová del siglo primero no hacían distinción entre clero y legos. Todos eran hermanos; había un solo Caudillo: el Cristo. (Mat. 23:8, 10.)

Identificados por su conducta santa y amor

El testimonio de los testigos de Jehová del siglo primero no se limitaba al “fruto de labios”. (Heb. 13:15.) Hacer discípulos conformaba toda la vida del testigo cristiano. Por lo tanto, aquellos cristianos no solo proclamaron sus creencias sino que, además, dejaron que estas transformaran su vida. Se desnudaban de la vieja personalidad con sus prácticas pecaminosas y se esforzaban por vestirse de la nueva personalidad creada según la voluntad de Dios. (Col. 3:5-10.) Eran veraces y honrados, así como industriosos y formales. (Efe. 4:25, 28.) En sentido moral eran limpios, pues la inmoralidad sexual estaba terminantemente prohibida. Como también lo estaban la borrachera y la idolatría. (Gál. 5:19-21.) Con buena razón se llegó a conocer al cristianismo como el “Camino”, un camino o modo de vida que giraba en torno a la fe en Jesús y al seguimiento cuidadoso de sus pasos. (Hech. 9:1, 2; 1 Ped. 2:21, 22.)

Sin embargo, una cualidad dominaba sobre todas las demás: el amor. Los primeros cristianos demostraban interés amoroso en las necesidades de sus compañeros de creencia. (Rom. 15:26; Gál. 2:10.) Se amaban unos a otros, no como a sí mismos, sino más que a sí mismos. (Compárese con Filipenses 2:25-30.) Estaban dispuestos aun a morir unos por otros. Pero esto no era sorprendente. ¿No estuvo Jesús dispuesto a morir por ellos? (Juan 15:13; compárese con Lucas 6:40.) Él pudo decir a sus discípulos: “Les doy un nuevo mandamiento: que se amen unos a otros; así como yo los he amado, que ustedes también se amen los unos a los otros. En esto todos conocerán que ustedes son mis discípulos, si tienen amor entre sí”. (Juan 13:34, 35.) Cristo mandó que sus seguidores mostraran ese tipo de amor abnegado; y sus discípulos del siglo primero observaron cuidadosamente aquel mandato. (Mat. 28:20.)

‘No eran parte del mundo’

Para cumplir con su responsabilidad de hacer discípulos y ser testigos de Dios y Cristo, los cristianos del siglo I no podían permitir que los asuntos mundanos los distrajeran; tenían que atender su comisión de la manera debida. Jesús ciertamente había actuado así. A Pilato le dijo: “Mi reino no es parte de este mundo”. (Juan 18:36.) A sus discípulos les dijo con claridad: “Ustedes no son parte del mundo”. (Juan 15:19.) Al igual que Jesús, pues, los cristianos primitivos se mantuvieron separados del mundo; no intervinieron ni en la política ni en las guerras. (Compárese con Juan 6:15.) Tampoco cayeron en el lazo de los caminos del mundo, con su búsqueda ávida de posesiones materiales y su entrega al placer. (Luc. 12:19-31; Rom. 12:2; 1 Ped. 4:3, 4.)

Porque se mantenían separados del mundo, los testigos cristianos del siglo primero eran un pueblo singular. El historiador E. G. Hardy, en su libro Christianity and the Roman Government (El cristianismo y el gobierno romano), dice: “Los cristianos eran extraños y peregrinos en el mundo que los rodeaba; su ciudadanía estaba en el cielo; el reino que esperaban no era de este mundo. Por eso, desde el principio su consecuente falta de interés en los asuntos públicos fue un rasgo notable del cristianismo”.

Perseguidos por la justicia

“El esclavo no es mayor que su amo —advirtió Jesús—. Si ellos me han perseguido a mí, a ustedes también los perseguirán.” (Juan 15:20.) Antes de su muerte en el madero de tormento, Jesús sufrió intensa persecución. (Mat. 26:67; 27:26-31, 38-44.) Y tal como había advertido, sus discípulos no tardaron en sufrir la misma clase de trato. (Mat. 10:22, 23.) Pero ¿por qué?

Los cristianos primitivos no pasaron desapercibidos por mucho tiempo. Tenían elevados principios morales y eran íntegros. Llevaban a cabo la obra de hacer discípulos con sinceridad y celo; como resultado, literalmente miles de personas abandonaron los sistemas religiosos falsos y se hicieron cristianos. Estos se negaban a mezclarse en los asuntos mundanos y no daban culto al emperador. Por lo tanto, no sorprende que se convirtieran rápidamente en blanco de la persecución cruel instigada por líderes religiosos falsos y gobernantes políticos mal informados. (Hech. 12:1-5; 13:45, 50; 14:1-7; 16:19-24.) Sin embargo, estos eran solo agentes humanos del verdadero perseguidor: “la serpiente original”, Satanás. (Rev. 12:9; compárese con Revelación 12:12, 17.) ¿Qué objetivo tenía Satanás? Eliminar el cristianismo y su denodada testificación.

No obstante, la persecución intensa no logró silenciar a los testigos cristianos de Jehová del siglo primero. Dios les había dado, mediante Cristo, la comisión de predicar, y estuvieron resueltos a obedecer a Dios más bien que a los hombres. (Hech. 4:19, 20, 29; 5:27-32.) Se apoyaron en la fortaleza de Jehová, confiando en que él recompensaría a sus testigos leales por el aguante que demostraran. (Mat. 5:10; Rom. 8:35-39; 15:5.)

La historia confirma que la persecución lanzada por las autoridades del Imperio romano no eliminó a los primeros testigos cristianos de Jehová. Josefo, historiador judío del siglo I E.C., dice: “Desde entonces hasta la actualidad [cerca de 93 E.C.] existe la agrupación de los cristianos”. (Antigüedades de los judíos, libro XVIII, capítulo III, 3.)

Como se ve, la historia del testimonio de los testigos cristianos de Jehová del siglo primero revela con claridad varias características: Con valentía y celo cumplían con su comisión de testificar de Dios y de Cristo y trabajar en la obra de hacer discípulos; tenían una estructura de organización en la cual todos eran hermanos, sin distinguir entre clero y legos; se adherían a elevados principios de moralidad y se amaban unos a otros; se mantenían separados de los caminos y asuntos del mundo; y eran perseguidos por proceder con justicia.

Sin embargo, para fines del siglo primero un peligro grave y amenazador acechaba a la congregación cristiana unida.

[Nota a pie de página]

[Comentario en la página 26]

Los discípulos tenían que ser seguidores obedientes y no simples creyentes pasivos

[Comentario en la página 27]

Ser testigo de Jehová ya no era asunto de nacimiento, sino de elección

[Comentario en la página 28]

Para fines del siglo primero los testigos cristianos de Jehová habían hecho discípulos en Asia, Europa y África

[Comentario en la página 29]

Los cristianos del siglo primero no hacían distinción entre clero y legos

[Recuadro en la página 27]

La predicación celosa difundió el cristianismo

Ardiendo con un celo que no podía ser apagado, los testigos cristianos de Jehová primitivos se esforzaban al máximo por dar la más amplia proclamación posible a las buenas nuevas. Edward Gibbon, en “Historia de la decadencia y ruina del Imperio Romano”, señala que “el celo [...] de los cristianos los había ido difundiendo por todas las provincias y ciudades del imperio [romano]”. (Ortografía actualizada.) El profesor J. W. Thompson dice en “History of the Middle Ages” (Historia de la Edad Media): “El cristianismo se había esparcido con notable rapidez por el mundo romano. Para el año 100 probablemente todas las provincias de la costa mediterránea albergaban una comunidad cristiana”.

[Recuadro en la página 30]

‘Los triunfos del cristianismo’

Las fuentes extrabíblicas confirman la buena conducta y el amor que caracterizaban a los cristianos primitivos. El historiador John Lord dijo: “Los verdaderos triunfos del cristianismo se veían en el hecho de que hacía buenos hombres de los que profesaban sus doctrinas. [...] Tenemos testimonio de sus vidas intachables, de su moralidad irreprochable, de su buena ciudadanía y sus gracias cristianas”. (“The Old Roman World” [El viejo mundo romano].)

[Ilustración en la página 31]

Un cuerpo gobernante central ayudaba a dar dirección a las congregaciones, pero todos consideraban que Cristo era su único Caudillo

[Ilustración en la página 32]

Los primeros cristianos fueron el blanco de una despiadada persecución

Capítulo 4

Se desarrolla la gran apostasía

“UN SEÑOR, una fe.” (Efe. 4:5.) Cuando el apóstol Pablo escribió por inspiración esas palabras (cerca de 60-61 E.C.), había una sola fe cristiana. Sin embargo, hoy vemos muchísimas confesiones, sectas y comunidades religiosas que afirman ser cristianas, aunque enseñan doctrinas dispares y sostienen diferentes normas de conducta. ¡Cuánto difiere esto de la única congregación cristiana unida que empezó en el Pentecostés de 33 E.C.! ¿Cómo se produjeron estas divisiones? Para hallar la respuesta, tenemos que regresar al siglo primero de nuestra era común.

Desde el mismo principio, el Adversario, Satanás, trató de silenciar el testimonio de los testigos cristianos de Jehová mediante persecución proveniente de fuera de la congregación. (1 Ped. 5:8.) Primero vino de los judíos, y luego, del Imperio romano gentil. Los primeros cristianos aguantaron con éxito toda clase de oposición. (Compárese con Revelación 1:9; 2:3, 19.) Pero el Adversario no se dio por vencido. Si no podía imponerles silencio mediante presión externa, ¿por qué no corromperlos desde el interior? Mientras la congregación cristiana estaba todavía en su infancia, su mismísima existencia se vio amenazada por un enemigo interno: la apostasía.a

No obstante, la apostasía no se introdujo en la congregación sin que se hubiera anunciado. Como Cabeza de la congregación, Cristo se aseguró de que sus seguidores recibieran advertencia de antemano. (Col. 1:18.)

“Habrá falsos maestros entre ustedes”

“Guárdense —advirtió Jesús— de los falsos profetas que vienen a ustedes en ropa de oveja.” (Mat. 7:15.) Jesús sabía que Satanás trataría de dividir y corromper a Sus seguidores. Por eso, desde los comienzos de su ministerio les previno de que habría falsos maestros.

¿De dónde saldrían estos falsos maestros? “De entre ustedes mismos”, dijo el apóstol Pablo hacia el año 56 E.C. mientras hablaba a los superintendentes de Éfeso. Sí, ciertos hombres de dentro de la congregación ‘se levantarían y hablarían cosas aviesas para arrastrar a los discípulos tras de sí’. (Hech. 20:29, 30.) Aquellos apóstatas egoístas no estarían contentos con hacer sus propios discípulos; se esforzarían por “arrastrar a los discípulos”, es decir, a los discípulos de Cristo.

El apóstol Pedro también predijo (cerca de 64 E.C.) que habría corrupción interna, y hasta explicó cómo actuarían los apóstatas. “Habrá falsos maestros entre ustedes. Estos mismísimos introducirán calladamente sectas destructivas [...]. Con codicia los explotarán a ustedes con palabras fingidas.” (2 Ped. 2:1, 3.) Como espías o traidores que operaran en campo enemigo, los falsos maestros, aunque surgirían dentro de la congregación, introducirían sus puntos de vista corruptores de manera secreta o camuflada.

Aquellas advertencias de Jesús y sus apóstoles no carecían de fundamento. La oposición interna empezó en pequeña escala, pero surgió pronto en la congregación cristiana.

“Ya está obrando”

Cuando todavía no habían pasado veinte años desde la muerte de Jesús, el apóstol Pablo indicó que los esfuerzos de Satanás por causar división y apartar de la fe verdadera a los hombres ‘ya estaban obrando’. (2 Tes. 2:7.) Para el año 49 E.C. el cuerpo gobernante señaló lo siguiente en una carta enviada a las congregaciones: “Hemos oído que algunos de entre nosotros los han perturbado con discursos, tratando de subvertir sus almas, aunque nosotros no les dimos instrucción alguna”. (Hech. 15:24.) Como se ve, algunos de dentro de la congregación expresaban abiertamente su punto de vista opuesto, en este caso obviamente respecto a si los cristianos gentiles tenían que circuncidarse y observar la Ley de Moisés. (Hech. 15:1, 5.)

Mientras avanzaba el siglo primero, el pensamiento divisivo se esparció como gangrena. (Compárese con 2 Timoteo 2:17.) Para el año 51 E.C., en Tesalónica algunos predecían erróneamente que “la presencia” del Señor Jesús era inminente. (2 Tes. 2:1, 2.) Hacia 55 E.C., algunos en Corinto habían rechazado la clara enseñanza cristiana sobre la resurrección de los muertos. (1 Cor. 15:12.) Cerca de 65 E.C., otros decían que la resurrección ya había sucedido, y que se trataba de una resurrección simbólica que experimentaban los cristianos mientras estaban vivos. (2 Tim. 2:16-18.)

No hay registros inspirados de lo que sucedió en la congregación cristiana durante los siguientes treinta años. Pero para cuando el apóstol Juan escribió sus cartas (cerca de 98 E.C.), había “muchos anticristos”, personas que negaban que ‘Jesús fuera el Cristo’ y que fuera el Hijo de Dios que había venido “en carne”. (1 Juan 2:18, 22; 4:2, 3.)

Por más de sesenta años los apóstoles habían “obrado como restricción”, esforzándose por impedir el avance de la apostasía. (2 Tes. 2:7; compárese con 2 Juan 9, 10.) Pero cuando la congregación cristiana estaba por entrar en el siglo II, murió el último apóstol, Juan, cerca del año 100 E.C. La apostasía, que había empezado a entrar a hurtadillas en la congregación, podía entonces brotar sin restricción, con repercusiones devastadoras en cuestiones de organización y doctrina.

Clero y legos

“Todos ustedes son hermanos —había dicho Jesús a sus discípulos—. [...] Su Caudillo es uno, el Cristo.” (Mat. 23:8, 10.) De modo que no había una clase clerical en las congregaciones cristianas del siglo primero. Como hermanos de Cristo ungidos por espíritu, todos los cristianos primitivos tenían la perspectiva de ser sacerdotes celestiales con él. (1 Ped. 1:3, 4; 2:5, 9.) Todas las congregaciones estaban organizadas con un cuerpo de superintendentes, o ancianos espirituales,b que las supervisaban. Todos los ancianos tenían igual autoridad y a ninguno se le permitía ‘enseñorearse’ del rebaño que estaba bajo su custodia. (Hech. 20:17; Fili. 1:1; 1 Ped. 5:2, 3.) Sin embargo, a medida que fue revelándose la apostasía, empezó a haber cambios, y rápidamente.

Una de las primeras desviaciones fue separar los términos “superintendente” (gr.: e·pí·sko·pos) y “anciano” (gr.: pre·sby·té·rous), de modo que ya no se emplearan para referirse al mismo puesto de responsabilidad. No había pasado una década desde la muerte del apóstol Juan, cuando Ignacio, “obispo” de Antioquía, escribió en su carta a los cristianos de Esmirna: “Seguid todos al obispo [superintendente], como Jesucristo al Padre, y al presbiterio [cuerpo de ancianos] como a los apóstoles”. Así Ignacio abogó por que cada congregación estuviera bajo la supervisión de un solo obispo,c o superintendente, a quien se distinguiría de los presbíteros, o ancianos, y reconocería mayor autoridad.

Ahora bien, ¿cómo se produjo esta separación? Augustus Neander, en el libro The History of the Christian Religion and Church, During the Three First Centuries (Historia de la religión y la Iglesia cristianas durante los primeros tres siglos), explica lo que sucedió: “En el siglo II [...], debe haberse creado el puesto permanente de presidente de los presbíteros, a quien se dio el nombre de [e·pí·sko·pos], puesto que él era en especial quien tenía la superintendencia de todo, y así se le distinguió de los demás presbíteros”.

De ese modo se colocó el fundamento para que poco a poco apareciera una clase clerical. Aproximadamente un siglo después, Cipriano, “obispo” de Cartago (en el norte de África), defendió con vigor la autoridad de los obispos como grupo separado de los presbíteros (después conocidos como sacerdotes), los diáconos y los legos. Pero no favorecía la primacía de un obispo sobre los demás.d

La ascensión gradual de los obispos y los presbíteros en la jerarquía dejó abajo a los demás creyentes de la congregación. El resultado fue una separación entre el clero (los que llevaban la delantera) y los legos (el cuerpo pasivo de los creyentes). La Cyclopedia de McClintock y Strong explica: “Desde los días de Cipriano [quien murió alrededor de 258 E.C.], el padre del sistema jerárquico, se destacó la distinción entre clero y legos, y en poco tiempo fue aceptada universalmente. De hecho, desde el siglo III el término clerus [...] se aplicó casi exclusivamente al ministerio para distinguirlo de los legos. Al surgir la jerarquía romana, el clero no solo pasó a ser un orden distinto [...], sino que también fue reconocido como el único sacerdocio”.

Así, en un período de unos ciento cincuenta años desde la muerte del último de los apóstoles, dos cambios significativos de organización se produjeron en la congregación: primero, la separación entre el obispo y los presbíteros, que llevó a aquel a ocupar el peldaño superior en la jerarquía; segundo, la separación entre el clero y los legos. En vez de reconocer que todos los creyentes engendrados por el espíritu formaban “un sacerdocio real”, al clero ‘se le reconocía como el único sacerdocio’.e (1 Ped. 2:9.)

Cambios de esa índole señalaron una desviación del método bíblico de gobernar las congregaciones en los días apostólicos. Sin embargo, los cambios en la organización no fueron las únicas consecuencias de la apostasía.

Se infiltran enseñanzas paganas

Las enseñanzas puras de Cristo se pusieron por escrito, y se conservan en las Santas Escrituras. Por ejemplo, Jesús enseñó claramente que Jehová es “el único Dios verdadero” y que el alma humana es mortal. (Juan 17:3; Mat. 10:28.) Sin embargo, con la muerte de los apóstoles y el debilitamiento de la estructura de la organización, esas claras enseñanzas se contaminaron al introducirse doctrinas paganas en el cristianismo. ¿Cómo pudo suceder tal cosa?

Un factor clave fue la influencia sutil de la filosofía griega. The New Encyclopædia Britannica explica: “Desde mediados del siglo II d.C., los cristianos que sabían algo de filosofía griega empezaron a pensar que tenían que expresar su fe en los términos de esta, tanto para su satisfacción intelectual como para convertir a los paganos cultos”. Una vez que gente interesada en la filosofía se hizo cristiana, no pasó mucho tiempo antes de que la filosofía griega y el “cristianismo” quedaran inseparablemente ligados.

Como resultado de esta unión, el cristianismo contaminado absorbió doctrinas paganas, como la Trinidad y la inmortalidad del alma. Sin embargo, estas enseñanzas se remontan a un tiempo mucho más antiguo que el de los filósofos griegos. En realidad, los griegos las tomaron prestadas de culturas más antiguas, pues se encuentran muestras de esas enseñanzas en la religión de Egipto y Babilonia.

Al seguir infiltrándose doctrinas paganas en el cristianismo, también se torcieron o abandonaron otras enseñanzas bíblicas.

Se desvanece la esperanza del Reino

Los discípulos de Jesús sabían bien que tenían que mantenerse vigilantes a la espera de la prometida “presencia” de Jesús y la venida de su Reino. Con el tiempo se comprendió que este Reino gobernará sobre la Tierra por mil años y la transformará en un paraíso. (Mat. 24:3; 2 Tim. 4:18; Rev. 20:4, 6.) Los escritores cristianos de la Biblia exhortaron a los testigos del siglo primero a seguir despiertos espiritualmente y mantenerse separados del mundo. (Sant. 1:27; 4:4; 5:7, 8; 1 Ped. 4:7.) Pero tan pronto como murieron los apóstoles, se desvaneció la expectativa cristiana de la presencia de Cristo y la venida de su Reino. ¿Por qué?

Un factor fue la contaminación espiritual que causó la doctrina griega de la inmortalidad del alma. Cuando esta arraigó entre los cristianos, estos abandonaron gradualmente la esperanza milenaria. ¿Por qué? El Diccionario teológico del Nuevo Testamento explica: “En lugar de la escatología [la enseñanza sobre las “últimas cosas”] neotestamentaria con su esperanza en la resurrección de los muertos y de la nueva creación (Ap Rev 21 s), entró la doctrina de la antigüedad tardía sobre la inmortalidad del alma: después de la muerte el alma es sometida al juicio y consigue el paraíso —ahora ya considerado como de ultratumba—”. En otras palabras, los cristianos apóstatas pensaban que el alma sobrevivía al cuerpo tras la muerte y que las bendiciones del Reinado Milenario de Cristo tenían, por lo tanto, que relacionarse con la región o esfera espiritual. De esa manera transfirieron el Paraíso de la Tierra al cielo, al cual, según creían, llegaba el alma salvada al sobrevenir la muerte. Por lo tanto, no había que esperar la presencia de Cristo ni la venida de su Reino, puesto que todos confiaban en unirse a Cristo en el cielo al morir.f

Sin embargo, hubo otro factor que hizo que en realidad pareciera innecesario esperar la venida del Reino de Cristo. The New Encyclopædia Britannica explica: “La dilación [aparente] de la Parousía resultó en que se debilitara la expectación marcada con sentido de inminencia en la iglesia primitiva. En este proceso de ‘desescatologizar’ [debilitamiento de la enseñanza sobre las “últimas cosas”], la iglesia institucional reemplazó cada vez más el esperado Reino de Dios. La formación de la Iglesia Católica como institución jerárquica tiene relación directa con la decadencia de la expectación caracterizada por un sentido de inminencia”. (Cursivas nuestras.) De modo que no solo se transfirieron de la Tierra al cielo las bendiciones del milenio, sino que el Reino fue pasado del cielo a la Tierra. Esta “reubicación” fue completada por Agustín de Hipona (354-430 E.C.). En su famosa obra La Ciudad de Dios (edición en español preparada por José Morán), declaró: “La Iglesia es, pues, ahora el reino de Cristo y el reino de los cielos”.

Mientras tanto, alrededor de 313 E.C., durante el gobierno del emperador romano Constantino, el cristianismo, gran parte del cual había degenerado en ideología apóstata, recibió reconocimiento legal. Los caudillos religiosos estuvieron dispuestos a hacerse siervos del Estado, que al principio controlaba los asuntos religiosos. (No pasaría mucho tiempo antes de que la religión controlara los asuntos del Estado.) Así empezó la cristiandad,g parte de la cual (la religión católica) se convirtió con el tiempo en la religión oficial del Estado romano. Desde entonces el “reino” no solo estaba en el mundo, sino que era parte de él. ¡Qué diferente del Reino que predicó Cristo! (Juan 18:36.)

La Reforma, ¿retorno a la adoración verdadera?

Como mala hierba que florecía entre el trigo y lo ahogaba, la Iglesia de Roma, bajo su gobernante papal, dominó los asuntos mundiales por siglos. (Mat. 13:24-30, 37-43.) Cuanto más se integraba en el mundo, más se apartaba del cristianismo primitivo. A través de los siglos, sectas “heréticas” pidieron reformas dentro de la Iglesia, pero esta continuó abusando del poder y acumulando riquezas. Por fin en el siglo XVI, estalló con pleno vigor la Reforma Protestante, una rebelión religiosa.

Reformadores como Martín Lutero (1483-1546), Ulrico Zuinglio (1484-1531) y Juan Calvino (1509-1564) atacaron a la Iglesia en varias cuestiones: Lutero atacó la venta de indulgencias; Zuinglio, el celibato clerical y la mariolatría, y Calvino, la necesidad de que la Iglesia regresara a los principios originales del cristianismo. ¿Qué lograron sus esfuerzos?

Hay que admitir que la Reforma logró algunas cosas buenas, la más notable de las cuales fue que la Biblia se tradujera a las lenguas de la gente común. El espíritu de libertad de la Reforma llevó a una investigación bíblica más objetiva y a una mejor comprensión de los idiomas bíblicos. Sin embargo, la Reforma no supuso un regreso a la adoración y la doctrina verdaderas.h ¿Por qué no?

Los efectos de la apostasía habían penetrado profundamente, hasta los cimientos mismos de la cristiandad. Así, aunque varios grupos protestantes se libraron de la autoridad papal de Roma, llevaron consigo algunos de los errores fundamentales de la Iglesia Católica Romana, características que habían resultado de haberse apartado del cristianismo verdadero. Por ejemplo, aunque la administración de las iglesias protestantes varió algo, se conservó la división fundamental de la Iglesia en clase clerical dominante y legos dominados. También se mantuvieron doctrinas antibíblicas, como la Trinidad, el alma inmortal y el tormento eterno después de la muerte. Y, al igual que la Iglesia Romana, las iglesias protestantes siguieron siendo parte del mundo, relacionadas estrechamente con los sistemas políticos y las clases gobernantes.

Mientras tanto, ¿qué les sucedió a las expectativas cristianas en cuanto a la presencia de Jesús y la venida de su Reino? Durante los siglos que siguieron a la Reforma, las iglesias —tanto católicas como protestantes— estuvieron muy enlazadas con el poder seglar y siguieron postergando las expectativas de la venida del Reino de Cristo.

Algunos dan señales de estar alerta

Sin embargo, el clima religioso del siglo XIX produjo brotes de vigilancia cristiana. Como resultado de la investigación bíblica de algunos clérigos y escriturarios, se reexaminaron enseñanzas como el alma inmortal, el tormento eterno después de la muerte, la predestinación y la Trinidad. Además, algunos estudiantes de la Biblia escudriñaban profecías bíblicas relacionadas con los últimos días. Por consiguiente, varios grupos empezaron a pensar seriamente en el regreso prometido del Señor. (Mat. 24:3.)

En Estados Unidos, William Miller predijo que Cristo regresaría visiblemente en 1843 ó 1844. El teólogo alemán J. A. Bengel fijó la fecha de 1836; en Inglaterra, los irvingianos esperaron la venida primero en 1835, y luego en 1838, 1864 y 1866. En Rusia hubo un grupo menonita que en un principio estuvo atento a 1889 y después a 1891.

Aquellos esfuerzos por mantener la vigilancia sirvieron para que muchos percibieran la perspectiva del regreso de nuestro Señor. Sin embargo, estos intentos de vigilancia cristiana terminaron en desilusión. ¿Por qué? Principalmente porque aquellos grupos confiaron demasiado en los hombres y no lo suficiente en las Escrituras. Décadas después, la mayoría de estos grupos había desaparecido.

Mientras tanto, otros acontecimientos de este período afectaron las esperanzas y expectativas humanas.

Una época de “ilustración” e industrialización

En 1848 Karl Marx y Friedrich Engels publicaron el Manifiesto comunista. En vez de abogar por la religión, a la que Marx llamó “el opio del pueblo”, abogaron por el ateísmo. Aunque aparentemente estaban contra toda religión, en realidad fomentaron la religión o adoración del Estado y sus líderes.

Aproximadamente una década después, en 1859, se publicó la obra de Charles Darwin El origen de las especies, que influyó profundamente en el pensamiento científico y religioso de su tiempo. Las teorías evolutivas llevaron a algunos a poner en duda la veracidad del relato bíblico de la creación y la introducción del pecado debido a la desobediencia de la primera pareja humana. (Gén., caps. 1-3.) El resultado fue que se socavó la fe de muchos en la Biblia.

Mientras tanto, la revolución industrial avanzaba imparable. La agricultura perdió importancia ante la industria y el uso de las máquinas. La invención de la locomotora de vapor (a principios del siglo XIX) llevaría a la expansión de las redes de ferrocarril nacionales. En las postrimerías del siglo XIX se inventó el teléfono (1876), el fonógrafo (1877) y la luz eléctrica (1878-1879), y comenzó el uso de la linotipia para producir líneas de tipo para la impresión (1884).

La humanidad entraba en la época de la historia de mayor progreso en el transporte y la comunicación. Aunque estas ventajas se utilizarían para el progreso del comercio y para fines políticos, también podrían emplearse en el campo religioso. Así se preparó el escenario para la iniciativa modesta de un grupito de estudiantes de la Biblia que tendría efectos de alcance mundial.

[Notas a pie de página]

[Comentario en la página 33]

Mientras todavía estaba en su infancia, la congregación cristiana se vio amenazada por la apostasía

[Comentario en la página 34]

La oposición interna empezó en pequeña escala

[Comentario en la página 37]

Los apóstatas no solo transfirieron las bendiciones del milenio de la Tierra al cielo, sino que pasaron el Reino del cielo a la Tierra

[Recuadro/Fotografía en la página 36]

Platón y el “cristianismo”

El filósofo griego Platón (nacido alrededor de 428 a.E.C.) no se imaginó jamás que con el tiempo sus enseñanzas penetrarían en el cristianismo apóstata. Las principales contribuciones de Platón al “cristianismo” tuvieron que ver con las enseñanzas de la Trinidad y la inmortalidad del alma.

Las ideas de Platón acerca de Dios y la naturaleza influyeron en la doctrina trinitaria de la cristiandad. El “Nouveau Dictionnaire Universel” explica: “La trinidad de Platón, en sí meramente un nuevo arreglo de trinidades más antiguas que se remontan hasta pueblos más primitivos, parece ser la trinidad racional de atributos de índole filosófica que dio origen a las tres hipóstasis o personas divinas respecto a las cuales enseñan las iglesias cristianas. [...] El concepto de la divina trinidad que tuvo este filósofo griego [...] puede encontrarse en toda religión antigua [del paganismo]”.—Tomo 2, página 1467.

En cuanto a la doctrina del alma inmortal, la “New Catholic Encyclopedia” dice: “El concepto cristiano de un alma espiritual creada por Dios e infundida en el cuerpo al tiempo de la concepción para hacer al hombre un conjunto viviente es el fruto de un largo desarrollo en la filosofía cristiana. Solo con Orígenes [murió cerca de 254 E.C.] en Oriente y san Agustín [murió en 430 E.C.] en Occidente quedó establecida el alma como sustancia espiritual y se formó un concepto filosófico sobre su naturaleza. [...] Su doctrina [la de Agustín] [...] debió mucho (incluso algunos defectos) al neoplatonismo”.—Tomo XIII, páginas 452, 454.

[Fotografía en la página 35]

Cipriano, “obispo” de Cartago, opinaba que los obispos eran una clase separada de los presbíteros, los diáconos y los legos

[Fotografía en la página 38]

“La Iglesia es, pues, ahora el reino de Cristo y el reino de los cielos” (Agustín de Hipona)

[Fotografías en la página 39]

Reformadores que atacaron a la Iglesia en varias cuestiones

Martín Lutero

Juan Calvino

Ulrico Zuinglio

[Fotografías en la página 40]

El “Manifiesto comunista”, de Karl Marx, en realidad fomentó la adoración del Estado. La obra “El origen de las especies”, de Charles Darwin, influyó profundamente en el pensamiento científico y religioso de su tiempo

[Fotografía en la página 41]

La locomotora de vapor

[Fotografía en la página 41]

La luz eléctrica

[Fotografía en la página 41]

El primer teléfono

[Fotografía en la página 41]

Linotipia antigua

[Fotografía en la página 41]

El fonógrafo

Capítulo 5

Se proclama la vuelta del Señor (1870 - 1914)

“No narro la siguiente historia tan solo porque se me haya pedido con insistencia un repaso de la guía de Dios en la senda de la luz, sino, sobre todo, porque estimo necesario relatar con modestia la verdad, eliminar los malentendidos y las declaraciones erróneas fundadas en prejuicios y hacer que nuestros lectores vean cómo nos ha ayudado y guiado el Señor.”a

DESPUÉS de expresarse así, Charles Taze Russell pasó a resumir las circunstancias que lo llevaron a publicar la obra Millennial Dawn (La Aurora del Milenio, que luego se llamó Studies in the Scriptures [Estudios de las Escrituras]), y la revista Zion’s Watch Tower and Herald of Christ’s Presence (La Torre del Vigía de Sión y Heraldo de la Presencia de Cristo, que en la actualidad se conoce como La Atalaya anunciando el Reino de Jehová). Esta historia interesa especialmente a los testigos de Jehová. ¿Por qué? Porque tanto su entendimiento actual de las verdades bíblicas como sus actividades se remontan a los años setenta del siglo XIX y a la obra de C. T. Russell y sus colaboradores, y de ahí a la Biblia y al cristianismo primitivo.

¿Quién era Charles Taze Russell? ¿Demuestra la historia de su obra que tenía la ayuda y la guía del Señor?

En busca de la verdad

C. T. Russell nació en Estados Unidos, en Allegheny (hoy parte de Pittsburgh, Pensilvania), el 16 de febrero de 1852. Era el segundo hijo de Joseph L. y Ann Eliza (Birney) Russell, que eran presbiterianos descendientes de escoceses e irlandeses. Aunque su madre falleció cuando él solo tenía nueve años, Charles recibió desde tierna edad la influencia religiosa de ambos padres. Como dijo más tarde una persona que conoció a C. T. Russell, “enseñaron al pequeño vástago y este creció orientado hacia el Señor”. A pesar de su crianza presbiteriana, con el tiempo se unió a la Iglesia Congregacional porque prefería las ideas de esta.

El joven Charles era, sin duda, un buen hombre de negocios. Con solo 11 años de edad se hizo socio de su padre en una próspera tienda de ropa masculina. Amplió el negocio y con el tiempo dirigió personalmente varias tiendas. Aunque le iba bien en los negocios, se sentía muy perturbado en sentido espiritual. ¿Por qué?

Los padres de Charles creían de corazón las doctrinas de las iglesias de la cristiandad, y en ellas lo habían criado. Así pues, le habían enseñado que Dios, aunque es amor, creó al hombre con inmortalidad inherente y preparó un lugar que arde con fuego en el que atormenta para siempre a todo el que no hubiera sido predestinado a la salvación. Pero el corazón sincero de Charles, entonces un adolescente, rechazaba aquella idea. Llegó a la conclusión de que “un Dios que usara su poder para crear a seres humanos sabiendo de antemano que sufrirían tormentos eternos y predestinándolos a ello no sería ni sabio ni justo ni amoroso. Sus normas serían inferiores a las de muchos hombres”.

Pero el joven Russell no era ateo; sencillamente no podía aceptar ciertas enseñanzas comunes de las iglesias. Explicó: “Poco a poco me fui dando cuenta de que aunque todos los credos contenían elementos de la verdad, en general eran engañosos y contradecían la Palabra de Dios”. Sí, en los credos de las iglesias había “elementos de la verdad” enterrados en un enredo de enseñanzas paganas que se habían infiltrado en una cristiandad contaminada durante la apostasía de los siglos pasados. Russell se apartó de los credos eclesiásticos y emprendió una búsqueda de la verdad, que le llevó a examinar algunas de las principales religiones de Oriente, pero no quedó satisfecho.

Recupera la fe

No obstante, el vástago había sido educado por padres que temían a Dios; por eso estaba “orientado hacia el Señor”. Una noche de 1869, mientras aún buscaba la verdad, sucedió algo que restableció su fe vacilante. Mientras caminaba cerca de la tienda de los Russell en la calle Federal, escuchó cantos religiosos procedentes del sótano de un edificio. Él mismo nos cuenta lo que sucedió:

“Al parecer por accidente, una noche entré en un sucio y polvoriento salón donde sabía que se celebraban servicios religiosos, para ver si el puñado de personas que se reunía allí ofrecía algo más sensato que los credos de las principales iglesias. Allí escuché por primera vez algunas de las creencias de los segundoadventistas [Iglesia del Advenimiento de Cristo]; el predicador era el Sr. Jonas Wendell [...] Por lo tanto, me reconozco endeudado con los adventistas, así como con otras confesiones. Aunque la presentación bíblica que él hizo no fue muy clara, [...] me bastó, con la guía de Dios, para recuperar la fe, vacilante entonces, en la inspiración divina de la Biblia y para mostrarme que los escritos de los apóstoles y los profetas eran inseparables. Lo que oí me envió a la Biblia a estudiar con más celo y detenimiento que nunca antes, y siempre le agradeceré al Señor esa guía; pues aunque el adventismo no me llevó a ninguna verdad particular, me ayudó mucho a deshacerme de errores y así me preparó para la Verdad”.

Aquella reunión reavivó la determinación del joven Russell de hallar la verdad bíblica. Lo envió a su Biblia para investigarla con mayor determinación que nunca. Russell se convenció enseguida de que se había acercado el tiempo en que los que servían al Señor conocerían claramente Su propósito. De modo que en 1870, él y unos cuantos conocidos suyos de Pittsburgh y de la cercana Allegheny llenos de entusiasmo formaron una clase para estudiar la Biblia. Según un posterior colaborador de Russell, el estudio de la clase se efectuaba así: “Alguien planteaba una pregunta. La analizaban. Buscaban todos los textos bíblicos relacionados y luego, cuando estaban convencidos de cómo armonizaban los textos, exponían su conclusión final y tomaban nota de ella”. Como Russell reconoció más tarde, el período que transcurrió “entre 1870 y 1875 fue un tiempo de aumento constante en la gracia, el conocimiento y el amor a Dios y a su Palabra”.

La investigación de las Escrituras les aclaró muchas cosas a estos buscadores sinceros de la verdad. Entendieron las verdades bíblicas de que el alma humana muere y que la inmortalidad es un don que solo recibirán los que hereden con Cristo Su Reino celestial. (Eze. 18:20; Rom. 2:6, 7.) Empezaron a comprender la doctrina del sacrificio de rescate de Jesucristo y la oportunidad que esta provisión presentaba a la humanidad. (Mat. 20:28.) Se dieron cuenta de que si bien la primera vez que Jesús vino a la Tierra se presentó en carne como hombre, al regresar estaría presente invisiblemente como persona espiritual. (Juan 14:19.) Aprendieron, además, que el propósito de la vuelta de Jesús no sería destruir a todos, sino bendecir a las familias obedientes de la Tierra. (Gál. 3:8.) Russell escribió: “Nos apenó mucho el error de los segundoadventistas, que esperaban a Cristo en la carne y enseñaban que el mundo y todo cuanto hay en él, salvo los segundoadventistas, sería consumido por fuego”.

Ciertamente las verdades bíblicas que comprendió con claridad este grupito que estudiaba la Biblia diferían de las doctrinas paganas que se habían infiltrado en la cristiandad durante la apostasía, que había durado varios siglos. Pero ¿entendieron Russell y sus compañeros con intereses espirituales estas verdades bíblicas sin ayuda de otros?

La influencia de otros

Russell confesó con franqueza que otros le habían ayudado en el estudio de la Biblia. No solo reconoció que estaba endeudado con el segundoadventista Jonas Wendell, sino que también habló con afecto de otras dos personas que le habían ayudado en sus estudios de la Biblia. Russell dijo de estos dos hombres: “El estudio de la Palabra de Dios con estos estimados hermanos me llevó, paso a paso, a pastos más verdes”. Uno de ellos, George W. Stetson, era un celoso estudiante de la Biblia y pastor de la Iglesia del Advenimiento de Cristo en Edinboro (Pensilvania).

El otro, George Storrs, era el editor de la revista Bible Examiner, de Brooklyn (Nueva York). Storrs, que nació el 13 de diciembre de 1796, se sintió impulsado inicialmente a examinar lo que la Biblia dice sobre la condición de los muertos después de haber leído algo que publicó (aunque anónimamente en aquel tiempo) un meticuloso estudiante de la Biblia, Henry Grew, de Filadelfia (Pensilvania). Storrs defendió celosamente lo que se llamaba inmortalidad condicional, la enseñanza de que el alma es mortal y que la inmortalidad es un don que recibirán los cristianos fieles. También llegó a la conclusión de que, puesto que los inicuos no tienen inmortalidad, no existe el tormento eterno. Storrs hizo muchos viajes, durante los cuales presentó discursos sobre el tema de que los inicuos no tienen inmortalidad. Una de las obras que publicó es el libro Six Sermons (Seis sermones), del que con el tiempo se distribuyeron 200.000 ejemplares. Sin duda, los sólidos puntos de vista bíblicos de Storrs sobre la mortalidad del alma y la expiación y restitución (restauración de lo que se perdió debido al pecado adánico; Hech. 3:21) ejercieron una influencia fuerte y positiva en el joven Charles T. Russell.

Sin embargo, hubo otro hombre que afectó profundamente la vida de Russell y también puso a prueba su lealtad a la verdad bíblica.

Profecías cronológicas y la presencia del Señor

Una mañana de enero de 1876 el joven Russell, de 23 años de edad, recibió una revista religiosa titulada Herald of the Morning (El Heraldo de la Mañana). La ilustración de la portada le indicó que se identificaba con el adventismo. El redactor jefe de la revista, Nelson H. Barbour, de Rochester (Nueva York), no creía que Cristo volvía con el propósito de destruir a las familias de la Tierra, sino para bendecirlas, y tampoco creía que vendría en la carne, sino como espíritu. Pues bien, ¡esto cuadraba con lo que Russell y sus compañeros de Allegheny habían creído por algún tiempo!b Sin embargo, era curioso que Barbour había deducido de las profecías cronológicas que Cristo ya estaba presente (invisiblemente) y que era el tiempo de segar o cosechar “el trigo” (los cristianos verdaderos que componen la clase del Reino). (Capítulo 13 de Mateo.)

Hasta entonces Russell había evitado todo lo relacionado con las profecías cronológicas. Sin embargo, entonces se preguntó: “¿Pudiera ser que las profecías cronológicas que yo había menospreciado por tanto tiempo debido a que los adventistas las habían usado erróneamente en realidad se hubieran dado para indicar cuándo estaría presente invisiblemente el Señor con el fin de establecer su Reino?”. Su insaciable sed de la verdad bíblica le impulsó a investigar más. De modo que concertó una reunión con Barbour en Filadelfia. Aquella reunión les confirmó que concordaban en muchas enseñanzas bíblicas y les permitió intercambiar opiniones. “Cuando mantuvimos aquella reunión —explicó más tarde Russell—, él podía aprender mucho de mí en cuanto al alcance total de la restitución basada en la suficiencia del rescate que se dio por todos, y yo podía aprender mucho de él sobre cronología.” Barbour logró convencer a Russell de que la presencia invisible de Cristo había comenzado en 1874.c

‘Resuelto a emprender una vigorosa campaña en pro de la Verdad’

C. T. Russell era un hombre de convicciones firmes. Una vez convencido de que la presencia invisible de Cristo había comenzado, se determinó a proclamarlo a otros. Posteriormente dijo: “El saber que ya estábamos en el tiempo de la cosecha me dio el ímpetu necesario para esparcir la Verdad como nunca antes. De modo que enseguida me resolví a emprender una vigorosa campaña en pro de la Verdad”. Russell decidió entonces dedicar menos tiempo a su negocio a fin de dedicarse a predicar.

Para contrarrestar ideas erróneas respecto a la vuelta del Señor, Russell escribió el folleto The Object and Manner of Our Lord’s Return (El objeto y manera de la vuelta del Señor), que se publicó en 1877. Aquel mismo año, Barbour y Russell publicaron conjuntamente Three Worlds, and the Harvest of This World (Tres mundos, y la siega de este mundo). Este libro de 196 páginas consideraba la restitución y profecías bíblicas sobre cronología. Aunque otros habían escrito sobre estos asuntos antes, Russell opinaba que este libro era “el primero que combinaba la idea de la restitución con profecías cronológicas”. Presentaba el punto de vista de que la presencia invisible de Jesucristo había comenzado en el otoño de 1874.

Mientras Russell viajaba y predicaba, se dio cuenta de que hacía falta algo que mantuviera vivas y bien regadas las semillas de la verdad que estaba sembrando. ¿Qué pudiera ser? “Una publicación mensual”, dijo Russell. De modo que él y Barbour decidieron reanudar la publicación de la revista Herald, que se había suspendido por cancelación de suscripciones y falta de fondos. Russell contribuyó de su propio capital para publicar de nuevo la revista, y fue miembro de la redacción.

Todo marchó bien por algún tiempo, es decir, hasta 1878.

Russell se separa de Barbour

En el número de agosto de 1878 de Herald of the Morning apareció un artículo de Barbour que negaba el valor sustitutivo de la muerte de Cristo. Russell, que era casi 30 años más joven que Barbour, percibió que estas afirmaciones implicaban en realidad negar la parte fundamental de la doctrina del rescate. Por esa razón, en el número siguiente (septiembre de 1878) Russell defendió la enseñanza del rescate y contradijo las declaraciones de Barbour en un artículo titulado “La expiación”. La controversia continuó en las páginas de la revista durante los siguientes meses. Finalmente Russell decidió romper toda asociación con el Sr. Barbour y dejó de apoyar económicamente la revista Herald.

Sin embargo, a C. T. Russell le pareció que no bastaba con retirarse de la Herald. Creía necesario defender la doctrina del rescate y proclamar la presencia de Cristo. Por eso, en julio de 1879 comenzó a publicar la revista Zion’s Watch Tower and Herald of Christ’s Presence.d Russell era el redactor jefe y editor, y otras cinco personas colaboraban en la redacción. Se imprimieron 6.000 ejemplares de la primera edición. Para el año 1914 se imprimían unos 50.000 ejemplares de cada número.

“No como nuevos, ni como nuestros, sino como del Señor”

C. T. Russell se valió de la revista Watch Tower (conocida posteriormente en español como La Torre del Vigía y en la actualidad como La Atalaya) y de otras publicaciones para defender las verdades bíblicas y refutar las enseñanzas religiosas falsas y las filosofías humanas que contradecían la Biblia. Sin embargo, no afirmó que hubiera descubierto verdades nuevas.

Desde finales del siglo XVIII, muchos ministros religiosos y escriturarios habían estado denunciando las enseñanzas falsas de la inmortalidad del alma y el castigo eterno de los inicuos. Se había informado en detalle sobre esta denuncia en el libro Bible Vs. Tradition (La Biblia contra la tradición), de Aaron Ellis, publicado originalmente en Inglaterra y después en Estados Unidos en 1853 por George Storrs. Pero en aquel tiempo los que sobresalieron en dar a conocer esta verdad fueron C. T. Russell y sus colaboradores.

¿Qué se puede decir de otras doctrinas bíblicas analizadas en la Watch Tower y en otras publicaciones? ¿Se atribuyó Russell la revelación de estas gemas de la verdad? Él explicó: “Descubrimos que por siglos diferentes sectas y personas se habían repartido las doctrinas bíblicas entre sí, mezclándolas en diversos grados con suposiciones y errores humanos. [...] Hallamos que la importante doctrina de la justificación por fe y no por obras había sido expuesta con claridad por Lutero y más recientemente por muchos cristianos; que los presbiterianos defendían cuidadosamente las cualidades divinas de justicia, poder y sabiduría, aunque sin entenderlas claramente; que los metodistas reconocían y ensalzaban el amor y la compasión de Dios; que los adventistas poseían la preciosa doctrina de la vuelta del Señor; que los bautistas sostenían correctamente, entre otros puntos, la doctrina del bautismo simbólico, aunque habían perdido de vista el bautismo verdadero, y que algunos universalistas habían sostenido sin mucha claridad algunas ideas referentes a la ‘restitución’. De modo que en casi toda organización religiosa se veía que sus fundadores habían buscado a tientas la verdad, pero obviamente el gran Adversario había luchado contra ellos y había conseguido dividir la Palabra de Dios, por no poder acabar totalmente con ella”.

Respecto a la cronología que normalmente enseñaba, Russell dijo: “Cuando decimos ‘nuestra’ cronología, nos referimos sencillamente a la que empleamos, la cronología bíblica, que pertenece a toda persona del pueblo de Dios que la acepta. De hecho, hace mucho tiempo se usó casi de la misma forma que la usamos actualmente, tal como varias profecías que utilizamos habían sido empleadas con un propósito diferente por los adventistas, y tal como varias doctrinas que aceptamos y que parecen tan nuevas y recientes y distintas ya se aceptaban en alguna forma desde hace mucho tiempo; por ejemplo: la elección, la gracia, la restitución, la justificación, la santificación, la glorificación y la resurrección”.

Entonces, ¿cuál era para Russell el papel que él y sus colaboradores desempeñaban en la publicación de las verdades bíblicas? Él explicó: “Nuestra labor [...] ha sido juntar estos fragmentos de la verdad que han estado esparcidos por largo tiempo y presentarlos al pueblo del Señor, no como nuevos, ni como nuestros, sino como del Señor. [...] No debemos atribuirnos siquiera el haber hallado y puesto en orden nuevo estas gemas de la verdad”. Declaró además: “La obra en que el Señor se ha complacido en utilizar nuestras humildes aptitudes ha consistido en reconstruir, ajustar y armonizar, más bien que en originar”.

Como se ve, Russell veía con modestia sus logros. No obstante, los “fragmentos de la verdad [...] esparcidos” que juntó y presentó al pueblo del Señor estaban libres de las doctrinas paganas de la Trinidad y la inmortalidad del alma, doctrinas que deshonraban a Dios y que se habían arraigado en las iglesias de la cristiandad como resultado de la gran apostasía. Russell y sus colaboradores proclamaron mundialmente como nadie había hecho en aquel tiempo el significado de la vuelta del Señor y del propósito divino y lo que este implicaba.

‘Fortaleciéndose mutuamente en la santísima fe’

Personas de corazón recto respondieron prestamente a las verdades libertadoras que C. T. Russell y sus colaboradores proclamaban tanto por página impresa como en discursos. Russell, que todavía no había cumplido 30 años de edad, vio enseguida la importancia de que los lectores de la Watch Tower se familiarizaran con los que compartían sus creencias y todos se animaran mutuamente. Los Estudiantes de la Biblia de Pittsburgh venían haciendo esto por medio de reuniones regulares, pero ¿qué se podía hacer para ayudar a los lectores de la revista Watch Tower de otros lugares?

La respuesta apareció en los números de mayo y junio de 1880. Russell anunció que planeaba visitar varias poblaciones de Pensilvania, Nueva Jersey, Massachusetts y Nueva York. ¿Con qué fin? “En algunos lugares —explicaba el anuncio— tenemos dos o tres lectores, en otros hasta 50. En muchos sitios no se conocen entre sí, de modo que se pierden el beneficio y el consuelo que, por designio de nuestro Padre, deberían recibir por ‘su común reunión, según es costumbre de algunos’. Es Su propósito que nos ‘edifiquemos el uno al otro’ y nos fortalezcamos mutuamente en la santísima fe. Esperamos que las reuniones que proponemos permitan que se conozcan personalmente.” (Heb. 10:24, 25.)

Las ‘reuniones propuestas’ se celebraron durante el viaje de Russell, y fueron un éxito; se estableció una relación más estrecha entre los lectores de la Watch Tower. Estos y otros viajes para visitar a “los grupitos que esperaban” pronto resultaron en la formación de clases, o “ecclesias” (que después se llamaron congregaciones), en las zonas ya mencionadas, así como en Ohio y Michigan. Se instó a estas clases a reunirse con regularidad. Ahora bien, ¿qué tipo de reuniones tendrían?

La clase de Pittsburgh había adoptado la costumbre de reunirse al menos dos veces por semana. Una reunión de la clase de Pittsburgh por lo general incluía un discurso a la entera ecclesia a cargo de un orador cualificado, que tal vez se pronunciaba en un salón alquilado. Pero en las otras reuniones, usualmente en hogares privados, se solía invitar a los concurrentes a llevar la Biblia, una concordancia, papel y lápiz, y a participar.

El afectuoso compañerismo de que se disfrutaba en aquellas reuniones semanales era reconfortante, a diferencia del ambiente frío e impersonal de los servicios religiosos de muchas iglesias de la cristiandad. Pero Russell y sus colaboradores no fueron quienes concibieron la idea de reunirse con regularidad. La costumbre de reunirse, incluso en casas privadas, fue establecida por los cristianos del siglo primero. (Rom. 16:3, 5; Col. 4:15.)

“¿Está predicando usted?”

C. T. Russell y los que con él se asociaban creían firmemente que vivían en un tiempo de siega y que la gente tenía que oír la verdad que les daría libertad. Sin embargo, eran muy pocos. La revista Watch Tower satisfacía una necesidad fundamental, pero ¿podría lograrse más? Russell y sus colaboradores estaban seguros de ello. En 1880 comenzaron a publicar Bible Students’ Tracts (Tratados para Estudiantes de la Biblia, conocidos más tarde como Old Theology Quarterly [Publicación trimestral de teología antigua]), que se daban gratis a los lectores de la Watch Tower para que los distribuyeran entre el público.

Se animó a los lectores de la Watch Tower a compartir con otros las verdades valiosas que aprendían. “¿Está predicando usted?”, fue la pregunta que se planteó en el número combinado de julio y agosto de 1881. ¿Cuánta importancia tenía para ellos la predicación? El artículo pasó a decir: “Creemos que solo los que prediquen formarán parte del rebaño pequeño. [...] Sí, se nos llamó a sufrir con él y a proclamar esas buenas nuevas ahora, para que al tiempo debido se nos glorifique y efectuemos las cosas que ahora predicamos. No se nos llamó ni ungió para recibir honra y acumular riquezas, sino para gastar y gastarnos, y para predicar las buenas nuevas”.

Fue apropiado que los Estudiantes de la Biblia de entonces percibieran vivamente la urgencia de predicar las buenas nuevas. De hecho, a los cristianos del siglo primero se les dio la comisión de predicar; es una responsabilidad que recae sobre todos los cristianos verdaderos hasta este día. (Mat. 24:14; 28:19, 20; Hech. 1:8.) Pero ¿con qué fin predicaban Russell y los primeros lectores de la Watch Tower? ¿Sencillamente para distribuir literatura bíblica o ayudar a los que asistían a las iglesias a entender las verdades bíblicas?

“Tiene que salir de ella”

Hace mucho tiempo la Biblia advirtió: “Sálganse de ella, pueblo mío”. ¿Salir de dónde? De “Babilonia la Grande, la madre de las rameras y de las cosas repugnantes de la tierra”. (Rev. 17:5; 18:4.) ¿Por qué salirse de Babilonia? “Porque sus pecados se han amontonado hasta llegar al cielo, y Dios ha recordado sus actos de injusticia.” (Rev. 18:5.) ¿Quién es esta ramera madre de la cual se debe separar la gente?

Martín Lutero y otros reformadores afirmaron que la Iglesia Católica y el papado eran Babilonia la Grande. ¿Qué se puede decir de las iglesias protestantes que surgieron como resultado de la Reforma? La verdad es que, aparte de que rechazaron la primacía del papa, su estructura eclesiástica no era muy diferente de la del catolicismo, y retuvieron doctrinas no bíblicas, como la Trinidad, la inmortalidad del alma y el tormento eterno. Por eso, algunos predicadores instaron a la gente a separarse no solo de la Iglesia Católica, sino también de los principales sistemas eclesiásticos protestantes.

C. T. Russell y sus colaboradores también se dieron cuenta de que esta ramera infame no era simplemente la Iglesia Católica. Así, aunque la Watch Tower de noviembre de 1879 identificó a Babilonia la Grande con el “SISTEMA del papado”, el artículo añadió: “Tenemos que ir más allá e implicar a otras iglesias (no a los individuos, sino a los sistemas eclesiásticos), que se han unido a los imperios del mundo. Tenemos que condenar a toda iglesia que asegure ser una virgen casta comprometida con Cristo, pero que en realidad esté unida al mundo (la bestia) y tenga su apoyo, y decir que en términos bíblicos es una iglesia ramera”.

Por lo tanto, ¿qué se instó a hacer a los lectores de la Watch Tower? Russell escribió: “Si la iglesia con la que usted se asocia mantiene una unión adulterina con el mundo, y usted desea conservar blanca su vestidura, tiene que salir de ella”. En aquel tiempo Russell y sus colaboradores no entendían hasta dónde llegaba la influencia de Babilonia la Grande. Con todo, se instó a los lectores de la Watch Tower a separarse de los sistemas eclesiásticos corruptos y mundanos. (Juan 18:36.)

“Desde el primer momento su verdad me cautivó el corazón”

La publicación de verdades bíblicas dio un significativo paso adelante en 1886 al presentarse el primer tomo de una prometida serie de libros llamada Millennial Dawn, escrita por C. T. Russell. El tomo I se tituló El Plan Divino de las Edades. Contenía estudios sobre dieciséis asuntos, entre ellos: “Existencia de un Supremo e Inteligente Creador establecida”, “La Biblia como una Revelación Divina examinada a la luz de la razón”, “La vuelta de Nuestro Señor—Su objeto, la restauración de todas las cosas” y “El permiso del mal y su relación con el Plan de Dios”. Con el tiempo, C. T. Russell escribió otros cinco libros de la serie Millennial Dawn.e

Russell no vivió lo suficiente como para escribir el séptimo tomo de la serie, pero la amplia distribución de los seis tomos que completó tocó el corazón de personas sinceras. En 1889 una señora escribió: “Recibí su libro MILLENNIAL DAWN el otoño pasado, y fue la primera vez que supe de esta obra. Lo recibí un sábado por la noche, empecé a leerlo de inmediato y no lo puse a un lado, excepto cuando me veía obligada a ello, hasta que lo terminé. Desde el primer momento su verdad me cautivó el corazón; inmediatamente me aparté de la Iglesia Presbiteriana, en la que por largo tiempo había estado buscando la verdad a tientas en la oscuridad sin encontrarla”.

En aquellos días requería verdadero valor abandonar la iglesia a la que se pertenecía. Como prueba de esto tenemos el caso de una señora de Manitoba (Canadá), que en 1897 recibió un ejemplar de Millennial Dawn. Al principio, trató de seguir en su iglesia y enseñar en las escuelas dominicales de su localidad. Pero en 1903 decidió separarse de ella. Se puso de pie y dijo a todos los presentes por qué le parecía que debía separarse. Los vecinos más allegados (personas muy apreciadas en las comunidades pequeñas de entonces) trataron de persuadirla para que regresara. Pero ella permaneció firme, a pesar de que no tenía cerca una congregación de Estudiantes de la Biblia. Más tarde, su hijo explicó en qué situación se encontraba ella: “No había siervo de estudio [anciano] en quien pudiera apoyarse. No había reuniones. Un corazón contrito. Una Biblia gastada por el uso. Muchas horas de oración”.

¿Qué hacía que Millennial Dawn, la revista Watch Tower y otras publicaciones de la Sociedad llegaran al corazón de la gente y la motivaran a obrar con tanta decisión? C. T. Russell explicaba las enseñanzas bíblicas de un modo distinto del de muchos escritores de su tiempo. Creía que la Biblia era la Palabra infalible de Dios y que sus enseñanzas debían armonizar. Por lo tanto, le parecía que si alguna porción de la Biblia era difícil de entender, otra porción de la Palabra inspirada debería interpretarla y aclararla. No trató de apoyar sus explicaciones con el testimonio de los teólogos de su tiempo ni con las ideas de los llamados padres primitivos de la Iglesia. Como escribió en el volumen I de Millennial Dawn “creemos que es un error común de este tiempo, lo mismo que de tiempos anteriores, el aceptar ciertas doctrinas porque las adoptaron otros en quienes tenemos confianza. [...] Los que se hallan en busca de la verdad deben por completo vaciar de sus vasos las aguas turbias de la tradición para llenarlos en la fuente de la verdad: la Palabra de Dios”.

Cuando cantidades cada vez mayores de buscadores de la verdad respondieron a lo que leyeron en las publicaciones de la Sociedad Watch Tower, hubo que efectuar ciertos cambios inesperados en Allegheny.

Oficina central en la Casa Bíblica

A los Estudiantes de la Biblia de Allegheny, asociados con la publicación de la revista Watch Tower, se les consideraba los más experimentados en efectuar la obra del Señor, y para todas las ecclesias, o congregaciones, ellos eran quienes llevaban la delantera. Al principio tuvieron su oficina central en el número 101 de la Quinta Avenida, en Pittsburgh, y más tarde en el número 44 de la calle Federal, en Allegheny. Sin embargo, a finales de los años ochenta del siglo XIX quedó claro que se necesitaba más espacio. De modo que Russell dispuso que se construyera un local más amplio. En 1889 se finalizó un edificio de cuatro pisos en el número 56-60 de la calle Arch, en Allegheny. A este edificio, valorado en 34.000 dólares, se le conoció como la Casa Bíblica. Fue la oficina central de la Sociedad durante diecinueve años.

Para 1890, la pequeña familia que residía en la Casa Bíblica atendía las necesidades de cientos de personas que se asociaban activamente con la Sociedad Watch Tower. Pero al transcurrir la década de los noventa del siglo XIX, más personas se interesaban en lo que la familia hacía. De hecho, según un informe incompleto publicado en la Watch Tower, el 26 de marzo de 1899 se observó la Conmemoración de la muerte de Cristo en 339 diferentes reuniones y hubo 2.501 participantes. Pero ¿qué ayudaría a conservar la unión entre el número creciente de Estudiantes de la Biblia?

Se unifica al creciente rebaño

C. T. Russell instó a todos los lectores de la revista Watch Tower a reunirse en cualquier lugar donde pudieran para formar grupos —pequeños o grandes— a fin de edificarse mutuamente en sentido espiritual. Mediante las columnas de la Watch Tower se daba consejo bíblico. Desde la central se enviaban también representantes viajantes de la Sociedad Watch Tower, que mantenían el contacto con los diversos grupos y los edificaban espiritualmente.

De vez en cuando se celebraban asambleas especiales a las que asistían Estudiantes de la Biblia de muchos lugares. La Watch Tower de marzo de 1886 publicó el siguiente anuncio: “Extendemos una INVITACIÓN ESPECIAL a todo lector que pueda estar presente”. ¿A qué se invitaba? A la conmemoración anual de la Cena del Señor, que se efectuaría el domingo 18 de abril de 1886 en Allegheny. Sin embargo, se planeaba hacer algo más: se programó una serie especial de reuniones que se celebrarían la semana siguiente por la noche. Los Estudiantes de la Biblia de Allegheny abrieron sus hogares —y corazones— a los asistentes, y no cobraron por ello. En años posteriores se celebraron asambleas similares en Allegheny para la época de la Conmemoración de la muerte del Señor.

Durante los últimos años del siglo XIX, se comenzaron a organizar asambleas en muchos lugares. C. T. Russell solía presentar discursos en aquellas ocasiones. ¿Qué impresión causaba cuando hablaba?

Ralph Leffler, quien había escuchado a C. T. Russell, recordó: “En la plataforma, frente al auditorio, siempre vestía levita negra y corbata blanca. No gritaba, y nunca usó micrófono ni altavoces, pues aún no se habían inventado; con todo, su voz de alguna manera llegaba a todo rincón del auditorio. Podía mantener atenta a la concurrencia no solo por una hora, sino a veces hasta por dos o tres horas. Comenzaba sus discursos saludando al auditorio con una leve inclinación. No se quedaba inmóvil como una estatua mientras hablaba; más bien, estaba en constante movimiento, haciendo ademanes y caminando de un lado a otro de la plataforma. Nunca vi que llevara consigo notas o un manuscrito, sino solo la Biblia, que empleaba muy a menudo. Hablaba desde el corazón y con mucha convicción. En aquellos días lo único que había en la plataforma era una mesita con una Biblia, una jarra de agua y un vaso del cual el orador bebía un sorbo de vez en cuando”.

Aquellas primeras asambleas eran períodos de compañerismo afectuoso y refrigerio espiritual. Sirvieron para fortalecer la unidad de los Estudiantes de la Biblia y difundir las verdades bíblicas. Entretanto, durante las postrimerías de la última década del siglo XIX, los Estudiantes de la Biblia comprendieron que había que hacer mucho más para diseminar la verdad bíblica. No obstante, todavía eran relativamente pocos. ¿Habría algún medio de llegar a otros millones de personas con los métodos que entonces se usaban? ¡Claro que sí!

Se abre la puerta a la “evangelización periodística”

A finales del siglo XIX había líneas de telégrafo por todo el mundo. La comunicación telegráfica era barata y rápida; revolucionó la prensa. Las noticias podían transmitirse con rapidez a larga distancia e imprimirse en los periódicos. A principios del siglo XX, C. T. Russell y sus colaboradores se percataron de que los periódicos eran un medio eficaz de llegar a un gran número de personas. Russell dijo posteriormente: “Los periódicos se han convertido en un factor de gran influencia en la vida cotidiana del mundo civilizado”.

El número del 1 de diciembre de 1904 de la revista Watch Tower anunció que los sermones de C. T. Russell se publicaban entonces en tres periódicos. El número siguiente informó bajo el titular “Evangelización periodística”: “Con este método se han esparcido por todas partes millones de sermones; y por lo menos algunos han hecho algún bien. Si es la voluntad del Señor, con gusto mantendremos abierta esta ‘puerta’, o hasta la abriremos un poco más”. La puerta de la “evangelización periodística” se abrió aún más. De hecho, para 1913 se calculaba que los sermones de Russell llegaban a 15.000.000 de lectores mediante unos 2.000 periódicos.

Ahora bien, ¿cómo se las arreglaba Russell para hacer que se imprimiera un sermón semanalmente, hasta cuando se hallaba de viaje? Todas las semanas telegrafiaba un sermón (de unas dos columnas de periódico de largo) a una agencia de prensa, que a su vez lo telegrafiaba a periódicos de Estados Unidos, Canadá y Europa.

Russell estaba convencido de que el Señor había abierto de par en par la puerta a la predicación en los periódicos. En la primera década del siglo XX, el mensaje bíblico que proclamaban Russell y sus colaboradores se difundió extensamente mediante aquellos sermones en los periódicos. Una publicación llamada The Continent comentó en cierta ocasión de Russell: “Se dice que sus escritos se publican semanalmente en los periódicos y que alcanzan una circulación mayor que la de cualquier otra persona; puede que sus escritos tengan mayor circulación que los de todo otro sacerdote o predicador de Norteamérica combinados”.

La mudanza a Brooklyn

Al cobrar auge la predicación por medio de los periódicos, los Estudiantes de la Biblia empezaron a buscar otro lugar como punto de origen de los sermones. ¿Por qué? Porque para entonces la Casa Bíblica de Allegheny resultaba muy pequeña. Además, se opinaba que los sermones de Russell se publicarían en más periódicos si procedían de una ciudad mayor y más conocida. Pero ¿cuál sería esa ciudad? La revista Watch Tower del 15 de diciembre de 1908 explicó: “Llegamos a la conclusión, después de buscar la guía divina, de que Brooklyn (Nueva York), que tenía una gran población de clase media y era conocida como ‘la ciudad de las iglesias’, sería, por estas razones, el lugar más apropiado para la obra de recolección durante los pocos años restantes”.

Por consiguiente, en 1908 varios representantes de la Sociedad Watch Tower, entre ellos el asesor legal, Joseph F. Rutherford, fueron enviados a la ciudad de Nueva York. ¿Con qué fin? Para comprar un edificio que C. T. Russell había visto en un viaje anterior. Adquirieron el antiguo “Betel de Plymouth”, ubicado en el número 13-17 de la calle Hicks, en Brooklyn. Este había sido casa de misión para la cercana Iglesia Congregacional Plymouth, en la que fue pastor por algún tiempo Henry Ward Beecher. Los representantes de la Sociedad también compraron la anterior residencia de Beecher, un edificio de cuatro pisos con fachada de ladrillos rojos ubicado en el número 124 de Columbia Heights, a pocas manzanas de distancia.

Tras ser renovado, al edificio de la calle Hicks se le llamó el Tabernáculo de Brooklyn. Allí se ubicaron las oficinas de la Sociedad y un auditorio. Después de muchas reparaciones, la anterior residencia de Beecher, en el número 124 de Columbia Heights, llegó a ser el hogar del personal de la oficina central de la Sociedad. ¿Qué nombre recibiría? La Watch Tower del 1 de marzo de 1909 explicó: “Llamaremos ‘Betel’ [que significa “Casa de Dios”] al nuevo hogar”.f

La “evangelización periodística”, como se la llamó, recibió un mayor impulso después de la mudanza a Brooklyn. Sin embargo, no era el único medio de llegar a las multitudes.

Crece la proclamación de las buenas nuevas

En 1912 Russell y sus colaboradores acometieron una intrépida empresa docente que se adelantaba por mucho a su tiempo. De hecho, llegaría a millones de personas por toda la Tierra. Se trataba del “Foto-Drama de la Creación”, una combinación de películas cinematográficas y diapositivas, sincronizadas con música y discursos grabados. Duraba unas ocho horas y se presentaba en cuatro partes. Además del “Foto-Drama” regular, se hizo disponible el “Drama Eureka”, que consistía en los discursos y la música grabados, o en las grabaciones además de las diapositivas. Aunque no tenía las películas, se presentaba con éxito en zonas menos pobladas.

Imagínese el histórico acontecimiento: En enero de 1914, durante la era del cine mudo,g 5.000 espectadores se reunieron en un edificio llamado “The Temple” en la calle 63 oeste de la ciudad de Nueva York. Muchas otras personas no pudieron entrar. ¿Para qué se reunieron? Para el estreno en Nueva York del “Foto-Drama de la Creación”. El público se halló ante una gran pantalla de cine. Mientras observaban —y oían— algo realmente sorprendente ocurrió. C. T. Russell, entonces de poco más de sesenta años, apareció en la pantalla. Empezó a mover los labios, ¡y se pudieron escuchar sus palabras! Durante la presentación, transportó a los presentes —por las palabras, las imágenes en color y la música— desde la creación de la Tierra hasta el fin del Reinado Milenario de Cristo. Durante la presentación también vieron (por un proceso de fotografía acelerada) otros espectáculos que los asombraron, como un capullo que se abría y un polluelo que salía del cascarón. Quedaron realmente impresionados.

Hacia el fin de 1914 el “Foto-Drama” se había presentado ante millones de personas en Norteamérica, Europa, Nueva Zelanda y Australia. El “Foto-Drama” fue sin duda un medio eficaz de llegar a las muchedumbres en un período de tiempo relativamente corto.

Entretanto, ¿qué ocurrió en octubre de 1914? Russell y sus colaboradores llevaban décadas proclamando que los Tiempos de los Gentiles concluirían ese año. Se esperaban acontecimientos de importancia. C. T. Russell había criticado a los que habían fijado diversas fechas para la vuelta del Señor, entre ellos William Miller y algunos grupos segundoadventistas. No obstante, desde que comenzó a asociarse con Nelson Barbour, se convenció de que existía una cronología exacta basada en la Biblia, y de que esta indicaba que en 1914 terminarían los Tiempos de los Gentiles.

Al acercarse aquel año significativo, los Estudiantes de la Biblia esperaban acontecimientos importantes, pero no todo lo que esperaban se había expuesto directamente en las Escrituras. ¿Qué sucedería?

[Notas a pie de página]

[Comentario en la página 51]

‘Llamados a predicar las buenas nuevas’

[Recuadro en la página 44]

“Dejen que ambos crezcan juntos hasta la siega”

¿Qué le ocurrió al cristianismo verdadero después del siglo primero? Mediante una ilustración, Jesús había advertido que el Diablo sembraría “mala hierba” —los cristianos de imitación— entre “el trigo” —los cristianos verdaderos—, “los hijos del reino”. La “mala hierba” y “el trigo” crecerían juntos hasta “la siega”, la “conclusión de un sistema de cosas”. (Mat. 13:24-30, 36-43.) Durante la gran apostasía que se desarrolló después de la muerte de los apóstoles, “la mala hierba” predominó por muchos siglos.

Pero ¿qué hay del “trigo”? ¿A quiénes se contó entre “los hijos del reino” durante la apostasía que duró siglos? No podemos decirlo con seguridad. La creencia general es que la mala hierba literal de la ilustración de Jesús es la cizaña aristada, que se parece mucho al trigo hasta que madura, cuando puede distinguirse fácilmente del trigo por sus pequeñas semillas negras. De igual manera, solo en la época de “la siega” se haría una clara distinción entre los cristianos de imitación y los verdaderos “hijos del reino”. No obstante, Jesús dijo: “Dejen que ambos crezcan juntos hasta la siega”. De modo que el cristianismo verdadero nunca desapareció por completo.

A través de los siglos ha habido siempre personas que amaron la verdad. Algunas de ellas fueron: John Wycliffe (c. 1330-1384) y William Tyndale (c. 1494-1536), que fomentaron la traducción de la Biblia aun a riesgo de su propia vida o su libertad. Wolfgang Fabricius Capito (1478-1541), Martin Cellarius (1499-1564), Johannes Campanus (c. 1500-1575) y Thomas Emlyn (1663-c. 1741), que aceptaron la Biblia como la Palabra de Dios y rechazaron la Trinidad. Henry Grew (1781-1862) y George Storrs (1796-1879), que no solo aceptaron la Biblia y rechazaron la Trinidad, sino que también expresaron agradecimiento por el sacrificio de rescate de Cristo.

Aunque no podemos identificar a ninguna de esas personas como “el trigo” de la ilustración de Jesús, ciertamente “Jehová conoce a los que le pertenecen”. (2 Tim. 2:19.)

[Recuadro en la página 45]

George W. Stetson “Un hombre muy capaz”

C. T. Russell reconoció con agradecimiento la ayuda que le brindó George W. Stetson, de Edinboro (Pensilvania), en su estudio de las Escrituras. Stetson murió el 9 de octubre de 1879, a la edad de 64 años. Al mes siguiente la revista “Watch Tower” publicó un anuncio de su muerte que revelaba el profundo respeto que Russell, entonces de 27 años de edad, sentía por él. “Nuestro hermano era un hombre muy capaz —escribió Russell—, y renunció a excelentes oportunidades de recibir honra mundana y política para poder predicar a Cristo.” La solicitud de Stetson en el lecho de muerte fue que C. T. Russell pronunciara el sermón de su funeral; Russell accedió a su solicitud, y posteriormente informó: “Hubo unas mil doscientas personas en el funeral, lo que da prueba de la gran estima de que disfrutaba nuestro hermano”.—“Watch Tower” de noviembre de 1879.

[Recuadro/Fotografía en la página 46]

George Storrs “Un amigo y un hermano”

C. T. Russell se sintió endeudado con George Storrs, quien era unos 56 años mayor que él. Russell había aprendido mucho de él acerca de la mortalidad del alma. Por eso, cuando Storrs se hallaba gravemente enfermo, a finales de 1879, Russell ofreció imprimir en la revista “Watch Tower” un informe sobre su condición. “La mayoría de nuestros lectores conocen a nuestro hermano —escribió Russell—, quien por largo tiempo ha sido el director de ‘The Bible Examiner’; además, saben que un grave padecimiento le ha obligado a descontinuar la publicación de su periódico.” El parecer de Russell era que Storrs tenía “mucha razón para estar agradecido a Dios por el privilegio de haber tenido una vida tan larga y tan consagrada al Amo”. Storrs murió el 28 de diciembre de 1879, a la edad de 83 años. En el número de febrero de 1880 de la “Watch Tower”, un anuncio sobre su muerte decía: “Lloramos la muerte de un amigo y un hermano en Cristo; sin embargo, ‘no como los que no tienen esperanza’”.

[Fotografía]

George Storrs

[Recuadro/Ilustración en la página 48]

“Dejo la revista ‘Herald’ en sus manos”

En la primavera de 1879, C. T. Russell retiró su apoyo a la revista “Herald of the Morning”, que él y N. H. Barbour habían estado publicando. En una carta a Barbour con fecha del 3 de mayo de 1879, Russell explicó sus motivos: “Ha surgido entre nosotros una diferencia de opinión respecto a la enseñanza de la palabra de nuestro Padre [referente a que el rescate encerrara sustitución], y aunque reconozco la sinceridad y honradez de sus opiniones —cualidades que me impulsan también a mí, pero en apoyo del punto de vista contrario—, tengo que guiarme por mi propio entendimiento de la palabra de nuestro Padre y, por consiguiente, considero que usted está equivocado. [...] Los puntos en que diferimos me parecen tan fundamentales e importantes que el compañerismo y la comprensión plenos que deberían existir entre los editores y directores de un periódico o una revista ya no existen entre nosotros, en vista de lo cual creo que la relación que existe entre nosotros debe cesar”.

En una carta posterior, con fecha del 22 de mayo de 1879, Russell escribió: “Ahora dejo la revista ‘Herald’ en sus manos. Me retiro por completo de ella, sin pedir nada de usted. [...] Sírvase anunciar en el próximo número esta disolución y eliminar mi nombre”. A partir del número de junio de 1879, el nombre de Russell ya no apareció como codirector de la “Herald”.

Barbour siguió publicando la revista “Herald” hasta 1903, cuando, de acuerdo con los archivos bibliotecarios disponibles, dejó de publicarse. Barbour murió pocos años después, en 1906.

[Fotografía]

Nelson H. Barbour

[Recuadro en la página 54]

Por qué se le llamaba pastor

Los colaboradores de Charles Taze Russell lo llamaban el pastor Russell. ¿Por qué? Debido a sus actividades de pastorear el rebaño de Dios. Efesios 4:11 dice que Cristo daría a su congregación algunos hombres como “pastores” (“RV, 1904”). El hermano Russell ciertamente fue un pastor espiritual en la congregación cristiana.

En vista de la obra pastoral que hacía bajo las órdenes del Pastor Principal, Jesucristo, ciertas congregaciones lo reconocieron, por votación, como su pastor. No fue un título que se diera él mismo. El primer grupo que por voto lo eligió como pastor fue la congregación de Pittsburgh (Pensilvania), en 1882. Lo mismo hicieron después otras 500 congregaciones de Estados Unidos y Gran Bretaña.

En aquel tiempo las congregaciones acostumbraban votar todos los años para decidir quién las presidiría. Actualmente las congregaciones locales de los testigos de Jehová no eligen a sus ancianos cristianos, pues estos reciben su nombramiento del Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová. También se tiene cuidado de no emplear expresiones como “pastor” o “anciano” a modo de títulos.

[Recuadro/Fotografías en las páginas 56 y 57]

El “Foto-Drama de la Creación”

El “Foto-Drama de la Creación” combinaba películas cinematográficas y una presentación de diapositivas, y tenía sonido sincronizado. Aquella impresionante presentación llevaba al auditorio desde la época de la creación hasta el fin del Milenio.

Se prepararon por lo menos veinte juegos de cuatro partes cada uno, lo que permitía que cada día se exhibiera una de las partes del “Foto-Drama” en 80 diferentes ciudades. Cumplir con aquellos 80 compromisos era un verdadero desafío. Los horarios de los trenes no siempre resultaban convenientes. A veces las congregaciones no lograban alquilar un local para tener la exhibición en la fecha deseada. A pesar de todo, para el fin de 1914 más de 9.000.000 de personas habían visto el “Foto-Drama” en Norteamérica, Europa y Australia.

[Fotografías]

Guión del “Foto-Drama”, con los discursos y muchas ilustraciones

Teatros que se usaron todo el tiempo para exhibir el “Foto-Drama”

Chicago

Nueva York

Proyector cinematográfico

Proyector de diapositivas

Discos fonográficos

Diapositivas del “Foto-Drama”

Folleto publicitario

[Recuadro en la página 60]

“¡Tengan cuidado con 1914!”

Cuando estalló la I Guerra Mundial, en 1914, “The World” —en aquel entonces el principal periódico de la ciudad de Nueva York— declaró en la revista que salía como suplemento: “El tremendo estallido bélico acaecido en Europa ha cumplido una profecía extraordinaria. [...] ‘¡Tengan cuidado con 1914!’, ha sido el lema de los centenares de evangelizadores itinerantes, quienes, en representación de este extraño credo [asociado con Russell], han viajado por todo el país proclamando la doctrina de que ‘el Reino de Dios se ha acercado’”. —“The World Magazine” del 30 de agosto de 1914.

[Fotografía en la página 42]

Charles Taze Russell

[Fotografía en la página 43]

Joseph L. Russell, el padre de Charles, fue miembro de la clase de estudios bíblicos de Allegheny y colaboró estrechamente con su hijo en las actividades de la Sociedad Watch Tower hasta su muerte, en 1897

[Fotografía en la página 50]

Los Estudiantes de la Biblia distribuyeron decenas de millones de tratados que desenmascaraban el error religioso, explicaban las verdades bíblicas y proclamaban la importancia del año 1914

[Fotografía en la página 52]

C. T. Russell escribió seis tomos de “La Aurora del Milenio” (de 1886 a 1904), así como tratados, folletos y artículos para la revista “Watch Tower” por un período de unos treinta y siete años

[Fotografía en la página 53]

Cuando daba discursos públicos, el hermano Russell no usaba notas, y estaba en constante movimiento, haciendo ademanes y caminando de un lado a otro de la plataforma

[Fotografía en la página 58]

Se calculó que en un año los sermones de Russell llegaron a 15.000.000 de lectores mediante unos 2.000 periódicos

Capítulo 6

Un tiempo de prueba (1914 - 1918)

“Recordemos que nos hallamos en un período de prueba. [...] Si por alguna razón alguien abandona al Señor y Su Verdad y cesa de sacrificarse por la Causa del Señor, entonces lo que ha despertado su interés en el Señor no ha sido sencillamente el amor a Dios en su corazón, sino otra cosa; quizás la idea de que no habría que esperar mucho tiempo; la consagración fue solamente temporal. Si así es, este es un buen momento para apartarse.”

ESTAS palabras, que se publicaron en The Watch Tower (La Torre del Vigía) del 1 de noviembre de 1914, no podían ser más oportunas. El tiempo comprendido entre 1914 y 1918 resultó ser un verdadero “período de prueba” para los Estudiantes de la Biblia. Algunas pruebas fueron de origen interno; otras, de origen externo. Sin embargo, todas ellas presionaron a los Estudiantes de la Biblia para que se revelara si tenían o no ‘el amor a Dios en el corazón’. ¿Se apegarían “al Señor y Su Verdad”, o se apartarían?

Esperaban grandes cosas

El 28 de junio de 1914 murió asesinado el archiduque Francisco Fernando de Austria-Hungría. A raíz de aquel acto estalló la Gran Guerra, como originalmente se conoció a la I Guerra Mundial. El conflicto comenzó en agosto de 1914, cuando Alemania invadió Bélgica y Francia. Para el otoño de aquel año el derramamiento de sangre estaba en todo su apogeo.

“[¡]Los Tiempos de los Gentiles han terminado; el día de sus reyes ha pasado[!]” Esto exclamó el hermano Russell cuando entró en el comedor de la central de la Sociedad Watch Tower en Brooklyn, el viernes 2 de octubre de 1914 por la mañana. Fue una ocasión muy emocionante. La mayoría de los presentes había estado anhelando la llegada del año 1914. Pero ¿qué traería el fin de los Tiempos de los Gentiles?

La I Guerra Mundial cobraba ímpetu, y entonces se creía que conduciría a un tiempo de anarquía mundial que resultaría en el fin del sistema de cosas actual. Además, había otras expectativas con relación a 1914. Alexander H. Macmillan, que se había bautizado en septiembre de 1900, mencionó más tarde: “Unos cuantos de nosotros pensábamos seriamente que iríamos al cielo durante la primera semana de aquel mes de octubre”.a De hecho, Macmillan, al recordar la mañana en que Russell anunció el fin de los Tiempos de los Gentiles, reconoció lo siguiente: ‘Estábamos sumamente entusiasmados, y no me hubiera sorprendido que en aquel momento sencillamente hubiéramos empezado a elevarnos como señal del comienzo de nuestra ascensión al cielo... pero, por supuesto, no sucedió nada semejante’.

En el siglo XIX muchos seguidores de William Miller y varios grupos adventistas perdieron la fe cuando no se cumplieron sus expectativas respecto a la vuelta del Señor Jesús. Pero ¿qué podemos decir de los Estudiantes de la Biblia que se asociaban con Russell? ¿Les había atraído a algunos la idea de alcanzar en poco tiempo la salvación, más bien que el amor a Dios y un intenso deseo de hacer Su voluntad?

‘Hermano Russell, ¿no se decepcionó usted?’

El hermano Russell había estado animando a los Estudiantes de la Biblia a mantenerse alerta y resueltos a seguir en la obra del Señor, aunque todo no se realizara tan pronto como habían esperado.

Transcurrió el mes de octubre de 1914, y C. T. Russell y sus colaboradores siguieron todavía en la Tierra. Después pasó octubre de 1915. ¿Se sintió desilusionado Russell? En The Watch Tower del 1 de febrero de 1916 escribió: “Usted quizás pregunte: ‘Pero, hermano Russell, ¿qué piensa del tiempo en que esperábamos nuestro cambio?, ¿no se decepcionó porque no vino cuando lo esperábamos?’. Nuestra respuesta es: No, no nos hemos decepcionado. [...] Hermanos, a nosotros los que tenemos la actitud correcta para con Dios no nos decepciona ninguna de Sus disposiciones. No queríamos hacer nuestra propia voluntad; por eso, cuando descubrimos que estábamos equivocados respecto a lo que esperábamos en octubre de 1914, nos regocijó que el Señor no cambiara Su Plan para ajustarlo a nuestras expectativas. No deseábamos que Él hiciera eso. Solo queremos comprender Sus planes y Sus propósitos”.

No, los Estudiantes de la Biblia no fueron ‘llevados a casa’, al cielo, en octubre de 1914. Sin embargo, los Tiempos de los Gentiles sí terminaron en aquel año. Evidentemente los Estudiantes de la Biblia tenían que aprender más en cuanto al significado de 1914. Mientras tanto, ¿qué tenían que hacer? Trabajar. Como explicó The Watch Tower del 1 de septiembre de 1916: “Creíamos que la Siega que reuniría a la Iglesia [de los ungidos] se completaría antes del fin de los Tiempos de los Gentiles; pero en la Biblia no se decía eso. [...] ¿Nos pesa que la Siega prosiga? No; de ninguna manera. [...] Nuestra actitud actual, estimados hermanos, debe ser de profundo agradecimiento a Dios, de aprecio creciente a la hermosa Verdad que por Él tenemos el privilegio de conocer, y con la cual se nos identifica, y de ayudar con más celo a otros a adquirir el conocimiento de esta Verdad”.

Pero ¿quedaba mucho más por hacer en la siega? Parece que Russell así lo creía. Una conversación que tuvo con el hermano Macmillan en el otoño de 1916 indicó eso. Después de llamarle a su oficina en el Betel de Brooklyn, Russell le dijo: “La obra está aumentando con rapidez, y el crecimiento seguirá, pues hay que efectuar una obra mundial de predicar el ‘evangelio del reino’ por todo el mundo”. Russell pasó tres horas y media explicándole a Macmillan lo que le indicaba su lectura de la Biblia acerca de la gran obra que había que hacer.

Los Estudiantes de la Biblia acababan de pasar por una prueba difícil. Sin embargo, vencieron el desaliento gracias a la fortaleza que les infundió The Watch Tower. No obstante, faltaba mucho para el fin del período de prueba.

“¿Qué ocurrirá ahora?”

El 16 de octubre de 1916 el hermano Russell y su secretario, Menta Sturgeon, partieron para presentar una serie de conferencias previamente programadas en el oeste y sudoeste de Estados Unidos. No obstante, para aquel tiempo Russell estaba gravemente enfermo. Llegaron primero a Detroit (Michigan), vía Canadá. Después de parar en Illinois, Kansas y Texas, llegaron a California, donde Russell pronunció su último discurso el domingo 29 de octubre, en Los Ángeles. Dos días después, a primeras horas de la tarde del martes 31 de octubre, en un tren en Pampa (Texas), moría Charles Taze Russell a los 64 años de edad. En The Watch Tower del 15 de noviembre de 1916 se anunció su muerte.

¿Qué efecto tuvo en la familia de Betel el anuncio de su muerte? A. H. Macmillan, ayudante de Russell en la oficina mientras este se hallaba de viaje, recordó después la mañana en que leyó el telegrama a la familia de Betel: “Se escuchó un gemido por todo el comedor. A algunos se les oía llorar. Nadie pudo desayunar aquella mañana. Les afectó mucho la noticia. Después del desayuno hubo grupitos que hablaban y susurraban: ‘¿Qué ocurrirá ahora?’. Aquel día se trabajó poco. No sabíamos qué hacer. Nos sorprendió lo que había pasado, a pesar de que Russell había tratado de prepararnos para ello. ¿Qué haríamos? La sacudida inicial por la pérdida de C. T. Russell fue lo peor. En aquellos primeros días el futuro nos pareció incierto. Durante su vida, Russell había sido ‘la Sociedad’. La obra giró en torno a su dinámica resolución de que se efectuara la voluntad de Dios”.

De acuerdo con los deseos del hermano Russell, fue enterrado en Allegheny, en la parcela de la familia de Betel, después que se celebraron sus funerales en el edificio “The Temple”, de Nueva York, y el “Carnegie Hall” de Pittsburgh. En The Watch Tower del 1 de diciembre de 1916, así como en ediciones posteriores del primer tomo de Estudios de las Escrituras, se publicó una breve biografía de Russell junto con su testamento.

¿Qué ocurriría ahora? Era difícil para los Estudiantes de la Biblia imaginar a otra persona en el lugar del hermano Russell. ¿Seguirían comprendiendo las Escrituras, o ya no habría más progreso? ¿Formarían una secta en torno a él? El mismo Russell había dicho con claridad que esperaba que la obra continuara. Por lo tanto, al morir él surgieron algunas preguntas obvias: ¿Quién supervisaría el contenido de The Watch Tower y de otras publicaciones? ¿Quién reemplazaría a Russell como presidente?

Un cambio de administración

En su testamento el hermano Russell estipuló que se formara un Comité Editorial de cinco miembros que determinara lo que contendría The Watch Tower.b Además, la junta de directores de la Sociedad Watch Tower Bible and Tract organizó un Comité Ejecutivo de tres miembros —A. I. Ritchie, W. E. Van Amburgh y J. F. Rutherford— para que, en sujeción a la junta de directores, supervisara toda la obra de la Sociedad.c Sin embargo, ¿quién sería el nuevo presidente? Aquella decisión se tomaría en la siguiente reunión anual de la Sociedad, unos dos meses después, el 6 de enero de 1917.

Al principio el Comité Ejecutivo hizo lo que pudo para mantener estable la situación; animó a los Estudiantes de la Biblia a seguir activos y a no desanimarse. The Watch Tower siguió publicándose con artículos que Russell había escrito antes de morir. No obstante, al acercarse la reunión anual la tensión aumentó. Algunos hacían campaña para que se eligiera como presidente al hombre que apoyaban. Otros, debido al profundo respeto que tenían al hermano Russell, parecían preocuparse más por imitar sus cualidades y desarrollar una especie de culto en torno a él. Sin embargo, la mayoría de los Estudiantes de la Biblia se interesaba principalmente en seguir efectuando la obra a la que Russell se había entregado por completo.

Al acercarse el tiempo para la elección persistía la pregunta: ¿Quién sucedería a Russell como presidente? The Watch Tower del 15 de enero de 1917 informó del resultado de la reunión anual, y explicó: “El hermano Pierson, con declaraciones muy oportunas y expresiones de agradecimiento y de amor hacia el hermano Russell, dijo que como poderhabiente había recibido de hermanos de todo el país la encomienda de votar por la elección de J. F. Rutherford como presidente; añadió además que concordaba por completo con aquello”. Después de proponer el nombre de Rutherford y tras recibir el apoyo necesario, no se propuso ningún otro nombre, de modo que “el secretario, en conformidad con lo estipulado, dio paso a la votación, y los asambleístas eligieron como presidente, por unanimidad, al hermano Rutherford”.

Después de la elección, ¿cómo se recibió al nuevo presidente? El número de The Watch Tower ya mencionado informó: “Los hermanos de todas partes habían orado fervorosamente pidiendo que el Señor guiara y dirigiera la elección; y cuando concluyó, todos quedaron contentos y felices, pues estaban seguros de que el Señor había guiado sus deliberaciones y contestado sus oraciones. Entre los presentes reinó armonía perfecta”.

No obstante, aquella “armonía perfecta” no duró mucho. El nuevo presidente recibió la cálida acogida de muchos, pero no de todos.

El nuevo presidente sigue adelante

La intención del hermano Rutherford no era cambiar el rumbo de la organización, sino seguir el modo de obrar progresivo establecido por Russell. Los representantes viajeros de la Sociedad (conocidos como peregrinos) aumentaron de 69 a 93. Se aceleró la distribución de los tratados gratuitos de la Sociedad, que se hacía de vez en cuando los domingos frente a las iglesias y con regularidad en el ministerio de casa en casa.

También se dio impulso a la “obra pastoral” iniciada por Russell antes de su muerte. Esta consistía en visitar de nuevo a los que habían mostrado interés, una actividad similar a la obra de revisitas que efectúan actualmente los testigos de Jehová. A fin de revitalizar la predicación, el nuevo presidente de la Sociedad amplió la obra de los repartidores. El número de ellos (que precedieron a los precursores de hoy) aumentó de 372 a 461.

The Watch Tower del 15 de diciembre de 1917 declaró: “El año 1917 no presentaba buenas perspectivas en su comienzo”. Sí, después de la muerte de C. T. Russell hubo inquietudes, dudas y temores. Sin embargo, al finalizar el año el informe fue muy alentador; la actividad en el campo había aumentado. Se hacía patente que la obra seguía hacia adelante. ¿Habían superado con éxito los Estudiantes de la Biblia otra prueba, la muerte de C. T. Russell?

Esfuerzos por tomar el control

No todos apoyaban al nuevo presidente. C. T. Russell y J. F. Rutherford diferían mucho el uno del otro. Eran de personalidades muy distintas y tenían diferentes antecedentes. A algunos se les hacía difícil aceptar aquellas diferencias. Pensaban que nadie podría reemplazar al hermano Russell.

Algunos, especialmente en la oficina central, hasta llegaron a albergar resentimiento contra el hermano Rutherford. No les impresionaba ni el que la obra siguiera adelante ni el que el nuevo presidente estuviera haciendo cuanto le era posible por seguir las disposiciones que Russell había dejado establecidas. Pronto aumentó la oposición. Cuatro miembros de la junta de directores de la Sociedad llegaron hasta el punto de intentar arrebatar de las manos de Rutherford el control administrativo. La situación culminó durante el verano de 1917, cuando se presentó el libro The Finished Mystery (El misterio terminado), el séptimo tomo de Estudios de las Escrituras.

El hermano Russell tenía la intención de publicar este tomo, pero no pudo realizarlo durante su vida. Después de su muerte, el Comité Ejecutivo de la Sociedad dispuso que dos hermanos, Clayton J. Woodworth y George H. Fisher, prepararan este libro, que consistía en un comentario sobre Revelación, El Cantar de los Cantares y Ezequiel. Se basó en parte en lo que Russell había escrito sobre estos libros bíblicos, con comentarios y explicaciones adicionales. El manuscrito ya completo fue aprobado para su publicación por los directores principales de la Sociedad y fue presentado a la familia de Betel reunida en el comedor el martes 17 de julio de 1917. En aquella ocasión se hizo un anuncio que causó sorpresa: los cuatro miembros opositores de la junta directiva habían sido destituidos, y el hermano Rutherford había efectuado otros cuatro nombramientos para llenar las vacantes. ¿Qué reacción produjo el anuncio?

Fue como si hubiera estallado una bomba. Los cuatro directores destituidos aprovecharon la oportunidad para provocar ante la familia de Betel una acalorada disputa de cinco horas sobre cómo se manejaban los asuntos de la Sociedad. Algunos miembros de la familia simpatizaban con los opositores. Esta oposición continuó por varias semanas, en las que los agitadores amenazaron, según sus propias palabras, con “derrocar la tiranía existente”. Sin embargo, el hermano Rutherford tenía base sólida para la acción que había tomado. ¿Cuál era esta base?

Aunque los cuatro directores que se oponían habían sido nombrados por el hermano Russell, estos nombramientos nunca fueron confirmados mediante el voto de los miembros de la corporación en la reunión anual de la Sociedad. Por lo tanto, aquellos cuatro no eran miembros legítimos de la junta de directores. Desde el comienzo Rutherford sabía esto, pero no había mencionado nada. ¿Por qué no? No había querido dar la impresión de que iba contra los deseos del hermano Russell. Sin embargo, cuando se hizo patente que no tenían intención de abandonar su oposición, Rutherford actuó en armonía con la autoridad y la responsabilidad que como presidente tenía para reemplazarlos por otras cuatro personas cuyos nombramientos serían confirmados en la siguiente reunión anual, que se celebraría en enero de 1918.

El 8 de agosto los ex directores descontentos y sus apoyadores dejaron la familia de Betel; se les pidió que salieran debido a la perturbación que habían estado causando. Poco después empezaron a difundir su oposición mediante una gran campaña de discursos públicos y cartas en Estados Unidos, Canadá y Europa. El resultado de esto fue que, después del verano de 1917, algunas congregaciones de los Estudiantes de la Biblia se dividieron en dos grupos: el de los que eran leales a la Sociedad y el de los que habían sido presa fácil del habla melosa de los opositores.

Pero ¿tratarían los directores destituidos de influir en los que asistieran a la reunión anual, para apoderarse del control de la organización? Previendo que esto sucedería, Rutherford consideró apropiado llevar a cabo un plebiscito en todas las congregaciones. ¿Qué indicó este? Según el informe publicado en The Watch Tower del 15 de diciembre de 1917, los que votaron apoyaron arrolladoramente a J. F. Rutherford y a los directores que cooperaban con él. Esto quedó confirmado en la reunión anual.d Los esfuerzos de los opositores por tomar el control habían fracasado.

¿Qué les ocurrió a los opositores y a los que los apoyaban? Después de la reunión anual de enero de 1918 los opositores se apartaron, e incluso decidieron celebrar la Conmemoración, el 26 de marzo de 1918, por su propia cuenta. Su unidad no duró, y poco después se dividieron en varias sectas. En la mayoría de los casos menguó la cantidad de sus miembros, y su actividad disminuyó o cesó por completo.

Está claro que después de la muerte del hermano Russell la lealtad de los Estudiantes de la Biblia fue sometida a una verdadera prueba. Como explica Tarissa P. Gott, quien se bautizó en 1915: “Muchas personas que habían parecido muy firmes, muy devotas al Señor, empezaron a apartarse. [...] Nada de aquello parecía correcto, pero estaba sucediendo, y nos inquietaba. Yo, sin embargo, me dije: ‘¿No ha sido esta la organización que Jehová ha usado para libertarnos de la religión falsa? ¿No hemos gustado su bondad? Si ahora nos fuéramos, ¿a dónde iríamos? ¿No terminaríamos siguiendo a algún hombre?’ No veíamos razón para seguir a los apóstatas, y por eso no nos alejamos”. (Juan 6:66-69; Heb. 6:4-6.)

Algunos de los que se apartaron de la organización se arrepintieron después y volvieron a asociarse y a adorar junto con los Estudiantes de la Biblia. La gran mayoría, entre ellos la hermana Gott, siguieron cooperando con la Sociedad Watch Tower y con el hermano Rutherford. El amor y la unidad que los vinculaban se habían forjado durante años de asociación en reuniones y asambleas. No permitirían que nada rompiera ese vínculo de unión. (Col. 3:14.)

Para 1918 los Estudiantes de la Biblia habían sobrevivido a las pruebas de origen interno. Pero ¿qué pasaría si venía oposición de afuera?

Se les ataca

Durante los últimos meses de 1917 y los primeros de 1918, los Estudiantes de la Biblia distribuyeron con entusiasmo el nuevo libro The Finished Mystery. A finales de 1917 los impresores estaban ocupados imprimiendo 850.000 ejemplares. The Watch Tower del 15 de diciembre de 1917 informó: “La venta del Séptimo Tomo no ha sido igualada por la venta de ningún otro libro conocido, en el mismo período, con la excepción de la Biblia”.

Pero no todo el mundo se alegró por el éxito del libro The Finished Mystery. Este hacía referencias que desenmascaraban al clero de la cristiandad. El clero se encolerizó tanto que instó al gobierno a prohibir las publicaciones de los Estudiantes de la Biblia. A comienzos de 1918, y como resultado de aquella oposición fomentada por el clero, se proscribió el libro The Finished Mystery en Canadá. Poco después aumentó la oposición contra los Estudiantes de la Biblia en Estados Unidos.

Para denunciar esta presión de origen clerical, la Sociedad Watch Tower publicó el 15 de marzo de 1918 el tratado Kingdom News (Noticias del Reino) núm. 1. ¿Qué mensaje contenía? El encabezamiento se extendía por seis columnas y decía: “Intolerancia religiosa. Los seguidores del pastor Russell perseguidos porque hablan la verdad a la gente”. Bajo el título “Tratamiento [dado a] los Estudiantes de la Biblia huele a ‘edad del oscurantismo’”, se expusieron los hechos sobre la persecución y la proscripción que habían empezado en Canadá. ¿Quiénes eran los instigadores? El tratado acusó abiertamente al clero de ser una clase de “hombres intolerantes que ha intentado de manera sistemática impedir que la gente entienda la Biblia y suprimir su enseñanza a menos que provenga de ellos”.e ¡Qué contundente era aquel mensaje!

¿Cómo reaccionó el clero ante aquella denuncia? Ya había creado dificultades a la Sociedad Watch Tower. Pero ahora se pusieron rabiosos. En la primavera de 1918 se desencadenó una ola de persecución violenta contra los Estudiantes de la Biblia en Norteamérica y Europa. La oposición promovida por el clero culminó el 7 de mayo de 1918, cuando el gobierno federal emitió órdenes para el arresto de J. F. Rutherford y varios de sus colaboradores más allegados. Para mediados de 1918 Rutherford y otros siete hermanos estaban recluidos en la penitenciaría federal de Atlanta (Georgia).

Pero si el juez Rutherford y sus colaboradores estaban en prisión, ¿cómo siguió funcionando la oficina central?

La obra continúa

En Brooklyn se nombró a un Comité Ejecutivo que se encargara de la obra. Los hermanos nombrados se interesaron principalmente en mantener en circulación la revista The Watch Tower. Ciertamente, todos los Estudiantes de la Biblia de aquel tiempo necesitaban todo el estímulo espiritual que pudieran recibir. De hecho, en ningún momento durante aquel “período de prueba” dejó de imprimirse siquiera un número de The Watch Tower.f

¿Qué espíritu dominaba en la central? Thomas (Bud) Sullivan, quien más tarde perteneció al Cuerpo Gobernante, recordó: “Tuve el privilegio de visitar el hogar Betel de Brooklyn a fines del verano de 1918, durante el tiempo en que los hermanos estuvieron en la cárcel. Los que estaban a cargo de la obra en Betel no mostraban temor alguno ni estaban desanimados. De hecho, sucedía todo lo contrario. Eran optimistas y tenían confianza en que Jehová daría finalmente la victoria a su pueblo. Tuve el privilegio de estar a la mesa para el desayuno el lunes por la mañana cuando los hermanos que habían sido enviados a asignaciones durante el fin de semana presentaron sus informes. Se obtuvo un excelente cuadro de la situación. En todo caso los hermanos mostraban confianza y esperaban que Jehová siguiera dirigiendo sus actividades”.

Sin embargo, se encararon con muchos problemas. La I Guerra Mundial continuaba. Escaseaban el papel y el carbón, que se necesitaban con urgencia para la obra en la central. Puesto que el patriotismo estaba en su apogeo, existía mucha animosidad contra la Sociedad; la gente consideraba traidores a los Estudiantes de la Biblia. En aquellas circunstancias extremas, parecía imposible continuar funcionando desde Brooklyn. Por lo tanto, el Comité Ejecutivo, después de consultar con otros hermanos, vendió el Tabernáculo de Brooklyn y cerró el Hogar Betel. El 26 de agosto de 1918 se trasladaron de nuevo a Pittsburgh, a un edificio de oficinas ubicado en la esquina de las calles Federal y Reliance.

No obstante, imperaba un buen espíritu. Martha Meredith dijo: “Los que vivíamos en Pittsburgh convinimos en seguir activos hasta que los hermanos salieran de la cárcel. En aquel tiempo la oficina de Brooklyn fue trasladada a Pittsburgh, de modo que los hermanos escribieron artículos para The Watch Tower y se encargaron de que la revista se imprimiera. Cuando las revistas estaban listas para ser despachadas, las hermanas les poníamos las envolturas y las enviábamos a la gente”.

Los Estudiantes de la Biblia se habían enfrentado a pruebas difíciles desde el fin de los Tiempos de los Gentiles en 1914. ¿Seguirían sobreviviendo? ¿Tenían realmente ‘el amor a Dios en el corazón’? ¿Se aferrarían “al Señor y Su Verdad”, como Russell les había aconsejado, o se apartarían?

[Notas a pie de página]

[Comentario en la página 68]

Rutherford pidió a los opositores que se fueran de Betel

[Recuadro en la página 62]

“Algunos habíamos sido un poco apresurados”

Al acercarse el mes de octubre de 1914, algunos Estudiantes de la Biblia esperaban recibir al fin de los Tiempos de los Gentiles su galardón celestial como cristianos ungidos por espíritu. Ilustra esta expectativa un incidente que ocurrió en la asamblea de los Estudiantes de la Biblia en Saratoga Springs (Nueva York), del 27 al 30 de septiembre de 1914. A. H. Macmillan, quien se había bautizado catorce años antes, presentó un discurso el miércoles 30 de septiembre. En él dijo: ‘Este probablemente sea el último discurso público que dé, porque pronto nos iremos a casa [al cielo]’.

Sin embargo, dos días después (el viernes 2 de octubre), en Brooklyn, donde los asambleístas tendrían otra reunión, el hermano Macmillan fue objeto de bromas sin mala intención. C. T. Russell, como cabeza de mesa del comedor, anunció: “Vamos a hacer algunos cambios en el programa del domingo [4 de octubre]. A las 10.30 del domingo por la mañana el hermano Macmillan nos dará un discurso”. ¿Qué efecto tuvo esto? Macmillan más tarde escribió: “Todos se rieron de buena gana al recordar lo que yo había dicho el miércoles en Saratoga Springs, ¡mi ‘último discurso público’!”.

“Bueno —siguió diciendo Macmillan—, entonces tuve que apresurarme a buscar qué decir. Hallé el texto de Salmo 74:9: ‘No vemos ya nuestras señales: no hay más profeta, ni hay con nosotros quién sepa hasta cuándo’. Ah, eso era diferente. En aquel discurso traté de mostrar a los hermanos que algunos quizás habíamos sido un poco apresurados al creer que nos iríamos al cielo inmediatamente, y que lo que teníamos que hacer era seguir ocupados en el servicio del Señor hasta que él determinara cuándo cualquiera de sus siervos aprobados sería llevado a su hogar celestial.”

[Recuadro en la página 67]

Datos biográficos de J. F. Rutherford

Joseph Franklin Rutherford nació el 8 de noviembre de 1869 en una granja del condado de Morgan (Misuri, E.U.A.), en una familia bautista. Cuando Joseph tenía 16 años, su padre le permitió ingresar en la universidad, con tal de que pagara sus estudios y a un empleado que trabajara en su lugar en la granja. Pero Joseph, un joven muy resuelto, consiguió que un amigo le hiciera un préstamo y se las arregló para asistir a la universidad y a la vez estudiar derecho.

Finalizados los estudios, Rutherford trabajó dos años bajo la tutela del juez E. L. Edwards. A los 20 años fue nombrado relator de tribunal para los tribunales del Decimocuarto Circuito Judicial de Misuri. El 5 de mayo de 1892 se graduó de abogado en Misuri. Más tarde, fue fiscal público de Boonville (Misuri) por cuatro años. Luego, en varias ocasiones fue juez especial del tribunal del Octavo Circuito Judicial de Misuri. Por eso se le llegó a conocer como “el juez” Rutherford.

Un dato interesante es que Rutherford vendió enciclopedias de casa en casa como ayuda para pagarse los estudios. No era un trabajo fácil, pues se recibían muchos desaires. En cierta ocasión en que visitaba unas granjas, poco faltó para que muriera cuando cayó en un arroyo helado. Se prometió a sí mismo que, cuando fuera abogado, si alguien iba a su oficina vendiendo libros, los compraría. Fiel a su palabra, aceptó tres tomos de “La Aurora del Milenio” de dos repartidoras que lo visitaron en su oficina a principios de 1894. Varias semanas después leyó los libros, y enseguida envió a la Sociedad Watch Tower una carta que decía: “Mi querida esposa y yo hemos leído estos libros con el más profundo interés, y consideramos una dádiva de Dios y una gran bendición haber tenido la oportunidad de recibirlos”. Joseph F. Rutherford se bautizó en 1906, y un año después llegó a ser el asesor jurídico de la Sociedad Watch Tower.

[Recuadro/Fotografía en la página 69]

‘No hay en la Tierra hombres más favorecidos’

El 21 de junio de 1918 un tribunal sentenció a J. F. Rutherford y a varios de sus colaboradores más allegados a veinte años de prisión, convictos del falso cargo de conspirar contra las autoridades. ¿Cómo se sentían? En una nota (véase abajo) escrita a mano desde la cárcel de la calle Raymond, de Brooklyn (Nueva York), con fecha del 22 y 23 de junio, el hermano Rutherford dijo: “Puede que actualmente no haya en la Tierra hombres más favorecidos y felices que los siete hermanos que están ahora en prisión. Saben que son inocentes de cualquier delito intencionado, y se regocijan de sufrir con Cristo por servirle lealmente”.

[Recuadro en la página 70]

Víctimas de la persecución promovida por el clero

A mediados de 1918 J. F. Rutherford y siete colaboradores suyos estaban encarcelados, víctimas de la persecución promovida por el clero. Pero aquellos ocho hombres no fueron el único blanco de tal odio. Años antes, C. T. Russell había sido el objeto principal de los ataques del clero y la prensa. Ahora el ataque se dirigía contra los Estudiantes de la Biblia mismos. La revista “The Golden Age” (ahora en español, “¡Despertad!”) del 29 de septiembre de 1920 publicó un artículo gráfico y extenso sobre la cruel persecución que estos aguantaron en Estados Unidos. Parecía un informe sobre la Inquisición.g Entre los relatos estaban los siguientes:

“El 22 de abril de 1918, en Wynnewood (Oklahoma), Claud Watson fue primero encarcelado y luego entregado deliberadamente en manos de una chusma de predicadores, hombres de negocios y otras personas, que lo derribaron al suelo e hicieron que una persona de color le diera latigazos, y, cuando se recuperó parcialmente, hicieron que lo azotara de nuevo. Después le untaron alquitrán por todo el cuerpo, restregándoselo por el pelo y el cuero cabelludo, y lo cubrieron con plumas.”

“El 29 de abril de 1918, en Walnut Ridge (Arkansas), W. B. Duncan, de 61 años de edad, Edward French, Charles Franke, el Sr. Griffin y la Sra. D. Van Hoesen fueron encarcelados. Una chusma entró en la cárcel, los insultó empleando el lenguaje más grosero, los azotó, los cubrió de alquitrán y plumas y los expulsó del pueblo. A Duncan lo obligaron a caminar 42 kilómetros hasta su hogar, y apenas se recuperó de la experiencia. Griffin quedó casi ciego y murió pocos meses después debido al maltrato recibido.”

“El 30 de abril de 1918, [...] en Minerva (Ohio), S. H. Griffin fue encarcelado y luego entregado a una chusma; después, por quince minutos le sermoneó un ministro religioso, tras lo cual lo golpearon varias veces, lo maldijeron, patearon, pisotearon, amenazaron con la horca y con que lo iban a ahogar, lo expulsaron del pueblo, lo escupieron, lo hicieron caer varias veces, lo punzaron en numerosas ocasiones con un paraguas, le negaron transporte y lo siguieron por ocho kilómetros hasta Malvern (Ohio), donde fue arrestado de nuevo y encarcelado en Carrollton como medida de protección; finalmente lo llevaron a su casa unos funcionarios valientes y confiables, que, después de examinar la literatura, dijeron en pocas palabras: ‘No hallamos culpa en este hombre’.”

[Nota a pie de página]

[Fotografías en la página 64]

El 31 de octubre de 1916, a los 64 años de edad, murió Charles Taze Russell en un tren en Pampa (Texas); muchos periódicos informaron sobre el funeral

[Fotografía en la página 66]

J. F. Rutherford era de apariencia imponente, medía 1,88 metros y pesaba 102 kilogramos

[Fotografía en la página 69]

La cárcel de la calle Raymond, en Brooklyn (Nueva York), donde el hermano Rutherford y varios de sus colaboradores más allegados pasaron siete días inmediatamente después de ser sentenciados

[Fotografía en la página 71]

Thomas (Bud) Sullivan visitó la oficina central en 1918, y más tarde fue miembro del Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová

Capítulo 7

¡Anuncien al Rey y el Reino! (1919 - 1941)

“¿Creen ustedes que el glorioso Rey ha comenzado a reinar? Entonces, ¡otra vez al campo, oh hijos del Dios altísimo! ¡Cíñanse la armadura! Sean sobrios, sean vigilantes, sean activos, sean valientes. Sean fieles y verdaderos testigos para el Señor. Sigan adelante en la lucha hasta que todo vestigio de Babilonia quede desolado. Proclamen el mensaje lejos y extensamente. El mundo tiene que saber que Jehová es Dios y que Jesucristo es el Rey de reyes y Señor de señores. Este es el día de importancia máxima. ¡Miren, el Rey rige! Ustedes son sus agentes de publicidad. Por lo tanto, anuncien, anuncien, anuncien al Rey y su reino.”

ESTA emocionante llamada a la acción hecha por J. F. Rutherford en la asamblea internacional de Cedar Point (Ohio), en 1922, tuvo una gran influencia en los concurrentes. Los Estudiantes de la Biblia partieron de aquella asamblea con un deseo ardiente de anunciar el Reino. Sin embargo, solo unos pocos años antes las perspectivas que tenían de servir de agentes de publicidad del Reino no eran en realidad muy prometedoras. J. F. Rutherford y siete de sus colaboradores estaban en prisión, y no se sabía con claridad qué papel desempeñarían dentro de la organización. ¿Cómo se vencieron aquellas dificultades?

“Sé algo sobre la ley de los leales”

Mientras el hermano Rutherford y sus colaboradores se hallaban en prisión, se programó la celebración de una asamblea en Pittsburgh (Pensilvania) del 2 al 5 de enero de 1919. Pero esta no sería una asamblea cualquiera, pues en combinación con ella tendría lugar la reunión anual de la Sociedad Watch Tower, el sábado 4 de enero de 1919. El hermano Rutherford estaba muy al tanto de la importancia de aquella reunión. Aquel sábado por la tarde buscó al hermano Macmillan, y lo halló en la cancha de tenis de la prisión. Según Macmillan, esto fue lo que ocurrió:

“Rutherford dijo: ‘Mac, quiero hablarte’.

”‘¿De qué me quiere hablar?’

”‘De lo que está pasando en Pittsburgh.’

”‘Yo quisiera terminar este partido primero.’

”‘¿No te interesa lo que pasa? ¿No sabes que hoy se elige a los directores principales? Pudieran pasarte por alto y no elegirte, y nos quedaríamos aquí para siempre.’

”‘Hermano Rutherford —dije—, permítame decirle algo en lo que quizás no haya pensado. Por primera vez desde que se constituyó la Sociedad se verá de manera clara a quién quiere Jehová Dios como presidente.’

”‘¿Qué quieres decir con eso?’

”‘Que el hermano Russell tenía el voto decisivo y nombraba a los directores principales. Pero ahora que parece que no podemos hacer nada, la situación es diferente. Porque si pudiéramos salir de la cárcel a tiempo para asistir a esa asamblea y estar presentes en la reunión en la que se elegirá a los directores principales, entraríamos y se nos aceptaría para que tomáramos el lugar del hermano Russell y recibiríamos el mismo honor que él recibió. Eso entonces parecería ser obra de hombres y no de Dios.’

”Rutherford meditó un poco sobre el asunto y se marchó.”

Aquel día, en Pittsburgh tenía lugar una tensa reunión. Sara C. Kaelin, quien creció en la zona de Pittsburgh, recuerda que “por unos momentos hubo confusión, discordia y discusiones. Algunos querían posponer la reunión por seis meses; otros ponían en tela de juicio la legalidad de elegir como directores principales (presidente, vicepresidente y secretario) a personas que estuvieran en prisión; otros proponían elegir a todo un nuevo grupo de directores principales”.

Tras un prolongado debate, W. F. Hudgings, uno de los directores de la Peoples Pulpit Association,a leyó al auditorio una carta que había enviado el hermano Rutherford. En ella mandaba su amor y sus saludos a los presentes, y daba la siguiente advertencia: “Las principales armas de Satanás son el ORGULLO, la AMBICIÓN y el TEMOR”. Mostrando su deseo de someterse a la voluntad de Jehová, hasta propuso con toda humildad a hombres adecuados en caso de que los miembros con derecho a voto eligieran a un nuevo grupo de directores principales para la Sociedad.

Las discusiones siguieron por algún tiempo, hasta que E. D. Sexton, quien había sido nombrado presidente de un comité para proponer nominaciones, dijo:

“Acabo de llegar. El tren en el que venía se retrasó cuarenta y ocho horas debido a una nevada. Tengo algo que decir, y para mi propia tranquilidad tengo que decirlo ahora. Estimados hermanos, como todos ustedes, he venido con ciertas ideas, unas a favor y otras en contra. [...] No existe obstáculo legal. Si deseamos reelegir a nuestros hermanos que están en el sur para cualquier puesto que puedan desempeñar, no veo, ni deduzco de ningún asesoramiento [legal] que he recibido, que eso pudiera afectar de algún modo su caso ante el Tribunal Federal o ante el público.

”Creo que el mayor cumplido que le podemos hacer a nuestro querido hermano Rutherford sería elegirlo de nuevo como presidente de la Sociedad W[atch] T[ower] B[ible] & T[ract]. No creo que haya duda alguna en la mente del público en cuanto a nuestra postura en esta cuestión. Si nuestros hermanos de alguna manera violaron la letra de la ley por no entenderla, sabemos que sus motivos eran buenos. Y ante el [Dios] Todopoderoso no han violado ninguna ley de Dios ni del hombre. Mostraríamos la mayor confianza si elegimos de nuevo presidente de la Asociación al hermano Rutherford.

”No soy abogado, pero en cuanto a la legalidad de esta situación sé algo sobre la ley de los leales. Lo que Dios exige es lealtad. No creo que haya mejor manera de manifestar nuestra confianza que la de tener una elección Y ELEGIR PRESIDENTE DE NUEVO AL HERMANO RUTHERFORD.”

Pues bien, parece que el hermano Sexton expresó el sentir de la mayoría de los presentes. Se propusieron candidatos; se hizo la votación, y J. F. Rutherford fue elegido presidente; C. A. Wise, vicepresidente, y W. E. Van Amburgh, secretario-tesorero.

Al día siguiente el hermano Rutherford golpeó en la pared de la celda de Macmillan y le dijo: “Saca la mano”. Entonces le pasó a Macmillan un telegrama que decía que Rutherford había sido reelegido presidente. “Le hizo muy feliz —recordó después Macmillan— ver aquella prueba palpable de que Jehová dirigía la Sociedad.”

La elección había terminado, pero el hermano Rutherford y los otros siete hermanos seguían en prisión.

“Una campaña nacional” en favor de los prisioneros

The Watch Tower (La Torre del Vigía) del 1 de abril de 1919 dijo: “Durante las últimas semanas se ha dado comienzo a una campaña nacional en favor de estos hermanos”. Ciertos periódicos pedían la libertad para J. F. Rutherford y sus colaboradores. Los Estudiantes de la Biblia de todas partes de Estados Unidos mostraron su apoyo escribiendo cartas a directores de periódicos, congresistas, senadores y gobernadores para instarlos a tomar medidas en favor de los ocho prisioneros. Era obvio que los Estudiantes de la Biblia no cejarían hasta que sus ocho hermanos fueran puestos en libertad.

En marzo de 1919 los Estudiantes de la Biblia estaban haciendo circular en Estados Unidos una petición en la que solicitaban al presidente Woodrow Wilson que se valiera de su influencia para lograr alguno de los siguientes puntos en favor de los hermanos encarcelados:

“PRIMERO: De ser posible ahora, conceder un indulto completo; O SI NO,

”SEGUNDO: Dar instrucciones al Ministerio de Justicia para declarar sin lugar los cargos contra ellos y ponerlos en completa libertad; O SI NO,

”TERCERO: Concederles inmediatamente la oportunidad de salir bajo fianza mientras se resuelve su caso en los tribunales superiores.”

En dos semanas los Estudiantes de la Biblia obtuvieron 700.000 firmas. Sin embargo, la petición no llegó a presentarse al presidente ni al gobierno. ¿Por qué no? Porque los ocho hermanos fueron puestos en libertad bajo fianza antes de que se hiciera. No obstante, ¿qué se logró con aquella campaña? The Watch Tower del 1 de julio de 1919 dijo: “Hay prueba abrumadora de que la razón por la cual el Señor deseaba que se efectuara esta obra no era tanto para que los hermanos salieran de la cárcel como para que fuera un testimonio de la verdad”.

“Bienvenidos, hermanos”

El martes 25 de marzo los ocho hermanos partieron de Atlanta hacia Brooklyn. La noticia de que habían salido de la prisión se divulgó con rapidez. Fue realmente conmovedor el que los Estudiantes de la Biblia se dieran cita en las estaciones del ferrocarril a lo largo de la ruta, con la esperanza de ver a los hermanos y expresarles el gozo que les causaba verlos libres. Otros acudieron de prisa al Hogar Betel de Brooklyn, que había sido cerrado, para organizar un banquete de bienvenida. De regreso en Brooklyn, el 26 de marzo los hermanos pagaron una fianza de 10.000 dólares cada uno, y recobraron su libertad.

La revista The Watch Tower del 15 de abril de 1919 informó que “de inmediato una gran cantidad de hermanos los acompañó hasta el Hogar Betel, donde de quinientos a seiscientos se habían reunido para darles la bienvenida”. En el comedor, un letrero decía: “Bienvenidos, hermanos”. Casi cincuenta años después, Mabel Haslett, quien estuvo en aquel banquete, dijo: “Recuerdo que horneé cien rosquillas, y parece que los hermanos disfrutaron mucho de ellas después de haber consumido durante nueve meses la comida de la prisión. Aún puedo ver al hermano Rutherford estirando el brazo para servirse más. Las experiencias que contaron él y los demás hermanos hicieron inolvidable aquella ocasión. Recuerdo también que el hermano DeCecca, que era de baja estatura, se puso de pie en una silla para que todos lo vieran y oyeran”.

El martes 1 de abril por la mañana el hermano Rutherford llegó a Pittsburgh, donde se encontraba en aquel tiempo la oficina central. Allí también, cuando los hermanos se enteraron de su llegada, prepararon un banquete para aquella misma noche en el Hotel Chatham. No obstante, las condiciones de la penitenciaría habían perjudicado su salud. Se le debilitaron los pulmones y, como consecuencia, después de ser puesto en libertad contrajo una fuerte pulmonía. Así que, por razones de salud, poco después tuvo que viajar a California, donde tenía familiares.

La prueba de Los Ángeles

Con el hermano Rutherford y sus colaboradores en libertad, surgió la pregunta: ¿Qué se haría en cuanto a la obra de proclamar el Reino de Dios? Mientras aquellos hermanos estuvieron en prisión, hubo poca superintendencia de la organización sobre la obra de predicar. Se había vendido el Tabernáculo de Brooklyn y se había cerrado el Hogar Betel. Las oficinas centrales de Pittsburgh eran pequeñas y el dinero escaseaba. Además de eso, ¿cuánto interesaba en realidad a la gente el mensaje del Reino? Mientras se hallaba en California, el hermano Rutherford decidió hacer una prueba para determinar cuánto interés había.

Se organizó una reunión en el Auditorio de Clune (Los Ángeles) el domingo 4 de mayo de 1919. El título del discurso al que se invitó al público fue: “La esperanza para la humanidad angustiada”. Pero el discurso lo iba a dar J. F. Rutherford, un hombre que acababa de salir de la cárcel. Mediante una extensa campaña en los periódicos, Rutherford prometió presentar los hechos con imparcialidad e incluso explicar por qué habían sido condenados ilegalmente los directores principales de la Sociedad. ¿Habría quien se interesara lo suficiente como para asistir?

La respuesta fue sorprendente. De hecho, unas tres mil quinientas personas estuvieron presentes para escuchar el discurso, y unas seiscientas más no pudieron entrar. ¡Cómo emocionó aquello al hermano Rutherford! Concordó en hablar el lunes por la noche a los que no habían podido entrar, y en esa ocasión hubo una concurrencia de 1.500 personas. Sin embargo, estaba tan enfermo que no pudo terminar el discurso. Después de una hora lo reemplazó uno de sus colaboradores. A pesar de todo, la prueba que se hizo en Los Ángeles fue un éxito. El hermano Rutherford quedó convencido de que había muchas personas interesadas en el mensaje del Reino, y se resolvió a que este se proclamara.

¡Adelante con la obra!

En julio de 1919 el hermano Rutherford estaba de nuevo trabajando en la oficina central de Pittsburgh. Durante los meses siguientes los acontecimientos sucedieron con rapidez. Se hicieron preparativos para una asamblea de los Estudiantes de la Biblia del 1 al 8 de septiembre de 1919 en Cedar Point (Ohio). Las oficinas de la Sociedad fueron trasladadas de nuevo a Brooklyn, y el 1 de octubre empezaron a funcionar.

¿Qué habrían de hacer a partir de entonces? En la asamblea de Cedar Point se dio énfasis específico a la misión del cristiano. El martes 2 de septiembre el hermano Rutherford explicó: “La misión del cristiano mientras está en la Tierra [...] es la de proclamar el mensaje del reino de justicia del Señor, que bendecirá a toda la creación que gime”. Tres días más tarde, el viernes 5 de septiembre, llamado Día de los Colaboradores, el hermano Rutherford hizo, además, esta declaración: “En ocasiones serias, como algo natural el cristiano se pregunta: ¿Para qué estoy en la Tierra? Y por necesidad la respuesta tiene que ser: Por su bondad el Señor me ha hecho su embajador para que lleve al mundo el mensaje divino de la reconciliación, y mi privilegio y deber es anunciar ese mensaje”.

Sí, era hora de proseguir con la proclamación del Reino de Dios. Y el hermano Rutherford anunció algo que ayudaría a efectuar aquella comisión: “Por providencia del Señor hemos preparado la publicación de una revista nueva que lleva el nombre y el título de THE GOLDEN AGE (La Edad de Oro)”. Los asistentes no se imaginaban siquiera lo valerosa que sería aquella publicación.

“La primera asamblea celebrada después de la I Guerra Mundial nos estimuló mucho a todos”, recuerda Herman L. Philbrick, quien viajó a la asamblea desde su hogar, en Boston (Massachusetts). La asamblea de Cedar Point realmente puso en acción a los Estudiantes de la Biblia. Estuvieron dispuestos a proseguir con la obra de proclamar las buenas nuevas. Era como si se les hubiera resucitado. (Compárese con Ezequiel 37:1-14; Revelación 11:11, 12.)

Mientras tanto, en el escenario mundial ocurrían sucesos importantes. El Tratado de Versalles se firmó el 28 de junio de 1919 y entró en vigor el 10 de enero de 1920. Así terminaron oficialmente las acciones militares contra Alemania en la I Guerra Mundial; además, el tratado también estipuló la formación de la Sociedad de Naciones, una asociación internacional creada para mantener la paz en el mundo.

‘Anuncien al Rey y el Reino’

En 1922 los Estudiantes de la Biblia se reunieron de nuevo en Cedar Point para celebrar una asamblea de nueve días, del 5 al 13 de septiembre. La emoción aumentaba a medida que llegaban los asistentes a aquella asamblea internacional. El viernes 8 de septiembre se llegó al punto culminante de la asamblea, cuando el hermano Rutherford presentó el discurso: “El Reino”.

Años más tarde, Thomas J. Sullivan recordó: “Los que tuvieron el privilegio de asistir a aquella reunión todavía pueden visualizar la seriedad con que el hermano Rutherford dijo a las pocas personas inquietas que deambulaban por el lugar a causa del intenso calor que ‘SE SENTARAN’ y ‘ESCUCHARAN’ el discurso a toda costa”. Los que hicieron lo que él pidió no quedaron defraudados, pues aquel fue el histórico discurso en el que el hermano Rutherford instó a sus oyentes a ‘anunciar al Rey y el Reino’.

El auditorio respondió con gran entusiasmo. La revista The Watch Tower informó: “Todos los presentes quedaron profundamente impresionados porque desde ese momento en adelante cada uno de los consagrados tendría la responsabilidad de actuar como agente de publicidad del Rey y el reino”. Los Estudiantes de la Biblia regresaron de aquella asamblea con celo ardiente para predicar. La hermana Ethel Bennecoff, una repartidora que se acercaba entonces a los treinta años de edad, lo expresó así: “Se nos estimuló a ‘anunciar, anunciar, anunciar al Rey y su reino’; sí, con más celo y amor que nunca”.

A medida que la luz del entendimiento espiritual se fue haciendo más brillante, los Estudiantes de la Biblia comenzaron a percibir algunas verdades bíblicas sumamente emocionantes. (Pro. 4:18.) La comprensión de aquellas preciosas verdades dio gran impulso a la obra de proclamar el Reino de Dios. A la misma vez tenían que ajustar su manera de pensar, y esto fue una verdadera prueba para algunos.

“No solo en nuestros días ha habido esperanzas no realizadas”

En 1920 el folleto Millones que ahora viven no morirán jamás dijo lo siguiente: “Podemos confiar en que en 1925 regresen [de entre los muertos] Abrahán, Isaac, Jacob y los profetas fieles del pasado [...] a una condición de perfección humana”. No solo se esperaba que en 1925 se produjera la resurrección de hombres fieles del pasado; algunos esperaban también que los cristianos ungidos recibirían su recompensa celestial en aquel año.b

Transcurrió el año 1925. Algunos abandonaron su esperanza. Pero la gran mayoría de los Estudiantes de la Biblia permaneció fiel. “Nuestra familia —explicó Herald Toutjian, cuyos abuelos paternos habían llegado a ser Estudiantes de la Biblia a principios de siglo— reconoció que no solo en nuestros días ha habido esperanzas no realizadas. Los apóstoles mismos esperaron cosas que no se realizaron. [...] Jehová merece nuestro servicio leal y nuestra alabanza, sea que recibamos o no la recompensa final.” (Compárese con Hechos 1:6, 7.)

¿Qué organización? ¿La de Jehová, o la de Satanás?

“Nacimiento de la nación” fue el título de un sorprendente artículo que se publicó en The Watch Tower del 1 de marzo de 1925. Presentaba un mejor entendimiento del capítulo 12 de Revelación, que a algunos se les hizo difícil de aceptar.

Los personajes simbólicos mencionados en este capítulo de Revelación fueron identificados de la siguiente manera: la “mujer” que da a luz (vv. 1 y 2), como la “organización [celestial] de Dios”; el “dragón” (v. 3), como “la organización del diablo”, y el “hijo varón” (v. 5 Versión Autorizada), como “el nuevo reino o nuevo gobierno”. Con esto como base, por primera vez se explicó de manera clara el siguiente punto: Hay dos organizaciones diferentes y opuestas: la de Jehová y la de Satanás. Además, después de la “guerra en el cielo” (v. 7 VA), Satanás y los demonios que lo apoyaban fueron echados de allí y arrojados a la Tierra.

Earl E. Newell, quien más tarde fue representante viajante de la Sociedad Watch Tower, escribió: “Nos sentamos a estudiar la revista y la estudiamos toda la noche hasta que pude entenderla bien. Asistimos a una asamblea en Portland (Oregon), y allí hallamos a los hermanos muy inquietos, algunos hasta estaban dispuestos a rechazar The Watch Tower a causa de aquel artículo”. ¿Por qué se les hizo tan difícil a algunos aceptar la explicación que se dio del capítulo 12 de Revelación?

Por un lado, difería mucho de lo que se había publicado en el libro The Finished Mystery (El misterio terminado), que fue principalmente una compilación póstuma de los escritos del hermano Russell.c Walter J. Thorn, quien fue peregrino viajante, explicó: “El artículo sobre el ‘Nacimiento de la nación’ fue [...] difícil de aceptar debido a una interpretación previa que había dado nuestro querido hermano Russell, la cual considerábamos la explicación definitiva de Revelación”. No fue extraño, pues, que algunos tropezaran a causa de ella. J. A. Bohnet, quien fue peregrino también, hizo notar lo siguiente: “Indudablemente esta interpretación podrá causar un zarandeo, pero los que son realmente sinceros en la fe permanecerán firmes y se regocijarán”.

A los que eran realmente sinceros les alegró de verdad la nueva explicación. En ese momento entendían con claridad que toda persona pertenece o a la organización de Jehová o a la de Satanás. “Recuerden —explicaba el artículo ‘Nacimiento de la nación’—, será nuestro privilegio [...] luchar con valentía por la causa de nuestro Rey proclamando el mensaje que nos ha encomendado.”

Con el paso de los años veinte y treinta, siguieron recibiéndose más destellos de entendimiento bíblico. Se desecharon las celebraciones y los días de fiesta mundanos, como la Navidad. También se descontinuaron otras prácticas y creencias cuando se vio que su origen deshonraba a Dios.d Sin embargo, más importante que abandonar prácticas y creencias equivocadas fue que los Estudiantes de la Biblia siguieron buscando revelaciones progresivas de la verdad de parte de Jehová.

“Ustedes son mis testigos”

“Ustedes son mis testigos —es la expresión de Jehová—, y yo soy Dios.” (Isa. 43:12.) A partir de los años veinte, los Estudiantes de la Biblia adquirieron cada vez mayor consciencia del profundo significado de esas palabras del profeta Isaías. Mediante las páginas de la revista que hoy se conoce en español como La Atalaya, en varias ocasiones se dirigió la atención a la responsabilidad de testificar acerca del nombre de Jehová y de su Reino. Sin embargo, la asamblea de Columbus (Ohio), en 1931, hizo historia a este respecto.

Al mediodía del domingo 26 de julio, el hermano Rutherford presentó el discurso público “El Reino, la esperanza del mundo”, que se transmitió mediante una inmensa red de radio; más de trescientas radioemisoras lo transmitieron después. Al final del discurso, el hermano Rutherford puso sobre aviso a la cristiandad al leer una resolución punzante titulada “Advertencia de Jehová”, que fue dirigida “a los gobernantes y a la gente”. A la invitación que hizo para que se adoptara la resolución, todo el auditorio presente se puso de pie y contestó con voz fuerte: “¡Sí!”. Los telegramas que se recibieron después indicaron que muchos de los que lo escucharon por radio también dijeron en voz alta que estaban de acuerdo.

Desde la una de la tarde, cuando terminó el discurso público, hasta las cuatro, cuando el hermano Rutherford entró de nuevo en el auditorio, el ambiente estuvo lleno de expectación. Él había solicitado especialmente a toda persona interesada de verdad en la advertencia dada al mediodía a la cristiandad, que estuviera en su asiento a las cuatro de la tarde.

A las cuatro en punto el hermano Rutherford comenzó diciendo que consideraba que lo que iba a decir era de suma importancia para todo el que pudiera oír su voz. El auditorio estaba a la expectativa. En su discurso presentó otra resolución, que llevaba el título de “Un nuevo nombre”, y culminó con esta declaración: “Deseamos ser conocidos como, y llamados por el nombre de, testigos de Jehová”. Una vez más los emocionados asambleístas se pusieron de pie y respondieron con un estruendoso: “¡Sí!”. Desde entonces se les conocería como testigos de Jehová.

“El espíritu de Jehová nos hacía intrépidos”

Durante el año 1927 se instó al pueblo de Jehová a pasar parte de cada domingo testificando en grupos. Inmediatamente surgió oposición jurídica. En pocos años empezaron a aumentar los arrestos: tan solo en Estados Unidos hubo 268 en 1933, 340 en 1934, 478 en 1935 y 1.149 en 1936. ¿De qué se les acusaba? En realidad los cargos variaban; entre ellos estaban: vender sin licencia, perturbar la paz y violar las leyes del descanso dominical. Los grupos locales de Testigos no sabían cómo tratar con la policía ni con los tribunales. La ayuda legal en la localidad era o muy cara o imposible de conseguir debido al prejuicio. Por lo tanto, la Sociedad Watch Tower tomó la sabia decisión de establecer en Brooklyn un departamento de asuntos jurídicos para dar asesoramiento.

Sin embargo, no bastaba con una defensa jurídica eficaz. Aquellos sinceros testigos de Jehová estaban decididos a vivir a la altura del nombre que habían abrazado. De modo que a principios de los años treinta contraatacaron y pasaron a la ofensiva. ¿De qué manera? Mediante misiones especiales de predicación conocidas como campañas de las divisiones. Por todo Estados Unidos se organizó a millares de voluntarios en divisiones. Cuando se arrestaba a los Testigos en un pueblo por predicar de casa en casa, se enviaba una división de voluntarios de otros sectores para que “asediaran” el pueblo, y así se daba un testimonio cabal.e

Aquellas campañas de las divisiones fortalecieron mucho a los Testigos locales. En cada división había hermanos capacitados a los que se había preparado para tratar con las autoridades. Saber que no estaban solos mientras proclamaban el Reino de Dios estimulaba mucho a los hermanos de los sectores donde había dificultades, quizás un pueblo pequeño.

La participación en las campañas de las divisiones en los años treinta requería mucho valor. Durante la Gran Depresión los empleos escaseaban. No obstante, Nicholas Kovalak, hijo, quien fue superintendente viajante por unos cuarenta años, recuerda: “Cuando se pedía abarcar un lugar donde había dificultades, el ‘director de servicio’ pedía voluntarios. Se les decía que no se ofrecieran si temían perder su empleo. [...] Sin embargo, era un gozo ver que todos ellos respondían siempre afirmativamente”. John Dulchinos, un superintendente de Springfield (Massachusetts), dijo: “Aquellos fueron años emocionantes y los recuerdo con mucho cariño. El espíritu de Jehová nos hacía intrépidos”.

Mientras tanto, se preparaba un destello de discernimiento bíblico que tendría un impacto tremendo en la obra.

¿Qué hay de los Jonadab?

En 1932 se explicó que Jehonadab (Jonadab), colaborador del rey Jehú, prefiguró a una clase de personas que disfrutaría de vida eterna en la Tierra.f (2 Rey. 10:15-28.) Los Jonadab, como se les llegó a conocer, consideraban un privilegio asociarse con los siervos ungidos de Jehová y participar con ellos, hasta cierto grado, en anunciar el Reino. Pero en aquel tiempo no se hacía ningún esfuerzo especial por recoger ni organizar a aquellas personas que tenían esperanza terrenal.

Sin embargo, los Jonadab recibieron verdadero estímulo mediante La Torre del Vigía de enero de 1935 (en inglés, 15 de agosto de 1934). El artículo “Su misericordia” decía: “¿Debe consagrarse un Jonadab al Señor y ser bautizado? Respuesta: [Con toda seguridad] es propio que un Jonadab se consagre a hacer la voluntad de Dios. Nadie llegará a recibir la vida sin hacer eso. La inmersión en el agua es sólo un símbolo de haber hecho una consagración [o, como decimos ahora, dedicación] para hacer la voluntad de Dios, y eso no estaría fuera de [lugar]”. ¡Cómo conmovió esto a los Jonadab!

Sin embargo, les esperaba un gozo aún mayor. En la siguiente primavera, el número de mayo de 1935 de La Torre del Vigía llevaba el anuncio: “La convención general de los testigos de Jehová para 1935, bajo la superintendencia de la Watch Tower Bible & Tract Society, se celebrará en Washington, D.C., comenzando el 30 de mayo continuando hasta el 3 de junio inclusive. Esta será una convención de los testigos de Jehová y de los de la clase Jonadab”.g Los Jonadab esperaron con anhelo aquella asamblea.

El discurso que el hermano Rutherford presentó la segunda tarde de la asamblea trató sobre la “grande muchedumbre” predicha en Revelación 7:9-17 (VA). En él explicó que la gran muchedumbre se componía de los Jonadab de nuestros tiempos y que estos Jonadab tenían que mostrar a Jehová el mismo grado de fidelidad que los ungidos. ¡Cómo emocionó esto al auditorio! El orador pidió que los Jonadab se pusieran de pie. “Al principio hubo un momento de silencio —recuerda Mildred Cobb, quien se había bautizado en el verano de 1908—, después un grito alegre, y la aclamación fue vigorosa y larga”.

Aquel destello de entendimiento bíblico tuvo un profundo efecto en la actividad de los testigos de Jehová. “Con mucho entusiasmo —dijo Sadie Carpenter, predicadora de tiempo completo por más de sesenta años—, volvimos a nuestros territorios a buscar a estas personas semejantes a ovejas que había que recoger todavía.” Más tarde, el Anuario de los testigos de Jehová para 1936 informó: “Esta revelación estimuló a los hermanos y los impulsó a participar en diferentes actividades con celo renovado, y de todas partes se reciben informes que manifiestan gozo por el hecho de que el resto ahora tiene el privilegio de llevar el mensaje a la grande muchedumbre, y todos estos trabajan juntos para la honra del nombre del Señor”. A fin de ayudarles en aquella labor, en 1936 se publicó el libro Riquezas, que contenía un estudio extenso de las perspectivas bíblicas de la gran muchedumbre.

Por fin los miembros dedicados y bautizados de la gran muchedumbre hallaban el lugar que les correspondía junto a los ungidos en dar a conocer el Reino de Dios.

‘Se dan unos castañazos a la vieja’

El mensaje que aquellos celosos Testigos proclamaban en los años treinta incluía un desenmascaramiento hiriente de la religión falsa. Un instrumento muy valioso a este respecto se presentó en la asamblea general de los testigos de Jehová en Columbus (Ohio), del 15 al 20 de septiembre de 1937.

El sábado 18 de septiembre, el hermano Rutherford presentó después de su discurso de la mañana el libro de color castaño claro titulado Enemigos. Este denunciaba a la religión falsa como ‘una gran enemiga, que siempre perjudicó mucho a la humanidad’. Se identificó a los fanáticos religiosos como “agentes del Diablo, ya sea que se den cuenta de ello o no”. Al presentar el libro a la concurrencia, el hermano Rutherford dijo: “Notarán que la cubierta del libro es de color castaño claro, y con él le daremos unos castañazos a la vieja”.h El auditorio dio su aprobación con clamores de entusiasmo.

Durante algunos años, el gramófono (precursor del tocadiscos) había desempeñado su papel en ‘dar castañazos a la vieja’. Sin embargo, en la asamblea de 1937 se presentó una sorpresa respecto a la obra con los gramófonos. “En aquella asamblea se introdujo el gramófono portátil en la obra de predicar —recuerda Elwood Lunstrum, que entonces tenía 12 años de edad—. Anteriormente habíamos llevado el gramófono al servicio del campo, pero solo lo habíamos utilizado dentro de las casas, después que se nos había invitado a entrar. [...] En la asamblea de Columbus se trazaron las líneas generales de una organización de ‘Precursores Especiales’ que sería la vanguardia en servir con el gramófono en las puertas y en la obra de atender a los que mostraban interés —obra a la que entonces por primera vez se llamó ‘revisitas’— y de conducir estudios bíblicos según lo que se llamó ‘el estudio modelo’.”

Después de aquella asamblea, el pueblo de Jehová quedó bien equipado para la obra de proclamar el Reino de Dios. Realmente necesitaban todo el estímulo que pudieran recibir. La marea creciente de nacionalismo de los años treinta trajo la oposición de personas que estaban resueltas a impedir que los testigos de Jehová se reunieran y predicaran, personas que en algunos casos recurrieron a la acción violenta de chusmas.

“Un grupo de pícaros”

Una fuerte oposición provino de ciertos grupos de la Acción Católica. El 2 de octubre de 1938 el hermano Rutherford habló francamente en el discurso “Fascismo o libertad”, que más tarde se publicó como folleto y se distribuyó por millones. En su discurso, el hermano Rutherford dio detalles de varios casos de actos ilegales para demostrar la confabulación que existía entre ciertos funcionarios públicos y la Iglesia Católica.

Después de presentar los hechos, Rutherford señaló lo siguiente: ‘Cuando a la gente se le hace saber que un grupo actúa al amparo de la religión para privarla de sus derechos, la Jerarquía grita con ira y dice: “¡Mentiras! Amordácenlos y no les permitan hablar”’. Luego preguntó: ‘¿Es impropio publicar la verdad acerca de un grupo de pícaros que roban a la gente? ¡Ciertamente que no! ¿Se debe amordazar a la gente honrada y obligarla a callar mientras esa banda de asaltantes destruye su libertad? Sobre todo, ¿se negarán a la gente los privilegios que Dios les ha dado de reunirse pacíficamente, de rendirle adoración y de gozar de libertad de expresión para hablar acerca de su reino y de los que se oponen a él?’.

La oposición de grupos de la Acción Católica siguió por todo Estados Unidos después de aquella mordaz reprensión. Los testigos de Jehová libraron batallas jurídicas en favor de la libertad de culto y el derecho de proclamar el Reino de Dios. Pero la situación no hizo más que empeorar cuando el mundo se envolvió en la guerra. También se impusieron restricciones legales y sentencias de prisión a los testigos de Jehová de Europa, África y Asia.

“Todos queríamos ir a [San Luis]”

“En 1941 —recuerda Norman Larson, que poco antes había comenzado su ministerio de tiempo completo—, todos sabíamos que pasaríamos por tiempos críticos debido a la guerra que se peleaba en Europa. De modo que todos queríamos ir a [San Luis].” ¿Para qué? Pues para asistir a la Asamblea Teocrática de los Testigos de Jehová que se celebraría en San Luis (Misuri), del 6 al 10 de agosto de 1941. Y “todos” fueron. El local de asamblea se llenó por completo. Según un cálculo estimado de la policía, la asistencia máxima fue de unas ciento quince mil personas.

El programa de la asamblea suministró desde el primer día el estímulo oportuno. El discurso de apertura del hermano Rutherford, titulado “Integridad”, puso de relieve la idea fundamental de la asamblea. Hazel Burford, quien fue misionera por casi cuarenta años hasta su muerte, en 1983, comentó: “Nos dimos cuenta más claramente que nunca de por qué Jehová permitía aquella intensa persecución de su pueblo por todo el mundo”. En un informe sobre dicha asamblea, el Anuario de los testigos de Jehová para 1942 añadió: “Todos podían darse cuenta de que les quedaba por hacer una inmensa obra de testificar, y de que al efectuarla mantendrían su integridad a pesar del odio de todos los hombres y de las organizaciones mundanas”.

El domingo 10 de agosto, el “Día de los hijos”, hubo una escena conmovedora en la asamblea. Al comenzar la sesión de la mañana, 15.000 niños —entre 5 y 18 años de edad— se reunieron en la sección principal frente a la plataforma y en una sección separada con el mismo propósito en el estacionamiento de remolques, donde se hallaba una multitud para la que no había cabida. Cuando el hermano Rutherford, que entonces tenía poco más de 70 años, subió a la plataforma, los niños comenzaron a ovacionarlo y a aplaudir. Él sacó su pañuelo y empezó a saludarlos, y los niños hicieron lo mismo. Luego, con tono bondadoso y claro se dirigió al entero auditorio con el tema “Hijos del Rey”. Después de hablar por una hora al auditorio en general, centró sus declaraciones en los niños sentados en las secciones reservadas.

‘Niños —dijo fijando su atención en los rostros radiantes de los jóvenes sentados frente a él—, ustedes que han convenido en hacer la voluntad de Dios y se han puesto de parte de su Gobierno Teocrático en manos de Cristo Jesús, y que han concordado en obedecer a Dios y a su Rey, pónganse de pie, por favor.’ Todos los niños se pusieron de pie a la misma vez. “¡Miren! —exclamó el orador con entusiasmo—, ¡más de quince mil nuevos testigos del Reino!” Hubo entonces una tremenda explosión de aplausos. ‘Todos ustedes los que están dispuestos a hacer lo que puedan para hablar a otros acerca del Reino de Dios y sus bendiciones, digan sí, por favor.’ Entonces se escuchó un atronador: “¡Sí!”.

El punto culminante llegó cuando el hermano Rutherford anunció la presentación del nuevo libro Hijos, que fue recibido con gritos de gozo y muchos aplausos. Después del discurso, el orador, un hombre alto, participó en distribuir ejemplares gratuitos del libro a medida que una larga fila de niños subía a la plataforma y pasaba junto a él. Esto hizo llorar a muchos.

Aquel domingo por la mañana había en el auditorio muchos niños que cumplieron la palabra que dieron al gritar: “¡Sí!”. Entre los que recibieron el libro Hijos en aquella ocasión estaban LaVonne Krebs, Merton Campbell y Eugene y Camilla Rosam. En 1992 estos todavía servían en la oficina central de la Sociedad, y habían pasado cincuenta y uno, cuarenta y nueve, cuarenta y nueve y cuarenta y ocho años, respectivamente, en el ministerio de tiempo completo. Algunos de aquellos niños con el tiempo fueron a servir de misioneros en el extranjero, entre ellos Eldon Deane (Bolivia), Richard y Peggy Kelsey (Alemania), Ramon Templeton (Alemania) y Jennie Klukowski (Brasil). Ciertamente aquel programa del domingo por la mañana en la asamblea de San Luis dejó una impresión duradera en el corazón de muchos jóvenes.

El domingo por la tarde, el hermano Rutherford dirigió a los asambleístas unas palabras de despedida. Los animó a cumplir con la obra de proclamar el Reino de Dios. Les dijo: “Estoy completamente seguro de que de ahora en adelante [...] va a haber un rápido aumento de los que formarán la grande muchedumbre”. Los instó a regresar a sus lugares respectivos, a “trabajar con mayor empeño [...] y a dedicar la mayor cantidad de tiempo posible a servir en el campo”. A continuación pronunció sus palabras finales al auditorio: “Pues bien, hermanos queridos, que el Señor los bendiga. No les voy a decir adiós, pues espero verlos de nuevo en alguna ocasión”.

Sin embargo, muchos no verían más al hermano Rutherford.

Últimos días de J. F. Rutherford

El hermano Rutherford tenía cáncer de colon, y se encontraba mal de salud durante la asamblea de San Luis. A pesar de todo, pudo presentar cinco vigorosos discursos. Sin embargo, después de la asamblea su estado empeoró, y tuvieron que hacerle una colostomía. Arthur Worsley recuerda el día en que el hermano Rutherford se despidió de la familia Betel. “Nos dijo confidencialmente que iba a someterse a una operación peligrosa y que, tanto si sobrevivía como si no, confiaba en que seguiríamos proclamando el nombre de Jehová. Concluyó diciendo: ‘Por eso, si es la voluntad de Dios, los veré de nuevo. Si no, sigan adelante en la batalla’. No hubo nadie en la familia que no llorara.”

El hermano Rutherford, que entonces tenía 72 años de edad, sobrevivió a la operación. Poco después lo llevaron a una residencia en California a la que había dado el nombre de Beth-Sarim. Quedó claro para sus seres amados y para los médicos que no se recobraría. De hecho, tuvieron que operarlo de nuevo.

A mediados de diciembre los hermanos Nathan H. Knorr, Frederick W. Franz y Hayden C. Covington llegaron de Brooklyn. Hazel Burford, quien cuidó del hermano Rutherford en aquellos tristes y difíciles momentos, dijo después: “Pasaron varios días con él revisando el informe anual para el Anuario y otros asuntos de organización. Después que partieron, el hermano Rutherford continuó debilitándose y, unas tres semanas después, el jueves 8 de enero de 1942, terminó fielmente su carrera terrestre”.i

¿Cómo se recibió en Betel la noticia de la muerte del hermano Rutherford? “Nunca olvidaré el día en que supimos que el hermano Rutherford había muerto —recordó William A. Elrod, quien había sido miembro de la familia de Betel por nueve años—. Fue al mediodía, cuando la familia estaba reunida para el almuerzo. El anuncio fue breve. No hubo discursos. Nadie tomó el día libre para lamentarse. Más bien, volvimos a la fábrica y trabajamos con más empeño que nunca.”

Aquellos fueron tiempos sumamente difíciles para los testigos de Jehová. La guerra se convirtió en un conflicto mundial. La lucha se extendió de Europa a África, y luego a lo que se conocía como la Unión Soviética. El 7 de diciembre de 1941, solo un mes antes de la muerte del hermano Rutherford, el ataque japonés a Pearl Harbor hizo que Estados Unidos entrara en la guerra. En muchos lugares los Testigos fueron objeto de la acción violenta de chusmas y de otras formas de persecución intensa.

¿Qué sucedería a partir de entonces?

[Notas a pie de página]

[Comentario en la página 73]

“Las principales armas de Satanás son el ORGULLO, la AMBICIÓN y el TEMOR”

[Comentario en la página 74]

“Prueba palpable de que Jehová dirigía la Sociedad”

[Comentario en la página 75]

‘Salieron de la cárcel no tanto para provecho de ellos, sino para que fuera un testimonio de la verdad’

[Comentario en la página 77]

“La misión del cristiano mientras está en la Tierra [...] es la de proclamar el mensaje del reino [...] del Señor”

[Comentario en la página 78]

‘Anuncien el Reino con más celo y amor que nunca’

[Comentario en la página 82]

“Deseamos ser conocidos como [ . . .] testigos de Jehová”

[Comentario en la página 83]

¡Sí! Los Jonadab debían bautizarse

[Comentario en la página 84]

‘Se busca a personas semejantes a ovejas que había que recoger todavía’

[Comentario en la página 85]

Rutherford era franco cuando censuraba a los religiosos que se oponían a la verdad

[Comentario en la página 86]

15.000 niños se ponen de parte del Reino

[Comentario en la página 89]

“Si es la voluntad de Dios, los veré de nuevo. Si no, sigan adelante en la batalla”

[Recuadro/Fotografía en la página 76]

“Casa de Príncipes”

Tras salir en 1919 de su injusto encarcelamiento, el hermano Rutherford sufrió una pulmonía grave. Después, solo le funcionaba un pulmón. En los años veinte, como parte de un tratamiento médico, fue a San Diego (California), y el médico lo instó a pasar allí tanto tiempo como le fuera posible. Desde 1929 en adelante, pasó los inviernos trabajando en una casa de San Diego a la que había dado el nombre de Beth-Sarim. Aquella casa se edificó con las contribuciones dadas para ese propósito. El título de propiedad, que se publicó en su totalidad en la revista “The Golden Age” del 19 de marzo de 1930, transfería esta propiedad a J. F. Rutherford y después a la Sociedad Watch Tower.

Con relación a Beth-Sarim, el libro “Salvación”, publicado en 1939, explica: “Las palabras hebreas ‘Beth Sarim’ significan ‘Casa de Príncipes’; y el propósito de adquirir esa propiedad y edificar esa casa fue el de que hubiera una prueba tangible de que en efecto hay en la tierra quienes firmemente creen en Dios y en Cristo Jesús y en su reino, [y que] también [creen] que los fieles de la antigüedad pronto serán resucitados por el Señor, estarán en la tierra, y tomarán a su cargo los asuntos visibles de ella”.

Algunos años después de la muerte del hermano Rutherford, la junta de directores de la Sociedad Watch Tower decidió vender Beth-Sarim. ¿Por qué? “The Watchtower” del 15 de diciembre de 1947 explicó: “Ha cumplido plenamente el propósito para el cual se obtuvo y ahora solo servía como un monumento que resultaba muy caro de mantener; nuestra fe en la vuelta de los hombres de la antigüedad, a quienes Cristo hará príncipes en TODA la tierra (no solamente en California) se basa, no en esa casa Beth-Sarim, sino en la promesa de la Palabra de Dios”.j

[Nota a pie de página]

[Recuadro/Fotografías en las páginas 80 y 81]

Radiodifusión del mensaje del Reino

Solo dos años después del comienzo de la radiodifusión comercial regular, se empezó a utilizar ese medio de difusión para transmitir el mensaje del Reino. Así, el 26 de febrero de 1922 el hermano Rutherford presentó en California su primer discurso radiado. Dos años más tarde, el 24 de febrero de 1924, la Sociedad Watch Tower inauguró su propia radioemisora, WBBR, en Staten Island (Nueva York). Con el tiempo la Sociedad organizó redes de radiodifusión por todo el mundo para transmitir programas y discursos bíblicos. Para 1933 un máximo de 408 estaciones transmitían el mensaje del Reino a seis continentes.

[Fotografías]

Desde 1924 hasta 1957 la Sociedad Watch Tower utilizó la estación WBBR para transmitir desde Nueva York

La orquesta de la WBBR en 1926

J. F. Rutherford dando el discurso “Enfréntese a los hechos”, en el Royal Albert Hall de Londres (Inglaterra) el 11 de septiembre de 1938; más de diez mil personas llenaron completamente el auditorio (abajo), y millones más lo escucharon por la radio

El programa de apertura de la WBBR

Personal de la estación 2HD en Newcastle (Nueva Gales del Sur, Australia)

Estación de radio CHCY en Edmonton (Alberta, Canadá), una de las emisoras que la Sociedad poseía y utilizaba en Canadá

Transmitiendo para Finlandia mediante una estación de radio en Estonia

Equipo de radiodifusión de la estación WORD, cerca de Chicago (Illinois), la cual era propiedad de la Sociedad

[Recuadro/Fotografías en la página 87]

Predicación con gramófonos

En 1933 los testigos de Jehová comenzaron a emplear otro innovador medio de predicar. Se usó una máquina sonora portátil con amplificador y altavoz para poner en salones, parques y otras zonas públicas discos de 33 1/3-rpm que contenían grabaciones de discursos radiados del hermano Rutherford. También se utilizaron automóviles y barcos con altavoces para proclamar el mensaje del Reino.

El buen resultado del uso de aquellas máquinas llevó a otra innovación: la predicación de casa en casa con un gramófono liviano. En 1934 la Sociedad empezó a producir gramófonos portátiles y una serie de discos de 78-rpm con discursos bíblicos que duraban cuatro minutos y medio. Con el tiempo se emplearon grabaciones sobre 92 diferentes temas. En total, la Sociedad produjo más de cuarenta y siete mil máquinas de ese tipo para anunciar el mensaje del Reino. Sin embargo, más tarde se dio énfasis a la presentación oral del mensaje del Reino, de modo que poco a poco se fue abandonando el uso de aquellas máquinas.

[Fotografías]

Con un automóvil provisto de altavoces y situado en una colina, el mensaje del Reino se podía escuchar a muchos kilómetros de distancia (arriba)

Empleo de la máquina sonora en México (derecha)

Barco con altavoces difundiendo el mensaje en el río Támesis (Londres, Inglaterra) (arriba)

Uso del gramófono en el servicio del campo (izquierda)

Mostrando cómo usar un gramófono vertical, en 1940 (derecha)

[Fotografía en la página 79]

J. A. Bohnet

[Fotografía en la página 88]

Desde 1917 (cuando J. F. Rutherford fue elegido presidente) hasta 1941 la Sociedad Watch Tower produjo un raudal de publicaciones, entre ellas 24 diferentes libros, 86 diferentes folletos y “Anuarios”, así como artículos para las revistas que hoy se conocen en español como “La Atalaya” y “¡Despertad!”

Capítulo 8

Declaran las buenas nuevas sin aflojar el paso (1942 - 1975)

‘A TODOS LOS QUE AMAN LA TEOCRACIA:

El 8 de enero de 1942 nuestro amado hermano J. F. Rutherford terminó fielmente su carrera terrestre [...]. Para él era un gozo y un consuelo ver y saber que ningún testigo del Señor sigue a hombre alguno como su Guía, sino al Rey Cristo Jesús, y que todos seguirán adelante en la obra en completa unidad de acción.’ —Carta que anunciaba la muerte del hermano Rutherford.a

LA NOTICIA de la muerte del hermano Rutherford sacudió momentáneamente a los testigos de Jehová de todo el mundo. Muchos sabían que él había estado enfermo, pero no esperaban que muriera tan pronto. Les entristeció su muerte, pero estaban decididos a ‘seguir adelante en la obra’ de proclamar el Reino de Dios. No consideraban a J. F. Rutherford como su caudillo. Charles E. Wagner, quien había trabajado en la oficina con el hermano Rutherford, indicó: “Por todas partes los hermanos habían llegado a la firme convicción de que la obra de Jehová no dependía de ningún hombre”. No obstante, era necesario que alguien cumpliera con las responsabilidades que el hermano Rutherford había atendido como presidente de la Sociedad Watch Tower.

‘Nos quedaremos cerca del Señor’

El deseo sincero del hermano Rutherford era que los testigos de Jehová declararan las buenas nuevas sin aflojar el paso. Por eso, a mediados del mes de diciembre de 1941, varias semanas antes de su muerte, reunió a cuatro directores de las dos principales corporaciones legales que los testigos de Jehová utilizaban y sugirió que, tan pronto como fuera posible después de su muerte, todos los miembros de ambas juntas de directores se reunieran en una sesión conjunta para elegir un presidente y un vicepresidente.

En la tarde del 13 de enero de 1942, solo cinco días después de la muerte de Rutherford, todos los miembros de las juntas de las dos corporaciones se reunieron en el Betel de Brooklyn. Unos días antes, el vicepresidente de la Sociedad, Nathan H. Knorr, de 36 años de edad, había sugerido que buscaran encarecidamente la sabiduría divina mediante la oración y la meditación. Los miembros de las juntas reconocían que aunque el hermano que fuera elegido presidente administraría los asuntos legales de la Sociedad Watch Tower, también sería uno de los principales superintendentes de la organización. ¿Quién llenaba los requisitos espirituales necesarios para asumir la seria responsabilidad de atender la obra de Jehová? Se abrió la sesión conjunta con oración, y después de un examen cuidadoso se eligió por unanimidad al hermano Knorr como presidente de ambas corporaciones, y al hermano Hayden C. Covington, de 30 años de edad, abogado de la Sociedad, como vicepresidente.b

Aquel mismo día, W. E. Van Amburgh, secretario y tesorero de la Sociedad, anunció a la familia de Betel el resultado de la elección. R. E. Abrahamson, quien estuvo presente en aquella ocasión, recordó que Van Amburgh dijo: ‘Recuerdo cuando C. T. Russell murió y fue reemplazado por J. F. Rutherford. El Señor siguió dirigiendo la obra y haciéndola prosperar. Ahora espero que esta siga adelante con Nathan H. Knorr como presidente, porque esta es la obra del Señor, y no del hombre’.

¿Cuál fue la reacción de los miembros de la familia del Betel de Brooklyn ante los resultados de la votación? Una carta conmovedora que enviaron el 14 de enero de 1942, el día después de la elección, responde: “Su cambio [el de Rutherford] no hará que aminoremos el paso en el cumplimiento de la tarea que nos ha asignado el Señor. Estamos decididos a quedarnos cerca del Señor y unos de otros, llevando con firmeza la batalla a la puerta, peleando hombro a hombro. [...] Nuestra asociación íntima con el hermano Knorr por unos veinte años [...] nos capacita para apreciar la dirección del Señor en la selección del hermano Knorr como presidente y por ella ver el cuidado amoroso que ejerce el Señor sobre Su pueblo”. Pronto se empezaron a recibir en la oficina central cartas y telegramas de apoyo procedentes de todo el mundo.

No tenían incertidumbre en cuanto a qué hacer. Se preparó un artículo especial para The Watchtower del 1 de febrero de 1942 (en español apareció en La Atalaya de junio de 1942), el mismo número que anunciaba la muerte del hermano J. F. Rutherford. Decía: “El recogimiento final por el Señor está en progreso. Que nada ni por un instante interrumpa el avance progresivo de su pueblo [...] en su servicio. [...] Ahora el retener firmemente nuestra integridad [al] Dios Todopoderoso es la cosa de TODA IMPORTANCIA”. Se instó a los testigos de Jehová a seguir declarando celosamente las buenas nuevas.

Pero el ‘retener firmemente su integridad’ a principios de los años cuarenta era un verdadero desafío. El mundo todavía estaba en guerra. Las restricciones impuestas en muchos lugares de la Tierra debido al conflicto dificultaban la predicación de los testigos de Jehová. Los arrestos y la acción de chusmas contra los Testigos no disminuían. Hayden Covington, como abogado de la Sociedad, dirigió la lucha jurídica, a veces desde su oficina en la central de Brooklyn y en otras ocasiones desde trenes mientras viajaba para atender casos judiciales. Trabajando con abogados locales, como Victor Schmidt, Grover Powell y Victor Blackwell, el hermano Covington se esforzó mucho por hacer valer los derechos constitucionales de los testigos de Jehová de predicar de casa en casa y distribuir literatura bíblica sin impedimentos por parte de los funcionarios locales.c

Se da la señal de ‘seguir adelante’

A pesar del racionamiento de comestibles y gasolina a causa de la guerra, a principios de marzo de 1942 se anunciaron los preparativos para la Asamblea Teocrática del Nuevo Mundo, que se celebraría del 18 al 20 de septiembre. Para facilitar el viaje se escogieron 52 ciudades como sedes de asamblea en Estados Unidos, muchas de las cuales se conectaron por línea telefónica con Cleveland (Ohio), que era la ciudad clave. Para aquel mismo tiempo los testigos de Jehová se reunieron en otras 33 ciudades por todo el mundo. ¿Qué propósito tenía esta asamblea?

En sus palabras de introducción en la sesión de apertura, el hermano Covington, presidente del programa, declaró: ‘No nos hemos reunido para meditar sobre el pasado o sobre lo que algunos han hecho’. Entonces anunció el discurso clave, “La única luz”, basado en los capítulos 59 y 60 de Isaías, que estuvo a cargo del hermano Franz. Al referirse al mandato profético de Jehová que escribió Isaías, el orador declaró con vigor: “Aquí tenemos, pues, la señal de ‘¡Adelante!’ dada por la Suprema Autoridad a efecto de proseguir en su [obra] de testificar sin importar lo que suceda antes que el Armagedón venga”. (Isa. 6:1-12.) No era tiempo de aflojar el paso y descansar.

En el siguiente discurso del programa N. H. Knorr declaró: “Hay más trabajo que hacer; ¡mucho trabajo!”. Para ayudar a sus oyentes a responder a la señal de ‘seguir adelante’, el hermano Knorr anunció una edición de la Versión Autorizada de la Biblia (en inglés), impresa en las propias prensas de la Sociedad, con una concordancia que había sido preparada especialmente para que los testigos de Jehová la usaran en el ministerio del campo. Aquella publicación reflejaba el gran interés del hermano Knorr en la impresión y distribución de la Biblia. De hecho, después de ser elegido presidente de la Sociedad a principios de aquel año, actuó con rapidez para conseguir los derechos de impresión de esa traducción y coordinar la preparación de la concordancia y otras de sus características. En unos meses esa edición especial de la Versión Autorizada estuvo lista para ser presentada en la asamblea.

El último día de la asamblea el hermano Knorr pronunció el discurso “Paz... ¿será duradera?”. En él presentó prueba clara, basada en Revelación 17:8, de que la II Guerra Mundial, que entonces estaba en su apogeo, no conduciría al Armagedón, como algunos pensaban, sino que terminaría y entonces vendría un período de paz. Aún había trabajo que hacer respecto a proclamar el Reino de Dios. A los que estaban presentes en la asamblea se les dijo que para dar la atención debida al crecimiento que se esperaba en la organización, a partir del mes siguiente la Sociedad enviaría “siervos para los hermanos” a trabajar con las congregaciones. Estas serían visitadas cada seis meses.

“Aquella Asamblea Teocrática del Nuevo Mundo unió sólidamente a la organización de Jehová para su obra futura”, dice Marie Gibbard, quien asistió con sus padres en Dallas (Texas). Y había mucho trabajo que hacer. Los testigos de Jehová quedaron a la expectativa del período de paz que vendría. Estaban decididos a seguir adelante a pesar de la oposición y la persecución, declarando sin cesar las buenas nuevas.

Una era de más educación

Hasta entonces los Testigos habían empleado la tarjeta de testimonio y el gramófono para predicar de casa en casa; pero, ¿podría cada testigo de Jehová mejorar sus aptitudes docentes y explicar la razón de su esperanza a partir de las Escrituras? El tercer presidente de la Sociedad, N. H. Knorr, pensaba que eso se podía lograr. C. James Woodworth, cuyo padre fue por años el director de las revistas The Golden Age y Consolation, declaró: “Mientras que en el tiempo del hermano Rutherford se recalcó que ‘La religión es un lazo y un fraude’, [entonces] dio comienzo la era de la expansión mundial, y la educación —bíblica y de organización— empezó a una escala hasta entonces desconocida por el pueblo de Jehová”.

La era de educación comenzó casi inmediatamente. El 9 de febrero de 1942, aproximadamente un mes después de haber sido elegido presidente de la Sociedad N. H. Knorr, se hizo un anuncio de gran trascendencia en el Betel de Brooklyn. Se habían hecho preparativos para conducir en Betel un Curso Avanzado en el Ministerio Teocrático, que consistía en estudios que destacaban la investigación bíblica y la oratoria pública.

Para el año siguiente se habían sentado las bases para un curso similar que se conduciría en las congregaciones locales de los testigos de Jehová. En la Asamblea “Llamada a la Acción”, que se celebró a través de Estados Unidos el 17 y 18 de abril de 1943, se presentó en inglés el folleto Curso en el Ministerio Teocrático. Se instó a cada congregación a instituir la nueva escuela, y la Sociedad nombró instructores que dirigieran el curso de estudios y ofrecieran consejo edificante sobre los discursos que presentaran los estudiantes varones matriculados. Tan pronto como fue posible el curso se tradujo y empezó a funcionar en otros países.

Como resultado, oradores capacitados que habían sido preparados en esta escuela del ministerio comenzaron a participar en una campaña mundial de proclamar el mensaje del Reino mediante discursos públicos. Muchos pudieron después dar buen uso a su preparación al servir de oradores en asambleas y al atender responsabilidades de peso en la organización.

Entre los que se beneficiaron estuvo Angelo C. Manera, hijo, quien fue superintendente viajante por unos cuarenta años. Fue uno de los primeros de su congregación que se matricularon en la escuela, e indicó: “Todos los que hemos asistido a las reuniones y hemos salido al servicio del campo durante muchos años sin el beneficio de esta provisión la hemos llegado a ver como un gran paso adelante en nuestro progreso personal y en el de la organización”.

Con relación a la preparación que recibió en la escuela inaugurada en el Betel de Brooklyn en 1942, George Gangas, que entonces era traductor al griego, dijo más tarde: ‘Recuerdo la vez que presenté mi primer discurso de seis minutos. No tenía confianza en mí mismo, y por eso lo escribí. Pero, cuando me levanté para darlo, el temor al auditorio se apoderó de mí y tartamudeé y hablé entre dientes, y olvidé lo que quería decir. Entonces recurrí a leer lo que llevaba escrito. Pero me temblaban tanto las manos que veía las líneas saltando hacia arriba y hacia abajo’. Sin embargo, no se dio por vencido. Con el tiempo llegó a dar discursos en grandes asambleas e incluso es miembro del Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová.

Una escuela fundada en la fe

El 24 de septiembre de 1942 se dio otro paso adelante durante este tiempo de intensificación educativa. En una reunión conjunta de las juntas de directores de las dos corporaciones legales el hermano Knorr sugirió que la Sociedad estableciera otra escuela, y que para esto se empleara un edificio que se había construido en la Hacienda del Reino, en South Lansing (Nueva York), a 410 kilómetros al noroeste de la ciudad de Nueva York. El propósito de la escuela era preparar misioneros para que sirvieran en países extranjeros donde se necesitaban urgentemente proclamadores del Reino. Aquella sugerencia fue aprobada por unanimidad.

Albert D. Schroeder, que tenía entonces 31 años de edad, fue designado secretario general, y presidió el comité encargado de organizar la nueva escuela. Dice: “¡Cómo nos conmovió esta extraordinaria nueva asignación!”. Los instructores se pusieron a trabajar inmediatamente; solo tenían cuatro meses para preparar los cursos y las conferencias, además de organizar una biblioteca. “El curso de educación cristiana adelantada duraría 20 semanas, y el libro de texto principal era la Biblia”, explica el hermano Schroeder, quien ahora es miembro del Cuerpo Gobernante.

El lunes 1 de febrero de 1943, en un frío día de invierno, comenzó la primera clase con 100 estudiantes en el norte del estado de Nueva York. Esta era una escuela que realmente tenía como fundamento la fe. En medio de la II Guerra Mundial había muy pocos lugares en el mundo adonde enviar misioneros. Sin embargo, con absoluta confianza en que habría un período de paz durante el cual se les podría utilizar, siguió la preparación misional.

Reorganización después de la guerra

En mayo de 1945 cesaron las hostilidades en Europa. Cuatro meses después, en septiembre, acabó la lucha en el Pacífico. Había terminado la II Guerra Mundial. El 24 de octubre de 1945, poco más de tres años después que el presidente de la Sociedad presentó el discurso “Paz... ¿será duradera?”, entró en vigor la Carta Constitucional de la Organización de las Naciones Unidas.

De Europa habían estado llegando poco a poco informes de la actividad de los testigos de Jehová. Hasta un grado que asombró a los hermanos de todo el mundo, la obra de proclamar el Reino había continuado firmemente en los países europeos a pesar de la guerra. La Atalaya del 15 de octubre de 1945 informó: ‘En 1940, en Francia había 400 publicadores; ahora hay 1.100 que proclaman el Reino. [...] En 1940 había 800 publicadores en Holanda. Cuatrocientos de ellos fueron enviados a campos de concentración en Alemania. Los restantes siguieron anunciando el Reino. ¿Con qué resultados? Ahora hay 2.000 publicadores del Reino en ese país’. La puerta abierta de la libertad presentó entonces mayores oportunidades para declarar las buenas nuevas, no solo en Europa, sino en todo el mundo. Pero primero era necesaria una gran labor de reconstrucción y reorganización.

Deseosos de conocer las necesidades de los testigos de Jehová en los países asolados por la guerra, el presidente de la Sociedad y su secretario, Milton G. Henschel, efectuaron una gira por Gran Bretaña, Francia, Suiza, Bélgica, los Países Bajos y Escandinavia en noviembre de 1945 a fin de estimular a los hermanos e inspeccionar las sucursales de la Sociedad.d Su objetivo era reorganizar la obra para el período de la posguerra. Se hicieron preparativos para enviar literatura, alimento y ropa a los hermanos necesitados. Se abrieron de nuevo las sucursales.

El hermano Knorr reconocía que se necesitaba una buena organización en las sucursales para mantenerse al paso con el progreso en la obra de predicar. Empleó a fondo sus aptitudes naturales de organizador para aumentar la cantidad de sucursales de la Sociedad por todo el mundo. En 1942, cuando fue elegido presidente, había veinticinco sucursales. A pesar de las proscripciones y las dificultades causadas por la II Guerra Mundial, para 1946 había sucursales en 57 países. En los siguientes treinta años, hasta 1976, el número de ellas ascendió a 97.

Capacitados para ser maestros

Los viajes internacionales que el presidente de la Sociedad realizó poco después de la guerra le ayudaron a determinar que los testigos de Jehová tenían que estar mejor capacitados para ser maestros de la Palabra de Dios. Era necesario que se impartiera más instrucción bíblica y se proveyeran instrumentos útiles para el ministerio del campo. Al principio del período de la posguerra se dio atención a aquellas necesidades.

En la Asamblea Teocrática de Naciones Alegres, celebrada en Cleveland (Ohio) del 4 al 11 de agosto de 1946, el hermano Knorr presentó el discurso “Equipado para toda buena obra”. Despertó el interés del entero auditorio con preguntas como: “¿No sería una ayuda extraordinaria el tener información sobre cada uno de los sesenta y seis libros de la Biblia? ¿No resultaría útil para el entendimiento de las Escrituras el que supiéramos quién escribió cada libro de la Biblia, cuándo y dónde?”. Todos estaban a la expectativa cuando declaró: ‘Hermanos, ¡tienen toda esa información y mucha más en el nuevo libro titulado “Equipado para toda buena obra”!’. Al anuncio siguió una salva de aplausos. La nueva publicación se utilizaría en las congregaciones como libro de texto para la escuela del ministerio.

Los testigos de Jehová no solo fueron equipados con una publicación que aumentaba su conocimiento de las Escrituras; además recibieron ayudas excelentes que podían utilizar en el servicio del campo. La asamblea de 1946 se recordará siempre porque fue allí donde se presentó el primer número de Awake! (¡Despertad!). Esta nueva revista reemplazó a la revista Consolation. También se presentó en inglés el libro “Sea Dios veraz”.e Henry A. Cantwell, quien más tarde fue superintendente viajante, explica: “Por algún tiempo habíamos necesitado un libro que pudiéramos emplear con eficacia para conducir estudios bíblicos con la gente que mostraba interés, un libro que abarcara las doctrinas y verdades básicas de la Biblia. Ahora, con la presentación del libro ‘Sea Dios veraz’, teníamos precisamente lo que necesitábamos”.

Equipados con estas valiosas ayudas docentes, los testigos de Jehová esperaban que continuara la rápida expansión. Al hablar a la asamblea sobre “Los problemas de la reconstrucción y la expansión”, el hermano Knorr explicó que durante los años de la guerra mundial no se habían detenido los esfuerzos por testificar. De 1939 a 1946 aumentó en más de 110.000 la cantidad de proclamadores del Reino. La Sociedad tenía planes de agrandar la fábrica y el Hogar Betel de Brooklyn con el fin de satisfacer la creciente demanda mundial de literatura bíblica.

El esperado período de paz había llegado. La era de expansión mundial y educación bíblica adelantaba a buen paso. Los testigos de Jehová regresaron de la Asamblea Teocrática de Naciones Alegres mejor equipados para ser maestros de las buenas nuevas.

La proclamación del Reino recibe impulso

Con miras a la expansión mundial, el 6 de febrero de 1947 el presidente de la Sociedad y su secretario, Milton G. Henschel, emprendieron una gira mundial de servicio en la que recorrieron 76.916 kilómetros. En su viaje visitaron islas del Pacífico, Nueva Zelanda, Australia, el sudeste de Asia, la India, el Oriente Medio, la zona del Mediterráneo, Europa central y oriental, Escandinavia, Inglaterra y Terranova. Esta era la primera vez desde 1933 que representantes de la oficina central de la Sociedad en Brooklyn habían podido visitar a sus hermanos de Alemania. Los testigos de Jehová de todo el mundo pudieron seguir el viaje de los dos representantes a medida que se publicaban informes del mismo en La Atalaya.f

“Era la primera oportunidad que teníamos de conocer a los hermanos de Asia y de otros lugares, y de enterarnos de sus necesidades —explica el hermano Henschel, quien ahora es miembro del Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová—. Pensábamos enviar misioneros, de modo que teníamos que saber en qué condiciones vivirían y lo que iban a necesitar.” Después de aquella gira, un flujo continuo de misioneros preparados en Galaad llegó a países extranjeros para llevar la delantera en la obra de proclamar el Reino. Los resultados fueron impresionantes. En los siguientes cinco años (1947-1952) el número de predicadores del Reino aumentó por todo el mundo a más del doble, de 207.552 a 456.265.

El aumento de la teocracia

El 25 de junio de 1950 los ejércitos de la República Popular Democrática de Corea invadieron la República de Corea que está al sur. Con el tiempo, soldados de otros dieciséis países participaron en el conflicto. Pero mientras la guerra enfrentaba a las principales naciones del mundo, los testigos de Jehová se preparaban para una asamblea internacional que iba a demostrar no solo la unidad mundial de que disfrutaban, sino también que Jehová los estaba bendiciendo con aumento. (Isa. 60:22.)

La Asamblea Aumento de la Teocracia se celebraría del 30 de julio al 6 de agosto de 1950. Sería con mucho, la mayor asamblea que los testigos de Jehová habrían celebrado hasta entonces en un solo lugar. Unos 10.000 representantes extranjeros de Europa, África, Asia, Latinoamérica y las islas del Pacífico —67 diferentes países en total— llegaron al Estadio Yanqui de la ciudad de Nueva York. La concurrencia máxima para el discurso público sobrepasó las 123.000 personas —en comparación con la asistencia máxima de unas 80.000 a la Asamblea Teocrática de Naciones Alegres celebrada solo cuatro años antes—, y fue en sí misma una prueba sobresaliente de aumento.

Un factor importante para el aumento de los testigos de Jehová ha sido la impresión y distribución de la Palabra de Dios. Un suceso que hizo historia a este respecto tuvo lugar el 2 de agosto de 1950, cuando el hermano Knorr anunció que se acababa de publicar en inglés moderno la Traducción del Nuevo Mundo de las Escrituras Griegas Cristianas. Algo que emocionó a los asambleístas fue saber que esta traducción volvió a poner el nombre de Jehová en el lugar que le correspondía en el texto principal, unas 237 veces, desde Mateo hasta Revelación. Al concluir su discurso el orador hizo este emocionante llamamiento: “Tomen esta traducción. Léanla toda. Estúdienla, pues les ayudará a mejorar su comprensión de la Palabra de Dios. Distribúyanla a otras personas”. Durante la década siguiente se publicarían otras porciones, de modo que con el tiempo los testigos de Jehová tendrían una traducción de toda la Biblia exacta y fácil de leer, que podrían ofrecer con entusiasmo a otras personas.

Se invitó a los presentes a que antes de partir visitaran los nuevos edificios de Betel, ubicados en el 124 de la calle Columbia Heights, y las instalaciones de la imprenta, en el 117 de la calle Adams, que habían sido objeto de una extensa ampliación. Construidas con el apoyo financiero de los Testigos de todo el mundo, estas nuevas instalaciones completaban el inmenso programa de expansión que se había anunciado y aprobado con entusiasmo en la asamblea de Cleveland en 1946. Poco se imaginaban los testigos de Jehová cuánta expansión habría aún, no solo en Brooklyn, sino en todo el mundo. Se necesitarían más y mayores imprentas para satisfacer las necesidades de los publicadores del Reino cuyo número aumentaba constantemente.

Se intensifica la preparación para el ministerio de casa en casa

En la Asamblea “Sociedad del Nuevo Mundo”, celebrada en la ciudad de Nueva York del 19 al 26 de julio de 1953, se proveyeron nuevas publicaciones para los testigos de Jehová mismos y para que las emplearan especialmente al proclamar el Reino de casa en casa. Por ejemplo, los 125.040 presentes el lunes 20 de julio recibieron con un ensordecedor aplauso la presentación del libro “Asegúrense de todas las cosas”. Este libro de tamaño de bolsillo tenía 416 páginas y era muy útil para el servicio del campo, pues contenía más de 4.500 textos bíblicos presentados bajo 70 temas principales. Los testigos de Jehová tenían ahora a su disposición respuestas bíblicas para las preguntas que la gente les presentaba mientras predicaban de casa en casa.

El miércoles por la mañana, durante el discurso “El principal trabajo de todos los siervos”, el hermano Knorr anunció lo que sería un paso más en la educación continua de los testigos de Jehová, es decir, un extenso programa de preparación para predicar de casa en casa que se pondría en vigor en todas las congregaciones. Se pidió a los publicadores de experiencia que ayudaran a los menos experimentados a ser proclamadores más eficientes y regulares del Reino. Este programa de gran alcance empezó el 1 de septiembre de 1953. Jesse L. Cantwell, un superintendente viajante que participó en aquella labor, hizo notar lo siguiente: “Este programa en realidad hizo más eficientes a los publicadores”.

En los meses que siguieron a julio de 1953 se celebraron asambleas en los cinco continentes, que fueron una extensión de la que se celebró aquel mes, con versiones del mismo programa adaptadas a las necesidades locales. De esa manera, se inició el programa intensificado de instrucción para el ministerio de casa en casa en las congregaciones de los testigos de Jehová de todo el mundo. Ese año se alcanzó un máximo de 519.982 proclamadores del Reino.

Se satisfacen las necesidades de la expansión mundial

A mediados de los años cincuenta se dieron otros pasos para atender el rápido crecimiento de la organización. Por más de una década N. H. Knorr había viajado por todo el mundo e inspeccionado el funcionamiento de las sucursales. Aquellos viajes ayudaron mucho a proveer la supervisión adecuada de la obra en cada país y a fortalecer la unidad mundial de los testigos de Jehová. El hermano Knorr amaba profundamente a los misioneros y a los hermanos que servían en las sucursales de todo el mundo. Dondequiera que iba sacaba tiempo para hablar con ellos sobre sus problemas y sus necesidades y para animarlos en su ministerio. Pero en 1955 había 77 sucursales de la Sociedad Watch Tower y 1.814 misioneros educados en Galaad que servían en 100 diferentes países. Al percibir que aquello era más de lo que él podía atender por sí mismo, el hermano Knorr se encargó de que otros participaran también en esta importante obra de visitar las sucursales y los hogares misionales.

La Tierra fue dividida en diez zonas, cada una de las cuales abarcaba algunas sucursales de la Sociedad. Se nombró para que fueran siervos de zona (conocidos ahora como superintendentes de zona) a hermanos capacitados de las oficinas de Brooklyn y a superintendentes de sucursal experimentados, a los que el hermano Knorr preparó para efectuar esta labor. El 1 de enero de 1956 el primer siervo de zona inauguró este nuevo servicio de visitar las sucursales. En 1992, más de treinta hermanos, entre ellos miembros del Cuerpo Gobernante, servían de superintendentes de zona.

Educación en la voluntad divina

En el verano de 1958 se perfilaba la amenaza de guerra en el Oriente Medio. A pesar de la tensión en las relaciones internacionales, los testigos de Jehová hicieron planes para reunirse en una asamblea internacional que los educaría aún más con relación a la voluntad divina. Aquella asamblea también resultaría ser la mayor que se había celebrado en una sola ciudad.

Un máximo de 253.922 representantes de 123 países acudieron al Estadio Yanqui y al Polo Grounds de la ciudad de Nueva York para la Asamblea Internacional “Voluntad Divina”, que se celebró del 27 de julio al 3 de agosto. El periódico Daily News de Nueva York del 26 de julio de 1958 decía: “A raudales los testigos de Jehová llenan los estadios. [...] Ocho trenes especiales, 500 autobuses alquilados y 18.000 automóviles, además de dos barcos y 65 aviones fletados, se han empleado para traer a los miembros”.

Los misioneros preparados en la Escuela de Galaad habían informado a la oficina central de la Sociedad lo difícil que se les hacía enseñar la verdad bíblica a los que no estaban familiarizados con las creencias y las doctrinas de las iglesias de la cristiandad. ¡Si solo pudieran tener una publicación que presentara las verdaderas enseñanzas de la Biblia y que a su vez fuera fácil de leer y entender! Para deleite de los 145.488 presentes el jueves 31 de julio por la tarde, el hermano Knorr anunció el nuevo libro De paraíso perdido a paraíso recobrado.

El hermano Knorr instó a todos a usar el nuevo libro en el ministerio del campo. También sugirió a los padres que lo usaran al enseñar a sus hijos la verdad bíblica. Muchos padres tomaron a pecho aquella sugerencia. Grace A. Estep, una maestra de escuela que se crió en un pueblecito cerca de Pittsburgh (Pensilvania), señaló que ‘una generación entera de niños había crecido hojeando el libro Paraíso, llevándolo consigo a las reuniones, compartiéndolo con sus amiguitos y relatando, incluso mucho antes de haber aprendido a leer, series enteras de historias bíblicas con solo ver las ilustraciones’.

También se proveyó alimento sólido para estudiantes adelantados de la Palabra de Dios. Al concluir su emocionante discurso “Cúmplase tu voluntad”, el hermano Knorr entusiasmó al auditorio cuando presentó el nuevo libro titulado “Hágase tu voluntad en la Tierra”. Esta nueva publicación, que contenía un estudio detallado del libro de Daniel, mostró a sus lectores cómo se ha efectuado y se efectúa actualmente la voluntad divina. El orador declaró: “¡Disfrutarán muchísimo de este libro!”. El ensordecedor aplauso de los 175.441 presentes sirvió para expresar el regocijo que sentían por recibir aquel nuevo instrumento que les permitiría apreciar mejor la voluntad de Dios.

En sus comentarios de conclusión el hermano Knorr anunció otros programas especiales de educación que beneficiarían a la organización mundial. “La obra educativa no está en decadencia —declaró Knorr—; más bien, adelanta.” Mencionó los planes que había para adiestrar en Brooklyn a los superintendentes de todas las sucursales de la Sociedad mediante un curso de diez meses. Además, en muchos países alrededor del mundo habría cursos de un mes para capacitar mejor a los superintendentes viajantes y a los que supervisaban las congregaciones. ¿Qué propósito tenía toda esta educación? “Queremos alcanzar niveles más altos de comprensión —explicó— para entender mejor los pensamientos de Jehová, tal como él los ha expresado en su Palabra.”

Inmediatamente comenzó la preparación de los cursos de estudio para estos programas educativos. Siete meses más tarde, el 9 de marzo de 1959, empezó la primera clase de una nueva escuela, la Escuela del Ministerio del Reino, en South Lansing (Nueva York), donde había comenzado la Escuela de Galaad. De allí pronto se extendió a todo el mundo, pues la nueva escuela se utilizó para preparar a los superintendentes de las congregaciones.

Fortalecidos para ‘estar firmes en la fe’

Durante los años sesenta una marejada de cambios religiosos y sociales azotó a la sociedad humana. Algunos clérigos calificaron de míticas o anticuadas ciertas porciones de la Biblia. Se popularizó la ideología de que “Dios está muerto”. La humanidad se hundió más y más en el cenagal de la inmoralidad sexual. Mediante La Atalaya, otras publicaciones y programas de asambleas, se fortaleció al pueblo de Jehová para que ‘estuviera firme en la fe’ durante aquella turbulenta década. (1 Cor. 16:13.)

En una serie de asambleas celebradas alrededor del mundo en 1963, el discurso “El libro de ‘buenas nuevas eternas’ es provechoso” defendió a la Biblia del ataque furioso de los críticos. “Los críticos de la Biblia no tienen que señalar que este libro fue escrito por hombres —explicó el orador—. La Biblia misma nos informa de esto con toda honradez. Pero lo que hace que este libro difiera de todo otro libro escrito por hombres es que la Santa Biblia es ‘inspirada de Dios’.” (2 Tim. 3:16, 17.) Aquel animador discurso llevó a la presentación del libro “Toda Escritura es inspirada de Dios y provechosa”. En la nueva publicación había un análisis de cada libro de la Biblia, que incluía datos sobre quién lo escribió, cuándo y dónde, y daba prueba de su autenticidad. Continuaba con un resumen del libro bíblico, al que seguía una sección titulada “Por qué es provechoso”, que mostraba por qué ese libro bíblico en particular le era muy valioso al lector. Casi treinta años después de haberse presentado esta publicación, todavía se emplea como libro de texto en la Escuela del Ministerio Teocrático y ha sido un instrumento muy valioso en el programa de educación continua de los testigos de Jehová.g

La revolución sexual de los años sesenta afectó también a los testigos de Jehová. De hecho, durante aquellos años varios miles de ellos —una parte pequeña de la cantidad total— tuvieron que ser expulsados, en la mayoría de los casos, por inmoralidad sexual. Por eso, con buena razón el pueblo de Jehová recibió consejo directo en una serie de asambleas de distrito celebradas en 1964. Lyle Reusch, superintendente viajante natural de Saskatchewan (Canadá), recuerda el discurso “Manteniendo pura y casta la organización de siervos públicos”. Reusch dijo: “En un discurso sencillo y con un lenguaje franco y preciso se explicó con claridad todo lo relativo a las cuestiones morales”.

En español la información del discurso se publicó en La Atalaya del 15 de mayo de 1965. Entre otras cosas, dijo: “Muchachas, no se hagan ustedes una toalla sucia para uso público, disponible para las manos sucias de cualquier tratante con rameras, cualquier ‘perro’ simbólico”. (Compárese con Revelación 22:15.)

Aquel consejo franco tenía el fin de ayudar a los testigos de Jehová como pueblo a mantenerse en una condición moral limpia, listos para seguir proclamando el mensaje del Reino. (Compárese con Romanos 2:21-23.)

“Díganos, ¿qué significa esto de 1975?”

Por mucho tiempo los Testigos habían compartido la creencia de que al cumplirse seis mil años de historia humana comenzaría el Reinado Milenario de Cristo. Pero ¿cuándo terminarían los seis mil años de existencia humana? El libro Vida eterna, en libertad de los hijos de Dios, presentado en una serie de asambleas de distrito celebradas en 1966, señalaba al año 1975. En aquella asamblea, mientras los hermanos examinaban su contenido, el nuevo libro provocó muchos comentarios en cuanto a 1975.

En la asamblea que se celebró en Baltimore (Maryland), F. W. Franz presentó el discurso de conclusión. Comenzó diciendo: “Precisamente antes de subir a la plataforma un joven vino a verme y dijo: ‘Díganos, ¿qué significa esto de 1975?’”. El hermano Franz entonces se refirió a las muchas preguntas que habían surgido en cuanto a si la información del nuevo libro significaba que para 1975 habría terminado el Armagedón y Satanás habría sido atado. En esencia dijo: ‘Pudiera ser. Pero eso no es lo que decimos. Para Dios todo es posible. Pero eso no es lo que decimos. Y que ninguno de ustedes diga algo específico sobre lo que va a suceder de aquí a 1975. Pero el punto importante, estimados hermanos, es este: El tiempo es corto. El tiempo se está acabando, y no hay duda de ello’.

En los años que siguieron a 1966 muchos testigos de Jehová obraron en armonía con el espíritu de aquel consejo. Sin embargo, se publicaron otras declaraciones sobre esta cuestión, y algunas fueron probablemente más categóricas de lo recomendable. Se reconoció este hecho en La Atalaya del 15 de septiembre de 1980 (página 17). Pero también se advirtió a los testigos de Jehová que se concentraran principalmente en hacer la voluntad de Jehová y no se preocuparan mucho por las fechas ni estuvieran a la expectativa de una salvación inminente.h

Una ayuda para acelerar la obra

A fines de los años sesenta, los testigos de Jehová declaraban las buenas nuevas con un sentido de expectación y de urgencia. Durante 1968 la cantidad de publicadores del Reino había aumentado a 1.221.504 en 203 países. Sin embargo, no era raro que algunas personas estudiaran la Biblia por años sin empezar a poner en práctica lo que aprendían. ¿Habría algún medio de acelerar la obra de hacer discípulos?

La respuesta llegó en 1968 cuando se presentó una nueva ayuda para el estudio de la Biblia, La verdad que lleva a vida eterna. Este libro de 192 páginas y de tamaño de bolsillo se preparó teniendo en cuenta a las personas recién interesadas en la verdad. Contenía veintidós atrayentes capítulos que trataban asuntos como “Lo sabio de examinar uno su religión”, “Por qué envejecemos y morimos”, “¿Dónde están los muertos?”, “¿Por qué ha permitido Dios la iniquidad hasta nuestro día?”, “Cómo identificar la religión verdadera” y “Edificando una vida de familia feliz”. El libro La verdad se preparó con el fin de animar al estudiante de la Biblia a razonar sobre la información que se analizaba y a aplicarla en su propia vida.

Este nuevo libro se emplearía en un programa de estudio de la Biblia que duraría seis meses. El Ministerio del Reino (para Estados Unidos) de noviembre de 1968 explicó cómo funcionaría el nuevo programa de estudio: “Sería bueno tratar de estudiar un capítulo entero del libro ‘La verdad’ cada semana, aunque esto quizás no sea posible con todo amo de casa ni con todos los capítulos del libro. [...] Si al fin de seis meses de estudio intenso y de esfuerzos concienzudos por conseguir que vayan a las reuniones todavía no se asocian con la congregación, entonces puede que sea mejor usar su tiempo para estudiar con alguna otra persona que realmente quiera aprender la verdad y progresar. ¡Tenga como meta el presentar las buenas nuevas en los estudios de la Biblia de tal modo que las personas interesadas actúen dentro de seis meses!”.

¡Y la gente actuó! En poco tiempo el programa de estudiar la Biblia en seis meses resultó ser un éxito rotundo. En los siguientes tres años de servicio, desde el 1 de septiembre de 1968 hasta el 31 de agosto de 1971, se bautizaron 434.906 personas, más del doble de las que se habían bautizado durante los tres años de servicio anteriores. Puesto que llegaron en un tiempo de expectación y de urgencia para los testigos de Jehová, el libro La verdad y la campaña de estudiar la Biblia en seis meses ayudaron muchísimo a acelerar la obra de hacer discípulos. (Mat. 28:19, 20.)

“Tiene que surtir efecto; procede de Jehová”

Por muchos años las congregaciones de los testigos de Jehová estuvieron organizadas de modo que un hombre capacitado espiritualmente recibía de la Sociedad el nombramiento de siervo de congregación, o “superintendente”, y le ayudaban otros “siervos” nombrados.i (1 Tim. 3:1-10, 12, 13.) Estos hombres habían de servir al rebaño, no gobernarlo. (1 Ped. 5:1-4.) Pero ¿podrían las congregaciones conformarse más de lleno a la estructura de las congregaciones cristianas del siglo primero?

En 1971, en una serie de asambleas celebradas por todo el mundo, se presentó el discurso “La organización teocrática en medio de las democracias y el comunismo”. El 2 de julio, F. W. Franz presentó el discurso en el Estadio Yanqui de la ciudad de Nueva York. En el discurso indicó que cuando en las congregaciones del siglo primero había suficientes hombres capacitados, estas tenían más de un superintendente. (Fili. 1:1.) “El grupo de superintendentes de congregación —declaró— componía un cuerpo o ‘grupo de hombres de mayor edad’ [...] Los miembros de tal ‘grupo [o asamblea] de hombres de mayor edad’ eran todos iguales, [tenían] la misma posición oficial, y ninguno de ellos era el más importante, el más prominente, el más poderoso miembro de la congregación.” (1 Tim. 4:14.) Aquel discurso verdaderamente conmovió a toda la asamblea. ¿Qué efecto tendría aquella información en las congregaciones de los testigos de Jehová en todo el mundo?

La respuesta se recibió dos días después, durante el discurso de conclusión presentado por N. H. Knorr. A partir del 1 de octubre de 1972 entrarían en vigor por todo el mundo modificaciones en la supervisión de las congregaciones. Ya no habría un solo siervo de congregación, o superintendente. Pero en los meses anteriores al 1 de octubre de 1972, hombres responsables y maduros de cada congregación recomendarían los nombres de los que formarían el cuerpo de ancianos (y los de aquellos que servirían de siervos ministeriales) para que la Sociedad los nombrara. Se nombraría presidente a un anciano,j pero todos los ancianos tendrían igual autoridad y compartirían la responsabilidad de tomar las decisiones. “Estos ajustes de organización —explicó el hermano Knorr— ayudarán a poner [el funcionamiento] de las congregaciones en más estrecha conformidad con la Palabra de Dios, y con seguridad eso resultará en mayores bendiciones de Jehová.”

¿Cómo recibieron los asambleístas esta información sobre los cambios en la organización? Un superintendente viajante dijo: “Tiene que surtir efecto; procede de Jehová”. Otro Testigo que tenía muchos años de experiencia añadió: “Será un estímulo para que todos los hombres maduros asuman responsabilidad”. Sí, todo hombre capacitado podía esforzarse ahora y ser nombrado para el “puesto de superintendente”. (1 Tim. 3:1.) De esa manera un mayor número de hermanos podría adquirir experiencia valiosa en cuanto a atender responsabilidades de congregación. Aunque ninguno se dio cuenta de ello al principio, se necesitaría a todos estos hombres para pastorear a la gran cantidad de nuevos que entrarían en los años futuros.

La información que se presentó en la asamblea también ayudó a aclarar algunas cuestiones y a efectuar cambios que afectaban al Cuerpo Gobernante. El 6 de septiembre de 1971 se decidió que la presidencia del Cuerpo Gobernante rotaría entre sus miembros, siguiendo el orden alfabético. Varias semanas después, el 1 de octubre de 1971, F. W. Franz fue nombrado presidente del Cuerpo Gobernante por un año.

El año siguiente, en septiembre de 1972, tuvo lugar el primer cambio de responsabilidades en las congregaciones, y para el 1 de octubre ya se había completado la rotación en la mayoría de estas. En los siguientes tres años los testigos de Jehová experimentaron un crecimiento asombroso, pues más de 750.000 personas se bautizaron durante aquel espacio de tiempo. Pero ahora se acercaba el otoño de 1975. Si no se realizaban todas las expectativas relacionadas con 1975, ¿cómo afectaría esto su celo por la predicación que se efectuaba por todo el mundo así como su unidad mundial?

Además, por décadas Nathan H. Knorr, un hombre de personalidad dinámica y sobresaliente aptitud como organizador, había desempeñado un papel clave en el adelanto de la educación dentro de la organización y en hacer que la Biblia llegara a manos de la gente y se le ayudara a comprenderla. ¿Qué efecto tendría en estos objetivos el que a partir de entonces hubiera una supervisión más estrecha por parte del Cuerpo Gobernante?

[Notas a pie de página]

[Comentario en la página 92]

Se predica a pesar de los arrestos y la acción de chusmas

[Comentario en la página 94]

‘Expansión mundial y educación a una escala hasta entonces desconocida’

[Comentario en la página 103]

Se defiende a la Biblia del ataque furioso de los críticos

[Comentario en la página 104]

‘El punto importante, estimados hermanos, es este: El tiempo es corto’

[Comentario en la página 106]

“Un estímulo para que todos los hombres maduros asuman responsabilidad”

[Recuadro en la página 91]

Datos biográficos de N. H. Knorr

Nathan Homer Knorr nació en Bethlehem (Pensilvania, E.U.A.), el 23 de abril de 1905. A la edad de 16 años comenzó a asociarse con la congregación de Estudiantes de la Biblia de Allentown. En 1922 asistió a la asamblea de Cedar Point (Ohio), donde tomó la decisión de abandonar la Iglesia Reformada. El año siguiente, el 4 de julio de 1923, después que Frederick W. Franz, miembro del Betel de Brooklyn, presentó un discurso de bautismo, el joven Nathan, que entonces tenía 18 años, estuvo entre los que se bautizaron en el río Little Lehigh, en la zona este de Pensilvania. El 6 de septiembre de 1923 el hermano Knorr fue aceptado como miembro de la familia del Betel de Brooklyn.

Trabajó diligentemente en el Departamento de Envíos, y en poco tiempo se pudieron percibir sus aptitudes naturales para organizar. Cuando murió el administrador de la fábrica, Robert J. Martin, el 23 de septiembre de 1932, el hermano Knorr fue asignado a desempeñar la labor de aquel. El 11 de enero de 1934 fue elegido para estar entre los directores de la Peoples Pulpit Association (ahora Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc.), y el año siguiente fue hecho vicepresidente. El 10 de junio de 1940 fue elegido vicepresidente de la Watch Tower Bible and Tract Society (corporación de Pensilvania). Se le eligió presidente de ambas sociedades y de la corporación británica, International Bible Students Association (Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia), en enero de 1942.

En los años siguientes, uno de los colaboradores más allegados al hermano Knorr, y uno de sus consejeros más confiables, fue Frederick W. Franz, un hombre mayor que él y cuyos conocimientos de lenguas unidos a sus antecedentes de erudito bíblico ya habían sido muy útiles a la organización.

[Recuadro en la página 93]

Una estimuladora vista del porvenir

Los concurrentes a la Asamblea Teocrática del Nuevo Mundo en Cleveland (Ohio), en septiembre de 1942, se regocijaron cuando el secretario y tesorero de la Sociedad, W. E. Van Amburgh, un hermano ya entrado en años, habló al auditorio. Mencionó que la primera asamblea a la que había asistido fue la de Chicago en 1900, y dijo que era “grande”, hubo unas 250 personas presentes. Después de mencionar otras asambleas “grandes” que tuvieron lugar a lo largo de los años, concluyó con esta estimuladora vista del porvenir: “Esta asambleak nos parece grande ahora, pero así como esta es grande al compararla con las otras a las que he asistido, estoy seguro de que de la misma manera esta asamblea será muy pequeña al compararla con las que tendremos en el futuro cercano, cuando el Señor empiece a juntar a su pueblo desde todos los rincones de la Tierra”.

[Nota a pie de página]

[Mapas/Fotografía en la página 96]

Giras de servicio de N. H. Knorr, 1945-1956

1945-1946: América Central, América del Sur, América del Norte, Europa, el Caribe

1947-1948: América del Norte, islas del Pacífico, el Oriente, el Oriente Medio, Europa, África

1949-1950: América del Norte, América Central, América del Sur, el Caribe

1951-1952: América del Norte, islas del Pacífico, el Oriente, Europa, el Oriente Medio, África

1953-1954: América del Sur, el Caribe, América del Norte, América Central

1955-1956: Europa, islas del Pacífico, el Oriente, América del Norte, el Oriente Medio, África del Norte

[Mapas]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

[Recuadro en la página 105]

“Hoy [he empezado] a reflexionar de nuevo”

Los testigos de Jehová utilizaron ampliamente el libro “La verdad que lleva a vida eterna”, presentado en 1968, para estudiar la Biblia con personas que se interesaban en la verdad. Esta provisión oportuna ayudó a centenares de miles de personas pensadoras a obtener conocimiento exacto de las Escrituras. En 1973 se recibió una carta de agradecimiento de una lectora estadounidense que decía: “Una señora muy amable me visitó hoy y me dio un libro titulado ‘La verdad que lleva a vida eterna’. Acabo de leerlo por completo. Es la primera vez en mi vida que he leído 190 páginas de alguna obra en un solo día. El 29 de junio de 1967 dejé de creer en Dios. Hoy [he empezado] a reflexionar de nuevo”.

[Fotografía en la página 95]

La Escuela de Galaad en South Lansing (Nueva York)

[Fotografía en la página 97]

El hermano Knorr realizó muchos viajes alrededor del mundo. Aquí se le ve durante su visita a Cuba

[Fotografías en la página 98]

El hermano Knorr pensaba que todo Testigo debía saber predicar de casa en casa

Inglaterra

Líbano

[Fotografía en la página 99]

Como presidente de la Sociedad, el hermano Knorr trabajó en estrecha colaboración con el hermano Franz por más de treinta y cinco años

[Fotografía en la página 100]

Junta de directores de la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, a mediados de los años cincuenta. (De izquierda a derecha) Lyman A. Swingle, Thomas J. Sullivan, Grant Suiter, Hugo H. Riemer, Nathan H. Knorr, Frederick W. Franz, Milton G. Henschel

[Fotografías en la página 102]

En 1958, representantes de 123 países se reunieron en el Estadio Yanqui para la Asamblea Internacional “Voluntad Divina”

[Fotografías en la página 107]

Publicaciones para preparar a los testigos de Jehová en el ministerio

[Fotografías en la página 107]

Algunas de las publicaciones que se usarían en el ministerio del campo

[Fotografías en la página 107]

Libros que proveyeron alimento sólido para fortalecer espiritualmente al pueblo de Jehová

[Fotografías en la página 107]

Ayudas para la investigación y el estudio

Capítulo 9

La palabra de Jehová sigue moviéndose rápidamente (1976 - 1992)

“Finalmente, hermanos, ocúpense en orar por nosotros, para que la palabra de Jehová siga moviéndose rápidamente [o, ‘esté corriendo’, “Kingdom Interlinear”] y siendo glorificada así como lo es de hecho entre ustedes.” (2 Tes. 3:1.)

CON estas palabras el apóstol Pablo pidió a sus compañeros de creencia de Tesalónica que oraran para que él y sus colaboradores pudieran proclamar la palabra de Jehová sin estorbos. Jehová contestó aquella oración. Pero eso no quiso decir que el apóstol no tuviera que afrontar ciertos problemas. Se encaró con la intensa oposición del mundo y tuvo que tratar con hermanos falsos que obraban engañosamente. (2 Cor. 11:23-27; Gál. 2:4, 5.) A pesar de todo, unos diez años más tarde Pablo pudo escribir que como resultado de la bendición de Dios las buenas nuevas ‘llevaban fruto y aumentaban en todo el mundo’. (Col. 1:6.)

De modo similar, en nuestro tiempo —pero en escala nunca vista— las buenas nuevas producen fruto. Hoy se está llegando a más personas con las buenas nuevas del Reino que nunca antes, y un mayor número de ellas está aceptando el mensaje. El cumplimiento de lo que predijo la Palabra de Dios adelanta con rapidez, como un corredor en una carrera. (Isa. 60:22.)

Reajustes de organización

Para 1976, el hermano Knorr había trabajado diligentemente por más de tres décadas en la presidencia de la Sociedad Watch Tower. Varias veces había viajado alrededor del mundo para visitar y animar a los misioneros, y enseñar e instruir al personal de las sucursales. Tuvo el privilegio de ver aumentar el número de Testigos activos de 117.209 en 1942 a 2.248.390 en 1976.

Pero en el verano de 1976 el hermano Knorr, que entonces tenía 71 años, notó que tendía a tropezar con los objetos que le rodeaban. Exámenes posteriores revelaron que tenía un tumor cerebral inoperable. Durante varios meses luchó por seguir llevando su carga de trabajo, pero su condición física no le favorecía. ¿Se vería afectado el progreso de la obra a causa de su mal estado de salud?

En 1971 se había empezado a aumentar la cantidad de miembros del Cuerpo Gobernante. En 1975 constaba de diecisiete miembros. Durante la mayor parte de aquel año el Cuerpo Gobernante había considerado detenidamente, y con oración, cómo atender mejor todo lo relacionado con la obra mundial de predicar y enseñar que la Palabra de Dios delinea para nuestro día. (Mat. 28:19, 20.) El 4 de diciembre de 1975 el Cuerpo Gobernante aprobó por unanimidad uno de los reajustes de organización más significativos de la historia moderna de los testigos de Jehová.

Desde el 1 de enero de 1976 todas las actividades de la Sociedad Watch Tower y de las congregaciones de los testigos de Jehová alrededor del mundo se pusieron bajo la supervisión de seis comités administrativos del Cuerpo Gobernante. En armonía con esta medida, el 1 de febrero de 1976 se hicieron cambios en las sucursales de la Sociedad por toda la Tierra. Ninguna de ellas estaba ya bajo la supervisión de un solo superintendente de sucursal; más bien, tres o más hermanos maduros formaban un Comité de Sucursal, y uno de sus miembros era el coordinador permanente.a Después que los comités funcionaron por varios meses, el Cuerpo Gobernante dijo: “Ha resultado provechoso el que haya varios hermanos [reunidos] en consejo para [atender] los intereses de la obra del Reino.—Pro. 11:14; 15:22; 24:6”.

En el otoño de 1976, a pesar de su mala salud, el hermano Knorr participó en dar instrucción en las reuniones que se celebraron en la oficina central con miembros de los comités de las sucursales y otros representantes de estas que vinieron de todo el mundo. Además de participar en las reuniones durante el día, el hermano Knorr invitaba a grupitos de aquellos hermanos para pasar un rato de esparcimiento en su habitación por las noches. De ese modo él y su esposa Audrey disfrutaron de asociación con los hombres que lo conocían y lo amaban, y con quienes había estado en estrecha relación por años. Después de aquellas reuniones en la central su salud empeoró hasta su muerte el 8 de junio de 1977.

El 22 de junio de 1977, dos semanas después de morir el hermano Knorr, Frederick W. Franz, de 83 años, fue elegido presidente de la Sociedad Watch Tower. Con relación al hermano Franz, La Atalaya del 15 de agosto de 1977 declaró: “Su reputación sobresaliente como eminente docto bíblico y su obra incansable a favor de los intereses del Reino le han ganado la confianza y el apoyo leal de los testigos de Jehová por todas partes”.

Para esa época de transición ya funcionaban nuevos procedimientos de organización que aseguraban el adelanto de la obra.

Literatura bíblica para satisfacer las necesidades espirituales

Antes de 1976 los testigos de Jehová disfrutaban de una buena alimentación espiritual. No obstante, según revela un examen de lo que ha sucedido desde entonces, las aguas de la verdad han fluido con mayor abundancia y diversificación bajo la dirección del Cuerpo Gobernante y de su Comité de Redacción.

Muchas de las publicaciones han satisfecho las necesidades específicas de los propios Testigos. Se ha manifestado interés especial en los jóvenes. Para ayudarles a aplicar los principios bíblicos a las situaciones de la vida, en 1976 se publicó el libro Tu juventud... aprovechándola de la mejor manera, y en 1989 la obra Lo que los jóvenes preguntan.—Respuestas prácticas. En 1978 salió a la luz la publicación ilustrada Mi libro de historias bíblicas, pensada para los niños. Aquel mismo año se publicaron consejo y guía prácticos, fortalecedores para las familias, en el libro Cómo lograr felicidad en su vida familiar.

A veces se han atendido las necesidades específicas del pueblo de Jehová mediante consejo oportuno en las páginas de La Atalaya. Por ejemplo, el informe mundial de la actividad de los testigos de Jehová para 1977/1978 reflejó una disminución en el número de los que predicaban. ¿Se debió la disminución, en parte, a las esperanzas no realizadas con relación a 1975? Era posible. Pero otros factores tuvieron su influencia. ¿Qué se podría hacer?

El Cuerpo Gobernante dio pasos para que se fortaleciera la convicción de los testigos de Jehová de que había que seguir proclamando celosamente el Reino de casa en casa. La Atalaya del 1 de diciembre de 1979 presentó los artículos “Celo por la casa de Jehová”, “Predicando en un mundo desaforado”, “Predicaron de casa en casa” y “Lo que otros han dicho sobre testificar de casa en casa”. Estos y otros artículos recalcaron que el predicar de casa en casa tiene sólida base bíblica, e instaron a participar en esta importante actividad con celo y de toda alma.b (Hech. 20:20; Col. 3:23.)

Otro problema también requirió atención. Para 1980, varias personas que por algunos años habían sido miembros activos de los testigos de Jehová, incluso algunas que habían ocupado puestos prominentes en la organización, por diversos medios habían estado causando división y oponiéndose a la obra de los Testigos. Para fortalecer al pueblo de Jehová contra esa influencia apóstata, La Atalaya publicó artículos como “Permanezcan ‘sólidos en la fe’” (1 de agosto de 1980), “Introduciendo silenciosamente sectas destructivas” (1 de febrero de 1984) y “¡Rechace la apostasía y adhiérase a la verdad!” (1 de octubre de 1983), mientras que el libro “Venga tu reino” (1981), enfatizó la realidad de que el Reino está muy cerca, pues se estableció en los cielos en 1914. El Cuerpo Gobernante no permitió que los esfuerzos de los opositores distrajeran su atención del objetivo principal de los testigos de Jehová, a saber, la proclamación del Reino de Dios.

Sin embargo, ¿cómo se atendió la necesidad de los testigos de Jehová de seguir ampliando su conocimiento de las verdades bíblicas? En 1984 se presentó en inglés una edición revisada de la Traducción del Nuevo Mundo con extensas referencias marginales, notas y apéndices que resultaba muy útil para el estudio concienzudo de la Biblia. En 1988 el pueblo de Jehová se alegró de recibir un comentario actualizado, versículo por versículo, sobre Revelación, en el libro Apocalipsis... ¡se acerca su magnífica culminación!, además se presentó en inglés la enciclopedia bíblica en dos volúmenes Perspicacia para comprender las Escrituras. Después, en 1991 se publicó el libro de hermosas ilustraciones El hombre más grande de todos los tiempos, un estudio cabal sobre la vida y las enseñanzas de Jesucristo.

Pero ¿qué se hizo en cuanto a las necesidades de los que no son testigos de Jehová? En 1982 se presentó el libro Usted puede vivir para siempre en el paraíso en la Tierra, útil para enseñar a los recién interesados en la verdad. Se preparó con el fin de ayudar al estudiante de la Biblia a satisfacer los requisitos de Jehová para la vida en un paraíso terrenal. Para beneficio de los que quizás tengan preguntas sobre el origen y el propósito de la vida en la Tierra, en 1985 se publicó el libro La vida... ¿cómo se presentó aquí? ¿Por evolución, o por creación? A este le siguió, en 1989, el libro La Biblia... ¿la Palabra de Dios, o palabra del hombre?, una publicación que fortalece la fe.

También se dio atención a personas humildes que tal vez necesitaran ayuda especial debido a sus antecedentes culturales o religiosos. Para enseñar la verdad del Reino de Jehová a los analfabetos o a los que no pueden leer bien, en 1982 se presentó el folleto de 32 páginas ¡Disfrute para siempre de la vida en la Tierra! Para 1992 se habían impreso más de 76.000.000 de ejemplares, y se distribuía en 200 idiomas por todo el mundo, de modo que este folleto es la publicación que la Sociedad Watch Tower ha traducido en más idiomas.

En 1983 se prepararon tres folletos con el fin especial de ayudar a musulmanes, budistas e hindúes. Para poder llegar a personas de estos y otros antecedentes religiosos, es bueno conocer algo de su religión: sus enseñanzas y su historia. Con este propósito se presentó en 1990 el libro El hombre en busca de Dios.

El Cuerpo Gobernante estaba muy interesado en que el mensaje del Reino llegara a la mayor cantidad posible de personas, personas “de todas las naciones y tribus [...] y lenguas”. (Rev. 7:9.) Con ese fin se dispuso la traducción de literatura en muchos otros idiomas. Por ejemplo, desde 1976 hasta 1992 hubo un aumento del 42% aproximadamente en la cantidad de idiomas en que se imprimía La Atalaya. En octubre de 1992 se traducía a 111 idiomas. Para que la información se tradujera con rapidez, ese mismo año más de 800 traductores participaban en esta labor por todo el mundo.

Se enriquecen y diversifican los programas docentes

Bajo la dirección del Cuerpo Gobernante y de su Comité de Enseñanza se enriquecieron e hicieron más variados los programas de instrucción para el personal de la central y de las familias de Betel en las sucursales de todo el mundo. Además de la lectura de la Biblia y del Anuario como parte del programa de la adoración matutina, se introdujo un análisis profundo de la porción de la Biblia que se había leído la semana anterior con una aplicación para los que servían en Betel. También se introdujeron informes regulares de diferentes departamentos de Betel, así como informes más frecuentes de superintendentes de zona.

Se prepararon y pusieron en función otros programas educativos en beneficio de los que tienen responsabilidades adicionales en la organización. En 1977 se preparó para los ancianos un curso de quince horas de la Escuela del Ministerio del Reino. (Hech. 20:28.) Desde entonces, cada cierto número de años se han organizado sesiones similares de diversa duración; y comenzando en 1984 los siervos ministeriales también han recibido preparación en la Escuela del Ministerio del Reino. En diciembre de 1977 comenzó en Brooklyn un curso especial de cinco semanas preparado especialmente para miembros de los comités de las sucursales.

También se manifestó un interés especial por los que se gastaban en el ministerio de tiempo completo al servir de precursores. En diciembre de 1977 comenzó a funcionar en Estados Unidos la Escuela del Servicio de Precursor, un curso de dos semanas para preparar a ministros precursores, y con el tiempo entró en funcionamiento por toda la Tierra. Durante los siguientes catorce años la cantidad de precursores aumentó más de cinco veces, ¡de 115.389 a 605.610!

En el otoño de 1987 se inauguró otra nueva escuela, la Escuela de Entrenamiento Ministerial. Se estableció para preparar a hermanos solteros capacitados que tuvieran experiencia como ancianos o siervos ministeriales y que estuvieran dispuestos a servir donde se necesitara su ayuda en el campo mundial. Para 1992 se habían conducido clases en Alemania, Australia, Austria, El Salvador, España, Estados Unidos, Francia, Gran Bretaña, Italia, México, Nigeria y Suecia. El resultado no ha sido una clase de individuos que se consideran superiores a los demás de la congregación, sino más bien un aumento en la cantidad de hombres bien capacitados para servir a sus hermanos.

Para dar más expansión a la obra mundial de educación bíblica se programaron asambleas internacionales en ciudades estratégicas, algunas en países donde los testigos de Jehová habían estado proscritos. Esas asambleas fortalecieron a los hermanos de aquellas zonas y dieron más ímpetu a la predicación de las buenas nuevas en esos países.c

Instalaciones para atender el crecimiento

Como la palabra de Jehová seguía moviéndose rápidamente, se tuvieron que hacer cambios impresionantes en los campos de la construcción y la impresión, campos que son supervisados por el Cuerpo Gobernante y su Comité de Publicación.

Testigos con experiencia en la construcción ofrecieron voluntariamente sus servicios, y se coordinaron sus esfuerzos para construir edificios e instalaciones nuevos y más grandes por todo el mundo. De 1976 a 1992 se construyeron en unos sesenta países sucursales completamente nuevas. Además, en treinta países se emprendieron proyectos para agrandar los edificios ya existentes. El método que se siguió —usar voluntarios de muchas congregaciones y a veces de países extranjeros— fortaleció los lazos de amor y unidad entre el pueblo de Jehová.d

Puesto que cada vez era más urgente el que la Sociedad imprimiera publicaciones en diversos idiomas, Testigos con experiencia en el campo de los ordenadores idearon un sistema computarizado de preimpresión llamado MEPS (siglas en inglés para Sistema Electrónico de Fotocomposición Plurilingüe). El proyecto se completó en 1986. Como resultado de esto, para 1992 La Atalaya se imprimía simultáneamente en 66 idiomas. Gracias a ello, la gran mayoría de los testigos de Jehová pudieron recibir el mismo alimento espiritual al mismo tiempo.e

Al continuar la expansión de las instalaciones de la Sociedad Watch Tower se necesitaron más voluntarios tanto en la central de Brooklyn como en las sucursales alrededor del mundo. De 1976 a 1992 el tamaño de la familia internacional de Betel se triplicó, de unos 4.000 miembros a más de 12.900 que sirven por toda la Tierra. El Cuerpo Gobernante y su Comité de Personal han atendido las necesidades personales y espirituales de este gran ejército de voluntarios que trabaja de tiempo completo.

Atención a las congregaciones y a la evangelización

Como la palabra de Jehová seguía en rápido movimiento, el Cuerpo Gobernante y su Comité de Servicio canalizaron sus esfuerzos hacia el fortalecimiento de las congregaciones de todo el mundo y la expansión de la evangelización mundial.

¿Se podría hacer más a favor de la gran cantidad de nuevos que se bautizaban cada año? A comienzos de 1977 se dieron pasos para fortalecer espiritualmente a los nuevos Testigos. Nuestro Servicio del Reino explicó: “Creemos que por lo menos deben estudiarse dos libros con todas las personas que entran en la verdad. [...] Así es que el estudio debería continuarse después del bautismo hasta que se haya completado el segundo libro”. Así se dio a los Testigos recién bautizados mayor oportunidad de adquirir conocimiento y entendimiento, a la vez que llegaban a tener más aprecio por lo que significaba estar bautizado. Asimismo este nuevo paso hizo que se estrechara más la relación entre los nuevos y los Testigos que les ayudaban a estudiar la Biblia en sus hogares.

Para dar atención a los que fluyen a la organización de Jehová, entre 1976 y 1992 se formaron más de 29.000 nuevas congregaciones por todo el mundo. (Miq. 4:1.) El Cuerpo Gobernante nombró y envió más superintendentes de circuito y de distrito para dar ayuda. La cantidad de estos superintendentes viajantes aumentó de unos 2.600 en 1976 a 3.900 aproximadamente en 1992.

Al crecer el número de congregaciones se necesitaron más lugares de reunión. ¿Habría alguna manera de acelerar la construcción de Salones del Reino? En los años setenta, testigos de Jehová de Estados Unidos organizaron un programa por el cual obreros experimentados de construcción de diferentes partes del país podrían ayudar a Testigos de otros lugares a edificar sus propios Salones del Reino. Con la ayuda de centenares de voluntarios, a menudo se podía terminar un salón en solo dos o tres días. Para los años ochenta se erigían Salones del Reino de construcción rápida en otras partes de la Tierra.

Los cambios políticos de Europa oriental también afectaron a los testigos de Jehová. ¡Qué emocionante fue para nuestros hermanos de países como Alemania oriental (el nombre que se le daba entonces), Hungría, Polonia, Rumania y lo que se conocía como la Unión Soviética enterarse de que habían recibido reconocimiento legal, en algunos casos después de cuarenta años de proscripción! El mayor grado de libertad de que disfrutan ahora en esos países les facilita llevar las buenas nuevas a unos 380.000.000 de personas. Los testigos de Jehová aprovecharon enseguida la nueva situación de libertad para participar en la predicación pública.

¿Y qué resultados ha tenido esto? La palabra de Jehová se ha movido rápidamente. Por ejemplo, en abril de 1992 Polonia informó 106.915 proclamadores del Reino. Y las perspectivas de aumento son excepcionales: la asistencia a la Conmemoración de la muerte de Cristo, que tuvo lugar ese mismo mes, fue de 214.218 personas. Del mismo modo, en los países que entonces formaban la Unión Soviética 173.473 personas asistieron a la Conmemoración en 1992, lo que representó un aumento del 60% sobre el año anterior.

Sin embargo, la persecución continua y los desastres naturales han sido obstáculos en algunos países. Por ejemplo, en 1992 las actividades de los testigos de Jehová todavía estaban bajo restricciones gubernamentales en veinticuatro países. El Comité del Presidente del Cuerpo Gobernante hace lo posible por proveerles ayuda y por mantener informada a la hermandad internacional sobre lo que pueden hacer para ayudar a sus compañeros Testigos que sirven en medio de condiciones adversas. (Compárese con 1 Corintios 12:12-26.) Ni las campañas de persecución ni los desastres naturales han podido detener la predicación de la palabra de Jehová.

“Un pueblo peculiarmente suyo”

Como se ve, desde 1976 hasta 1992 la palabra de Jehová ciertamente se ha movido con rapidez. Durante ese período el número de publicadores del Reino de la organización casi se duplicó, superando los 4.470.000.

El pueblo de Jehová ha seguido proclamando celosamente el Reino de Dios, ahora en más idiomas que nunca antes. Valiéndose de las publicaciones que se han provisto, ha profundizado su conocimiento de la Biblia y ayudado a los interesados en su mensaje a aprender las verdades bíblicas. Se ha beneficiado de los programas educativos preparados para los que tienen más responsabilidades de las usuales dentro de la organización. No hay duda de que Jehová ha bendecido su proclamación del Reino.

Desde los años setenta del siglo XIX hasta ahora algunos hombres han contribuido de manera sobresaliente al progreso de la obra del Reino, hombres como Charles T. Russell, Joseph F. Rutherford, Nathan H. Knorr y Frederick W. Franz, así como otros que han sido miembros del Cuerpo Gobernante. Pero los testigos de Jehová no se han convertido de modo alguno en una secta que gire en torno a la personalidad de alguno de estos hombres. Más bien, tienen un solo caudillo, “el Cristo”. (Mat. 23:10.) Él es el Cabeza de estos testigos organizados de Jehová, aquel a quien “toda autoridad [...] ha sido dada” para que dirija esta obra “todos los días hasta la conclusión del sistema de cosas”. (Mat. 28:18-20.) Los Testigos están resueltos a someterse a la jefatura de Cristo, a seguir estrechamente adheridos a la Palabra de Dios y a cooperar con la dirección del espíritu santo, con el fin de seguir adelante en la adoración del único Dios verdadero y así demostrar que son “un pueblo peculiarmente suyo, celoso de obras excelentes”. (Tito 2:14.)

Sin embargo, ¿cuáles son algunas de las enseñanzas básicas y de las normas de conducta en las que difieren los testigos de Jehová de las demás religiones? ¿Cómo se les llegó a conocer como testigos de Jehová? ¿Cómo se financian sus actividades? ¿Por qué se mantienen totalmente separados de otras iglesias y del mundo en general? ¿Por qué se les ha perseguido tan intensamente en tantos lugares de la Tierra? Estas preguntas y otras, se contestarán en los capítulos que siguen.

[Notas a pie de página]

[Comentario en la página 117]

No son una secta que gire en torno a la personalidad de algún hombre

[Gráfico/Fotografía en la página 110]

Desde 1976 hasta 1992 hubo un aumento del 42% en la cantidad de idiomas en que se imprimía “La Atalaya”

[Gráfico]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

111

78

1976 1992

[Recuadro en la página 111]

Datos biográficos de F. W. Franz

Frederick William Franz nació en Covington (Kentucky, E.U.A.) el 12 de septiembre de 1893. En 1899 la familia se mudó a Cincinnati, donde Frederick se graduó de la escuela secundaria en 1911. Después se matriculó en la Universidad de Cincinnati y tomó el curso de artes liberales. Había decidido ser predicador presbiteriano, y por eso se aplicó vigorosamente al estudio del griego de la Biblia. En la universidad fue escogido para recibir una beca Rhodes, lo que le garantizaba su admisión en la Universidad de Oxford, en Inglaterra. Sin embargo, antes de que se pudiera anunciar esto Frederick perdió todo interés en la beca y pidió que su nombre fuera quitado de la lista de los que competían por obtenerla.

Anteriormente su hermano Albert le había enviado un folleto que había obtenido de los Estudiantes Internacionales de la Biblia. Más tarde Albert le dio los primeros tres tomos de “Estudios de las Escrituras”. Frederick estaba encantado con lo que aprendía, y decidió cortar toda relación con la Iglesia Presbiteriana y asociarse con la congregación de los Estudiantes de la Biblia. Se bautizó el 30 de noviembre de 1913. En mayo de 1914 dejó los estudios universitarios e hizo preparativos para servir de inmediato como repartidor (precursor).

En junio de 1920 fue aceptado como miembro de la familia de Betel de Brooklyn. Después de la muerte de N. H. Knorr, en junio de 1977, el hermano Franz fue elegido presidente de la Sociedad. Sirvió fielmente como miembro del Cuerpo Gobernante hasta su muerte el 22 de diciembre de 1992, a la edad de 99 años.

[Gráfico en la página 112]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

Aumento en las filas de los precursores

1992

600.000

400.000

1986

200.000

1981

1976

[Gráfico en la página 113]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

Crecimiento de la familia de Betel por todo el mundo

1992

12.000

9.000

1986

6.000

1981

1976

3.000

[Gráfico en la página 114]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

Se multiplican las congregaciones

80.000

1992

60.000

1986

1981

1976

40.000

20.000

[Gráfico en la página 115]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

Aumento de los proclamadores del Reino

1992

4.000.000

1986

3.000.000

1981

1976

2.000.000

1.000.000

[Fotografía en la página 109]

Cada sucursal de la Sociedad está supervisada por un comité de hermanos, como el que se ve aquí, que supervisa la obra en Nigeria

[Fotografías en la página 116]

El Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová — Enero de 1992

Carey W. Barber

John E. Barr

W. Lloyd Barry

John C. Booth

Frederick W. Franz

George D. Gangas

Milton G. Henschel

Theodore Jaracz

Karl F. Klein

Albert D. Schroeder

Lyman A. Swingle

Daniel Sydlik

Capítulo 10

Aumenta el conocimiento exacto de la verdad

LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ no se han propuesto introducir doctrinas nuevas ni una nueva forma de adoración ni una nueva religión. Más bien, su historia moderna refleja un esfuerzo consciente por enseñar lo que se halla en la Biblia, la Palabra inspirada de Dios. A ella señalan como la base de todas sus creencias y su modo de vivir. En vez de fomentar creencias que reflejen la tendencia del mundo moderno hacia la permisividad, han procurado conformarse de manera más estrecha a las enseñanzas y prácticas bíblicas del cristianismo del siglo primero.

A comienzos de los años setenta del siglo XIX Charles Taze Russell y sus colaboradores emprendieron un intenso estudio de la Biblia. Se les hizo patente que la cristiandad se había apartado mucho de las enseñanzas y prácticas del cristianismo primitivo. El hermano Russell no afirmó que él fuera el primero en discernir esto, y por eso reconoció francamente que estaba endeudado con otras personas por la ayuda que había recibido de ellas en los primeros años de su estudio de las Escrituras. Habló con aprecio de la buena labor que habían efectuado varios movimientos durante la Reforma para que la luz de la verdad resplandeciera con un brillo mayor. Mencionó a hombres mayores que él, como Jonas Wendell, George Stetson, George Storrs y Nelson Barbour, quienes contribuyeron personalmente de diversas maneras al entendimiento que él obtuvo de la Palabra de Dios.a

También dijo: “Varias doctrinas que aceptamos, y que parecen tan nuevas, recientes y distintas, ya se creían de alguna forma desde hace mucho tiempo; por ejemplo: La elección, el don gratuito, la restitución, la justificación, la santificación, la glorificación y la resurrección”. Sin embargo, a menudo sucedía que un grupo religioso se distinguía por su claro entendimiento de una verdad bíblica y otro grupo por su entendimiento de otra. Con frecuencia, el que estuvieran atados a doctrinas y credos que incluían creencias procedentes de la Babilonia o el Egipto antiguos o que se habían tomado de los filósofos griegos impedía su progreso.

Pero ¿qué grupo se asiría gradualmente, con la ayuda del espíritu de Dios, del entero “modelo de palabras saludables” adoptado por los cristianos del siglo primero? (2 Tim. 1:13.) ¿Para quiénes resultaría cierto que su senda era “como la luz brillante que va haciéndose más y más clara hasta que el día queda firmemente establecido”? (Pro. 4:18.) ¿Quiénes harían realmente la obra que Jesús mandó cuando dijo: “Serán testigos de mí [...] hasta la parte más distante de la tierra”? ¿Quiénes no solo harían discípulos, sino que también ‘les enseñarían a observar todas las cosas’ que Jesús había mandado? (Hech. 1:8; Mat. 28:19, 20.) En verdad, ¿había llegado el tiempo para que el Señor hiciera una distinción clara entre los cristianos verdaderos, a quienes comparó a trigo, y los cristianos de imitación, a quienes llamó mala hierba (en realidad mala hierba de la clase que se parece mucho al trigo hasta que este y la mala hierba maduran)?b (Mat. 13:24-30, 36-43.) ¿Quién resultaría ser “el esclavo fiel y discreto” a quien su Amo, Jesucristo, al tiempo de su presencia con poder real, le encomendaría más responsabilidades con relación a la obra predicha para la conclusión de este sistema de cosas? (Mat. 24:3, 45-47.)

Dejan que resplandezca la luz

Jesús mandó a sus discípulos que compartieran con otros la luz de la verdad divina que habían recibido de él. Dijo: “Ustedes son la luz del mundo. [...] Resplandezca la luz de ustedes delante de los hombres”. (Mat. 5:14-16; Hech. 13:47.) Charles Taze Russell y sus colaboradores reconocieron que tenían la obligación de dejar brillar su luz.

¿Creían ellos que tenían todas las respuestas, la luz plena de la verdad? A esa pregunta el hermano Russell respondió categóricamente: “Desde luego que no; ni las tendremos hasta el ‘día perfecto’”. (Pro. 4:18, VA.) A menudo llamaban a sus creencias bíblicas la “verdad actual”, no con la idea de que la verdad misma cambiara, sino con la idea de que su comprensión de la verdad era progresiva.

Aquellos estudiantes concienzudos de la Biblia no negaban que existiera tal cosa como la verdad en cuestiones de religión. Reconocían a Jehová como “el Dios de la verdad” y veían la Biblia como Su Palabra veraz. (Sal. 31:5; Jos. 21:45; Juan 17:17.) Estaban al tanto de que todavía desconocían muchas cosas, pero eso no impedía que declararan con convicción lo que habían aprendido de la Biblia. Y cuando las doctrinas y prácticas religiosas tradicionales contradecían lo que se explicaba claramente en la Palabra inspirada de Dios, imitando a Jesucristo denunciaban la falsedad, aunque tuvieran que sufrir entonces la burla y el odio del clero. (Mat. 15:3-9.)

Para llegar a otras personas y alimentarlas espiritualmente, C. T. Russell empezó a publicar en julio de 1879 la revista Zion’s Watch Tower and Herald of Christ’s Presence, hoy conocida en español como La Atalaya.

La Biblia: realmente la Palabra de Dios

La confianza que depositaba Charles Taze Russell en la Biblia no era solo cuestión de aceptar un punto de vista tradicional que fuera popular entonces. Por el contrario, lo popular entre muchas personas de su día era la crítica textual de la Biblia. Los partidarios de esta sostenían que no se podía confiar en las Escrituras.

En su juventud Russell se había unido a la Iglesia Congregacional y estuvo activo en ella, pero la irracionalidad de los dogmas tradicionales lo llevaron al escepticismo. Descubrió que lo que le habían enseñado no se podía defender convincentemente con la Biblia. De modo que rechazó los dogmas de los credos eclesiásticos y, junto con ellos, la Biblia. Después investigó las principales religiones de Oriente, pero estas tampoco le fueron satisfactorias. Entonces empezó a preguntarse si acaso los credos de la cristiandad tergiversaban las enseñanzas bíblicas. Lo que escuchó cierta noche en una reunión adventista le impulsó a emprender un estudio sistemático de las Escrituras. En realidad lo que se le empezó a revelar fue la Palabra inspirada de Dios.

Le impresionó profundamente la armonía interna de la Biblia y cómo concordaba esta con la personalidad de Aquel a quien se identifica como su Autor Divino. Para ayudar a otros a beneficiarse de esto, escribió más tarde el libro The Divine Plan of the Ages (El Plan Divino de las Edades), que publicó en 1886. En él incluyó un profundo estudio de “La Biblia como una revelación divina examinada a la luz de la razón”. Al final de ese capítulo declaró categóricamente: “La profundidad, la fuerza, la sabiduría y el alcance de los testimonios de la Biblia nos llevan a la convicción de que no fue el hombre, sino el Dios Todopoderoso, el autor de sus planes y de su revelación”.

La confianza en la Biblia entera como la Palabra de Dios sigue siendo la piedra angular de las creencias de los testigos de Jehová de hoy día. Por toda la Tierra disponen de ayudas para el estudio de la Biblia que les permiten examinar personalmente la prueba de su inspiración. A menudo se tratan en sus revistas aspectos de este asunto. En 1969 publicaron el libro ¿Es la Biblia realmente la Palabra de Dios? Veinte años después el libro La Biblia... ¿la Palabra de Dios, o palabra del hombre? analizó de nuevo la cuestión de la autenticidad bíblica, proveyó evidencia adicional y llegó a la misma conclusión: la Biblia es realmente la Palabra inspirada de Dios. Otro libro de los Testigos, impreso por primera vez en inglés en 1963 y actualizado en 1990, es “Toda Escritura es inspirada de Dios y provechosa”. Otros detalles adicionales se hallan en su enciclopedia bíblica Perspicacia para comprender las Escrituras, publicada en inglés en 1988.

Debido a que estudian esta información individualmente y como congregación están convencidos de que, aunque se utilizó a unos cuarenta hombres durante un período de dieciséis siglos para escribir lo que contienen los 66 libros de la Biblia, Dios mismo dirigió activamente la escritura mediante su espíritu. El apóstol Pablo escribió: “Toda Escritura es inspirada de Dios”. (2 Tim. 3:16; 2 Ped. 1:20, 21.) Esta convicción es un factor importante en la vida de los testigos de Jehová. Un periodista británico comentó así sobre esto: “Detrás de todo lo que un Testigo hace hay una razón bíblica. De hecho, uno de sus principios fundamentales es el reconocimiento de la Biblia como [...] verdadera”.

Se llega a conocer al Dios verdadero

Por sus estudios de las Escrituras, el hermano Russell y sus colaboradores no tardaron en reconocer que el Dios del que habla la Biblia no es el mismo dios de la cristiandad. Este era un asunto importante, pues, como dijo Jesucristo, el que la gente obtenga vida eterna depende de que conozca al único Dios verdadero y a aquel a quien él ha enviado, su Agente Principal de salvación. (Juan 17:3; Heb. 2:10.) C. T. Russell y los que con él estudiaban la Biblia se dieron cuenta de que la justicia de Dios está en perfecto equilibrio con la sabiduría, el amor y el poder divinos, y de que estos atributos se manifiestan en todas Sus obras. Basándose en lo que sabían entonces de los propósitos de Dios, prepararon un análisis sobre por qué se permite el mal y lo incluyeron en una de sus primeras y más extensamente distribuidas publicaciones, el libro de 162 páginas Food for Thinking Christians (Alimento para cristianos pensadores), que originalmente se publicó como una edición especial de Zion’s Watch Tower en septiembre de 1881.

Su estudio de la Palabra de Dios les ayudó a percibir que el Creador tiene un nombre personal y permite que los humanos le conozcan y disfruten de una relación estrecha con él. (1 Cró. 28:9; Isa. 55:6; Sant. 4:8.) La revista Watch Tower de octubre-noviembre de 1881 señaló que: “JEHOVÁ es el nombre que se aplica nada menos que al Ser Supremo, nuestro Padre, y aquel a quien Jesús llamó Padre y Dios”. (Sal. 83:18; Juan 20:17.)

El año siguiente, en respuesta a la pregunta: “¿Aseguran ustedes que la Biblia no enseña que haya tres personas en un solo Dios?”, se dio la siguiente respuesta: “Es cierto; por el contrario, la Biblia nos dice que nuestro Señor Jesucristo tiene un solo Dios y Padre de quien son todas las cosas (o quien creó todas las cosas). Creemos, pues, en Un Solo Dios y Padre, y también en un solo Señor Jesucristo. [...] Pero estos son dos seres, y no un solo ser. [...] Son uno solamente en el sentido de que están en armonía. Creemos también en un espíritu de Dios. [...] Pero este no es una persona, como tampoco lo son el espíritu de los demonios, el espíritu del mundo y el espíritu del anticristo”. (Zion’s Watch Tower, junio de 1882; Juan 17:20-22.)

Aumenta el aprecio por el nombre de Dios

Poco a poco aquellos Estudiantes de la Biblia fueron dándose cuenta, cada vez con más claridad, de la importancia que las Escrituras inspiradas dan al nombre personal de Dios. Este nombre había sido ocultado, en lo que se refiere al idioma inglés, por la versión católica Douay y la versión protestante del rey Jacobo, o Versión Autorizada, y lo mismo sucedió más tarde con la mayoría de las traducciones del siglo XX en diferentes idiomas. Pero varias traducciones, así como obras bíblicas de consulta, atestiguan que el nombre Jehová aparece miles de veces en el texto en sus lenguajes originales; de hecho, aparece muchas más veces que cualquier otro nombre y más que la suma total de otros títulos como Dios y Señor. Como “pueblo para su nombre”, el propio aprecio de los Estudiantes de la Biblia por el nombre divino aumentó. (Hech. 15:14.) En The Watch Tower del 1 de enero de 1926 plantearon lo que reconocían como una cuestión que toda persona debe afrontar, a saber, “¿Quién honrará a Jehová?”.

El énfasis que dieron al nombre de Dios no era solo asunto de tener conocimiento de un punto religioso. Como se explicó en el libro Profecía (publicado en inglés en 1929), la cuestión de mayor trascendencia que afronta toda la creación inteligente implica el nombre y la palabra de Jehová Dios. Los testigos de Jehová recalcan que la Biblia muestra que toda persona debe conocer el nombre de Dios y tratarlo como sagrado. (Mat. 6:9; Eze. 39:7.) Ese nombre tiene que ser limpiado de todo el oprobio que han amontonado sobre él no solo los que han desafiado abiertamente a Jehová, sino también los que por sus doctrinas y sus obras lo han representado mal. (Eze. 38:23; Rom. 2:24.) Los Testigos han reconocido, con las Escrituras como base, que el bienestar de todo el universo y de los que lo habitan depende de que el nombre de Jehová sea santificado.

Se dan cuenta de que, antes de que Jehová tome acción para destruir a los inicuos, es el deber y el privilegio de sus testigos decir a otros la verdad acerca de él. Eso es lo que los testigos de Jehová han estado haciendo por toda la Tierra. Han sido tan celosos al cumplir con esa responsabilidad que por todo el mundo a cualquiera que emplea abiertamente el nombre Jehová se le identifica de inmediato como testigo de Jehová.

Denuncia de la Trinidad

Como testigos de Jehová, C. T. Russell y sus colaboradores consideraban que tenían la seria responsabilidad de denunciar las enseñanzas que representaban mal a Dios, para ayudar a los que amaban la verdad a reconocer que aquellas enseñanzas carecían de fundamento bíblico. Ellos no fueron los primeros que percibieron que la Trinidad no es una enseñanza bíblica,c pero sí reconocieron que si querían ser siervos fieles de Dios tenían la responsabilidad de dar a conocer la verdad acerca de ella. Con valor denunciaron las raíces paganas de esta doctrina central de la cristiandad para beneficio de todos los que aman la verdad.

La revista Watch Tower de junio de 1882 declaró: “Muchos filósofos paganos, al descubrir que les sería conveniente unirse a las filas de la religión en ascenso [una forma apóstata de cristianismo que tenía el apoyo de los emperadores romanos del siglo IV E.C.], empezaron a preparar un camino fácil a esta procurando descubrir similitudes entre el cristianismo y el paganismo, y así combinar ambas religiones. Lograron su propósito. [...] Así como la teología antigua tenía algunos dioses principales, y muchos semidioses de ambos sexos, los paganocristianos (si se nos permite acuñar este término) se entregaron a la tarea de reconstruir la lista de dioses para la nueva teología. Fue entonces cuando se inventó la doctrina de tres Dioses: Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo”.

Algunos miembros del clero trataron de dar sabor bíblico a su enseñanza citando textos como 1 de Juan 5:7, pero el hermano Russell presentó prueba de que entre los escriturarios se reconocía que una porción de ese texto era una interpolación, una inserción espuria hecha por un escriba para apoyar una enseñanza que no está en las Escrituras. Otros apologistas de la Trinidad recurrieron a Juan 1:1, pero la revista Watch Tower mostró, basándose tanto en el contenido como en el contexto, que de ningún modo apoyaba este versículo la creencia de la Trinidad. En armonía con esto, en el número de julio de 1883 dijo: “Más estudio de la Biblia, en vez de estudio de los escritos eclesiásticos, hubiera hecho más claro este asunto para todos. La doctrina de la trinidad está en completa oposición a las Escrituras”.

El hermano Russell denunció con franqueza la insensatez de afirmar que se cree en la Biblia mientras a la vez se enseña la doctrina trinitaria, que contradice lo que la Biblia enseña. Por eso escribió: “¡Qué mezcolanza de contradicciones y confusión manifiestan los que dicen que Jesús y el Padre son un mismo Dios! Esto encerraría la idea de que nuestro Señor Jesús obró con hipocresía cuando estuvo en la Tierra y solo fingió dirigirse a Dios en oración, cuando Él mismo era Dios. [...] Además, el Padre siempre ha sido inmortal, de modo que no podía morir. ¿Cómo, entonces, pudo haber muerto Jesús? Los Apóstoles son todos testigos falsos al proclamar la muerte y resurrección de Jesús si Él no murió. Sin embargo, las Escrituras declaran que sí murió”.d

De esa manera, a principios de su historia moderna los testigos de Jehová rechazaron con firmeza el dogma trinitario de la cristiandad en favor de la enseñanza razonable y confortadora de la Biblia misma.e Su labor de publicar esas verdades y dar a gente de todas partes la oportunidad de escucharlas ha alcanzado proporciones nunca antes logradas por ninguna otra persona o grupo, ni en el pasado ni en el presente.

¿En qué condición están los muertos?

Algo que preocupaba mucho a C. T. Russell desde su juventud era qué les sucedería en el futuro a las personas que no hubieran aceptado la provisión divina para la salvación. Cuando era solo un muchacho, creía lo que el clero enseñaba sobre el infierno de fuego; confiaba en que ellos predicaban la Palabra de Dios. Salía de noche a escribir con tiza textos bíblicos en lugares visibles para que los obreros que pasaran por allí recibieran una advertencia y se salvaran de la horrible perspectiva del tormento eterno.

Uno de sus colaboradores mencionó que más tarde, después que vio por sí mismo lo que la Biblia realmente enseña, Russell dijo: “Si la Biblia enseña que lo que espera a todos, con excepción de los santos, es el tormento eterno, eso debería predicarse, sí, anunciarse de manera atronadora desde las azoteas semanalmente, diariamente, a todas horas; pero si no enseña esa creencia, esto debe darse a conocer, y así debe borrarse la horrible mancha que deshonra el santo nombre de Dios”.

En los comienzos de su estudio de la Biblia C. T. Russell percibió con claridad que el infierno no es un lugar donde se atormenta a las almas después de la muerte. Muy probablemente le ayudó a ver esto George Storrs, director de la publicación Bible Examiner, a quien el hermano Russell mencionó con mucho afecto en sus obras y quien había escrito mucho sobre lo que había aprendido de la Biblia respecto a la condición de los muertos.

No obstante, ¿qué se puede decir del alma? ¿Apoyaron los Estudiantes de la Biblia la creencia de que es una parte espiritual del hombre, algo que sigue viviendo después que muere el cuerpo? Todo lo contrario; en 1903 la revista Watch Tower declaró: “Tenemos que prestar atención cuidadosa al hecho de que la lección no es que el hombre tenga un alma, sino que el hombre es un alma, o ser. Tomemos como ilustración de la naturaleza el aire que respiramos: se compone de oxígeno y nitrógeno, ninguno de los cuales es la atmósfera, o aire; pero cuando ambos se combinan en las proporciones químicas adecuadas, lo que resulta es la atmósfera. Lo mismo ocurre con el alma. Dios nos habla desde este punto de vista, de que cada uno de nosotros es un alma. Él no le habla a nuestro cuerpo ni a nuestro aliento de vida, sino que se dirige a nosotros como seres inteligentes, o almas. Cuando pronunció cuál sería la pena por violar su ley, no le habló específicamente al cuerpo de Adán, sino al hombre, al alma, al ser inteligente: ‘Porque el día que de él comieres, morirás’. ‘El alma que pecare, esa morirá.’ (Gén. 2:17; Eze. 18:20.)”. Esto armonizaba con lo que la revista Watch Tower había declarado en abril de 1881.f

Entonces, ¿cómo surgió la creencia de la inmortalidad inherente del alma humana? ¿Qué origen tuvo? Después de examinar cuidadosamente tanto la Biblia como la historia religiosa, el hermano Russell escribió en la revista Watch Tower del 15 de abril de 1894: “Es obvio que no procedió de la Biblia. [...] La Biblia aclara que el hombre es mortal, que puede morir. [...] Al investigar las páginas de la historia descubrimos que, aunque los testigos inspirados de Dios no enseñan la doctrina de la inmortalidad humana, esa doctrina es la esencia misma de toda religión pagana. [...] Por eso, no es cierto que Sócrates y Platón fueran los primeros que enseñaron esa doctrina; esta tuvo un maestro que precedió a esos dos, y que era mucho más hábil. [...] El primer registro de esta enseñanza falsa está en la historia más antigua que conocemos: la Biblia. El maestro falso fue Satanás”.g

Se dirige la “manguera” al infierno

En armonía con el intenso deseo del hermano Russell de quitar del nombre de Dios la horrible mancha que se produjo como resultado de enseñar que existe un infierno de fuego donde se sufre tormento eterno, escribió un tratado al respecto: “¿Enseña la Biblia que el salario del pecado sea tormento eterno?” (The Old Theology [Antigua teología], 1889). En él dijo:

“La teoría del tormento eterno tuvo origen pagano, si bien el concepto de los pueblos paganos no tenía nada que ver con la doctrina cruel en que se convirtió más tarde, cuando gradualmente entró a formar parte del cristianismo nominal, mientras este se mezclaba con la filosofía pagana en el siglo II. Fue la gran apostasía la que incorporó a la filosofía pagana los horribles detalles que en general ahora se aceptan como verdaderos, los pintó en las paredes de las iglesias, como se hizo en Europa, los escribió en sus credos e himnos y pervirtió la Palabra de Dios de tal manera que parecía que esta daba apoyo divino a esa blasfemia que deshonra a Dios. Por lo tanto, a la gente crédula de hoy no le ha llegado como legado del Señor ni de los apóstoles ni de los profetas, sino del espíritu de transigencia que sacrificó la verdad y la razón, y desvergonzadamente adulteró las doctrinas del cristianismo, por ambición y lucha impías por el poder, las riquezas y el número de adherentes. La noción del tormento eterno como castigo por el pecado era desconocida para los patriarcas del pasado; fue extraña para los profetas de la era judía; y ni el Señor ni los apóstoles la enseñaron; pero ha sido la doctrina principal del cristianismo nominal desde la gran apostasía, el látigo empleado con los crédulos, ignorantes y supersticiosos del mundo para obligarlos a dar obediencia servil a la tiranía. Se declaraba merecedores del tormento eterno a todos los que resistían o rechazaban la autoridad de Roma, y el infligir ese castigo mientras la persona aún vivía comenzó tan pronto como la Iglesia tuvo poder para hacerlo.”

El hermano Russell sabía que la mayoría de la gente sensata en realidad no creía en la doctrina del infierno de fuego. Pero, como indicó en 1896, en el folleto What Say the Scriptures About Hell? (¿Qué dicen las Escrituras sobre el infierno?), “puesto que creen que la Biblia la enseña, cada paso que dan hacia el verdadero entendimiento y la bondad fraternal [...] es, en la mayoría de los casos, un paso que los aleja de la Palabra de Dios, a la cual acusan falsamente de contener esta enseñanza”.

Con el fin de que personas pensadoras volvieran a la Palabra de Dios, Russell presentó en aquel folleto todos los textos de la Versión Autorizada en los que aparecía la palabra infierno, de modo que los lectores pudieran ver por sí mismos lo que los textos decían, y luego dijo: “Gracias a Dios que no encontramos un lugar de tortura eterna como el que los credos, los himnarios y muchos púlpitos enseñan, una enseñanza errónea. Con todo, hemos hallado un ‘infierno’, sheol, hades, al que toda la raza humana ha sido condenada debido al pecado de Adán, y del cual todos somos redimidos por la muerte de nuestro Señor; y ese ‘infierno’ es la tumba, la condición de estar muertos. Además, hallamos otro ‘infierno’ (gehenna —la muerte segunda— destrucción total), que se nos menciona como el castigo final para todos los que, después de haber sido redimidos y haber adquirido conocimiento pleno de la verdad, y de haber sido completamente capacitados para obedecerla, todavía escojan la muerte por adoptar un proceder de oposición a Dios y a la justicia. Y nuestros corazones dicen amén a ello. Tus caminos son justos y verdaderos, Rey de las naciones. ¿Quién no te temerá, oh Señor, y no glorificará tu nombre? porque tú solo eres santo; porque todas las naciones vendrán, y adorarán delante de ti; porque tus juicios son manifestados”. (Rev. 15:3, 4.)

Lo que él enseñaba fue fuente de irritación y desconcierto para el clero de la cristiandad. En 1903 le retaron a un debate público. La condición de los muertos fue una de las cuestiones tratadas en la serie de debates que hubo entre C. T. Russell y el Dr. E. L. Eaton, portavoz de una liga extraoficial de ministros protestantes de la zona oeste de Pensilvania.

En aquellos debates el hermano Russell sostuvo firmemente que “la muerte es la muerte, y que nuestros seres queridos, cuando mueren, están realmente muertos; no están ni vivos con los ángeles ni con los demonios en un lugar de desesperanza”. Para apoyar aquellas declaraciones citó pasajes como Eclesiastés 9:5, 10; Romanos 5:12; 6:23 y Génesis 2:17. Dijo además: “Las escrituras están en plena armonía con lo que usted y yo y cualquier persona sensata y razonable en el mundo esperaríamos que lógica y propiamente caracterizara a nuestro Dios. ¿Qué se dice de nuestro Padre celestial? Que es justo, que es sabio, que es amoroso, y que es poderoso. Todo cristiano reconoce que estos son atributos del carácter divino. Si así es, ¿tiene sentido alguno para nosotros la declaración de que Dios es justo y a la vez castiga a una criatura suya por toda la eternidad, sin importar qué pecado haya cometido? No soy apologista del pecado; yo mismo no vivo en pecado, y nunca lo predico. [...] Pero les aseguro que todas las personas de alrededor que, según nuestro hermano [el Dr. Eaton], hablan irreverentemente al blasfemar contra Dios y contra el santo nombre de Jesucristo son personas a quienes se les ha enseñado esta doctrina del tormento eterno. Y a todos los asesinos, ladrones y malhechores que están en las cárceles se les ha enseñado esta doctrina. [...] Estas son doctrinas malas; han estado perjudicando al mundo por mucho tiempo; no son parte de la enseñanza del Señor en absoluto, y la visión espiritual de nuestro querido hermano sigue empañada por el humo de la edad del oscurantismo”.

Se informa que después del debate uno de los clérigos presentes abordó a Russell y le dijo: “Me alegro de verle dirigir la manguera al infierno y apagar el fuego”.

Para dar aún más publicidad a la verdad sobre la condición de los muertos, el hermano Russell asistió a una extensa serie de asambleas de un día celebradas entre 1905 y 1907, en las que presentó el discurso público “¡Ida y vuelta al infierno! ¿Quiénes están allí? La esperanza de que regresen muchos”. El título era interesante, y atrajo poderosamente la atención. Los lugares en los que se celebraron las asambleas, tanto en ciudades grandes como en pequeñas de Estados Unidos y Canadá, se llenaron a rebosar.

Entre los que se conmovieron profundamente por lo que la Biblia dice sobre la condición de los muertos estuvo un estudiante universitario de Cincinnati (Ohio), que se preparaba para el ministerio presbiteriano. En 1913 recibió de su hermano carnal el folleto Where Are the Dead? (¿Dónde están los muertos?) que había escrito John Edgar, un Estudiante de la Biblia que a la vez era médico en Escocia. El estudiante que recibió el folleto era Frederick Franz. Después de leerlo con cuidado, dijo con firmeza: “Esta es la verdad”. Sin vacilar, cambió de metas en la vida y emprendió el ministerio de tiempo completo como repartidor de literatura bíblica y evangelizador. En 1920 ingresó en el personal de la oficina central de la Sociedad Watch Tower. Muchos años después llegó a ser miembro del Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová, y, más tarde, presidente de la Sociedad Watch Tower.

El sacrificio de rescate de Jesucristo

En 1872 Russell y sus colaboradores reexaminaron, como parte de su estudio de las Escrituras, el tema de la restitución, desde el ángulo del rescate dado por Jesucristo. (Hech. 3:21.) Se entusiasmó cuando leyó en Hebreos 2:9 que ‘Jesús por la gracia de Dios gustó la muerte por todos’. Aquello no lo llevó a creer en la salvación universal, pues sabía que las Escrituras también dicen que uno tiene que ejercer fe en Jesucristo para ser salvo. (Hech. 4:12; 16:31.) Aunque no lo comprendió todo de una vez, comenzó a darse cuenta de la maravillosa oportunidad que presentaba a la humanidad el sacrificio de rescate de Jesucristo. Aquello abrió el camino para que el género humano recuperara lo que Adán había perdido, la perspectiva de disfrutar de vida eterna en perfección. El hermano Russell no adoptó una actitud pasiva sobre aquel asunto; reconoció la gran importancia del rescate y lo sostuvo con determinación, aun cuando colaboradores allegados a él dejaron que ideas filosóficas les corrompieran el pensamiento.

A mediados del año 1878 el hermano Russell ya había sido por un año y medio corredactor de la revista Herald of the Morning (El Heraldo de la Mañana), cuyo redactor jefe era N. H. Barbour. Pero cuando Barbour menospreció la enseñanza bíblica del rescate en el número de agosto de 1878, Russell respondió con una firme defensa de aquella importante verdad bíblica.

Bajo el encabezamiento “La expiación”, Barbour había ilustrado de la siguiente manera lo que pensaba de aquella enseñanza: “Le digo a mi hijo, o a uno de mis sirvientes: Cuando James muerda a su hermana, tú atrapa una mosca, atraviésala con una aguja y clávala a la pared, y yo perdonaré a James. Esto ilustra la doctrina de la sustitución”. Aunque Barbour aseguraba que creía en el rescate, dijo que la idea de que Cristo pagara con su muerte la pena del pecado de toda la progenie de Adán “no [era] bíblica, y repugnaba a nuestro sentido de la justicia”.h

En el número siguiente de la revista Herald of the Morning (septiembre de 1878), el hermano Russell objetó vigorosamente a lo que Barbour había escrito. Analizó lo que las Escrituras dicen en realidad y la consecuencia de ello con “la perfección de la justicia [de Dios], y finalmente su gran misericordia y amor” expresados mediante la provisión del rescate. (1 Cor. 15:3; 2 Cor. 5:18, 19; 1 Ped. 2:24; 3:18; 1 Juan 2:2.) En la primavera siguiente, después de repetidos esfuerzos por ayudar a Barbour a ver los asuntos desde el punto de vista bíblico, Russell retiró su apoyo de la revista Herald, y su nombre como corredactor dejó de aparecer a partir del número de junio de 1879. Su postura denodada e intransigente respecto a esta fundamental enseñanza bíblica tuvo efectos trascendentales.

A lo largo de su historia moderna los testigos de Jehová han defendido consecuentemente la enseñanza bíblica del rescate. En el mismo primer número de la revista Zion’s Watch Tower (julio de 1879) se enfatizó que el “mérito para con Dios está [...] en el sacrificio perfecto de Cristo”. En 1919, en una asamblea patrocinada por la Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia, en Cedar Point (Ohio), el programa impreso mostraba en letras grandes las palabras: “¡Bienvenidos todos los que creen en el gran sacrificio de rescate!”. Hoy La Atalaya, en su segunda página, sigue recalcando el rescate, y dice con relación al propósito de la revista: “Anima a la gente a tener fe en el Rey a quien Dios hace gobernar ahora, Jesucristo, cuya sangre derramada abre el camino para que la humanidad adquiera vida eterna”.

Dispuestos a progresar, no atados a credos

El entendimiento claro de la Palabra de Dios no llegó de una vez. En muchos casos los Estudiantes de la Biblia captaban un detalle del patrón de la verdad, pero no veían aún el cuadro completo. No obstante, querían aprender. No estaban atados a credos; estaban dispuestos a progresar. Compartían lo que aprendían. No se consideraban autores de lo que enseñaban; procuraban ser “enseñados por Jehová”. (Juan 6:45.) Y entendían que Jehová hace posible la comprensión de los detalles de su propósito a su modo y tiempo debidos. (Dan. 12:9; compárese con Juan 16:12, 13.)

Aprender cosas nuevas requiere ajustar el modo de pensar de uno mismo. Se necesita humildad para reconocer los propios errores y efectuar cambios beneficiosos. Esta cualidad y sus frutos agradan a Jehová, y tal proceder les resulta sumamente atractivo a los que aman la verdad. (Sof. 3:12.) Sin embargo, se atrae la burla de los que se jactan de credos que han permanecido sin alterar por siglos, aunque los hayan concebido hombres imperfectos.

Cómo regresa el Señor

A mediados de los años setenta del siglo XIX el hermano Russell y los que con él examinaban diligentemente las Escrituras discernieron que el Señor volvería de manera invisible. (Juan 14:3, 19.)

El hermano Russell dijo más tarde: “Nos apenó mucho el error de los segundoadventistas, que esperaban a Cristo en la carne y enseñaban que el mundo y todo cuanto hay en él, excepto los segundoadventistas, sería consumido por fuego en 1873 ó 1874, y cuyos cómputos de fechas, junto con sus desengaños e ideas toscas en general sobre el objeto y la manera de Su venida, hicieron que a nosotros y a todos los que anhelaban y proclamaban Su Reino venidero se nos desacreditara de algún modo. Estos conceptos equivocados tan generales, tanto del propósito como de la manera de la vuelta del Señor, me llevaron a escribir el folleto ‘The Object and Manner of Our Lord’s Return’ (El objeto y manera de la vuelta del Señor)”. Este folleto se publicó en 1877. El hermano Russell hizo que se imprimieran y distribuyeran 50.000 ejemplares de él.

En el folleto escribió: “Creemos que las escrituras nos enseñan que al momento de Su venida, y por algún tiempo después de Su llegada, Él permanecerá invisible; que se manifestará o mostrará después mediante juicios y de diversas maneras, para que ‘todo ojo le vea’”. En apoyo de esto analizó textos como Hechos 1:11 (‘vendrá como le habéis visto irse’, es decir, sin ser observado por el mundo) y Juan 14:19 (“aun un poquito, y el mundo no me verá más”). El hermano Russell también se refirió a que The Emphatic Diaglott, publicado en su totalidad por primera vez en 1864 con una traducción interlineal palabra por palabra, probaba que la expresión griega pa·rou·sí·a significaba “presencia”. Al analizar cómo se emplea este término en la Biblia, Russell explicó en aquel folleto: “La palabra griega que por lo general se emplea para referirse al segundo advenimiento —parousia, traducida a menudo por venida— siempre significa presencia personal, como si ya hubiera venido, llegado, y nunca tiene el sentido de estar de camino, como usamos la palabra venida”.

Al hablar del propósito de la presencia de Cristo, Russell dejó claro que no se trataba de un suceso único que sacudiría al mundo. “El segundo advenimiento, como el primero —escribió—, abarca un período, y no es un suceso momentáneo.” Dijo que en aquel tiempo el “rebaño pequeño” recibiría su recompensa con el Señor como coherederos en su Reino; otros, quizás miles de millones, tendrían la oportunidad de disfrutar de vida perfecta en una Tierra restaurada a la belleza edénica. (Luc. 12:32.)

Tan solo unos años después, basándose en un estudio más a fondo de las Escrituras, Russell se dio cuenta de que Cristo no solo volvería de manera invisible, sino que también permanecería en invisibilidad, aun mientras manifestara su presencia mediante el juicio de los inicuos.

En 1876, después de leer por primera vez un ejemplar de la revista Herald of the Morning, Russell se percató de que en aquel tiempo había otro grupo que creía que la vuelta de Cristo sería invisible y que asociaba aquella vuelta con bendiciones para todas las familias de la Tierra. El Sr. Barbour, editor de aquella publicación, persuadió a Russell a creer que la presencia invisible de Cristo había comenzado en 1874.i Más tarde se llamó la atención a este hecho mediante el subtema “Herald of Christ’s Presence” (Heraldo de la Presencia de Cristo), que apareció en la portada de Zion’s Watch Tower (La Torre del Vigía de Sión).

Reconocer que la presencia de Cristo era invisible se convirtió en una importante base para el entendimiento de muchas profecías bíblicas. Los Estudiantes de la Biblia de entonces se dieron cuenta de que la presencia del Señor debería ser de interés primordial para todo cristiano verdadero. (Mar. 13:33-37.) Se interesaban mucho en la vuelta del Amo y reconocían que tenían la responsabilidad de anunciarla, aunque todavía no discernían claramente todos los detalles implicados. Sin embargo, lo que el espíritu de Dios sí les permitió comprender casi desde el principio fue realmente notable. Una de esas verdades tenía que ver con una fecha muy importante señalada por la profecía bíblica.

El fin de los Tiempos de los Gentiles

La cuestión de la cronología bíblica es algo que por mucho tiempo ha interesado a los que estudian la Biblia. Algunos comentaristas habían presentado diversas opiniones respecto a la profecía de Jesús sobre “los tiempos de los Gentiles” y lo que escribió el profeta Daniel sobre el sueño del rey Nabucodonosor acerca del tronco de un árbol que estuvo atado por “siete tiempos”. (Luc. 21:24, VA; Valera, 1904; Dan. 4:10-17.)

Ya en 1823 John A. Brown, cuya obra se publicó en Londres (Inglaterra), había calculado que los “siete tiempos” del capítulo 4 de Daniel duraban 2.520 años. Pero no había discernido con claridad cuándo comenzaría ni cuándo terminaría el período profético. Sin embargo, sí había conectado estos “siete tiempos” con los Tiempos de los Gentiles de Lucas 21:24. En 1844, E. B. Elliott, clérigo inglés, señaló a 1914 como la posible fecha del fin de los “siete tiempos” de Daniel, pero también expuso otra idea que apuntaba al tiempo de la Revolución francesa. En 1849, Robert Seeley, de Londres, trató el asunto de manera similar. Al menos para 1870, una publicación de Joseph Seiss y sus asociados, impresa en Filadelfia (Pensilvania), presentaba cálculos que señalaban a 1914 como una fecha importante, aunque el razonamiento que contenía se basó en una cronología que C. T. Russell rechazó más tarde.

Luego, en los números de agosto, septiembre y octubre de 1875 de Herald of the Morning N. H. Barbour ayudó a armonizar ciertos detalles que otros habían indicado. Empleando la cronología compilada por Christopher Bowen, clérigo inglés, y publicada por E. B. Elliott, Barbour identificó el comienzo de los Tiempos de los Gentiles con la remoción de Sedequías de la gobernación real, según se había profetizado en Ezequiel 21:25, 26, y señaló al año 1914 como el fin de los Tiempos de los Gentiles.

A principios de 1876 C. T. Russell recibió un ejemplar de Herald of the Morning. Enseguida escribió a Barbour y después pasó algún tiempo con él en Filadelfia durante el verano, analizando, entre otras cosas, los períodos proféticos. Poco después, en un artículo titulado “Los Tiempos de los Gentiles: ¿cuándo terminan?”, Russell también razonó sobre el asunto a partir de las Escrituras y declaró que la prueba demostraba que ‘los siete tiempos terminarían en 1914 d.C.’. Este artículo se imprimió en el número de octubre de 1876 de Bible Examiner.j El libro Three Worlds, and the Harvest of This World (Tres mundos, y la siega de este mundo), escrito en 1877 por N. H. Barbour con la cooperación de C. T. Russell, llegaba a la misma conclusión. Más tarde, algunos de los primeros números de la revista Watch Tower, como los de diciembre de 1879 y julio de 1880, señalaron a 1914 E.C. como un año muy significativo desde el punto de vista de la profecía bíblica. En 1889 se dedicó todo el capítulo 4 del tomo II de Millennial Dawn (La Aurora del Milenio, que después se llamó Estudios de las Escrituras) a un análisis de “Los Tiempos de los Gentiles”. Pero ¿qué significaría el fin de los Tiempos de los Gentiles?

Los Estudiantes de la Biblia no estaban completamente seguros de lo que sucedería. Estaban convencidos de que el resultado no sería que la Tierra había de ser quemada ni la humanidad aniquilada. Más bien, sabían que marcaría un punto significativo respecto a la gobernación divina. Al principio pensaron que para aquella fecha el Reino de Dios habría alcanzado ya control pleno, universal. Cuando aquello no sucedió, la confianza que tenían en las profecías bíblicas que señalaban a aquella fecha no desfalleció. Llegaron a la conclusión de que, en vez de eso, la fecha marcaba sencillamente un comienzo respecto a la gobernación del Reino.

Al principio también pensaron que antes de aquella fecha las dificultades mundiales culminarían en anarquía (lo cual creían que estaría asociado con la guerra del “gran día de Dios el Todopoderoso”). (Rev. 16:14.) Pero luego, diez años antes de 1914, la revista Watch Tower indicó que la agitación mundial que llevaría a la aniquilación de las instituciones humanas ocurriría inmediatamente después del fin de los Tiempos de los Gentiles. Esperaban que el año 1914 marcara un punto crucial y significativo para Jerusalén, pues la profecía había indicado que ‘Jerusalén sería hollada’ hasta que se cumplieran los Tiempos de los Gentiles. Al ver que se acercaba el año 1914 y ellos todavía no habían muerto como humanos ni habían sido ‘arrebatados en las nubes’ para encontrarse con el Señor —en conformidad con sus anteriores expectativas—, esperaban fervorosamente que su cambio tuviera lugar al fin de los Tiempos de los Gentiles. (1 Tes. 4:17.)

Mientras los años pasaban y ellos seguían examinando las Escrituras, su fe en las profecías permanecía firme, y no se retraían de decir lo que esperaban que ocurriera. Se esforzaron, con algún éxito, por evitar ser dogmáticos respecto a detalles que no se mencionaban directamente en las Escrituras.

¿Sonó demasiado temprano el “despertador”?

El estallido de la I Guerra Mundial en 1914, a la que por mucho tiempo se llamó sencillamente la Gran Guerra, desencadenó tiempos turbulentos para el mundo, no obstante, la caída de todos los gobiernos humanos existentes no se produjo inmediatamente. Los Estudiantes de la Biblia creyeron ver en acontecimientos relacionados con Palestina ocurridos después de 1914, pruebas de cambios significativos para Israel. Pero transcurrieron meses, luego años, y no recibieron su recompensa celestial como habían esperado. ¿Cómo reaccionaron ante esto?

The Watch Tower del 1 de febrero de 1916 llamó especialmente la atención al 1 de octubre de 1914, y pasó a decir: “Este era el último punto en el tiempo al que la cronología bíblica nos señalaba con relación a las experiencias de la Iglesia. ¿Nos dijo el Señor que entonces se nos llevaría al cielo? No. ¿Qué dijo? Su Palabra y el cumplimiento de las profecías parecían señalar inequívocamente a que esta fecha marcaba el fin de los Tiempos de los Gentiles. Dedujimos de esto que el ‘cambio’ de la Iglesia acontecería en esa fecha o antes. Pero Dios no nos dijo que sería así. Nos permitió llegar a esa deducción; y creemos que eso fue una prueba necesaria para los amados santos de Dios de todas partes”. Pero ¿probaron aquellos sucesos que su gloriosa esperanza había sido en vano? No. Esto sencillamente significó que los acontecimientos no ocurrían tan pronto como esperaban.

Años antes de 1914 Russell había escrito: “Evidentemente la cronología (las profecías sobre medidas de tiempo en general) no se dio con el propósito de proporcionar al pueblo de Dios información cronológica exacta a lo largo de los siglos. Es obvio que se proveyó para que funcionara como un reloj de alarma que despertara y activara al pueblo del Señor al tiempo debido. [...] Pero supongamos, por ejemplo, que pase octubre de 1914 y no haya una caída significativa del poder de los gentiles. ¿Qué probaría o refutaría eso? No rebatiría ningún aspecto del Plan Divino de las Edades. El precio de rescate que se pagó en el Calvario perduraría como garantía del cumplimiento final del gran Programa Divino para la restitución humana. La ‘llamada a lo alto’ de la Iglesia, para que sufriera con el Redentor y fuera glorificada con él como miembros de él, o como su Novia, todavía sería la misma. [...] Lo único afectado por la cronología sería el tiempo en que habrían de realizarse esas gloriosas esperanzas para la Iglesia y para el mundo. [...] Y si pasara esa fecha, eso sencillamente sería prueba de que nuestra cronología, nuestro ‘despertador’, habría sonado un poco antes de tiempo. ¿Consideraríamos una gran calamidad el que en la mañana de un día maravilloso, lleno de gozo y placer, la alarma nos despertara unos momentos antes? ¡Ciertamente que no!”.

Pero aquel “despertador” no había sonado demasiado temprano. En realidad lo inesperado fueron las experiencias a las que el reloj los había despertado.

Años después, cuando la luz se había hecho más brillante, reconocieron lo siguiente: “Muchos de los amados santos pensaban que no había más trabajo que hacer. [...] Se regocijaron por la prueba clara de que el mundo había terminado, que el reino celestial se había aproximado y que el día de su liberación estaba cerca. Pero habían pasado por alto otra cosa que había que hacer. Las buenas nuevas que habían recibido tenían que contarse a otros; pues Jesús había mandado: ‘Será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el fin’. (Mateo 24:14.)” (The Watch Tower, 1 de mayo de 1925.)

Al comparar lo que ocurrió después de 1914 con lo que el Amo había predicho, poco a poco los Estudiantes de la Biblia se fueron dando cuenta de que vivían en los últimos días del viejo sistema y de que habían estado en ese período desde 1914. También llegaron a entender que fue en 1914 cuando comenzó la presencia invisible de Cristo y que esta no consistía en que él regresara personalmente (aunque de manera invisible) a la vecindad de la Tierra, sino en que dirigiera su atención a la Tierra como Rey en funciones. Se percataron de la importante responsabilidad que tenían de proclamar “estas buenas nuevas del reino” para testimonio a todas las naciones durante este tiempo crítico de la historia humana, y aceptaron aquella responsabilidad. (Mat. 24:3-14.)

¿Cuál era, precisamente, el mensaje que tenían que predicar acerca del Reino? ¿Difería del mensaje de los cristianos del siglo primero?

El Reino de Dios, única esperanza de la humanidad

Como resultado de su estudio cuidadoso de la Palabra de Dios, los Estudiantes de la Biblia que se asociaban con el hermano Russell comprendieron que el Reino de Dios era el gobierno que Jehová había prometido establecer mediante su Hijo para bendecir a la humanidad. En los cielos, Jesucristo tendría como asociados en la gobernación al “rebaño pequeño” escogido por Dios de entre los humanos. Entendían que ese gobierno estaría representado por hombres fieles del pasado que serían príncipes en toda la Tierra. A estos se les llamaba los “beneméritos de la antigüedad”. (Luc. 12:32; Dan. 7:27; Rev. 20:6; Sal. 45:16.)

Por mucho tiempo la cristiandad había sostenido la enseñanza del ‘derecho divino de los reyes’ como medio de mantener en sujeción a la gente. Pero por su estudio de las Escrituras aquellos Estudiantes de la Biblia se dieron cuenta de que el futuro de los gobiernos humanos no estaba asegurado por garantía divina alguna. En armonía con lo que iban aprendiendo, la Watch Tower de diciembre de 1881 dijo: “El establecimiento de este reino supondrá, por supuesto, el derribo de todos los reinos de la Tierra, puesto que todos ellos —hasta el mejor— están fundados en la injusticia y la desigualdad de los derechos y en la opresión para muchos y el favor para unos cuantos, como leemos: ‘Romperá en pedazos y consumirá todos estos reinos y él permanecerá para siempre’”. (Dan. 2:44.)

Los Estudiantes de la Biblia todavía tenían mucho que aprender sobre cómo se destruiría a aquellos reinos opresivos. No comprendían aún con claridad cómo se extenderían los beneficios del Reino de Dios a toda la humanidad. Pero no confundían el Reino de Dios con un sentimiento impreciso en el corazón de la gente ni con la gobernación de una jerarquía religiosa que empleara como agente suyo al Estado seglar.

Para 1914 los siervos fieles de Dios de la era precristiana no habían sido resucitados en la Tierra como representantes principescos del Rey Mesiánico, como se había esperado, ni se habían unido a Cristo en el Reino celestial en aquel año los que quedaban del “rebaño pequeño”. Sin embargo, The Watch Tower del 15 de febrero de 1915 dijo con confianza que 1914 había sido el tiempo debido “para que nuestro Señor tomara Su gran poder y gobernara”, poniendo fin así a los milenios de dominación gentil ininterrumpida. En el número del 1 de julio de 1920 The Watch Tower reafirmó aquella postura y la asoció con las buenas nuevas que Jesús había predicho que se proclamarían por toda la Tierra antes del fin. (Mat. 24:14.) En 1922, en la asamblea de los Estudiantes de la Biblia en Cedar Point (Ohio), se reafirmó aquel entendimiento en una resolución general, y el hermano Rutherford exhortó de este modo a los asambleístas: “Anuncien, anuncien, anuncien al Rey y su reino”.

No obstante, en aquel tiempo los Estudiantes de la Biblia pensaban que la instauración del Reino, su establecimiento pleno en los cielos, no acontecería sino hasta que los últimos miembros de la novia de Cristo fueran glorificados. Por lo tanto, en 1925 se alcanzó un hito cuando The Watch Tower del 1 de marzo publicó el artículo “Nacimiento de la nación”. Este contenía un estudio esclarecedor sobre el capítulo 12 de Revelación. El artículo presentaba prueba de que el Reino Mesiánico había nacido —se había establecido— en 1914, que Cristo entonces había comenzado a gobernar en su trono celestial y que después Satanás había sido arrojado de los cielos a la vecindad de la Tierra. Estas eran las buenas nuevas que se tenían que proclamar, las buenas nuevas de que el Reino de Dios había empezado a funcionar. ¡Cómo estimuló este esclarecedor entendimiento a aquellos proclamadores del Reino a predicar hasta las extremidades de la Tierra!

Por todos los medios adecuados el pueblo de Jehová dio testimonio de que solo el Reino de Dios podía traer alivio duradero y resolver los problemas profundamente arraigados que afligían a la humanidad. En 1931 este mensaje se presentó en un discurso de J. F. Rutherford transmitido por radio a través de la mayor red internacional de emisoras hasta entonces. El texto del discurso también se publicó en muchos idiomas en el folleto El Reino, la esperanza del mundo, del cual se distribuyeron millones de ejemplares en pocos meses. Además de su amplia distribución entre el público, se hicieron esfuerzos especiales por poner ejemplares de este folleto en manos de políticos, hombres prominentes del mundo de los negocios y del clero.

Entre otras cosas el folleto decía: “En la actualidad los gobiernos injustos del mundo no pueden dar esperanza alguna a la gente. El juicio de Dios contra estos dicta que sean destruidos. Por lo tanto, la única esperanza del mundo es el reino o gobierno justo de Dios con Cristo Jesús como Gobernante invisible”. El pueblo de Jehová comprendía que ese Reino traería verdadera paz y seguridad a la humanidad. Bajo su gobernación la Tierra se convertiría en un verdadero paraíso, y ya no habría enfermedades ni muerte. (Rev. 21:4, 5.)

Las creencias de los testigos de Jehová siguen teniendo como centro las buenas nuevas del Reino de Dios. Desde el número del 1 de marzo de 1939 en inglés, su revista principal, que ahora se publica en más de 110 idiomas, ha llevado el título The Watchtower Announcing Jehovah’s Kingdom; en español ha aparecido, desde el número de octubre de 1939, con el título de La Atalaya (Anunciando el Reino de Jehová).

Pero antes de que la gobernación del Reino transformara la Tierra en un paraíso, el sistema inicuo actual tendría que ser eliminado. ¿Cómo se lograría eso?

La guerra del gran día de Dios el Todopoderoso

La guerra mundial que estalló en 1914 sacudió hasta sus cimientos al sistema de cosas existente. Por un tiempo pareció que todo sucedería tal como los Estudiantes de la Biblia habían esperado.

En agosto de 1880 el hermano Russell había escrito: “Comprendemos que antes de que la familia humana sea restaurada, o siquiera empiece a ser bendecida, los reinos actuales de la Tierra, que atan y oprimen a la humanidad, serán derribados y el reino de Dios asumirá el control, y que la bendición y la restitución vendrán mediante ese nuevo reino”. ¿Cómo acontecería ese ‘derribo de los reinos’? Basándose en el desenvolvimiento de las condiciones mundiales, Russell creía que durante la guerra de Armagedón Dios se valdría de facciones en conflicto de la humanidad para derribar las instituciones existentes. Dijo: “Ha comenzado la demolición del imperio del hombre. Ya funciona la fuerza que los derribará. La gente está organizando sus fuerzas con nombres como comunistas, socialistas, nihilistas, etc.”.

El libro The Day of Vengeance (El día de venganza), más tarde llamado The Battle of Armageddon (La batalla de Armagedón), publicado en 1897, dio más detalles sobre cómo los Estudiantes de la Biblia entendían entonces esta cuestión, al decir: “El Señor, por su imperante providencia, se encargará de este gran ejército de descontentos —patriotas, reformistas, socialistas, moralistas, anarquistas, ignorantes y desesperanzados— y se valdrá, según su sabiduría divina, de las esperanzas, temores, necedad y egoísmo de ellos para cumplir Sus propios magníficos propósitos de derribar las instituciones actuales, y de preparar al hombre para el Reino de la Justicia”. De modo que asociaban la guerra de Armagedón con la idea de una revolución social violenta.

Pero ¿sería el Armagedón sencillamente un enfrentamiento entre facciones en conflicto de la humanidad, una revolución social utilizada por Dios para derribar las instituciones existentes? Tras haberse analizado con más detenimiento los textos bíblicos relacionados con este asunto, The Watch Tower del 15 de julio de 1925 llamó la atención a Zacarías 14:1-3 y dijo: “Esto nos lleva a la conclusión de que todas las naciones de la Tierra, bajo la dirección de Satanás, serán reunidas para pelear contra la clase Jerusalén, es decir, los que se ponen de parte del Señor [...] Revelación 16:14, 16”.

El año siguiente, en el libro Liberación, se fijó la atención en el verdadero propósito de esta guerra, y se dijo: “Ahora, Jehová, conforme a su Palabra, demostrará su poder tan clara e inequívocamente, que los pueblos podrán convencerse de su impío proceder, y comprenderán que Jehová es Dios. Esta es la razón por la cual Dios envió el gran diluvio, derribó la Torre de Babel, destruyó al ejército de Senaquerib, Rey de [Asiria], y destruyó a los Egipcios, y esta es también la razón por la cual Dios va a mandar sobre el mundo una gran calamidad. Las calamidades anteriores no fueron más que sombras de lo que ahora amenaza. La reunión de las naciones será preparativo de la batalla del gran día de Dios Todopoderoso en ‘el grande y terrible día del Señor’ (Joel 2:31), en el cual Jehová hará para sí un nombre. En este grande y último conflicto, los pueblos de cada tribu, nación y lengua aprenderán que Jehová es el Dios Omnipotente, [Omnisapiente] y Justo”. Pero a los siervos de Jehová en la Tierra se les advirtió: “En esta gran batalla ningún cristiano asestará un golpe. La razón, para no hacerlo, es porque Jehová ha dicho: ‘Porque la batalla no es vuestra, sino de Dios’”. Estaba claro que la guerra de la que se hablaba ahí no era la que habían entablado las naciones en 1914. Todavía tenía que acontecer.

Sin embargo, tenían que resolverse otras cuestiones con las Escrituras como base. Una de ellas implicaba la identidad de la Jerusalén que sería hollada hasta que terminaran los Tiempos de los Gentiles, como se había indicado en Lucas 21:24; y algo que estaba relacionado con eso era la identidad del Israel mencionado en tantas profecías de restauración.

¿Haría Dios que los judíos volvieran a Palestina?

Los Estudiantes de la Biblia estaban muy atentos a las muchas profecías de restauración que los profetas de Dios habían dado al Israel antiguo. (Jer. 30:18; 31:8-10; Amós 9:14, 15; Rom. 11:25, 26.) Hasta 1932 entendieron que aquellas profecías se referían específicamente a los judíos naturales. Por lo tanto, creían que Dios favorecería de nuevo a Israel y poco a poco haría que los judíos volvieran a Palestina, abriéndoles los ojos a la verdad respecto a Jesús como Rescatador y Rey Mesiánico y utilizándolos como medio de extender bendiciones a todas las naciones. El creer esto llevó al hermano Russell a hablar ante grandes auditorios judíos en Nueva York y Europa sobre el tema “El sionismo en la profecía”, y en 1925 el hermano Rutherford escribió el libro Comfort for the Jews (Consuelo para los judíos).

Pero gradualmente fue quedando claro que lo que acontecía en Palestina con relación a los judíos no cumplía las magníficas profecías de Jehová sobre la restauración. En el siglo primero Jerusalén fue desolada porque los judíos rechazaron al Hijo de Dios, el Mesías, quien había sido enviado en el nombre de Jehová. (Dan. 9:25-27; Mat. 23:38, 39.) Se hacía cada vez más patente que la actitud de los judíos como pueblo no había cambiado. No se veía arrepentimiento por el acto inicuo cometido por sus antepasados. El regreso de algunos a Palestina no se debió al amor a Dios ni a un deseo de que su nombre fuera magnificado por cumplir su Palabra. Esto se explicó con claridad en el segundo tomo de la obra Vindicación, publicada por la Sociedad Watch Tower Bible and Tract en 1932.k En 1949 se confirmó que esta opinión era correcta cuando el Estado de Israel, que se había formado poco antes como nación y patria para los judíos, se hizo miembro de la Organización de las Naciones Unidas, mostrando así que confiaba en las naciones políticas del mundo más bien que en Jehová.

Lo que había estado sucediendo en cumplimiento de aquellas profecías de restauración señalaba en otra dirección. Los siervos de Jehová comenzaron a darse cuenta de que era el Israel espiritual, “el Israel de Dios”, compuesto de cristianos ungidos por espíritu, quienes en cumplimiento del propósito de Dios gozaban de paz con Dios mediante Jesucristo. (Gál. 6:16.) Entonces se les abrieron los ojos y pudieron percibir en el modo como Dios trataba con estos cristianos un maravilloso cumplimiento espiritual de aquellas promesas de restauración. Con el tiempo también comprendieron que la Jerusalén que fue ensalzada al fin de los Tiempos de los Gentiles no fue sencillamente una ciudad terrestre, o siquiera un pueblo en la Tierra que estuviera representado por aquella ciudad, sino más bien la “Jerusalén celestial”, donde en 1914 Jehová puso a su Hijo, Jesucristo, con autoridad para gobernar. (Heb. 12:22.)

Al comprender claramente estos asuntos, los testigos de Jehová pudieron cumplir mejor con la comisión de predicar las buenas nuevas del Reino “en toda la tierra habitada para testimonio a todas las naciones” sin parcialidad hacia grupo alguno. (Mat. 24:14.)

¿A quién deben atribuirse todas estas explicaciones bíblicas que han aparecido en las publicaciones de la Sociedad Watch Tower?

Cómo reciben instrucción los siervos de Jehová

Jesucristo predijo que, después de su regreso al cielo, enviaría espíritu santo a sus discípulos. Este les serviría de ayudante y los guiaría “a toda la verdad”. (Juan 14:26; 16:7, 13.) Jesús también dijo que él, como Señor o Amo de los cristianos verdaderos, tendría un “esclavo fiel y discreto”, un “mayordomo fiel”, que daría “alimento [espiritual] al tiempo apropiado” a los domésticos, los que trabajaban en la casa de la fe. (Mat. 24:45-47; Luc. 12:42.) ¿Quién es este esclavo fiel y discreto?

El mismo primer número de la revista Watch Tower hizo alusión a Mateo 24:45-47 cuando dijo que el propósito de los publicadores de aquella revista era estar alerta a los sucesos relacionados con la presencia de Cristo y dar “alimento [espiritual] al tiempo debido” a la casa de la fe. Pero el editor de la revista no decía que él fuera el esclavo fiel y discreto, o el “siervo fiel y prudente” (posible traducción al español de la lectura que presentaba la Versión Autorizada inglesa).

Así, en el número de octubre-noviembre de 1881 C. T. Russell dijo: “Creemos que cada miembro de este cuerpo de Cristo participa, sea directa o indirectamente, en una obra bendita de alimentar al tiempo debido a la casa de la fe. ‘¿Quién, pues, es el siervo fiel y prudente a quien el Señor ha hecho gobernante sobre su casa’, a fin de darles de comer al tiempo debido? ¿No se trata del ‘rebaño pequeño’ de siervos consagrados que cumplen fielmente sus votos de consagración —el cuerpo de Cristo—, y no está todo el cuerpo, individual y colectivamente, dando de comer al tiempo debido a la casa de la fe, la gran compañía de creyentes? Bendito es ese siervo (el entero cuerpo de Cristo) a quien al venir (griego elthon) su Amo lo halle haciendo así. ‘De cierto os digo, que le pondrá sobre todos sus bienes’”.

Sin embargo, más de una década después la esposa del hermano Russell expresó públicamente la idea de que Russell era el siervo fiel y prudente.l La opinión que ella manifestó respecto a la identidad del ‘siervo fiel’ fue aceptada durante unos treinta años por los Estudiantes de la Biblia en general. El hermano Russell no rechazó la opinión de ellos, pero personalmente evitó aplicar de aquel modo el pasaje, enfatizando su oposición a que hubiera una clase clerical comisionada para enseñar la Palabra de Dios diferente de una clase laica que no hubiera recibido tal comisión. El entendimiento que expresó el hermano Russell en 1881 de que el siervo fiel y prudente era en realidad un siervo colectivo, compuesto de todos los miembros del cuerpo de Cristo ungido por espíritu en la Tierra, fue reafirmado en The Watch Tower del 15 de febrero de 1927. (Compárese con Isaías 43:10.)

¿Cómo consideraba el hermano Russell el papel que él mismo desempeñaba? ¿Aseguró haber recibido alguna revelación especial de Dios? En la revista Watch Tower del 15 de julio de 1906 (página 229), Russell respondió humildemente: “No, queridos hermanos, no pretendo ser superior ni poseer poder, dignidad ni autoridad sobrenaturales; tampoco aspiro a ensalzarme ante la estimación de mis hermanos de la casa de la fe, excepto como instó el Amo al decir: ‘El que entre vosotros quisiere ser el primero, será vuestro siervo’. (Mat. 20:27.) [...] Las verdades que presento, como portavoz de Dios, no fueron reveladas mediante visiones o sueños ni por la voz de Dios; tampoco las recibí de una sola vez, sino gradualmente. [...] Este claro despliegue de verdades tampoco se debe a ingenio o agudeza de percepción humanos, sino al simple hecho de que el tiempo debido de Dios ha llegado; y si yo no hablara, y nadie más lo hiciera, las piedras mismas clamarían”.

Se instaba a los lectores de la Watch Tower a dirigir su atención a Jehová como el Gran Instructor, tal como se insta ahora a todos los testigos de Jehová. (Isa. 30:20.) Este asunto recibió mucho énfasis en The Watchtower del 1 de noviembre de 1931 (en español marzo de 1932), en el artículo “Enseñados por Dios”, que dijo: “La Torre del Vigía reconoce que la verdad pertenece a Jehová, y no a criatura alguna. La Torre del Vigía no es el instrumento de hombre alguno ni de un grupo de hombres, ni se publica según los antojos de hombres. [...] Jehová Dios es el gran Instructor de sus hijos. Por supuesto, la publicación de estas verdades se hace por hombres imperfectos, y por esto no son absolutamente perfectas en forma; pero se promulgan de tal manera que reflejan la verdad de Dios que él enseña a sus hijos”.

Cuando en el siglo primero surgían cuestiones sobre doctrina o procedimiento se llevaban ante un cuerpo gobernante central compuesto de hombres que eran de edad avanzada en sentido espiritual. Estos tomaban decisiones después de analizar lo que las Escrituras inspiradas decían y de estudiar las indicaciones de la actividad cristiana que armonizaba con esos textos bíblicos y que prosperaba como resultado de la acción del espíritu santo. Las decisiones tomadas se informaban por escrito a las congregaciones. (Hech. 15:1–16:5.) En la actualidad los testigos de Jehová siguen ese mismo procedimiento.

Se suministra instrucción espiritual mediante artículos de revistas, libros, programas de asambleas y bosquejos de discursos para la congregación, todo lo cual se prepara bajo la dirección del Cuerpo Gobernante del esclavo fiel y discreto. El contenido de las publicaciones demuestra que lo que Jesús predijo es realidad hoy, a saber, que él en verdad tiene una clase del esclavo fiel y discreto que enseña lealmente ‘todas las cosas que él ha mandado’; que este esclavo se ‘mantiene alerta’, está pendiente de los sucesos que cumplen las profecías bíblicas y en particular de lo que tiene que ver con la presencia de Cristo; que ayuda a los que temen a Dios a entender lo que implica ‘observar’ lo que Jesús mandó y así probar que son realmente sus discípulos. (Mat. 24:42; 28:20; Juan 8:31, 32.)

En lo relacionado con la preparación del alimento espiritual, con el transcurso de los años se han ido eliminando poco a poco prácticas que pudieran enfocar indebidamente la atención en ciertos humanos. Hasta la muerte de C. T. Russell, a él se le mencionaba como redactor jefe en casi todos los números de la revista Watch Tower. A menudo aparecían al fin de ciertos artículos los nombres o las iniciales de otras personas que colaboraban en la redacción. Después, a partir del número del 1 de diciembre de 1916, en vez de mostrar el nombre de un individuo como redactor jefe, The Watch Tower alistó los nombres de un comité de redacción. En el número del 15 de octubre de 1931 (en español 1 de enero de 1932), hasta esa lista se eliminó, siendo reemplazada por el texto de Isaías 54:13 traducido de la American Standard Version que decía: “Y todos tus hijos serán enseñados por Jehová; y grande será la paz de tus hijos”. Desde 1942 la norma general ha sido que en las publicaciones de la Sociedad Watch Tower no se incluyan los nombres de los escritores con el fin de no destacar a ningún hombre.a Bajo la supervisión del Cuerpo Gobernante, cristianos dedicados de América del Norte y del Sur, Europa, África, Asia y las islas del mar han participado en preparar la información para el uso de las congregaciones de los testigos de Jehová de todo el mundo. No obstante, toda la honra es para Jehová Dios.

La luz se hace más brillante

La experiencia de los testigos de Jehová, como se observa en su historia moderna, refleja lo que dice Proverbios 4:18: “La senda de los justos es como la luz brillante que va haciéndose más y más clara hasta que el día queda firmemente establecido”. El brillo de la luz ha aumentado progresivamente, así como tras las primeras luces del alba sale el Sol y luego la luz plena de un nuevo día. Ver las cosas a la luz que tenían entonces les llevó a veces a conceptos incompletos y hasta equivocados. A pesar de su empeño, sencillamente no pudieron entender ciertas profecías hasta que estas empezaron a cumplirse. A medida que Jehová, mediante su espíritu, ha seguido arrojando más luz sobre su Palabra, sus siervos han estado dispuestos a mostrar la humildad que se ha requerido para hacer los ajustes necesarios.

Dicha comprensión progresiva no se limitó solo al principio de su historia moderna. Continúa hasta el presente. Por ejemplo, en 1962 se ajustó su entendimiento sobre “las autoridades superiores” mencionadas en Romanos 13:1-7.

Por muchos años los Estudiantes de la Biblia habían enseñado que “las potestades superiores” (Val, 1904) eran Jehová Dios y Jesucristo. ¿Por qué? En los números de octubre y noviembre de 1929 de La Torre del Vigía, se citaron diferentes leyes seglares, y se mostró que lo que la ley permitía en un país se prohibía en otro. También se indicó que hay leyes seglares que requieren que la gente haga lo que Dios prohíbe, o que tratan de impedir que los siervos de Dios cumplan con lo que él les ha mandado. Debido a su deseo sincero de respetar la autoridad suprema de Dios, a los Estudiantes de la Biblia les pareció que “las potestades superiores” tenían que ser Jehová Dios y Jesucristo. Todavía obedecieron las leyes del país, pero recalcaron la obediencia a Dios. Aquella era una lección de importancia, que los fortaleció durante los años de agitación mundial posteriores. Sin embargo, no entendían con claridad lo que decía Romanos 13:1-7.

Años más tarde se volvió a analizar cuidadosamente ese pasaje bíblico, su contexto y su significado a la luz del resto de las Escrituras. Como resultado, en 1962 se reconoció que “las autoridades superiores” son los gobernantes seglares, pero con la ayuda de la Traducción del Nuevo Mundo llegaron a entender con claridad el principio de sujeción relativa.b Esto no requirió ningún cambio de importancia respecto a la actitud de los testigos de Jehová para con los gobiernos del mundo, pero sí corrigió su comprensión de una parte importante de las Escrituras. Mientras esto sucedía, se dio a cada Testigo la oportunidad de considerar cuidadosamente si en realidad vivía en armonía con sus responsabilidades para con Dios y las autoridades seglares. Este entendimiento claro de quiénes son “las autoridades superiores” ha sido una protección para los testigos de Jehová, especialmente en países donde brotes de nacionalismo y clamores por más libertad han desencadenado estallidos de violencia y la formación de nuevos gobiernos.

El año siguiente, en 1963, se amplió la aplicación del término “Babilonia la Grande”.c (Rev. 17:5.) Un repaso de la historia seglar y religiosa llevó a la conclusión de que la influencia de la antigua Babilonia había penetrado no solo en la cristiandad, sino en todo lugar de la Tierra. Entonces se vio que Babilonia la Grande tenía que ser el imperio mundial de la religión falsa. Un entendimiento más claro de este asunto ha hecho posible que los testigos de Jehová ayuden a muchas otras personas, de diferentes antecedentes, a responder al mandato bíblico: “Sálganse de ella, pueblo mío”. (Rev. 18:4.)

Verdaderamente el desenvolvimiento de los sucesos que se predijeron en todo el libro de Revelación ha provisto abundante iluminación espiritual. En 1917 se publicó un estudio de este libro en la obra The Finished Mystery (El misterio terminado). Pero “el día del Señor”, mencionado en Revelación 1:10, apenas empezaba para aquel tiempo; gran parte de lo predicho no había acontecido aún y no se entendía con claridad. No obstante, en los años que siguieron, ciertos desenvolvimientos arrojaron más luz sobre el significado de aquella parte de la Biblia, y estos sucesos afectaron profundamente el esclarecedor estudio sobre Revelación que se publicó en 1930 en los dos tomos de la obra Luz. En los años sesenta se publicó información actualizada en los libros “¡Babilonia la Grande ha caído!” ¡El reino de Dios domina! y “Entonces queda terminado el misterio de Dios”. Dos décadas más tarde se hizo otro estudio profundo de esta parte de la Biblia. Se analizó cuidadosamente el lenguaje figurado de Revelación a la luz de expresiones similares que se encontraban en otras partes de la Biblia. (1 Cor. 2:10-13.) Se examinaron de nuevo sucesos del siglo XX que cumplen profecías. Los resultados se publicaron en 1988, en el emocionante libro Apocalipsis... ¡se acerca su magnífica culminación!

En los primeros años de la historia moderna de los testigos de Jehová se fueron colocando cimientos. Se proveyó mucho alimento espiritual valioso. En los últimos años se ha suministrado para el estudio una mayor diversidad de información bíblica que satisface las necesidades tanto de cristianos maduros como de estudiantes nuevos de distintos antecedentes. El estudio continuo de las Escrituras, junto con el cumplimiento de la profecía divina, ha permitido en muchos casos expresar con más claridad las enseñanzas bíblicas. Debido a que su estudio de la Palabra de Dios es progresivo, los testigos de Jehová tienen alimento espiritual en abundancia, tal como las Escrituras predijeron que sucedería en el caso de los siervos de Dios. (Isa. 65:13, 14.) Los ajustes de punto de vista nunca se hacen con el propósito de que el mundo los acepte con más facilidad por haber adoptado sus valores morales en decadencia. Por el contrario, la historia de los testigos de Jehová muestra que ellos efectúan cambios con el propósito de adherirse más estrechamente a la Biblia, de parecerse más a los cristianos fieles del siglo primero y de esa manera agradar más a Dios.

Por lo tanto, lo que ellos han experimentado armoniza con la oración del apóstol Pablo, quien escribió lo siguiente a sus compañeros cristianos: “Nosotros [...] no hemos cesado de orar por ustedes y de pedir que se les llene del conocimiento exacto de su voluntad en toda sabiduría y comprensión espiritual, para que anden de una manera digna de Jehová a fin de que le agraden plenamente mientras siguen llevando fruto en toda buena obra y aumentando en el conocimiento exacto de Dios”. (Col 1:9, 10.)

Ese incremento de conocimiento exacto de Dios también ha tenido que ver con su nombre: testigos de Jehová.

[Notas a pie de página]

[Comentario en la página 120]

C. T. Russell reconoció francamente que otras personas le ayudaron en los primeros años de su estudio de la Biblia

[Comentario en la página 122]

Han examinado personalmente la prueba de que la Biblia es realmente la Palabra de Dios

[Comentario en la página 123]

Los Estudiantes de la Biblia se dieron cuenta de que la justicia de Dios está en perfecto equilibrio con su sabiduría, amor y poder

[Comentario en la página 127]

Russell percibió con claridad que el infierno no es un lugar de tormento después de la muerte

[Comentario en la página 129]

La mayoría de la gente sensata no creía en la doctrina del infierno de fuego

[Comentario en la página 132]

La postura firme de Russell con relación al rescate tuvo efectos trascendentales

[Comentario en la página 134]

Pudieron notar que la profecía bíblica señalaba claramente al año 1914

[Comentario en la página 136]

No todo ocurrió tan pronto como esperaban

[Comentario en la página 139]

Las buenas nuevas que tenían que proclamarse: ¡El Reino de Dios ha empezado a funcionar!

[Comentario en la página 140]

¿Sería el Armagedón sencillamente una revolución social?

[Comentario en la página 141]

Por fin, en 1932, se identificó al verdadero “Israel de Dios”

[Comentario en la página 143]

“El esclavo fiel y discreto”, ¿una persona, o una clase?

[Comentario en la página 146]

Se han ido eliminando poco a poco prácticas que pudieran enfocar indebidamente la atención en ciertos humanos

[Comentario en la página 148]

Los cambios que se efectúan tienen el propósito de adherirse más estrechamente a la Palabra de Dios

[Recuadro en la página 124]

Se da a conocer el nombre de Dios

◆ Desde 1931 el nombre testigos de Jehová ha designado a los que adoran y sirven a Jehová como el único Dios verdadero.

◆ Desde el 15 de octubre de 1931 el nombre personal de Dios, Jehová, ha aparecido en la portada de cada número de la revista “La Atalaya” en inglés.

◆ En 1950, cuando se suprimía el nombre personal de Dios en la mayoría de las traducciones modernas de la Biblia, los testigos de Jehová empezaron a publicar la “Traducción del Nuevo Mundo”, que devolvió el nombre divino a su lugar correspondiente.

◆ Además de publicar la Biblia misma, la Sociedad Watch Tower Bible and Tract ha publicado mucha más literatura dando un enfoque especial al nombre divino; por ejemplo, los libros (en inglés) “Jehová” (1934), “Santificado sea tu nombre” (1961) y “‘Las naciones sabrán que yo soy Jehová’... ¿cómo?” (1971), así como el folleto “El nombre divino que durará para siempre” (1984).

[Recuadro en la página 126]

‘¿Vamos a contradecir a Cristo mismo?’

Después de exponer lo antibíblico e irrazonable de la doctrina de la Trinidad, C. T. Russell expresó justa indignación cuando dijo: “¿Vamos, entonces, a contradecir a los Apóstoles, a los Profetas y a Jesús Mismo, y a pasar por alto la razón y el sentido común por aferrarnos a un dogma que hemos recibido de un pasado de tinieblas y superstición, y mediante una Iglesia apóstata? ¡No! ‘A la ley, más bien, y al testimonio. Y si no dijeren según esta palabra, no será para ellos la luz de la mañana’”.—“The Watch Tower” del 15 de agosto de 1915.

[Recuadro en la página 133]

Verdad progresiva

En 1882 C. T. Russell escribió: “La Biblia es nuestra única norma y sus enseñanzas nuestro único credo, y si reconocemos que las verdades bíblicas se revelan de manera progresiva estamos preparados para ampliar o modificar nuestro credo (fe, creencia) mientras aumenta la luz que recibimos de la Biblia”.—“Watch Tower”, abril de 1882, página 7.

[Recuadro en las páginas 144 y 145]

Creencias de los testigos de Jehová

◆ La Biblia es la Palabra inspirada de Dios. (2 Tim. 3:16, 17.)

Su contenido no es simple historia u opinión de humanos, sino la palabra de Dios, registrada para nuestro beneficio. (2 Ped. 1:21; Rom. 15:4; 1 Cor. 10:11.)

◆ Jehová es el único Dios verdadero. (Sal. 83:18; Deu. 4:39.)

Jehová es el Creador de todas las cosas, y como tal es el único que merece adoración. (Rev. 4:11; Luc. 4:8.)

Jehová es el Soberano Universal, aquel a quien todos debemos obediencia plena. (Hech. 4:24; Dan. 4:17; Hech. 5:29.)

◆ Jesucristo es el Hijo unigénito de Dios, el único creado directamente por Dios. (1 Juan 4:9; Col. 1:13-16.)

Jesús fue la primera creación de Dios, lo que quiere decir que antes de su concepción y nacimiento como humano había vivido en el cielo. (Rev. 3:14; Juan 8:23, 58.)

Jesús adora a su Padre como el único Dios verdadero; nunca pretendió ser igual a Dios. (Juan 17:3; 20:17; 14:28.)

Jesús dio su vida humana perfecta como rescate por la humanidad. Su sacrificio hace posible que todos los que realmente ejercen fe en ese sacrificio obtengan vida eterna. (Mar. 10:45; Juan 3:16, 36.)

Jesús fue levantado de entre los muertos como persona espiritual inmortal. (1 Ped. 3:18; Rom. 6:9.)

Jesús ha vuelto (como Rey ha dirigido su atención hacia la Tierra) y en la actualidad está presente como espíritu glorioso. (Mat. 24:3, 23-27; 25:31-33; Juan 14:19.)

◆ Satanás es el ‘gobernante invisible de este mundo’. (Juan 12:31; 1 Juan 5:19.)

Originalmente era un hijo perfecto de Dios, pero permitió que se desarrollara en su corazón la presunción, deseó la adoración que pertenecía únicamente a Jehová y logró que Adán y Eva le obedecieran a él más bien que a Dios. Así se convirtió en Satanás, que significa “Adversario”. (Juan 8:44; Gén. 3:1-5; compárese con Deuteronomio 32:4, 5; Santiago 1:14, 15; Lucas 4:5-7.)

Satanás “está extraviando a toda la tierra habitada”; tanto él como sus demonios son responsables del aumento de la angustia en la Tierra durante este tiempo del fin. (Rev. 12:7-9, 12.)

Al tiempo designado por Dios, Satanás y sus demonios serán destruidos para siempre. (Rev. 20:10; 21:8.)

◆ El Reino de Dios bajo Cristo reemplazará a todos los gobiernos humanos y será el único gobierno sobre la humanidad. (Dan. 7:13, 14.)

El inicuo sistema de cosas actual será destruido totalmente. (Dan. 2:44; Rev. 16:14, 16; Isa. 34:2.)

El Reino de Dios gobernará con justicia y traerá verdadera paz a sus súbditos. (Isa. 9:6, 7; 11:1-5; 32:17; Sal. 85:10-12.)

Los inicuos serán cortados de la existencia para siempre, y los adoradores de Jehová disfrutarán de seguridad duradera. (Pro. 2:21, 22; Sal. 37:9-11; Mat. 25:41-46; 2 Tes. 1:6-9; Miq. 4:3-5.)

◆ Desde 1914d vivimos en “el tiempo del fin” de este mundo inicuo. (Mat. 24:3-14; 2 Tim. 3:1-5; Dan. 12:4.)

En este tiempo se está dando un testimonio a todas las naciones; después vendrá el fin, no del globo terráqueo, sino del inicuo sistema y de la gente impía. (Mat. 24:3, 14; 2 Ped. 3:7; Ecl. 1:4.)

◆ Hay un solo camino a la vida; Dios no aprueba todas las religiones ni todas las prácticas religiosas. (Mat. 7:13, 14; Juan 4:23, 24; Efe. 4:4, 5.)

La adoración verdadera no da énfasis a ritos ni a despliegues externos, sino al amor genuino a Dios, que se demuestra mediante la obediencia a sus mandamientos y el amor al prójimo. (Mat. 15:8, 9; 1 Juan 5:3; 3:10-18; 4:21; Juan 13:34, 35.)

Personas de toda nación, raza y grupo lingüístico pueden servir a Jehová y tener su aprobación. (Hech. 10:34, 35; Rev. 7:9-17.)

La oración se debe dirigir únicamente a Jehová mediante Jesús; no deben emplearse imágenes ni como objetos de devoción ni como ayudas en la adoración. (Mat. 6:9; Juan 14:6, 13, 14; 1 Juan 5:21; 2 Cor. 5:7; 6:16; Isa. 42:8.)

Hay que evitar las prácticas espiritistas. (Gál. 5:19-21; Deu. 18:10-12; Rev. 21:8.)

Entre los cristianos verdaderos no existe distinción entre clero y legos. (Mat. 20:25-27; 23:8-12.)

El cristianismo verdadero no dicta que se guarde un sábado semanal ni que haya que cumplir otros requisitos de la Ley mosaica para lograr la salvación; tales observancias significarían rechazar a Cristo, quien cumplió la Ley. (Gál. 5:4; Rom. 10:4; Col. 2:13-17.)

Los que practican la adoración verdadera no participan en actos de unión de fes. (2 Cor. 6:14-17; Rev. 18:4.)

Todos los verdaderos discípulos de Jesús se bautizan por inmersión completa. (Mat. 28:19, 20; Mar. 1:9, 10; Hech. 8:36-38.)

Los que siguen el ejemplo de Jesús y obedecen sus mandamientos testifican a otros acerca del Reino de Dios. (Luc. 4:43; 8:1; Mat. 10:7; 24:14.)

◆ Morimos por haber heredado el pecado de Adán. (Rom. 5:12; 6:23.)

Al morir, perece el alma misma. (Eze. 18:4.)

Los muertos no tienen consciencia de nada. (Sal. 146:4; Ecl. 9:5, 10.)

El infierno (Seol, Hades) es el sepulcro común de la humanidad, la morada de los muertos. (Job 14:13; Rev. 20:13, 14, “RV, 1977”, nota.)

El ‘lago de fuego’ donde se echa a los inicuos incorregibles significa, como la misma Biblia lo dice, la “muerte segunda”, muerte eterna. (Rev. 21:8.)

La resurrección es la esperanza para los muertos y para los que han perdido a un ser amado en la muerte. (1 Cor. 15:20-22; Juan 5:28, 29; compárese con Juan 11:25, 26, 38-44; Marcos 5:35-42.)

La muerte debida al pecado adánico será eliminada. (1 Cor. 15:26; Isa. 25:8; Rev. 21:4.)

◆ Un “rebaño pequeño” —solo 144.000 personas— va al cielo. (Luc. 12:32; Rev. 14:1, 3.)

Estos son los que ‘nacen de nuevo’ como hijos espirituales de Dios. (Juan 3:3; 1 Ped. 1:3, 4.)

Dios escoge a estos de todo pueblo y nación para que gobiernen como reyes con Cristo en el Reino. (Rev. 5:9, 10; 20:6.)

◆ Otras personas que tienen la aprobación de Dios vivirán para siempre en la Tierra. (Sal. 37:29; Mat. 5:5; 2 Ped. 3:13.)

La Tierra nunca será destruida ni despoblada. (Sal. 104:5; Isa. 45:18.)

En armonía con el propósito original de Dios, toda la Tierra será un paraíso. (Gén. 1:27, 28; 2:8, 9; Luc. 23:42, 43.)

Habrá hogares adecuados y abundancia de alimento para el disfrute de todos. (Isa. 65:21-23; Sal. 72:16.)

Las enfermedades, las incapacidades de todo tipo y hasta la misma muerte serán cosas del pasado. (Rev. 21:3, 4; Isa. 35:5, 6.)

◆ Hay que dar el debido respeto a las autoridades seglares. (Rom. 13:1-7; Tito 3:1, 2.)

Los cristianos verdaderos no participan en rebelión contra la autoridad gubernamental. (Pro. 24:21, 22; Rom. 13:1.)

Obedecen todas las leyes que no están en conflicto con la ley de Dios, pero obedecen a Dios en primer lugar. (Hech. 5:29.)

Imitan a Jesús al permanecer neutrales respecto a los asuntos políticos del mundo. (Mat. 22:15-21; Juan 6:15.)

◆ Los cristianos tienen que conformarse a las normas bíblicas relacionadas con la sangre y la moralidad sexual. (Hech. 15:28, 29.)

El recibir sangre, sea por la boca o por las venas, viola la ley de Dios. (Gén. 9:3-6; Hech. 15:19, 20.)

Los cristianos deben ser limpios en sentido moral; no hay lugar en la vida del cristiano para la fornicación, el adulterio ni la homosexualidad, tampoco para la borrachera ni el uso indebido de drogas. (1 Cor. 6:9-11; 2 Cor. 7:1.)

◆ La honradez personal y la fidelidad al atender responsabilidades maritales y de familia son importantes para los cristianos. (1 Tim. 5:8; Col. 3:18-21; Heb. 13:4.)

La falta de honradez en lo que se dice o en los negocios, así como el actuar con hipocresía, no son compatibles con la conducta del cristiano. (Pro. 6:16-19; Efe. 4:25; Mat. 6:5; Sal. 26:4.)

◆ La adoración que Jehová acepta requiere que lo amemos sobre todas las cosas. (Luc. 10:27; Deu. 5:9.)

Hacer la voluntad de Jehová, lo que redunda en honra para su nombre, es lo más importante en la vida del cristiano verdadero. (Juan 4:34; Col. 3:23; 1 Ped. 2:12.)

Aunque hacen el bien a toda persona según lo permitan las circunstancias, los cristianos reconocen que tienen una obligación especial para con sus compañeros en el servicio a Dios; por lo tanto, en caso de enfermedad o de algún desastre, sus esfuerzos se dirigen especialmente a ayudar a estos. (Gál. 6:10; 1 Juan 3:16-18.)

El amor a Dios requiere que los cristianos verdaderos no solo obedezcan su mandamiento de amar al prójimo, sino que repudien los estilos de vida inmorales y materialistas del mundo. Los cristianos verdaderos no son parte del mundo y por eso evitan las actividades que los identificarían como partícipes de ese espíritu. (Rom. 13:8, 9; 1 Juan 2:15-17; Juan 15:19; Sant. 4:4.)

[Nota a pie de página]

[Fotografía en la página 121]

C. T. Russell empezó a publicar “Zion’s Watch Tower” en 1879, cuando tenía 27 años

[Fotografías en la página 125]

Sir Isaac Newton y Henry Grew estuvieron entre los que antes habían rechazado la Trinidad por no ser una enseñanza bíblica

[Fotografías en la página 128]

En un debate público, Russell sostuvo que los muertos están realmente muertos; no están vivos con los ángeles ni están con los demonios en un lugar de desesperanza

Carnegie Hall, Allegheny (Pensilvania), lugar del debate

[Fotografía en la página 130]

Russell viajó por ciudades grandes y pequeñas para decir la verdad sobre el infierno

[Fotografía en la página 131]

Cuando Frederick Franz, un estudiante universitario, aprendió la verdad acerca de la condición de los muertos, sin vacilar cambió de metas en la vida

[Fotografía en la página 135]

Los Estudiantes de la Biblia publicaron ampliamente que el año 1914 era el fin de los Tiempos de los Gentiles, como se ve en este tratado de la I.B.S.A. distribuido durante 1914

[Fotografías en la página 137]

En 1931, valiéndose de la red de radioemisoras más extensa hasta entonces, J. F. Rutherford mostró que solo el Reino de Dios puede traer alivio duradero a la humanidad

El discurso “El Reino, la esperanza del mundo” se transmitió simultáneamente por 163 emisoras, y más tarde se repitió por otras 340

[Fotografía en la página 142]

En 1925 se envió a A. H. Macmillan en barco a Palestina debido al interés especial en el papel de los judíos respecto a la profecía bíblica

Capítulo 11

Cómo se nos llegó a conocer por el nombre de testigos de Jehová

DURANTE las primeras décadas de su historia moderna, con frecuencia se les llamaba simplemente Estudiantes de la Biblia. Cuando otras personas preguntaban cuál era el nombre de la organización a la que pertenecían, nuestros hermanos solían contestar: “Somos cristianos”. El hermano Russell, en la revista Watch Tower, respondió así a esa pregunta: “No nos distinguimos de otros cristianos mediante algún nombre distintivo o particular. Estamos satisfechos con el nombre de cristianos, por el cual se conocía a los santos de la antigüedad” (número de septiembre de 1888).

Entonces, ¿cómo es que se nos ha llegado a conocer hoy por el nombre de testigos de Jehová?

El nombre “cristiano”

Los verdaderos seguidores de Jesucristo, tanto en el siglo primero como en la actualidad, se han referido a sí mismos y a otros compañeros de creencia con términos como “los hermanos”, “los amigos” y “la congregación de Dios”. (Hech. 11:29; 3 Juan 14; 1 Cor. 1:2.) También han llamado a Cristo “el Amo”, y a sí mismos se han llamado “esclavos de Cristo Jesús” y “esclavos de Dios”. (Col. 3:24; Fili. 1:1; 1 Ped. 2:16.) En la congregación se han empleado con frecuencia esas denominaciones, y se han comprendido fácilmente.

En el siglo primero se llamó “el Camino” al modo de vivir centrado en la fe en Jesucristo (y, por extensión, a la congregación misma). (Hech. 9:2; 19:9.) Varias traducciones de Hechos 18:25 indican que también se le llamaba “el camino de Jehová”.a Por otra parte, personas de fuera de la congregación llamaban a esta burlonamente “la secta de los nazarenos”. (Hech. 24:5.)

Para el año 44 E.C. o poco después, a los seguidores fieles de Jesucristo se les comenzó a llamar cristianos. Algunos afirman que gente que no era de la congregación les dio ese nombre en son de mofa. Sin embargo, varios lexicógrafos y comentaristas bíblicos indican que un verbo que se usó en Hechos 11:26 supone dirección o revelación divina. Debido a eso, en la Traducción del Nuevo Mundo ese pasaje dice: “Fue primero en Antioquía donde a los discípulos por providencia divina se les llamó cristianos”. (Se hallan lecturas similares en la Literal Translation of the Holy Bible [Traducción literal de la Santa Biblia] de Robert Young, edición revisada de 1898; The Simple English Bible [La Biblia en inglés sencillo] de 1981 y el New Testament [Nuevo Testamento] de Hugo McCord, de 1988.) Alrededor de 58 E.C., hasta los funcionarios romanos conocían bien el nombre “cristiano”. (Hech. 26:28.)

Mientras los apóstoles de Cristo aún vivían, el nombre “cristiano” era distintivo y específico. (1 Ped. 4:16.) Todo el que afirmaba ser cristiano, pero que por sus creencias o su conducta contradecía sus afirmaciones, era expulsado de la comunidad cristiana. No obstante, como había predicho Jesús, después de la muerte de los apóstoles Satanás sembró semilla que produjo cristianos de imitación. Estos adoradores falsos también decían que eran cristianos. (Mat. 13:24, 25, 37-39.) Cuando la cristiandad apóstata recurrió a las conversiones forzadas, algunos dijeron que eran cristianos solo para evitar que se les persiguiera. Con el tiempo, a cualquier europeo que no alegara ser judío, musulmán o ateo se le consideraba cristiano, sin importar sus creencias o su conducta.

Apodos burlones

Desde el siglo XVI en adelante, esta situación planteó un problema a los que promovían la Reforma. Puesto que el nombre “cristiano” se empleaba de manera tan indiscriminada, ¿cómo podrían distinguirse ellos mismos de otros que decían ser cristianos?

A menudo se conformaron con usar cualquier apodo burlón que les pusieron sus enemigos. Así, en Alemania los opositores teológicos de Martín Lutero fueron quienes primero aplicaron a los seguidores de este el nombre del reformador, al llamarles luteranos. En Inglaterra, a los que se asociaban con Juan Wesley se les llamó metodistas debido a lo precisos y extremadamente metódicos que eran respecto a la observancia de sus deberes religiosos. Al principio los bautistas o baptistas se opusieron al apodo de anabaptista (que significa “uno que bautiza de nuevo”), pero, al final cedieron y acabaron por adoptar el nombre de bautistas.

¿Qué hay de los Estudiantes de la Biblia? El clero los llamó russelistas y rutherfordistas. No obstante, aceptar estos nombres habría fomentado un espíritu sectario. No habría concordado con la censura que el apóstol Pablo dio a los cristianos primitivos cuando escribió: “Cuando uno dice: ‘Yo pertenezco a Pablo’, pero otro dice: ‘Yo a Apolos’, ¿no son ustedes simplemente hombres [es decir, de punto de vista carnal y no espiritual]?”. (1 Cor. 3:4.) Algunas personas los llamaban “auroristas milenarios”; pero el Reinado Milenario de Cristo era tan solo una de sus enseñanzas. Otros los llamaban “los de La Torre del Vigía”; pero esto también era impropio, pues La Torre del Vigía era sencillamente una de las publicaciones que empleaban para difundir las verdades bíblicas.

Se necesitaba un nombre distintivo

Con el tiempo se hizo cada vez más evidente que, además de la designación de cristianos, la congregación de los siervos de Jehová realmente necesitaba un nombre que los distinguiera. Para la mayoría de las personas el significado del nombre “cristiano” se había distorsionado debido a que algunos individuos que decían ser cristianos solían conocer muy poco o nada de Jesucristo, su enseñanza y lo que deberían estar haciendo si es que en realidad eran sus seguidores. Además, a medida que nuestros hermanos entendieron mejor la Palabra de Dios, comprendieron la importancia de separarse y distinguirse de los sistemas religiosos que engañosamente afirmaban ser cristianos.

Es cierto que nuestros hermanos con frecuencia se llamaban a sí mismos Estudiantes de la Biblia, y que a partir de 1910 se dieron a conocer como Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia en lo relacionado con sus reuniones. En 1914, para evitar que hubiera confusión con una corporación legal que acababan de formar, llamada International Bible Students Association (Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia), adoptaron para sus grupos en las diversas localidades el nombre de Estudiantes de la Biblia Asociados. Sin embargo, su adoración implicaba mucho más que estudiar la Biblia. Además, había otras personas que también la estudiaban: algunas con devoción, otras con el fin de criticar y muchas sencillamente porque la consideraban una buena obra literaria. Entonces, después de la muerte del hermano Russell, algunos que solían apoyar las actividades de la Sociedad Watch Tower y la Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia rehusaron cooperar y hasta se opusieron a la obra de estas sociedades. Aquellos grupos que se apartaron emplearon diversos nombres, y algunos hasta se aferraron a la designación de Estudiantes de la Biblia Asociados. Esto causó más confusión.

Pero entonces, en 1931, adoptamos el nombre realmente distintivo de testigos de Jehová. El autor Chandler W. Sterling califica esto como “un acto genial” de J. F. Rutherford, entonces presidente de la Sociedad Watch Tower. En opinión de este escritor, aquella fue una maniobra inteligente que no solo proveyó un nombre oficial para la agrupación, sino que también les hizo posible aplicar específicamente a los testigos de Jehová todas las referencias bíblicas a “testigo” y “testificar”. Por el contrario, A. H. Macmillan, quien colaboró en asuntos administrativos con tres presidentes de la Sociedad, dijo respecto al anuncio del hermano Rutherford: ‘Para mí no hay duda —ni la hubo entonces ni la hay ahora— de que el Señor lo guió en aquello, y de que ese es el nombre que Jehová quiere que llevemos, y nos hace muy dichosos y felices el tenerlo’. ¿Cuál de estas opiniones tiene el apoyo de los hechos? ¿Fue el nombre “un acto genial” del hermano Rutherford, o fue el resultado de la providencia divina?

Lo que llevó a la adopción del nombre

Fue en el siglo VIII a.E.C. cuando Jehová hizo que Isaías escribiera: “Ustedes son mis testigos —es la expresión de Jehová—, aun mi siervo a quien he escogido, para que sepan y tengan fe en mí, y para que entiendan que yo soy el Mismo. Antes de mí no fue formado Dios alguno, y después de mí continuó sin que lo hubiera. [...] Ustedes son mis testigos —es la expresión de Jehová—, y yo soy Dios”. (Isa. 43:10, 12.) Como se muestra en las Escrituras Griegas Cristianas, muchas profecías registradas por Isaías se cumplen con relación a la congregación cristiana. (Compárese Isaías 8:18 con Hebreos 2:10-13; Isaías 66:22 con Revelación 21:1, 2.) Con todo, Isaías 43:10, 12 nunca se examinó a fondo en The Watch Tower durante sus primeros cuarenta años de publicación.

Sin embargo, después de eso el estudio de las Escrituras llevó a los siervos de Jehová a tomar en cuenta nuevos desenvolvimientos de gran importancia. El Reino de Dios, con Jesús como Rey Mesiánico, había nacido en el cielo en 1914. En 1925, el año en que esto se explicó con claridad en The Watch Tower, el mandato profético del capítulo 43 de Isaías de ser testigos de Jehová recibió atención en once diferentes números de la revista.

En The Watch Tower del 1 de enero de 1926 el artículo principal planteó la desafiadora pregunta: “¿Quién honrará a Jehová?”. Durante los cinco años siguientes The Watch Tower analizó porciones de Isaías 43:10-12 en 46 diferentes números, y en cada ocasión aplicó la profecía a los cristianos verdaderos.b En 1929 se indicó que la cuestión de especial importancia que tiene ante sí toda la creación inteligente implica honrar el nombre de Jehová. Y vez tras vez se analizó Isaías 43:10-12 en conexión con la responsabilidad que tienen los siervos de Jehová respecto a esta cuestión.

De modo que los hechos muestran que, en su estudio de la Biblia, vez tras vez se les recalcaba la obligación que tenían de ser testigos de Jehová. Lo que se trataba no era el nombre de una agrupación, sino la obra que tenían que hacer.

Pero ¿con qué nombre se conocería a estos testigos? ¿Qué nombre sería apropiado en vista de la obra que efectuaban? ¿A qué conclusión llevaba la propia Palabra de Dios? Este asunto se trató en la asamblea de Columbus (Ohio, E.U.A.), del 24 al 30 de julio de 1931.

Un nombre nuevo

En la portada del programa de aquella asamblea aparecían las iniciales JW en letras grandes. ¿Qué significaban? No fue sino hasta el domingo 26 de julio cuando se explicó su significado. Aquel día el hermano Rutherford presentó el discurso público “El Reino, la esperanza del mundo”. En este discurso, al identificar a los proclamadores del Reino de Dios, el orador hizo referencia especial al nombre de testigos de Jehová.

Aquel mismo día el hermano Rutherford presentó otro discurso más tarde, y en él analizó por qué se necesitaba un nombre distintivo.c ¿A qué nombre señalaban las Escrituras mismas? El orador citó Hechos 15:14, que indica el propósito de Dios de sacar de entre las naciones “un pueblo para su nombre”. En su presentación recalcó que, como se indica en Revelación 3:14, Jesucristo es “el testigo fiel y verdadero”. Se refirió a Juan 18:37, donde Jesús declaró: “Para esto he venido al mundo, para dar testimonio acerca de la verdad”. Dirigió la atención a 1 Pedro 2:9, 10, donde dice que los siervos de Dios tienen que ‘declarar en público las excelencias de aquel que los llamó de la oscuridad a su luz maravillosa’. Razonó sobre varios textos de Isaías, algunos de los cuales no se entendían claramente entonces, pero luego llegó a la parte culminante de su presentación con el texto de Isaías 43:8-12, que incluye la comisión divina: “Ustedes son mis testigos —es la expresión de Jehová—, y yo soy Dios”. ¿A qué conclusión, pues, los estaba llevando la misma Palabra de Dios? ¿Qué nombre armonizaría con el modo como Jehová de hecho los estaba utilizando?

La respuesta obvia estuvo incorporada en la resolución que se adoptó con mucho entusiasmo en aquella ocasión.d La resolución decía en parte:

“Para que nuestro verdadero puesto se conozca, y creyendo que esto está en armonía con la voluntad de Dios, según se expresa en su Palabra, RESUÉLVASE, como sigue, a saber:

”QUE amamos mucho al Hermano Charles T. Russell, a causa de su obra, y que con gusto reconocemos que el Señor le usó y bendijo su obra en gran manera, pero no podemos consentir que nos llamen por el nombre ‘Russellistas’ y ser consistentes con la Palabra de Dios; que la Watch Tower Bible and Tract Society y la Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia y la Peoples Pulpit Association son únicamente nombres de corporaciones que como compañía de gente cristiana poseemos, gobernamos y usamos para ejecutar nuestra obra en obediencia a los mandamientos de Dios, pero ninguno de estos nombres propiamente [se] adhiere o aplica a nosotros como cuerpo de cristianos que siguen en las huellas de nuestro Señor y Maestro, Cristo Jesús; que somos estudiantes de la Biblia, pero, como cuerpo de cristianos formando una asociación, rehusamos asumir o ser llamados por el nombre ‘Estudiantes de la Biblia’ o nombres semejantes como medio de identificación de nuestra propia posición ante el Señor; rehusamos llevar o ser llamados por el nombre de cualquier hombre;

”QUE, habiendo sido comprados con la sangre preciosa de Jesucristo nuestro Señor y Redentor, justificados y engendrados por Jehová Dios y llamados a su reino, sin vacilación declaramos nuestra completa lealtad y devoción a Jehová Dios y su reino; que somos siervos de Jehová Dios comisionados [para] hacer una obra en su nombre, y, en obediencia a su mandamiento, entregar el testimonio de Jesucristo, y dar a conocer a la gente que Jehová es el verdadero y Omnipotente Dios; por lo tanto gozosamente aceptamos el nombre que la boca de Jehová Dios ha pronunciado, y deseamos ser conocidos como y llamados por el nombre, de testigos de Jehová.—Isa. 43:10-12.”e

Cuando toda la resolución se presentó, hubo un estruendoso y prolongado aplauso que indicó que el auditorio concordaba plenamente con lo que se acababa de decir.

Se acepta la responsabilidad

¡Qué honor tiene el que es portador del nombre del único Dios verdadero, el Soberano del universo! No obstante, este nombre conlleva responsabilidad. Una responsabilidad que otros grupos religiosos no desean asumir. Como el hermano Rutherford dijo en su discurso: “Bienaventurados los que pueden tomar un nombre que nadie bajo el sol desea con la excepción de los que están completamente y sin reserva dedicados a Jehová”. Sin embargo, ¡qué apropiado es que los siervos de Jehová lleven el nombre personal de Dios y lo den a conocer, y que este nombre se asocie de modo notable con la proclamación de Su propósito!

Cualquier grupo de personas, o cualquier persona, que hable en el nombre de Jehová se compromete a transmitir Su palabra verazmente. (Jer. 23:26-28.) Tienen que dar a conocer no solo lo que Jehová ha suministrado para la bendición de los que aman la justicia, sino también sus juicios contra los que practican lo injusto. Tal como Jehová mandó a sus profetas del pasado, así hoy sus testigos no deben quitar ninguna porción de la palabra de Dios manteniéndola oculta. (Jer. 1:17; 26:2; Eze. 3:1-11.) Tienen que proclamar tanto “el año de la buena voluntad de parte de Jehová” como “el día de la venganza de parte de nuestro Dios”. (Isa. 61:1, 2.) Los que adoptaron la resolución ya citada reconocieron esta responsabilidad, y en la misma resolución declararon:

“Como testigos de Jehová nuestro único propósito es ser completamente obedientes a sus mandamientos; dar a conocer que él es el [único] verdadero y Omnipotente Dios; que su Palabra es verdad y que su nombre es digno de toda honra y gloria; que Cristo es el Rey de Dios, a quien ha colocado en su trono de autoridad; que su reino ha llegado, y en obediencia a los mandamientos del Señor tenemos que declarar esta buena nueva como testimonio a las naciones e informar a los gobernantes y [a] la gente concerniente a la organización cruel y opresiva de Satanás, y especialmente con referencia a la ‘Cristiandad’, la cual es la parte más inicua de esa organización visible, y concerniente a los propósitos de Dios de destruir pronto a la organización de Satanás, y que este gran hecho será seguido rápidamente por Cristo [al traer] a los pueblos obedientes de la tierra paz y prosperidad, libertad y salud, gozo y vida eterna. Que el reino de Dios es la esperanza del mundo, y que no hay otra; y que este mensaje tiene que [ser llevado] por los que están identificados como testigos de Jehová.

”Humildemente invitamos a todas las personas que [están] completamente [dedicadas] a Jehová y su reino [a] participar en proclamar estas buenas nuevas a otros, para que la bandera justa del Señor se alce, para que los pueblos del mundo sepan donde encontrar la verdad y la esperanza [de] alivio; y, sobre todo, que el gran nombre santo de Jehová Dios se vindique y exalte.”

No fue solo en Columbus (Ohio, E.U.A.), sino hasta en lugares tan lejanos como Australia, donde los auditorios estallaron en aplausos al escuchar el anuncio del nuevo nombre. En Japón, después de intentarlo por varias horas, una parte pequeña del programa se pudo escuchar a mitad de la noche por transmisión de onda corta. Inmediatamente se tradujo. Así, el grupito reunido allí escuchó la resolución y el aplauso atronador. Matsue Ishii estaba allí, y como escribió posteriormente, los presentes ‘dieron un grito de gozo en armonía con sus hermanos de América’. Después de la asamblea de Columbus, las asambleas y las congregaciones de los testigos de Jehová de todos los países donde efectuaban su ministerio expresaron su completo acuerdo con aquella resolución. Como ejemplo, desde Noruega llegó el siguiente informe: “En la asamblea anual [...] en Oslo, todos nos pusimos de pie y con gran entusiasmo gritamos ‘Ja’ (sí), al adoptar el nuevo nombre ‘testigos de Jehová’”.

Más que una etiqueta

¿Se enteraría el mundo en general de que nuestros hermanos habían adoptado aquel nuevo nombre? ¡Sí, se enteraría! El discurso en el cual se anunció por primera vez el nombre se transmitió por la mayor red de radioemisoras empleada hasta entonces. Además, la resolución en la que se adoptó el nuevo nombre se incluyó en el folleto El Reino, la esperanza del mundo. Después de la asamblea, los testigos de Jehová distribuyeron millones de ejemplares del folleto en muchos idiomas en América del Norte y del Sur, Europa, África, Asia y las islas del mar. Además de ofrecer ejemplares de casa en casa, hicieron un esfuerzo especial por dejar un ejemplar en manos de todo funcionario gubernamental, hombre de negocios prominente y miembro del clero. En 1992, todavía algunos recuerdan bien la participación que tuvieron en aquella significativa campaña.

No toda persona aceptaba cortésmente el folleto. Eva Abbott recuerda que cuando ella salió de la casa de un clérigo en Estados Unidos, el folleto pasó volando y cayó al suelo enfrente de ella. No quiso dejarlo allí, de modo que lo recogió; pero de pronto un perro grande se le acercó, le gruñó, le arrancó de la mano el folleto, y se lo llevó a su amo, el ministro. Ella dijo: “Aunque yo no pude entregarle el folleto, ¡el perro lo hizo por mí!”.

Martin Poetzinger, quien después fue miembro del Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová, recuerda: “La gente se asombraba en cada puerta cuando usábamos la presentación: ‘Lo visito hoy como testigo de Jehová’. Sacudían la cabeza o preguntaban: ‘Pero todavía son estudiantes de la Biblia, ¿no? ¿O están ahora en una nueva secta?’”. La situación fue cambiando poco a poco. Varias décadas después de empezarse a usar aquel nombre distintivo, el hermano Poetzinger escribió: “¡Qué cambio! Antes de que diga una palabra, la gente comenta: ‘Usted tiene que ser testigo de Jehová’”. Sí, ahora conocen el nombre.

Este nombre no es sencillamente una etiqueta. Sean de edad avanzada o jóvenes, hombres o mujeres, todos los testigos de Jehová participan en la obra de dar testimonio de Jehová y su magnífico propósito. Como resultado de ello, C. S. Braden, profesor de historia religiosa, escribió: “Los testigos de Jehová literalmente han cubierto la Tierra con su testificación” (These Also Believe [Estos también creen]).

Aunque la testificación de nuestros hermanos antes de que adoptaran el nombre de testigos de Jehová abarcaba toda la Tierra, en retrospectiva parece que Jehová los estaba preparando para una obra aún mayor: la recolección de una gran muchedumbre que sería conservada con vida a través del Armagedón y tendría la oportunidad de vivir para siempre en una Tierra paradisíaca.

[Notas a pie de página]

[Comentario en la página 149]

“A los discípulos por providencia divina se les llamó cristianos”

[Comentario en la página 150]

La gente llegó a tener una idea distorsionada del significado del nombre “cristiano”

[Comentario en la página 151]

Eran más que sencillamente Estudiantes de la Biblia

[Comentario en la página 157]

“Ustedes son mis testigos —es la expresión de Jehová—, y yo soy Dios”

[Recuadro en la página 151]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

El nombre testigos de Jehová en las Américas

Árabe ش‍هود ‍ي‍هوه‍

Armenio Եհովայի Վկաներ

Chino 耶和華見證人

Inglés Jehovah’s Witnesses

Francés Témoins de Jéhovah

Griego Μάρτυρες του Ιεχωβά

Groenlandés Jehovap Nalunaajaasui

Italiano Testimoni di Geova

Japonés エホバの証人

Coreano 여호와의 증인

Papiamento Testigonan di Jehova

Polaco Świadkowie Jehowy

Portugués Testemunhas de Jeová

Samoano Molimau a Ieova

Español Testigos de Jehová

Sranangtongo Jehovah Kotoigi

Tagalo Mga Saksi ni Jehova

Vietnamita Nhân-chứng Giê-hô-va

[Recuadro en la página 152]

Otros lo notaron

No fue solo “The Watch Tower” (La Torre del Vigía) la que mostró con la Biblia como base que Jehová tendría testigos en la Tierra. Algo que ilustra esto es que H. A. Ironside, en el libro “Lectures on Daniel the Prophet” (“Discursos sobre Daniel el profeta”, publicado originalmente en 1911), se refirió a aquellos en quienes se cumplirían las preciosas promesas del capítulo 43 de Isaías y declaró: “Estos serán testigos de Jehová, que testificarán del poder y la gloria del único Dios verdadero, cuando se haya entregado a la cristiandad apóstata al gran engaño de creer la mentira del Anticristo”.

[Recuadro en la página 153]

El nombre testigos de Jehová en el Oriente y las islas del Pacífico

Bengalí যিহোবার সাক্ষিরা

Bislama Ol Wetnes blong Jeova

Chino 耶和華見證人

Inglés Jehovah’s Witnesses

Fijiano Vakadinadina i Jiova

Gujarati યહોવાહના સાક્ષીઓ

Hindi यहोवा के साक्षी

Hiri motu Iehova ena Witness Taudia

Iloko Dagiti Saksi ni Jehova

Indonesio Saksi-Saksi Yehuwa

Japonés エホバの証人

Kannada ಯೆಹೋವನ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು

Coreano 여호와의 증인

Malayálam യഹോവയുടെ സാക്ഷികൾ

Marathi यहोवाचे साक्षीदार

Marshalés Dri Kennan ro an Jeova

Birmano ယေဟောဝါသက်သေများ

Nepalés यहोवाका साक्षीहरू

Niueano Tau Fakamoli a Iehova

Palauan reSioning er a Jehovah

Pangasinán Saray Tasi nen Jehova

Ponapés Sounkadehde kan en Siohwa

Rarotongués Au Kite o Iehova

Ruso Свидетели Иеговы

Cingalés යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෝ

Tahitiano Ite no Iehova

Tamil யெகோவாவின் சாட்சிகள்

Telugu యెహోవాసాక్షులు

Siamés พยานพระยะโฮวา

Tongano Fakamo‘oni ‘a Sihova

Trukes Ekkewe Chon Pwarata Jiowa

Urdu

Vietnamita Nhân-chứng Giê-hô-va

Yapés Pi Mich Rok Jehovah

[Recuadro en la página 154]

El nombre testigos de Jehová en África

Afrikaans Jehovah se Getuies

Amárico የይሖዋ ምሥክሮች

Árabe ش‍هود ‍ي‍هوه‍

Chichewa Mboni za Yehova

Cibemba Inte sha kwa Yehova

Efik Mme Ntiense Jehovah

Inglés Jehovah’s Witnesses

Ewé Yehowa Ðasefowo

Francés Témoins de Jéhovah

Ga Yehowa Odasefoi

Gun Kunnudetọ Jehovah tọn lẹ

Hausa Shaidun Jehovah

Igbo Ndịàmà Jehova

Kiluba Ba Tumoni twa Yehova

Kiniaruanda Abahamya ba Yehova

Kirundi Ivyabona vya Yehova

Kisi Seiyaa Jɛhowaa

Kwanyama Eendombwedi daJehova

Lingala Batemwe ya Jéhovah

Luganda Abajulirwa ba Yakuwa

Malgache Vavolombelon’i Jehovah

Moore A Zeova Kaset rãmba

Ndonga Oonzapo dhaJehova

Portugués Testemunhas de Jeová

Sango A-Témoin ti Jéhovah

Sepedi Dihlatse tša Jehofa

Sesotho Lipaki tsa Jehova

Shona Zvapupu zvaJehovha

Silozi Lipaki za Jehova

Swahíli Mashahidi wa Yehova

Tigrina ናይ የሆዋ መሰኻኽር

Tshiluba Bantemu ba Yehowa

Tsonga Timbhoni ta Yehova

Tsuana Basupi ba ga Jehofa

Twi Yehowa Adansefo

Vendal Ṱhanzi dza Yehova

Xhosa amaNgqina kaYehova

Yoruba Ẹlẹ́rìí Jehofa

Zulú oFakazi BakaJehova

[Recuadro en la página 154]

El nombre testigos de Jehová en Europa y el Oriente Medio

Albanés Dëshmitarët e Jehovait

Árabe ش‍هود ‍ي‍هوه‍

Armenio Եհովայի Վկաներ

Búlgaro Свидетелите на Йехова

Croata Jehovini svjedoci

Checo svĕdkové Jehovovi

Danés Jehovas Vidner

Holandés Jehovah’s Getuigen

Inglés Jehovah’s Witnesses

Estonio Jehoova tunnistajad

Finlandés Jehovan todistajat

Francés Témoins de Jéhovah

Alemán Jehovas Zeugen

Griego Μάρτυρες του Ιεχωβά

Hebreo עדי־יהוה

Húngaro Jehova Tanúi

Islandés Vottar Jehóva

Italiano Testimoni di Geova

Macedonio, serbio Јеховини сведоци

Maltés Xhieda ta’ Jehovah

Noruego Jehovas vitner

Polaco Świadkowie Jehowy

Portugués Testemunhas de Jeová

Rumano Martorii lui Iehova

Ruso Свидетели Иеговы

Eslovaco Jehovovi svedkovia

Esloveno Jehovove priče

Español testigos de Jehová

Sueco Jehovas vittnen

Turco Yehova’nın Şahitleri

Ucraniano Свідки Єгови

[Fotografía en la página 155]

Las siglas J W (sin explicación alguna) se destacaron en la asamblea de 1931. Se explicó su significado en un emocionante discurso sobre el nuevo nombre

[Fotografía en la página 156]

Se enorgullecían de decir a otros que eran testigos de Jehová

Capítulo 12

La gran muchedumbre, ¿vivirá en el cielo, o en la Tierra?

A DIFERENCIA de los miembros de las religiones de la cristiandad, la mayoría de los testigos de Jehová no espera vivir eternamente en el cielo, sino en la Tierra. ¿A qué se debe esto?

No siempre fue así. Los cristianos del siglo primero esperaban que al debido tiempo gobernarían con Jesucristo como reyes celestiales. (Mat. 11:12; Luc. 22:28-30.) Sin embargo, Jesús les había dicho que los que heredarían el Reino serían solamente un “rebaño pequeño”. (Luc. 12:32.) ¿Quiénes lo formarían? ¿De cuántos se compondría? Más tarde llegaron a saber los detalles.

En el Pentecostés de 33 E.C. los primeros discípulos judíos de Jesús fueron ungidos con espíritu santo para ser coherederos con Cristo. En el año 36 E.C. la acción del espíritu de Dios hizo patente que gentiles incircuncisos participarían también de aquella herencia. (Hech. 15:7-9; Efe. 3:5, 6.) Transcurrieron otros sesenta años antes de que se le revelara al apóstol Juan que solo 144.000 personas serían tomadas de la Tierra para participar con Cristo en el Reino celestial. (Rev. 7:4-8; 14:1-3.)

Charles Taze Russell y sus colaboradores compartían esa esperanza, al igual que la mayoría de los testigos de Jehová hasta mediados de los años treinta. También sabían, por su estudio de las Escrituras, que la unción con espíritu santo no solo significaba que había personas que servirían como reyes y sacerdotes con Cristo en el cielo, sino que también tenían una labor especial que efectuar mientras estuvieran en la carne. (1 Ped. 1:3, 4; 2:9; Rev. 20:6.) ¿Qué obra era esa? Conocían muy bien Isaías 61:1, y a menudo citaban este texto, que dice: “El espíritu del Señor Soberano Jehová está sobre mí, por razón de que Jehová me ha ungido para anunciar buenas nuevas a los mansos”.

¿Con qué propósito predican?

Aunque eran pocos, se esforzaban por llevar a cuantos podían la verdad sobre Dios y su propósito. Imprimían y distribuían mucha literatura bíblica, en la que anunciaban buenas nuevas sobre la salvación que venía de Dios mediante Cristo. Pero su objetivo no era convertir a todos a quienes predicaban. Entonces, ¿con qué propósito lo hacían? La revista Watch Tower de julio de 1889 explicó: “Somos sus representantes [los de Jehová] en la Tierra; hay que vindicar y honrar su nombre en presencia de sus enemigos y ante muchos de sus hijos extraviados; su glorioso plan tiene que darse a conocer en todas partes en oposición a todos los proyectos de sabiduría mundana que el hombre ha ideado y sigue ideando”.

Se prestó atención especial a los que afirmaban ser el pueblo del Señor, muchos de los cuales eran miembros de las iglesias de la cristiandad. ¿Con qué propósito se les predicaba? Como a menudo explicó el hermano Russell, lo que deseaban los primeros Estudiantes de la Biblia no era atraer a los miembros de las iglesias a otra organización, sino ayudar a aquellas personas a acercarse más al Señor como miembros de la única Iglesia verdadera. Sin embargo, los Estudiantes de la Biblia sabían que en obediencia a Revelación 18:4 aquellas personas tendrían que salirse de “Babilonia”, la cual, según ellos entendían, se manifestaba en la Iglesia nominal, es decir, las iglesias de la cristiandad con todas sus enseñanzas antibíblicas y sus divisiones sectarias. En el mismo primer número de la Watch Tower (julio de 1879), el hermano Russell declaró: “Entendemos que el propósito de la testificación actual es ‘sacar un pueblo para Su nombre’ —la Iglesia—, el cual al tiempo de la vuelta de Cristo se une a Él y recibe Su nombre. Rev. III, 12”.

Se daban cuenta de que en aquel tiempo a los cristianos verdaderos se les extendía un solo “llamamiento”. Era una invitación para ser miembros de la novia de Cristo, que finalmente se compondría de solo 144.000 escogidos. (Efe. 4:4; Rev. 14:1-5.) Procuraban incitar a todos los que afirmaban tener fe en el sacrificio de rescate de Cristo, fueran o no miembros de las iglesias, a apreciar “las preciosas y grandiosísimas promesas” de Dios. (2 Ped. 1:4; Efe. 1:18.) Se esforzaban por infundir en ellos celo para que se conformaran a los requisitos que tenían que satisfacer los miembros del rebaño pequeño de herederos del Reino. Con diligencia, el hermano Russell y sus colaboradores trataron de hacer disponible el ‘alimento espiritual al tiempo apropiado’ mediante las columnas de la revista Watch Tower y otras publicaciones basadas en la Biblia, con el fin de fortalecer espiritualmente a aquellos a quienes consideraban parte de ‘la casa de la fe’ (pues profesaban fe en el rescate). (Gál. 6:10; Mat. 24:45, 46.)

No obstante, veían que no todos los que afirmaban haberse ‘consagrado’ —o ‘haberse dado de lleno al Señor’, lo que entendían que esto significaba— seguían después en un derrotero de sacrificio voluntario, haciendo del servicio al Señor la ocupación principal de su vida. Sin embargo, según ellos explicaban, los cristianos consagrados habían concordado en abandonar de buena gana su naturaleza humana con la esperanza puesta en la herencia celestial; no podían retraerse; si no alcanzaban la vida en la esfera espiritual, les esperaba la muerte segunda. (Heb. 6:4-6; 10:26-29.) Pero muchos de los cristianos que aparentemente se habían consagrado tomaban el camino fácil, no mostraban verdadero celo por la causa del Señor ni eran abnegados. Sin embargo, al parecer no habían repudiado el rescate y llevaban vidas limpias hasta un grado razonable. ¿Qué les ocurriría a tales personas?

Por muchos años los Estudiantes de la Biblia creyeron que estas personas componían el grupo descrito en Revelación 7:9, 14, que menciona “una gran muchedumbre” que sale de la gran tribulación y está de pie “delante del trono” de Dios y delante del Cordero, Jesucristo. Concluyeron que, aunque estos evitaban llevar una vida abnegada, su fe afrontaría pruebas que terminarían en muerte durante un tiempo de tribulación después que se glorificara a los últimos miembros de la novia de Cristo. Creían que si estos de quienes se decía que componían la gran muchedumbre eran fieles entonces, se les resucitaría a la vida celestial, no para gobernar como reyes, sino para ocupar un lugar delante del trono. Razonaban que se les darían aquellas posiciones secundarias porque su amor al Señor no había sido lo bastante intenso y no habían dado muestras de suficiente celo. Pensaban que aquellas personas habían sido engendradas por el espíritu de Dios, pero habían sido negligentes en cuanto a obedecer a Dios, posiblemente por seguir adhiriéndose a las iglesias de la cristiandad.

También creían que tal vez —solo tal vez— a los “beneméritos de la antigüedad” que serían príncipes en la Tierra durante la era del milenio se les concedería de algún modo la vida celestial al fin de aquel tiempo. (Sal. 45:16.) Razonaban, además, que quizás les esperaba algo similar a los que se “consagraran” después que los 144.000 herederos del Reino hubieran sido escogidos, pero antes de que comenzara el tiempo de la restitución en la Tierra. Hasta cierto grado esto era un remanente de la enseñanza de la cristiandad de que todos los que fueran lo suficientemente buenos irían al cielo. Pero había una creencia bíblica que los Estudiantes de la Biblia atesoraban y que los distinguía de toda la cristiandad. ¿Cuál era?

Vida para siempre en perfección en la Tierra

Se dieron cuenta de que aunque una cantidad limitada de seres humanos recibiría vida celestial, habría muchos más que serían favorecidos con vida eterna en la Tierra, en condiciones como las que habían existido en el Paraíso de Edén. Jesús enseñó a sus seguidores a orar: “Efectúese tu voluntad, como en el cielo, también sobre la tierra”. También dijo: “Felices son los de genio apacible, puesto que ellos heredarán la tierra”. (Mat. 5:5; 6:10.)

En armonía con esto, una tablaa publicada como suplemento de la revista Watch Tower de julio-agosto de 1881 indicaba que muchos seres humanos obtendrían el favor de Dios durante el Reinado de Mil Años de Cristo y compondrían “el mundo de la humanidad elevado a la perfección humana y la vida”. Aquella tabla se empleó por muchos años como base para discursos ante grupos grandes y pequeños.

¿En qué condiciones viviría la gente en la Tierra durante aquella era milenaria? The Watch Tower del 1 de julio de 1912 explicó: “Antes de que el pecado entrara en el mundo, la provisión Divina para nuestros padres fue el Jardín de Edén. Mientras pensamos en esto, dejemos que la mente viaje al futuro bajo la guía de la Palabra de Dios; y en una visión mental contemplemos el Paraíso restaurado, no sencillamente un jardín, sino la Tierra entera embellecida, productiva, libre del pecado y habitada por gente feliz. Entonces recordamos la promesa inspirada que nos resulta tan familiar: ‘Y limpiará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y la muerte no será mas; ni habrá mas pesar, ni clamor, ni dolor’, porque las cosas anteriores relacionadas con el pecado y la muerte habrán pasado, ¡y se habrán hecho nuevas todas las cosas!—Rev. 21:4, 5”.

¿Quiénes vivirían para siempre en la Tierra?

El hermano Russell no creyó en ningún momento que Dios estuviera ofreciendo a la humanidad una elección: vida celestial para los que la desearan y vida en una Tierra paradisíaca para los que la prefirieran. La revista Watch Tower del 15 de septiembre de 1905 señaló esto: “Nuestros sentimientos o aspiraciones no son los que determinan si tenemos el llamamiento. Si así fuera, eso querría decir que nuestro llamamiento procede de nosotros mismos. En cuanto a nuestro sacerdocio, el Apóstol declara: ‘Nadie toma para sí mismo esta honra, sino el que es llamado [por] Dios’, (Heb. 5:4); y donde se comprueba que Dios llama no es en nuestros sentimientos, sino en la propia Palabra de revelación de Dios”.

Los Estudiantes de la Biblia creían que la oportunidad de vivir en una Tierra paradisíaca restaurada se le daría a la gente después que todo el rebaño pequeño hubiera recibido su recompensa y se hubiera entrado plenamente en la era del milenio. Entendían que ese sería el tiempo de “la restitución de todas las cosas” al que se hacía referencia en Hechos 3:21 (VA). Incluso los muertos serían levantados entonces para que todos pudieran participar de esa provisión amorosa. Los hermanos imaginaban que a toda la humanidad (aparte de los que hubieran recibido la llamada celestial) se le daría entonces la oportunidad de escoger la vida. Entendían que aquel sería el tiempo en que Cristo, en su trono celestial, separaría a la gente unos de otros, así como el pastor separa las ovejas de las cabras. (Mat. 25:31-46.) Los obedientes, fuera que hubieran nacido como judíos o como gentiles, resultarían ser las “otras ovejas” del Señor. (Juan 10:16.)b

Al terminar los Tiempos de los Gentiles, pensaron que el tiempo de la restitución estaba muy cerca; por eso, desde 1918 hasta 1925 proclamaron: “Millones que ahora viven no morirán jamás”. Sí, entendían que la gente que vivía entonces —la humanidad en general— tenía la oportunidad de sobrevivir hasta el mismo tiempo de la restitución, y que entonces se la educaría en los requisitos de Jehová para obtener la vida. Si eran obedientes, alcanzarían poco a poco la perfección humana. Si resultaban ser rebeldes, con el tiempo serían destruidos para siempre.

En aquellos primeros años los hermanos no se imaginaban que el mensaje del Reino se proclamaría tan extensamente ni por tantos años como se ha venido efectuando. Sin embargo, continuaron examinando las Escrituras y esforzándose por actuar según lo que estas indicaban que era la obra que Dios quería que hicieran.

Las “ovejas” a la derecha de Cristo

Un paso realmente importante para llegar a entender el propósito de Jehová giraba en torno a la parábola de Jesús registrada en Mateo 25:31-46 sobre las ovejas y las cabras. En esa parábola Jesús dijo: “Cuando el Hijo del hombre llegue en su gloria, y todos los ángeles con él, entonces se sentará sobre su glorioso trono. Y todas las naciones serán reunidas delante de él, y separará a la gente unos de otros, así como el pastor separa las ovejas de las cabras. Y pondrá las ovejas a su derecha, pero las cabras a su izquierda”. Como pasa a mostrar la parábola, las “ovejas” son las personas que ayudan a los “hermanos” de Cristo y hasta procuran socorrerlos cuando se les persigue o se les encarcela.

Durante mucho tiempo se había creído que esta parábola se cumpliría durante la era milenaria, en el tiempo de la restitución, y que el juicio final mencionado en la parábola era el que tendría lugar al fin del Milenio. Pero en 1923 J. F. Rutherford, entonces presidente de la Sociedad Watch Tower, en un esclarecedor discurso que pronunció en Los Ángeles (California), planteó razones para ver este asunto desde otro ángulo. El texto del discurso se publicó más tarde aquel mismo año en el número del 15 de octubre de The Watch Tower.

Al analizar el tiempo en el que se cumpliría aquella parábola profética, el artículo mostró que Jesús la había hecho parte de su respuesta cuando se le solicitó una ‘señal de su presencia y de la conclusión del sistema de cosas’. (Mat. 24:3.) El artículo explicó por qué los “hermanos” a quienes se hace referencia en la parábola no podían ser los judíos de la era del Evangelio ni humanos que mostraran fe durante el período milenario de prueba y juicio, sino que tienen que ser los que heredan con Cristo el Reino celestial, por lo que la parábola tiene que cumplirse mientras algunos coherederos de Cristo aún están en la carne. (Compárese con Hebreos 2:10, 11.)

Las experiencias que tuvieron aquellos hermanos ungidos de Cristo cuando trataron de testificar al clero y a la gente común que se asociaba con las iglesias de la cristiandad también indicaban que la parábola profética de Jesús ya se estaba cumpliendo. ¿Cómo? La reacción de gran parte del clero y de miembros prominentes de sus iglesias era hostil; no era como un vaso de agua refrescante ni en sentido literal ni figurado; más bien, algunos instigaban a las chusmas a arrancar la ropa a los hermanos y golpearlos, o pedían a funcionarios gubernamentales que los encarcelaran. (Mat. 25:41-43.) En cambio, muchos miembros humildes de las iglesias recibían con gusto el mensaje del Reino, ofrecían refrigerio a los que les llevaban ese mensaje y hacían cuanto podían por ayudarles hasta cuando los ungidos se hallaban en prisión por predicar las buenas nuevas. (Mat. 25:34-36.)

Hasta donde podían ver los Estudiantes de la Biblia, aquellos a quienes Jesús llamó ovejas estaban todavía en las iglesias de la cristiandad. Llegaron a la conclusión de que estas eran personas que no afirmaban haberse consagrado al Señor, pero que respetaban mucho a Jesucristo y a su pueblo. Sin embargo, ¿podrían permanecer en las iglesias?

Se adopta una posición firme a favor de la adoración pura

Un estudio del libro bíblico del profeta Ezequiel suministró más luz a este respecto. En 1931 se publicó el primero de tres tomos de un comentario titulado Vindication (en español Vindicación, publicado en 1935). Este explicaba el significado de lo que Ezequiel escribió respecto a la furia de Jehová contra las antiguas Judá y Jerusalén apóstatas. Aunque los habitantes de Judá aseguraban que servían al Dios vivo y verdadero, adoptaron los ritos religiosos de las naciones circundantes, ofrecieron incienso a dioses inanimados y se hicieron inmorales al depositar su confianza en alianzas políticas, en vez de mostrar fe en Jehová. (Eze. 8:5-18; 16:26, 28, 29; 20:32.) En todo esto se comportaron exactamente como la cristiandad; en consecuencia, Jehová ejecutará su sentencia sobre la cristiandad tal como lo hizo en el caso de la Judá y la Jerusalén infieles. Sin embargo, el capítulo 9 de Ezequiel muestra que antes de la ejecución de la sentencia divina se marcaría a algunas personas con el fin de conservarlas vivas. ¿Quiénes son estas?

La profecía dice que los que recibieran la marca estarían ‘suspirando y gimiendo por todas las cosas detestables que se estarían haciendo’ en medio de la cristiandad, o la Jerusalén antitípica. (Eze. 9:4.) Está claro, pues, que no podían estar participando deliberadamente en aquellas cosas detestables. Por lo tanto, el primer tomo de Vindicación identificó a los que llevan la marca como personas que rehúsan ser parte de las organizaciones eclesiásticas de la cristiandad y que, de algún modo, se ponen firmemente de parte del Señor.

A esta información le siguió en 1932 un análisis del relato bíblico acerca de Jehú y Jonadab y sus implicaciones proféticas. Jehová comisionó a Jehú para que fuera rey del reino de diez tribus de Israel y ejecutara la sentencia de Jehová sobre la casa inicua de Acab y Jezabel. Cuando Jehú se encaminaba a Samaria para erradicar la adoración de Baal, Jehonadab (Jonadab), el hijo de Recab, salió a su encuentro. Jehú le preguntó: “¿Es tu corazón recto para conmigo?”, a lo que Jehonadab contestó: “Lo es”. Jehú le dijo: “Dame tu mano”, y cuando Jehonadab aceptó su invitación, lo subió a su carro. Luego Jehú le instó: “Ven conmigo, sí, y ve como no tolero rivalidad respecto a Jehová”. (2 Rey. 10:15-28.) Jehonadab, aunque no era israelita, concordaba con lo que Jehú estaba haciendo; sabía que Jehová, el Dios verdadero, debía recibir devoción exclusiva. (Éxo. 20:4, 5.) Siglos más tarde los descendientes de Jehonadab seguían demostrando un espíritu que tenía la aprobación de Jehová, por lo que Él prometió: “No será cortado de Jonadab hijo de Recab un hombre que siempre esté de pie delante de mí”. (Jer. 35:19.) Por lo tanto, surgió la pregunta: ¿Hay en la Tierra hoy personas que no sean israelitas espirituales con una herencia celestial, pero que sean como Jehonadab?

La Torre del Vigía de noviembre de 1932 explicó: “Jonadab representó o prefiguró la clase de gente que está en la tierra ahora [...] [que] no está en armonía con la organización de Satanás, se declara de parte de la justicia, y será preservada por el Señor durante el tiempo del Armagedón, protegiéndola durante la tribulación, y dándole vida eterna en la tierra. Estos constituyen la clase de ‘ovejas’ la cual favorece al pueblo ungido de Dios, porque sabe que los ungidos del Señor están haciendo la obra del Señor”. A los que manifestaban ese espíritu se les invitó a llevar el mensaje del Reino a otros tal como lo hacían los ungidos. (Rev. 22:17.)

Había algunos (aunque relativamente pocos entonces) que se asociaban con los testigos de Jehová y que se daban cuenta de que el espíritu de Dios no había engendrado en ellos la esperanza de vida celestial. Se les llegó a conocer como los Jonadab, porque, al igual que el Jonadab (Jehonadab) de la antigüedad, consideraban un honor identificarse con los siervos ungidos de Jehová, y para ellos era un gozo participar de los privilegios que les hacía disponibles la Palabra de Dios. Antes del Armagedón, ¿llegarían a ser muchas las personas que probablemente nunca morirían? ¿Sería posible que, tal como se había dicho, llegaran a contarse por millones?

¿Quiénes componen la “gran muchedumbre”?

Cuando se anunció que se estaba organizando una asamblea para los testigos de Jehová en Washington (D.C.) del 30 de mayo al 3 de junio de 1935, La Torre del Vigía dijo: “Anteriormente no muchos de los Jonadab [tuvieron] el privilegio de asistir a una convención, y la convención de Washington será un verdadero consuelo y beneficio para ellos”. Y así fue.

En aquella asamblea se dio atención especial al texto de Revelación 7:9, 10, que dice: “Después de estas cosas vi, y, ¡miren!, una gran muchedumbre, que ningún hombre podía contar, de todas las naciones y tribus y pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante del Cordero, vestidos de largas ropas blancas; y había ramas de palmera en sus manos. Y siguen clamando con voz fuerte, y dicen: ‘La salvación se la debemos a nuestro Dios, que está sentado en el trono, y al Cordero’”. ¿Quiénes componen esta gran muchedumbre?

Por años, hasta 1935, no se había entendido que fueran las mismas ovejas que mencionó Jesús en la parábola de las ovejas y las cabras. Como ya se ha indicado, se pensaba que estas componían una clase celestial secundaria, secundaria porque no habían obedecido a Dios debidamente.

Sin embargo, este punto de vista hizo que surgieran preguntas que persistieron. A principios de 1935 se analizaron algunas de estas en la central de la Sociedad Watch Tower, durante la comida del mediodía. Algunos de los que expresaron su opinión sugirieron que la gran muchedumbre era una clase terrestre. Grant Suiter, quien más tarde fue miembro del Cuerpo Gobernante, recordó: “En un estudio celebrado en Betel, conducido por el hermano T. J. Sullivan, yo pregunté: ‘Puesto que la [gran muchedumbre] alcanza la vida eterna, ¿mantienen integridad los que componen ese grupo?’. Hubo muchos comentarios pero ninguna respuesta definitiva”. Pues bien, el viernes 31 de mayo de 1935, en la asamblea de Washington (D.C.), se dio una respuesta satisfactoria. El hermano Suiter estaba sentado en el palco, mirando hacia abajo a la muchedumbre, ¡y qué emocionado se sintió a medida que se pronunciaba el discurso!

Poco después de aquella asamblea, La Torre del Vigía de septiembre de 1935 publicó lo que se dijo en aquel discurso. Destacó que un factor importante para comprender correctamente este tema es reconocer que el propósito principal de Jehová no es la salvación de la humanidad, sino que se limpie de oprobio su propio nombre (o, como diríamos ahora, que se vindique su soberanía). De modo que Jehová aprueba a los que son íntegros; él no recompensa a los que concuerdan en hacer su voluntad pero luego causan oprobio a su nombre al transigir con la organización del Diablo. Se requiere fidelidad de todos los que hayan de recibir la aprobación de Dios.

En armonía con esto, La Torre del Vigía dijo: “Apocalipsis Rev 7:15 en realidad es la clave para la identificación de la grande muchedumbre. [...] Esta descripción en el Apocalipsis de la grande muchedumbre es que ‘están delante del trono de Dios, y le sirven públicamente’ [...]. Ven y entienden y obedecen las palabras de Jesús, el Cordero de Dios, diciéndoles: ‘Al Señor tu Dios adorarás, y a él solamente servirás’; palabras que [se] aplican a toda criatura que Jehová aprueba”. (Mat. 4:10.) Por eso, lo que la Biblia dice sobre la gran compañía, o gran muchedumbre, no pudiera interpretarse correctamente como una “red de seguridad” para salvar a personas que dijeran que amaban a Dios pero que fueran indiferentes en cuanto a hacer su voluntad.

Entonces, ¿es la gran muchedumbre una clase celestial? La Torre del Vigía mostró que los términos que se empleaban en el texto no llevaban a tal conclusión. En cuanto a que estuvieran “delante del trono”, mostró que Mateo 25:31, 32 dice que todas las naciones serán reunidas delante del trono de Cristo, y sin embargo esas naciones están en la Tierra. No obstante, la gran muchedumbre está “de pie” delante del trono porque tiene la aprobación del que está sentado en él. (Compárese con Jeremías 35:19.)

Pero ¿dónde podría hallarse un grupo como ese, personas “de todas las naciones”, que no eran parte del Israel espiritual (descrito antes en Revelación 7:4-8), que ejercían fe en el rescate (que en sentido figurado habían lavado sus ropas largas en la sangre del Cordero), personas que aclamaban a Cristo como Rey (con ramas de palmera en las manos, como la muchedumbre que recibió a Jesús como Rey cuando entró en Jerusalén), que realmente se presentaban ante el trono de Jehová para servirle? ¿Habría semejante grupo de personas en la Tierra?

Al cumplir su propia palabra profética, Jehová mismo proveyó la respuesta. Webster Roe, quien estuvo en la asamblea de Washington, recordó que el hermano Rutherford, en un momento culminante de su discurso, preguntó: “¿Quisieran, por favor, ponerse de pie todos los que tienen la esperanza de vivir para siempre en la Tierra?”. Según el hermano Roe, “más de la mitad del auditorio se puso de pie”. En conformidad con aquel hecho, La Torre del Vigía de septiembre de 1935 declaró: “Ahora vemos una compañía que exactamente corresponde a la descripción dada en el Apocalipsis Rev cap. siete concerniente a la grande muchedumbre. Durante los últimos [...] años, y durante el tiempo [en que] ‘este evangelio del reino se predica como testimonio’, han venido grandes números [de personas] (y todavía siguen viniendo) que confiesan al Señor Jesús como su Salvador y a Jehová como su Dios, a [quien] adoran en espíritu y en verdad y gozosamente [...] sirven. También se les llama ‘los Jonadab’. Estos se bautizan en símbolo, así testificando que se [...] han declarado de parte de Jehová y sirven a él y [a] su Rey”.

En aquel tiempo se vio que la gran muchedumbre de Revelación 7:9, 10 se contaba entre las “otras ovejas” a las que se refirió Jesús (Juan 10:16); son los que van en ayuda de los “hermanos” de Cristo (Mat. 25:33-40); son las personas a quienes se marca para sobrevivir debido a que les horrorizan las cosas repugnantes que se hacen en la cristiandad y las evitan (Eze. 9:4); son como Jehonadab, quien se identificó públicamente con el siervo ungido de Jehová cuando este llevó a cabo la comisión que Dios le había dado (2 Rey. 10:15, 16). Los testigos de Jehová comprenden que estos son siervos leales de Dios que pasarán con vida a través del Armagedón con la perspectiva de vivir para siempre en una Tierra restaurada a la condición de Paraíso.

Una obra urgente que tiene que hacerse

El que entendieran estos pasajes bíblicos tuvo efectos de largo alcance en la obra de los siervos de Jehová. Se percataron de que no eran ellos quienes seleccionarían y reunirían a los miembros de la gran muchedumbre; no les correspondía decir a las personas si su esperanza era celestial o terrenal. El Señor dirigiría los asuntos conforme a su voluntad. Pero como testigos de Jehová tenían una responsabilidad de peso. Tenían que ser proclamadores de la Palabra de Dios y compartir las verdades que Él les permitía entender, para que la gente pudiera conocer las provisiones de Jehová y tuviera la oportunidad de responder a ellas con aprecio.

Además, reconocían que su labor era muy urgente. En una serie de artículos titulados “Congregando a la muchedumbre”, publicados en español en 1937, La Torre del Vigía explicaba: “Las Escrituras apoyan fuertemente la conclusión de que en el Armagedón Jehová destruirá a los pueblos de la tierra, salvando sólo a los que obedecen sus mandamientos de estar de parte de su organización. Anteriormente millones y millones de personas [fueron] a la tumba sin haber oído hablar de Dios y Cristo, y éstos al debido tiempo tienen que ser despertados de la muerte y [se les tiene que dar] un conocimiento de la verdad, para que escojan. Sin embargo la situación es diferente concerniente a la gente que ahora está en la tierra. [...] Los de la grande muchedumbre tienen que recibir este mensaje del evangelio antes del día de la batalla del gran día del Dios Todopoderoso, que es el Armagedón. Si no se da ahora el mensaje de la verdad a la grande muchedumbre, será demasiado tarde cuando haya comenzado la obra degolladora”. (Véanse 2 Reyes 10:25; Ezequiel 9:5-10; Sofonías 2:1-3; Mateo 24:21; 25:46.)

Como resultado de este entendimiento de las Escrituras, a los testigos de Jehová se les infundió celo renovado para testificar. Leo Kallio, quien más tarde fue superintendente viajante en Finlandia, dijo: “No recuerdo haber experimentado antes tanto gozo ni celo; tampoco recuerdo haber pedaleado tan rápido en mi bicicleta como en aquellos días, cuando me apresuraba a llevar a las personas que se interesaban en el mensaje las noticias de que, por la bondad inmerecida de Jehová, ahora se les ofrecía vida eterna en la Tierra”.

En los siguientes cinco años, a medida que aumentaba la cantidad de testigos de Jehová, la cifra de los que participaban de los emblemas en la Conmemoración anual de la muerte de Cristo fue disminuyendo. Con todo, la afluencia de la gran muchedumbre no fue tan rápida como había esperado el hermano Rutherford. En cierta ocasión hasta le mencionó a Fred Franz, quien con el tiempo llegó a ser el cuarto presidente de la Sociedad: “Parece que, después de todo, la ‘gran multitud’ no va a ser tan grande”. Pero desde entonces la cantidad de testigos de Jehová se ha multiplicado hasta alcanzar millones, mientras que en general la cantidad de los que esperan la herencia celestial ha seguido menguando.

Un solo rebaño bajo un solo Pastor

No existe rivalidad entre la clase ungida y la gran muchedumbre. Los que tienen la esperanza celestial no menosprecian a los que con anhelo esperan recibir vida eterna en un paraíso terrestre. Cada uno acepta con gratitud los privilegios que Dios le ha otorgado, sin concluir que de alguna manera su posición le hace ser mejor persona o de algún modo inferior a otros. (Mat. 11:11; 1 Cor. 4:7.) Como predijo Jesús, los dos grupos se han convertido realmente en “un solo rebaño”, y sirven bajo él, su “un solo pastor”. (Juan 10:16.)

Lo que sienten los hermanos ungidos de Cristo por sus compañeros de la gran muchedumbre se expresa bien en el libro Seguridad mundial bajo el “Príncipe de Paz”: “Desde la II Guerra Mundial el cumplimiento de la profecía de Jesús para ‘la conclusión del sistema de cosas’ se debe mayormente al papel que desempeña la ‘gran muchedumbre’ de ‘otras ovejas’. La iluminación que han impartido las lámparas encendidas del resto ha llevado luz a los ojos de sus corazones, y esto ha ayudado a los de este grupo a reflejar la luz a otras personas que todavía están en la oscuridad de este mundo. [...] Han llegado a ser compañeros inseparables del resto de la clase de la novia. [...] ¡Muchísimas gracias se den, por tanto, a la ‘gran muchedumbre’ internacional y de muchos idiomas por el gran papel que ha desempeñado en el cumplimiento de la profecía del Novio registrada en Mateo 24:14!”.

Sin embargo, a medida que los testigos de Jehová, incluso la gran muchedumbre, han proclamado unidamente las gloriosas noticias del Reino de Dios, el público los ha llegado a conocer por algo más que solo por su celosa testificación.

[Notas a pie de página]

[Comentario en la página 159]

La mayoría de los testigos de Jehová espera vivir para siempre en la Tierra

[Comentario en la página 161]

Una creencia que los distingue de toda la cristiandad

[Comentario en la página 164]

Tiempo del cumplimiento de la parábola de las ovejas y las cabras

[Comentario en la página 165]

Se les llegó a conocer como los Jonadab

[Comentario en la página 166]

El 31 de mayo de 1935 se identificó claramente a la “gran muchedumbre”

[Comentario en la página 170]

¿Quién determina si la esperanza es celestial o terrenal?

[Recuadro en la página 160]

Tiempo para entender

Hace más de doscientos cincuenta años, sir Isaac Newton escribió algo interesante en cuanto a entender las profecías, como la de la “gran muchedumbre” de Revelación 7:9, 10. En sus “Observaciones sobre las profecías de Daniel, y el Apocalipsis de San Juan”, publicadas en 1733, dijo: “Estas profecías de Daniel y Juan no se entenderían hasta el tiempo del fin: pero entonces algunos profetizarían por sí mismos durante mucho tiempo en un estado de aflicción y duelo, y eso oscuramente, para convertir solo a unos pocos. [...] Luego, dice Daniel, muchos correrán de aquí para allá, y se aumentará el conocimiento. Pues el Evangelio tiene que predicarse en toda nación antes de la gran tribulación y el fin del mundo. La muchedumbre que lleva ramas de palmera en las manos, que sale de esta gran tribulación, no puede ser innumerable y sacada de todas las naciones, a menos que sea así por la predicación del Evangelio antes de que esta venga”.

[Recuadro/Fotografía en la página 168]

La Tierra, el hogar eterno del hombre

¿Cuál era el propósito original de Dios para la humanidad?

“Los bendijo Dios y les dijo Dios: ‘Sean fructíferos y háganse muchos y llenen la tierra y sojúzguenla, y tengan en sujeción los peces del mar y las criaturas voladoras de los cielos y toda criatura viviente que se mueve sobre la tierra’.” (Gén. 1:28.)

¿Ha cambiado el propósito de Dios respecto a la Tierra?

“Mi palabra [...] no volverá a mí sin resultados, sino que ciertamente hará aquello en que me he deleitado, y tendrá éxito seguro en aquello para lo cual la he enviado.” (Isa. 55:11.)

“Porque esto es lo que ha dicho Jehová, el Creador de los cielos, Él, el Dios verdadero, el Formador de la tierra y el Hacedor de ella, Él, Aquel que la estableció firmemente, que no la creó sencillamente para nada, que la formó aun para ser habitada: ‘Yo soy Jehová, y no hay ningún otro’.” (Isa. 45:18.)

“Ustedes, pues, tienen que orar de esta manera: ‘Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Efectúese tu voluntad, como en el cielo, también sobre la tierra’.” (Mat. 6:9, 10.)

“Los malhechores mismos serán cortados, pero los que esperan en Jehová son los que poseerán la tierra. Los justos mismos poseerán la tierra, y residirán para siempre sobre ella.” (Sal. 37:9, 29.)

¿Qué condiciones habrá en la Tierra bajo el Reino de Dios?

“Hay nuevos cielos y una nueva tierra que esperamos según su promesa, y en estos la justicia habrá de morar.” (2 Ped. 3:13.)

“No alzarán espada, nación contra nación, ni aprenderán más la guerra. Y realmente se sentarán, cada uno debajo de su vid y debajo de su higuera, y no habrá nadie que los haga temblar; porque la boca misma de Jehová de los ejércitos lo ha hablado.” (Miq. 4:3, 4.)

“Ciertamente edificarán casas, y las ocuparán; y ciertamente plantarán viñas y comerán su fruto. No edificarán y otro lo ocupará; no plantarán y otro lo comerá. Porque como los días de un árbol serán los días de mi pueblo; y la obra de sus propias manos mis escogidos usarán a grado cabal.” (Isa. 65:21, 22.)

“Ningún residente dirá: ‘Estoy enfermo’.” (Isa. 33:24.)

“Dios mismo estará con ellos. Y limpiará toda lágrima de sus ojos, y la muerte no será más, ni existirá ya más lamento ni clamor ni dolor. Las cosas anteriores han pasado.” (Rev. 21:3, 4; véase también Juan 3:16.)

“¿Quién no te temerá verdaderamente, Jehová, y glorificará tu nombre, porque solo tú eres leal? Porque todas las naciones vendrán y adorarán delante de ti, porque tus justos decretos han sido manifestados.” (Rev. 15:4.)

[Recuadro/Fotografía en la página 169]

Los que van al cielo

¿Cuántos humanos irán al cielo?

“No teman, rebaño pequeño, porque su Padre ha aprobado darles el reino.” (Luc. 12:32.)

“Vi, y, ¡miren!, el Cordero [Jesucristo] de pie sobre el monte Sión [celestial], y con él ciento cuarenta y cuatro mil que tienen escritos en sus frentes el nombre de él y el nombre de su Padre. Y están cantando como si fuera una canción nueva delante del trono y delante de las cuatro criaturas vivientes y de los ancianos; y nadie pudo dominar aquella canción sino los ciento cuarenta y cuatro mil, que han sido comprados de la tierra.” (Rev. 14:1, 3.)

¿Son judíos todos los 144.000?

“No hay ni judío ni griego, no hay ni esclavo ni libre, no hay ni varón ni hembra; porque todos ustedes son una persona en unión con Cristo Jesús. Además, si pertenecen a Cristo, realmente son descendencia de Abrahán, herederos respecto a una promesa.” (Gál. 3:28, 29.)

“No es judío el que lo es por fuera, ni es la circuncisión la que está afuera en la carne. Más bien, es judío el que lo es por dentro, y su circuncisión es la del corazón por espíritu, y no por un código escrito.” (Rom. 2:28, 29.)

¿Por qué lleva Dios a algunos al cielo?

“Serán sacerdotes de Dios y del Cristo, y reinarán con él por los mil años.” (Rev. 20:6.)

[Gráfico en la página 171]

Informe de la Conmemoración

Veinticinco años después, la asistencia a la Conmemoración era 100 veces mayor que la cantidad de los que participaban de los emblemas

[Gráfico ]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

Participantes

Asistencia

1.500.000

1.250.000

1.000.000

750.000

500.000

250.000

1935 1940 1945 1950 1955 1960

[Fotografía en la página 167]

En la asamblea de Washington (D.C.), se bautizaron 840 personas

Capítulo 13

Se nos conoce por nuestra conducta

VIVIMOS en una era en la que grandes sectores de la humanidad han descartado las normas morales que habían sido respetadas por mucho tiempo. La mayoría de las religiones de la cristiandad han hecho lo mismo, ya sea en nombre de la tolerancia o arguyendo que los tiempos han cambiado y que ya no tienen vigencia los tabúes de generaciones pasadas. En cuanto al resultado de esto, Samuel Miller, un deán del Colegio Teológico de la Universidad de Harvard, dijo: ‘Lo que pasa es que la Iglesia ya no lleva la delantera. Ha aceptado y absorbido la cultura de nuestro tiempo’. El efecto de esto en la vida de los que buscaban guía en esas iglesias ha sido devastador.

En cambio, con referencia a los testigos de Jehová L’Eglise de Montréal (La Iglesia de Montreal), boletín semanal de la archidiócesis de Montreal (Canadá), dijo: “Tienen extraordinarios valores morales”. Muchos maestros, patronos y funcionarios gubernamentales concuerdan en esto. ¿Qué da cuenta de esta reputación?

Ser testigo de Jehová implica mucho más que sencillamente adoptar cierto conjunto de creencias doctrinales y testificar a otros acerca de ellas. El cristianismo primitivo era conocido como el “Camino”, y los testigos de Jehová reconocen que hoy la religión verdadera debe ser un modo de vivir. (Hech. 9:2.) Sin embargo, como sucedió con respecto a otras cuestiones, a los Testigos modernos les tomó algún tiempo llegar a tener una comprensión equilibrada de lo que esto implica.

“Carácter o pacto, ¿cuál?”

Aunque comenzaron con consejo bíblico bien fundado sobre la necesidad de imitar a Cristo, el énfasis que pusieron algunos de los primeros Estudiantes de la Biblia en lo que llamaban “desarrollo del carácter” tendió a minimizar ciertos aspectos del cristianismo verdadero. Parece que algunos opinaban que el ser de disposición gentil —presentar siempre la apariencia de ser amables y buenos, hablar con dulzura, evitar todo despliegue de ira, leer las Escrituras diariamente— les garantizaría la entrada al cielo. Pero perdían de vista el hecho de que Cristo había comisionado a sus discípulos para efectuar una obra.

Este problema se trató con seriedad en el artículo “Carácter o pacto, ¿cuál?” de la revista The Watch Tower del 1 de mayo de 1926.a El artículo mostraba que el intento de los Estudiantes de la Biblia por alcanzar un “carácter perfecto” mientras estaban en la carne hacía que algunos se desanimaran y se dieran por vencidos, pero a la misma vez llevaba a otros a una actitud santurrona que resultaba en que perdieran de vista el mérito del sacrificio de Cristo. Después de recalcar la importancia de tener fe en la sangre derramada de Cristo, el artículo destacó que era fundamental ‘hacer cosas’ en el servicio divino como prueba de que se seguía un camino que agradaba a Dios. (2 Ped. 1:5-10.) En aquel tiempo, cuando gran parte de la cristiandad aún pretendía apegarse a las normas morales de la Biblia, lo que intensificó el contraste entre los testigos de Jehová y la cristiandad fue el énfasis que estos dieron a la importancia de actuar. El contraste se notó aún más a medida que todo el que decía ser cristiano tuvo que enfrentarse con cuestiones de moralidad que iban haciéndose comunes.

‘Absténganse de la fornicación’

La norma cristiana relacionada con la moralidad sexual se expuso con claridad hace mucho tiempo en la Biblia. “Esto es la voluntad de Dios: la santificación de ustedes, que se abstengan de la fornicación [...]. Porque Dios nos llamó, no con permiso para inmundicia, sino con relación a santificación. Así, pues, el hombre que muestra desatención, no está desatendiendo a hombre, sino a Dios.” (1 Tes. 4:3-8.) “Que el matrimonio sea honorable entre todos, y el lecho conyugal sea sin contaminación, porque Dios juzgará a los fornicadores y a los adúlteros.” (Heb. 13:4.) “¿No saben que los injustos no heredarán el reino de Dios? No se extravíen. Ni fornicadores, [...] ni adúlteros, ni hombres que se tienen para propósitos contranaturales, ni hombres que se acuestan con hombres, [...] heredarán el reino de Dios.” (1 Cor. 6:9, 10.)

Ya para noviembre de 1879 la Watch Tower había señalado esta norma a los cristianos verdaderos. Sin embargo, no se trató con frecuencia ni extensamente como si fuera un problema grave entre los primeros Estudiantes de la Biblia. No obstante, a medida que la actitud del mundo se hacía más permisiva, hubo que dar más atención a este requisito, especialmente para el tiempo de la II Guerra Mundial. Esto se hizo necesario debido a que algunos testigos de Jehová estaban empezando a creer que, con tal de ocuparse en dar testimonio, cualquier tipo de laxitud en cuestiones relacionadas con la moralidad sexual era solo asunto personal. Es cierto que en agosto de 1935 La Torre del Vigía había dicho con claridad que el participar en el ministerio del campo no autorizaba la conducta inmoral. Pero no todos tomaron a pecho lo que se dijo. De modo que en el número de septiembre de 1941 La Atalaya analizó de nuevo el asunto con bastante detenimiento en el artículo “El día de Noé”. Este señaló que el libertinaje sexual de los días de Noé fue una de las razones que llevaron a Dios a destruir al mundo de entonces, y mostró que lo que Dios hizo en aquella ocasión fijó un patrón para lo que haría en nuestro tiempo. Con franqueza advirtió que un siervo íntegro de Dios no podía dedicar parte de su día a hacer la voluntad del Señor y luego, el resto del tiempo, entregarse a “las obras de la carne”. (Gál. 5:17-21.) A este siguió, en La Atalaya de octubre de 1942, otro artículo que condenaba la conducta que no armonizara con las normas morales que la Biblia da a personas solteras y casadas. Nadie debería pensar que su participación en la predicación pública del mensaje del Reino como testigo de Jehová le daba permiso para llevar un estilo de vida relajado. (1 Cor. 9:27.) Con el tiempo se tomarían medidas aún más estrictas para proteger la limpieza moral de la organización.

Algunos de los que entonces expresaban el deseo de ser testigos de Jehová se habían criado en lugares donde se permitía el matrimonio de prueba, se toleraban las relaciones sexuales entre personas comprometidas, o se veía como algo normal una relación consensual entre gente que no estaba casada legalmente. Algunos matrimonios procuraban abstenerse de las relaciones íntimas. Otras personas, aunque no se habían divorciado, habían dado un paso imprudente al separarse de sus cónyuges. Con el fin de proveer la dirección necesaria, durante los años cincuenta La Atalaya trató todas estas situaciones, analizó las responsabilidades maritales, enfatizó la prohibición bíblica de la fornicación y, para evitar malentendidos, explicó en qué consistía.b (Hech. 15:19, 20; 1 Cor. 6:18.)

Este asunto recibió atención especial en lugares donde los que empezaban a asociarse con la organización de Jehová no tomaban en serio las normas morales de la Biblia. Así, cuando N. H. Knorr, tercer presidente de la Sociedad Watch Tower, visitó Costa Rica en 1945, dijo en un discurso sobre la moralidad cristiana: “Voy a darles un consejo a todos los que están aquí esta noche y viven con una mujer sin haber legalizado su matrimonio. Vayan a la Iglesia Católica e inscríbanse en ella, porque allí pueden seguir con esa práctica. Pero esta es la organización de Dios, y aquí eso no se permite”.

A partir de los años sesenta, cuando los homosexuales comenzaron a manifestar abiertamente sus prácticas, muchas iglesias decidieron aceptarlos en su seno después de debatir el asunto. En la actualidad, ciertas iglesias ordenan incluso clérigos que son homosexuales. Las publicaciones de los testigos de Jehová también trataron estas cuestiones con el fin de ayudar a la gente sincera que tenía preguntas al respecto. Pero los Testigos nunca tuvieron dudas en cuanto a cómo ver la homosexualidad. ¿Por qué no? Porque para ellos los requisitos bíblicos no son simples opiniones de hombres de otra época. (1 Tes. 2:13.) Con gusto dan lecciones bíblicas a homosexuales para que aprendan los requisitos de Jehová; y esas personas pueden asistir a las reuniones de los Testigos para escuchar; sin embargo, nadie que siga practicando la homosexualidad puede ser testigo de Jehová. (1 Cor. 6:9-11; Judas 7.)

En los últimos años se ha hecho común en el mundo el que jóvenes no casados se entreguen a la satisfacción de sus deseos sexuales. El mundo ejerció presión sobre los jóvenes de familias de los testigos de Jehová para inducirles a seguir ese proceder, y algunos de ellos comenzaron a adoptarlo. ¿Qué hizo la organización al respecto? En La Atalaya y ¡Despertad! se publicaron artículos para ayudar a los padres y a sus hijos a tener el punto de vista bíblico. En las asambleas se presentaron dramas de la vida real con el fin de ayudar a todos a darse cuenta de lo que sucede cuando se rechazan las normas morales de la Biblia y de los beneficios que resultan al obedecer los mandamientos de Dios. Uno de los primeros dramas, presentado en 1969, fue “Espinas y trampas hay en el camino del independiente”. Se prepararon libros especiales que ayudaban a la juventud a apreciar la sabiduría del consejo bíblico. Entre estos estuvieron Tu juventud... aprovechándola de la mejor manera (publicado en 1976) y Lo que los jóvenes preguntan.—Respuestas prácticas (publicado en 1989). Los ancianos locales dieron consejo espiritual a individuos y familias. También se protegió a las congregaciones de los testigos de Jehová expulsando de ellas a los pecadores que no se arrepentían.

El derrumbe moral del mundo no ha hecho que los testigos de Jehová adopten una actitud permisiva. Antes bien, el Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová ha recalcado aún más lo imprescindible de evitar no solo los actos sexuales ilícitos, sino también las influencias y situaciones que socavan los valores morales. Durante las tres últimas décadas ha provisto instrucción para fortalecer contra “faltas secretas” como la masturbación, y ha advertido del peligro de la pornografía, las telenovelas y la música que degrada. Así, aunque en el mundo la moralidad ha ido en decadencia, entre los testigos de Jehová ha subido.

Normas piadosas que rigen la vida familiar

El que los testigos de Jehová se hayan adherido con firmeza a las normas bíblicas sobre la moralidad sexual les ha traído muchos beneficios en su vida familiar. Pero ser testigo de Jehová no garantiza la ausencia de problemas domésticos. No obstante, están convencidos de que la Palabra de Dios da el mejor consejo para resolver tales problemas. Disponen de muchas ayudas provistas por la organización para aplicar dicho consejo; y cuando lo aplican, el resultado es realmente provechoso.

En 1904 el sexto tomo de Estudios de las Escrituras suministró un análisis extenso de las responsabilidades de los casados y las obligaciones de los padres. Desde entonces se han publicado cientos de artículos y se han presentado numerosos discursos en las congregaciones de los testigos de Jehová con el fin de ayudar a cada miembro de la familia a apreciar el papel que Dios le ha dado. Esta educación sobre cómo disfrutar de una vida hogareña saludable no es solo para los recién casados, sino que es un programa continuo dirigido a toda la congregación. (Efe. 5:22–6:4; Col. 3:18-21.)

¿Se permitiría la poligamia?

Aunque las costumbres matrimoniales y la vida familiar difieren de un país a otro, los testigos de Jehová reconocen que las normas bíblicas son aplicables en todas partes. Cuando los Testigos comenzaron su obra en África en este siglo XX, enseñaron, como lo hacen en todo otro lugar, que el matrimonio cristiano solo permite tener un cónyuge. (Mat. 19:4, 5; 1 Cor. 7:2; 1 Tim. 3:2.) Sin embargo, centenares de personas reconocieron lo que la Biblia dice sobre la idolatría y con gusto aceptaron lo que los testigos de Jehová enseñaban sobre el Reino de Dios, pero se bautizaron sin haber abandonado la poligamia. Para corregir aquella situación, La Atalaya del 1 de junio de 1947 recalcó que, sin importar cuáles fueran las costumbres locales, el cristianismo no permite la poligamia. En una carta a las congregaciones se notificó a toda persona que afirmara ser testigo de Jehová, pero que a la vez fuera polígama, que tenía seis meses para solucionar su situación marital y conformarla a las normas bíblicas. Esto fue apoyado, además, por un discurso que presentó el hermano Knorr durante su visita a África aquel mismo año.

En Nigeria muchas personas no Testigos predijeron que la organización de los testigos de Jehová se quedaría sin miembros si se abolía la poligamia entre ellos. Y es cierto que no toda persona polígama que se había bautizado como Testigo había hecho los cambios necesarios para 1947. Por ejemplo, Asuquo Akpabio, un superintendente viajante, cuenta que un Testigo en cuya casa se alojaba en Ifiayong lo despertó a medianoche y le exigió que cambiara lo que se había anunciado sobre el requisito de la monogamia. Él se negó a hacerlo, y su anfitrión le echó de la casa a pesar de que era de noche y llovía.

No obstante, el amor a Jehová ha dado a otros la fortaleza necesaria para obedecer sus mandamientos. He aquí unos ejemplos. En Zaire, un hombre que había sido católico y polígamo despidió a dos de sus esposas para ser testigo de Jehová, un proceder que realmente sometió a prueba su fe, ya que tuvo que despedir a su esposa más amada, quien no era la ‘esposa de su juventud’. (Pro. 5:18.) En Dahomey (ahora Benín), un hombre que había sido metodista y que aún tenía cinco esposas tuvo que superar muchos obstáculos legales con el fin de conseguir los divorcios necesarios para poder bautizarse. No obstante, siguió atendiendo las necesidades materiales de sus ex esposas e hijos, tal como han hecho otros que también despidieron a sus esposas secundarias. Warigbani Whittington, una nigeriana, era la segunda de las dos esposas de su marido. Cuando decidió que agradar a Jehová, el Dios verdadero, era lo más importante para ella, se enfrentó con la ira de su esposo y luego con la de su propia familia. Su esposo le permitió marcharse junto con sus dos hijos, pero no le dio ayuda material, ni siquiera para el transporte. Sin embargo, ella dijo: ‘Ninguno de los beneficios materiales que he dejado puede compararse con agradar a Jehová’.

¿Qué hay del divorcio?

En los países occidentales la poligamia no es una práctica común, pero son corrientes otras actitudes que están en desacuerdo con las Escrituras. Una de estas es la opinión de que es mejor divorciarse que tener un matrimonio desdichado. En los últimos años algunos testigos de Jehová empezaron a imitar ese espíritu, y solicitaron el divorcio por motivos como la “incompatibilidad”. ¿Qué han hecho los Testigos ante esta situación? Para enseñar cómo ve Jehová el divorcio, se lleva a cabo con regularidad una intensa campaña educativa, y así se beneficia a Testigos que llevan mucho tiempo y a los centenares de miles que entran en la organización cada año.

¿A qué pautas bíblicas ha dirigido la atención La Atalaya? Entre otras, a la siguiente: en el relato bíblico sobre el primer matrimonio humano se enfatizó que el esposo y la esposa llegan a ser uno; dice: ‘El hombre tiene que adherirse a su esposa, y tienen que llegar a ser una sola carne’. (Gén. 2:24.) Más tarde, en Israel, la Ley prohibió el adulterio, y estipuló la muerte como castigo para los adúlteros. (Deu. 22:22-24.) Jesús explicó que ‘debido a la dureza del corazón’ de los israelitas se les permitió el divorcio por otras razones además del adulterio. (Mat. 19:7, 8.) ¿Cómo veía Jehová la práctica de librarse alguien de su cónyuge con el fin de casarse con otra persona? Malaquías 2:16 dice: “Él ha odiado un divorciarse”. No obstante, permitió que los divorciados permanecieran en la congregación de Israel. Allí, si aceptaban la disciplina que Jehová daba a su pueblo, pudiera ser que con el tiempo su corazón de piedra fuera reemplazado por un corazón más blando, uno que pudiera expresar verdadero amor a Sus caminos. (Compárese con Ezequiel 11:19, 20.)

Con frecuencia La Atalaya ha señalado que cuando Jesús habló del divorcio que se permitía en el antiguo Israel mostró que sus seguidores tendrían que atenerse a una norma más elevada. Dijo que si alguien se divorciaba de su esposa por una causa que no fuera fornicación (por·néi·a, “relaciones sexuales ilícitas”) y se casaba con otra, cometería adulterio; e incluso si no se casaba de nuevo, expondría a su esposa al adulterio. (Mat. 5:32; 19:9.) Así, La Atalaya ha señalado que para los cristianos el divorcio es un asunto mucho más serio de lo que fue en Israel. Aunque las Escrituras no indican que todos los que se divorcien deban ser expulsados de la congregación, los testigos de Jehová expulsan de sus congregaciones a los que cometen adulterio y no se arrepienten. (1 Cor. 6:9, 10.)

En los últimos años la posición del mundo con relación al matrimonio y la vida familiar ha experimentado cambios revolucionarios. A pesar de esto, los testigos de Jehová han seguido adhiriéndose a las normas que ha dado Dios, el Autor del matrimonio, tal como se expresan en la Biblia. Valiéndose de esas pautas, han hecho lo posible por ayudar a las personas sinceras a superar las circunstancias difíciles que muchas de ellas afrontan.

Como resultado, se han producido cambios sorprendentes en la vida de muchas personas a las que los testigos de Jehová dan instrucción bíblica. Muchos miles de hombres que anteriormente golpeaban a sus esposas, no cumplían con sus responsabilidades, que atendían las necesidades materiales pero no las emocionales ni las espirituales, se han convertido en esposos y padres amorosos que se ocupan bien de su hogar. Algunas mujeres muy independientes, que desatendían a sus hijos y no cuidaban de sí mismas ni de su hogar, ahora son esposas que respetan la jefatura y se comportan de modo que se ganan el amor profundo de sus esposos e hijos. Un buen número de jóvenes que mostraban gran falta de respeto a sus padres, se rebelaban contra la sociedad en general y arruinaban con sus hechos su propia vida, para angustia de sus padres, han llegado a tener un propósito piadoso en la vida, y esto les ha ayudado a transformar su personalidad.

Por supuesto, un factor importante para el éxito dentro del círculo de la familia es que sus miembros sean honrados unos con otros. La honradez también es importante en otras relaciones.

¿Hasta qué grado debemos mostrar honradez?

Los testigos de Jehová reconocen que tienen que ser honrados en todo lo que hacen. Como base para su punto de vista, señalan a textos como los siguientes: Jehová mismo es “el Dios de la verdad”. (Sal. 31:5.) Por otra parte, como dijo Jesús, el Diablo es “el padre de la mentira”. (Juan 8:44.) Se comprende, pues, que entre las cosas que Jehová odia esté “una lengua falsa”. (Pro. 6:16, 17.) Su Palabra nos dice: “Ahora que han desechado la falsedad, hable verdad cada uno”. (Efe. 4:25.) Y los cristianos no solo deben hablar la verdad, sino que, como el apóstol Pablo, tienen que ‘comportarse honradamente en todas las cosas’. (Heb. 13:18.) No hay aspecto alguno de la vida en que los testigos de Jehová puedan aplicar con validez otro conjunto de valores.

Cuando Jesús visitó el hogar del recaudador de impuestos Zaqueo, este hombre reconoció que sus tratos comerciales habían sido impropios, y dio pasos para compensar por sus actos de extorsión. (Luc. 19:8.) En los últimos años, personas que han comenzado a asociarse con los testigos de Jehová han dado pasos similares para limpiar su conciencia ante Dios. Por ejemplo, en España un ladrón empezó a estudiar la Biblia con los testigos de Jehová. Al poco tiempo sintió remordimiento de conciencia y devolvió lo robado a su patrón y a sus vecinos, y después llevó otros artículos robados a la policía. Tuvo que pagar una multa y cumplir una condena breve, pero ahora tiene la conciencia limpia. En Inglaterra, un ladrón de diamantes, después de estudiar la Biblia por solo dos meses con un testigo de Jehová, se entregó a la policía, que quedó atónita; lo habían estado buscando por seis meses. Durante los dos años y medio que estuvo en la prisión estudió con diligencia la Biblia y aprendió a compartir las verdades bíblicas con otros. Puesto en libertad, se presentó para bautizarse como testigo de Jehová. (Efe. 4:28.)

Los testigos de Jehová son muy conocidos por su honradez. Sus patronos han aprendido que los Testigos no solo no les roban, sino que tampoco mienten ni falsifican los registros, aunque sus jefes se lo exijan, sin importar que les amenacen con la pérdida de su empleo. Para ellos una buena relación con Dios es mucho más importante que la aprobación de cualquier humano. Se dan cuenta de que, sin importar dónde se encuentren o lo que estén haciendo, “todas las cosas están desnudas y abiertamente expuestas a los ojos de aquel a quien tenemos que dar cuenta”. (Heb. 4:13; Pro. 15:3.)

En Italia, el periódico La Stampa dijo acerca de los testigos de Jehová: “Practican lo que predican [...]. Sus ideales morales de amar al prójimo, negarse a tomar el poder, practicar la no violencia y caracterizarse por la honradez personal (cosas que para la mayoría de los cristianos son ‘reglas del domingo’ que solo sirven para predicarse desde el púlpito) son parte de su vida ‘cotidiana’”. Y en Estados Unidos, Louis Cassels, redactor de temas religiosos para United Press International, en Washington (D.C.), escribió: “Los Testigos se adhieren a sus creencias con gran fidelidad, aun cuando el hacerlo les [resulte] muy costoso”.

Por qué el juego por dinero no ha sido un problema para ellos

En el pasado se veía como persona honrada a la que era trabajadora. La sociedad en general no miraba con buenos ojos el que se apostara una suma de dinero en algún juego o suceso. Pero a medida que un espíritu de egoísmo y ambición invadió el siglo XX, el juego por dinero —legal e ilegal— se generalizó. No solo lo promueve el hampa, sino también las iglesias y los gobiernos como medio de recaudar fondos. ¿Qué han hecho los testigos de Jehová ante este cambio de actitud de la sociedad? Han aplicado los principios bíblicos.

Como se ha indicado en sus publicaciones, en la Biblia no hay un mandato específico que diga: No puedes jugar por dinero. Sin embargo, el fruto del juego es invariablemente malo, y así lo han denunciado por medio siglo La Atalaya y ¡Despertad! Además, estas revistas han mostrado que cualquier forma de juego por dinero implica actitudes que la Biblia condena. Por ejemplo, el amor al dinero: “El amor al dinero es raíz de toda suerte de cosas perjudiciales” (1 Tim. 6:10); el egoísmo: “Tampoco debes, egoístamente, desear [...] cosa alguna que pertenezca a tu semejante” (Deu. 5:21; compárese con 1 Corintios 10:24); la avidez: “Cesen de mezclarse en la compañía de cualquiera que, llamándose hermano, sea [...] persona dominada por la avidez” (1 Cor. 5:11). Además, la Biblia amonesta contra recurrir a la “Buena Suerte” como si fuera una fuerza sobrenatural capaz de conceder favores. (Isa. 65:11.) Los testigos de Jehová toman a pecho estas advertencias bíblicas y evitan a toda costa el juego por dinero. Además, desde 1976 han hecho todo lo posible para que no se cuente entre sus miembros nadie que claramente forme parte del personal de establecimientos relacionados con el juego.

El juego por dinero nunca ha sido un verdadero problema para los testigos de Jehová. Saben que, en vez de fomentar en ellos el espíritu de obtener ganancia a costa de otros, la Biblia les insta a trabajar con las manos, a atender fielmente lo que se confía a su cuidado, a ser generosos y a compartir lo que tienen con los que se encuentran en necesidad. (Efe. 4:28; Luc. 16:10; Rom. 12:13; 1 Tim. 6:18.) ¿Perciben esto fácilmente otras personas que tratan con ellos? Sí, en particular cuando hay negocios implicados. No es raro que dueños de empresas seglares procuren tener como empleados a testigos de Jehová, porque saben que son concienzudos y dignos de confianza. Se dan cuenta de que la religión de los Testigos es lo que los hace ser la clase de personas que son.

¿Qué hay del tabaco y del consumo de drogas?

La Biblia no menciona el tabaco ni las drogas de las que se abusa hoy. Pero provee pautas que han ayudado a los testigos de Jehová a determinar qué proceder agrada a Dios. Por ejemplo, ya para el año 1895, cuando la Watch Tower comentó sobre el uso del tabaco, dirigió la atención a 2 Corintios 7:1, que dice: “Por lo tanto, dado que tenemos estas promesas, amados, limpiémonos de toda contaminación de la carne y del espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de Dios”.

Por muchos años, bastó aparentemente con aquel consejo. Pero se necesitó una nueva amonestación cuando la publicidad de las compañías tabacaleras presentó de un modo atractivo el uso del tabaco y también se fue extendiendo el uso indebido de drogas “ilegales”. Se llamó la atención a otros principios bíblicos: respeto a Jehová, el Dador de la vida (Hech. 17:24, 25); amor al prójimo (Sant. 2:8), y el hecho de que, si alguien no ama a su prójimo, no puede en realidad amar a Dios (1 Juan 4:20); se mencionó, además, la obediencia a los gobernantes seglares (Tito 3:1). Se señaló que la palabra griega far·ma·kí·a, que significa básicamente “droguería”, fue empleada por los escritores bíblicos para referirse a la “práctica de espiritismo” debido al uso de drogas en esas prácticas. (Gál. 5:20.)

En 1946 la revista Consolación denunció el frecuente engaño de los testimonios pagados que se utilizaban en los anuncios de cigarrillos. A medida que los datos científicos se hicieron disponibles, ¡Despertad!, la sucesora de Consolación, también publicó pruebas de que el uso del tabaco causa cáncer, enfermedades cardíacas, daños al feto en la mujer encinta y perjuicio a los que, aunque no fuman, se ven obligados a respirar aire lleno de humo, así como pruebas de que la nicotina causa adicción. Se ha indicado el efecto embriagante de la marihuana y se ha probado que su uso puede causar daño al cerebro. También se han analizado en repetidas ocasiones, para beneficio de los lectores de las publicaciones de la Sociedad Watch Tower, los peligros de otras drogas adictivas.

Mucho antes de que las agencias gubernamentales se pusieran de acuerdo en cuanto a lo que se debía advertir al público sobre el perjuicio del uso del tabaco, La Torre del Vigía de agosto de 1935 aclaró que nadie que usara tabaco podía pertenecer al personal de la oficina central de la Sociedad Watch Tower Bible and Tract o ser representante nombrado de ella. Cuando todos los siervos de las congregaciones de los testigos de Jehová fueron nombrados por la Sociedad (procedimiento instituido en 1938), La Atalaya de octubre de 1942 (en inglés, 1 de julio), explicó que la prohibición del uso del tabaco era aplicable también a todos estos siervos nombrados. En algunos lugares pasaron años antes de que se cumpliera a cabalidad con este requisito. Sin embargo, la mayoría de los testigos de Jehová respondió de manera favorable al consejo bíblico y al buen ejemplo de los que llevaban la delantera entre ellos.

Otro paso en la aplicación consecuente del consejo bíblico fue que, a partir de 1973 ya no se permitiría que se bautizara nadie que siguiera fumando. En los meses siguientes se ayudó a los que participaban activamente en la producción o promoción de ventas de tabaco a darse cuenta de que no podían seguir haciendo esto y a la vez ser aceptados como testigos de Jehová. El consejo de la Palabra de Dios se debe aplicar siempre en todo aspecto de la vida. Tal aplicación de los principios bíblicos al uso del tabaco, la marihuana y las drogas potentes ha protegido a los Testigos. Valiéndose de las Escrituras también han podido ayudar a millares de personas cuyas vidas estaban siendo arruinadas por el consumo de drogas.

¿Son diferentes las bebidas alcohólicas?

Las publicaciones de la Sociedad Watch Tower no han adoptado el punto de vista de que el consumo de bebidas alcohólicas sea lo mismo que el consumo de drogas. ¿Por qué no? Estas publicaciones explican que el Creador sabe cómo estamos hechos, y su Palabra permite el consumo moderado de bebidas alcohólicas. (Sal. 104:15; 1 Tim. 5:23.) Pero la Biblia también dice que no se debe ‘beber en exceso’, y condena enérgicamente la borrachera. (Pro. 23:20, 21, 29, 30; 1 Cor. 6:9, 10; Efe. 5:18.)

Puesto que el consumo inmoderado de bebidas embriagantes arruinaba la vida de muchas personas, el mismo Charles Taze Russell favorecía la abstinencia total. Sin embargo, reconocía que Jesús había bebido vino. En el siglo XIX y a comienzos del XX hubo mucha presión pública para que se prohibiera por ley el consumo de bebidas alcohólicas en Estados Unidos. La Watch Tower expresó abiertamente sus simpatías por los que trataban de combatir los daños causados por el consumo de licor, pero no se unió a la campaña de estos para hacer que se aprobaran leyes que lo prohibieran. No obstante, la revista indicó con claridad el perjuicio de beber en exceso, y a menudo dijo que sería mejor evitar por completo el vino y el licor. A los que les parecía que podían beber con moderación se les instaba a considerar Romanos 14:21, que dice: “Es bueno no comer carne, ni beber vino, ni hacer cosa alguna por la cual tu hermano tropiece”.

Sin embargo, en 1930, cuando el director de la Liga Anti Bares estadounidense llegó hasta el punto de asegurar públicamente que su organización tenía “origen divino”, J. F. Rutherford, entonces presidente de la Sociedad Watch Tower, se valió de la oportunidad para transmitir por radio discursos que mostraban que aquellas afirmaciones equivalían a difamar a Dios. ¿Por qué? Porque la Palabra de Dios no prohíbe todo uso del vino; porque la prohibición no estaba poniendo fin a la borrachera, que Dios sí condena; y porque las leyes de la prohibición habían causado más bien una reacción contraria, con el resultado de producción y distribución ilegal de bebidas y corrupción en el gobierno.

Los testigos de Jehová ven el uso de bebidas alcohólicas o la abstención de ellas como un asunto de decisión personal. Pero se adhieren al requisito bíblico de que los superintendentes deben ser ‘moderados en los hábitos’. Esta expresión se traduce del griego ne·fá·li·on, que literalmente significa ‘sobrio, templado; que se abstiene de vino, por completo o, por lo menos, lo usa con moderación’. Los siervos ministeriales también tienen que ser hombres “no dados a mucho vino”. (1 Tim. 3:2, 3, 8.) Como se ve, los que beben en exceso no llenan los requisitos para tener privilegios especiales de servicio. El buen ejemplo que dan los que llevan la delantera entre los testigos de Jehová les da franqueza de expresión a la hora de ayudar a personas que tal vez tiendan a apoyarse en la bebida para enfrentarse con las presiones, o que quizás hasta tengan que abstenerse por completo para permanecer sobrias. ¿Qué resultado ha tenido esto?

He aquí un ejemplo, tomado de un artículo de un periódico del sur de la región central de África: “Según informes generales, los lugares donde hay más concentración de testigos de Jehová entre los africanos tienen ahora menos disturbios que las zonas comunes. Ciertamente han estado activos contra los agitadores, la hechicería, la borrachera y la violencia de toda clase” (The Northern News [Zambia]).

Otra diferencia notable entre la conducta de los testigos de Jehová y la del mundo tiene que ver con:

El respeto a la vida

Este respeto se basa en reconocer que la vida es un don de Dios. (Sal. 36:9; Hech. 17:24, 25.) Incluye reconocer que hasta la vida de la criatura no nacida es preciosa a Sus ojos. (Éxo. 21:22-25; Sal. 139:1, 16.) Toma en consideración que “cada uno de nosotros rendirá cuenta de sí mismo a Dios”. (Rom. 14:12.)

De acuerdo con estos principios bíblicos, los testigos de Jehová han evitado siempre el aborto. A fin de dar consejo sano a sus lectores, la revista ¡Despertad! les ha ayudado a reconocer que la castidad es un requisito divino; ha analizado con todo detalle las maravillas del proceso de la procreación así como los factores psicológicos y fisiológicos relacionados con el parto. Después de la II Guerra Mundial, y a medida que el aborto se hizo más común, La Atalaya mostró claramente que esta práctica va en contra de la Palabra de Dios. Hablando con franqueza, el número del 15 de agosto de 1970 (15 de diciembre de 1969, en inglés) dijo: “El aborto efectuado simplemente para librarse de un hijo [no deseado] es igual a quitar voluntariamente una vida humana”.

Por qué rechazamos las transfusiones de sangre

El respeto de los testigos de Jehová a la vida ha afectado también su actitud respecto a las transfusiones de sangre. Cuando estas se convirtieron en un problema al que tenían que hacer frente, La Atalaya del 15 de noviembre (en inglés, 1 de julio) de 1945 explicó con detalles el punto de vista cristiano referente a la santidad de la sangre.c Mostró que tanto la sangre de animales como la de humanos estaban bajo la prohibición divina que se impuso a Noé y sus descendientes. (Gén. 9:3-6.) Señaló que en el siglo primero ese requisito recibió énfasis de nuevo mediante el mandato que se dio a los cristianos de ‘abstenerse de sangre’. (Hech. 15:28, 29.) Aquel mismo artículo mostró con claridad, a partir de las Escrituras, que el único uso de la sangre aprobado por Dios se relacionaba con los sacrificios, y puesto que los sacrificios de animales que se ofrecían bajo la Ley mosaica prefiguraron el sacrificio de Cristo, el que los cristianos hicieran caso omiso del requisito de ‘abstenerse de sangre’ sería una manifestación de flagrante falta de respeto al sacrificio de rescate de Jesucristo. (Lev. 17:11, 12; Heb. 9:11-14, 22.) En consecuencia con este entendimiento, a partir de 1961 se expulsó de las congregaciones de los testigos de Jehová a cualquiera que pasara por alto este requisito divino, aceptara transfusiones de sangre y manifestara una actitud impenitente.

Al principio, en las publicaciones de la Watch Tower no se analizaron los efectos secundarios de las transfusiones de sangre. Luego, cuando aquella información se hizo disponible, también se publicó; no como la razón por la que los testigos de Jehová rechazaban las transfusiones, sino con el propósito de fortalecer su entendimiento de la prohibición que Dios mismo había impuesto al uso de la sangre. (Isa. 48:17.) Con ese fin, en 1961 se publicó el folleto La sangre, la medicina y la ley de Dios, que presentaba información muy bien documentada. En 1977 se imprimió otro folleto titulado Los testigos de Jehová y la cuestión de la sangre. Este enfatizaba de nuevo que la postura que adoptan los testigos de Jehová se debe a motivos religiosos, se basa en lo que la Biblia dice, y no depende de factores como el riesgo médico. En 1990 se presentó información actualizada sobre el mismo asunto en el folleto ¿Cómo puede salvarle la vida la sangre? Valiéndose de estas publicaciones, los testigos de Jehová han procurado conseguir la cooperación de los médicos y ayudarles a entender la posición que han adoptado. Sin embargo, durante muchos años la profesión médica ha tenido una gran confianza en las transfusiones de sangre.

Aunque los testigos de Jehová dijeron a los médicos que no ponían objeción al uso de otros tratamientos por motivos religiosos, no era fácil rechazar las transfusiones de sangre. A menudo se ejerció mucha presión sobre los Testigos y sus familias para que permitieran lo que entonces se tenía como una práctica médica común. En Puerto Rico, en noviembre de 1976, Ana Paz de Rosario, de 45 años de edad, concordó en operarse y tomar los medicamentos necesarios, pero solicitó que no se empleara sangre debido a sus creencias religiosas. No obstante, llevando consigo una orden judicial, cinco policías y tres enfermeras entraron después de la medianoche en su habitación del hospital, la ataron a la cama y, contra sus deseos y los de su esposo e hijos, le administraron por la fuerza una transfusión de sangre. Entró en estado de choque y murió. Este no fue un caso aislado, y no solo ha sido en Puerto Rico donde han ocurrido atropellos como este.

En 1975, en Dinamarca, la policía persiguió a unos padres Testigos porque no permitieron que le administraran a su pequeño hijo una transfusión de sangre, sino que buscaron otro tipo de tratamiento. En 1982, en Italia, un matrimonio que por amor a su hija había intentado conseguir en cuatro diferentes países ayuda médica para tratar la enfermedad incurable que esta padecía, fueron sentenciados a catorce años de cárcel acusados de asesinato, después de morir la niña mientras se le administraba una transfusión ordenada por un tribunal.

Con frecuencia la publicidad dada por la prensa a los intentos de forzar transfusiones de sangre en hijos de testigos de Jehová ha provocado gran hostilidad en el público. En algunos casos, los jueces han ordenado transfusiones en niños sin tener siquiera una audiencia previa en la que estén presentes los padres para expresarse al respecto. Sin embargo, en Canadá, en más de cuarenta casos en los que se administraron transfusiones, los médicos devolvieron a los padres sus hijos muertos.

No todos los médicos ni jueces concuerdan con estos métodos arbitrarios. Algunos comenzaron a manifestar una actitud más cooperadora. Ciertos médicos administraron con gran pericia tratamiento sin sangre. Al hacerlo, han adquirido mucha experiencia en toda clase de cirugía sin el uso de sangre. Poco a poco ha quedado demostrado que se puede efectuar con éxito todo tipo de cirugía, tanto en personas adultas como en niños, sin necesidad de transfusiones de sangre.d

Para evitar confrontaciones innecesarias en situaciones de emergencia, a principios de los años sesenta los testigos de Jehová empezaron a hacer visitas especiales a sus médicos para comentarles su posición y suministrarles publicaciones adecuadas. Luego pidieron que en su archivo médico se guardara una declaración escrita que indicara que no se les debían hacer transfusiones de sangre. En los años setenta adoptaron la práctica de llevar consigo una tarjeta para informar al personal médico que no se les debería administrar sangre bajo ninguna circunstancia. Después de consultar con médicos y abogados, se hicieron ajustes en la tarjeta para convertirla en un documento legal.

Bajo la dirección del Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová se establecieron Comités de Enlace con los Hospitales con el propósito de apoyar a los testigos de Jehová en su determinación de no recibir transfusiones de sangre, aclarar cualquier malentendido por parte de los médicos y de los hospitales y establecer un espíritu más cooperativo entre las instituciones médicas y los pacientes que son Testigos. Comenzando con unos cuantos comités en 1979, la cantidad de ellos ha ido aumentando a más de ochocientos en más de setenta países. Se han escogido ancianos especialmente para recibir instrucción y proveer servicios de ese tipo en América del Norte, el lejano Oriente y los principales países de Oceanía, Europa y América Latina. Además de explicar la posición de los testigos de Jehová, estos ancianos informan al personal de los hospitales acerca de otros tratamientos que se pueden emplear en lugar de usar transfusiones de sangre. En situaciones de emergencia ayudan a establecer consultas entre el primer médico que trata al paciente y cirujanos que han atendido casos similares de Testigos sin haber usado sangre. En caso de necesidad, estos comités visitan no solo al personal de los hospitales, sino también a los jueces implicados en casos en que los hospitales han solicitado una orden judicial para una transfusión.

Cuando no han conseguido por ningún medio que se respeten sus creencias religiosas en cuanto a la santidad de la sangre, los testigos de Jehová han llevado a veces a médicos y hospitales al tribunal. Por lo general solo han procurado obtener una prohibición o un interdicto. Sin embargo, en los últimos años incluso han entablado demandas por daños y perjuicios contra médicos y hospitales que han obrado arbitrariamente. En 1990, el Tribunal de Apelaciones de Ontario (Canadá) apoyó una de esas demandas debido a que el médico no hizo caso de la tarjeta que la paciente llevaba en su cartera con la indicación clara de que ella, como Testigo, no aceptaba transfusiones bajo ninguna circunstancia. En Estados Unidos, desde 1985, por lo menos diez de esas demandas se han entablado en diferentes partes del país, y con frecuencia los demandados han decidido solucionarlas fuera del tribunal con el pago de una suma estipulada, antes que enfrentarse con la posibilidad de que un jurado dictaminara pagos mayores como indemnización. Los testigos de Jehová están completamente resueltos a obedecer la prohibición divina sobre el uso de la sangre. Preferirían no tomar acción judicial contra los médicos, pero lo harán cuando sea necesario para evitar que se les obligue a aceptar un tratamiento que les resulta moralmente repugnante.

El público está comprendiendo con más claridad los peligros inherentes a las transfusiones de sangre. Esto se debe, en parte, al temor al sida. Sin embargo, lo que motiva a los Testigos es un deseo sincero de agradar a Dios. En 1987 el diario médico francés Le Quotidien du Médecin dijo: “Quizás los testigos de Jehová tengan razón al rehusar productos sanguíneos, pues es cierto que una cantidad importante de agentes patógenos pueden transmitirse mediante las transfusiones de sangre”.

La posición adoptada por los testigos de Jehová no se basa en que tengan un conocimiento médico superior. Sencillamente confían en que el camino de Jehová es el correcto y en que ‘él no retendrá nada que sea bueno’ de sus siervos fieles. (Sal. 19:7, 11; 84:11.) Aunque un Testigo muera debido a la pérdida de sangre —y en ocasiones esto ha ocurrido—, tienen plena confianza en que Dios no olvida a sus siervos fieles y les devolverá la vida mediante la resurrección. (Hech. 24:15.)

Cuando alguien opta por pasar por alto las normas bíblicas

Millones de personas han estudiado la Biblia con los testigos de Jehová, pero no todas han llegado a ser Testigos. Cuando algunos aprenden las elevadas normas que tienen que seguir, deciden que esa no es la clase de vida que desean. Todo el que se bautiza recibe primero instrucción detallada de las enseñanzas básicas de la Biblia y luego —especialmente desde 1967— los ancianos de la congregación repasan con la persona esas enseñanzas. Se hace todo lo posible por asegurarse de que los que se bauticen entiendan con claridad no solo asuntos doctrinales, sino también lo que la conducta cristiana implica. No obstante, ¿qué hay si después algunos dejan que el amor al mundo los lleve a cometer un mal grave?

Ya en 1904, en el libro The New Creation (La nueva creación), se señaló la necesidad de tomar medidas apropiadas para evitar que la congregación se desmoralizara. Se analizó lo que entendían entonces los Estudiantes de la Biblia respecto al procedimiento que se había de seguir al tratar con los que cometían males, según se indicaba en Mateo 18:15-17. En armonía con esto hubo, en muy contadas ocasiones, ‘tribunales de la iglesia’ en los que ante toda la congregación se presentaba la prueba de los males cometidos en casos graves. Años más tarde, La Atalaya del 1 de octubre (en inglés, 15 de mayo) de 1944 volvió a examinar este asunto a la luz de toda la Biblia y mostró que cuestiones de esa índole que afectan a la congregación deben ser atendidas por hermanos responsables encargados de la superintendencia de la congregación. (1 Cor. 5:1-13; compárese con Deuteronomio 21:18-21.) A esto siguieron, en La Atalaya del 15 de julio (en inglés, 1 de marzo) de 1952, artículos que enfatizaban no solo el procedimiento adecuado, sino lo necesario que era tomar medidas para mantener limpia la organización. Desde entonces se ha tratado varias veces este asunto. Pero los objetivos han sido siempre los mismos: 1) mantener limpia la organización y 2) hacer que el malhechor vea que tiene que arrepentirse sinceramente, con su recuperación en mira.

En el siglo primero hubo algunos que abandonaron la fe para llevar una vida disoluta. Las doctrinas apóstatas apartaron a otros. (1 Juan 2:19.) En este siglo XX sigue ocurriendo lo mismo entre los testigos de Jehová. Es triste el que en los últimos años haya sido necesario expulsar anualmente a decenas de miles de malhechores impenitentes. Entre estos han estado ancianos prominentes. A todos se les aplican los mismos requisitos bíblicos. (Sant. 3:17.) Los testigos de Jehová están al tanto de que es vital mantener limpia la organización en sentido moral para seguir teniendo la aprobación de Jehová.

Vestidos de la nueva personalidad

Jesús instó a la gente a ser limpia, no solo por fuera, sino también por dentro. (Luc. 11:38-41.) Mostró que las cosas que decimos y hacemos son un reflejo de lo que tenemos en el corazón. (Mat. 15:18, 19.) Como explicó el apóstol Pablo, si realmente hemos sido enseñados por Cristo, se nos ‘hace nuevos en la fuerza que impulsa nuestra mente’ y nos ‘vestimos de la nueva personalidad, creada conforme a la voluntad de Dios en verdadera justicia y lealtad’. (Efe. 4:17-24.) Aquellos a quienes Cristo enseña procuran adquirir “la misma actitud mental que tuvo Cristo Jesús” con el fin de pensar y actuar como lo hizo él. (Rom. 15:5.) La conducta individual de los testigos de Jehová refleja hasta qué grado lo han logrado.

No afirman que su conducta sea perfecta. Pero procuran sinceramente imitar a Cristo mientras se conforman a las elevadas normas de conducta de la Biblia. No niegan que haya otros que se esfuerzan individualmente por seguir normas morales elevadas en la vida. Pero en el caso de los testigos de Jehová, se les conoce fácilmente por su conducta, que se conforma a las normas bíblicas, no solo a nivel individual, sino como organización internacional. Los mueve el consejo inspirado de 1 Pedro 2:12: “Mantengan excelente su conducta entre las naciones, para que, [...] como resultado de las obras excelentes de ustedes, de las cuales son testigos oculares, glorifiquen a Dios”.

[Notas a pie de página]

[Comentario en la página 172]

“Tienen extraordinarios valores morales”

[Comentario en la página 174]

¿Hubo alguna vez dudas en cuanto a cómo ver la homosexualidad?

[Comentario en la página 175]

El derrumbe moral del mundo no ha hecho que los Testigos sean más permisivos

[Comentario en la página 176]

Algunos trataron de ser Testigos sin haber abandonado la poligamia

[Comentario en la página 177]

Un intenso programa para enseñar cómo ve Jehová el divorcio

[Comentario en la página 178]

Cambios sorprendentes en la vida de las personas

[Comentario en la página 181]

¡Tabaco, no!

[Comentario en la página 182]

Bebidas alcohólicas: si se toman, con moderación

[Comentario en la página 183]

Firmemente resueltos a no aceptar sangre

[Comentario en la página 187]

La expulsión protege la limpieza moral de la organización

[Recuadro en la página 173]

‘Desarrollo del carácter’: el resultado no siempre fue bueno

Informe de Dinamarca: ‘Muchos, especialmente hermanos de edad avanzada, en su afán por ponerse la personalidad cristiana se esforzaron por evitar cuanto tuviera la más mínima apariencia mundana, para hacerse más merecedores del Reino celestial. A menudo se consideraba inapropiado sonreír en las reuniones, y muchos hermanos de edad avanzada solo vestían de negro, con zapatos negros y corbata negra. Con frecuencia estaban contentos con llevar vidas apacibles en el Señor. Pensaban que bastaba con tener reuniones y dejar que los repartidores efectuaran la predicación’.

[Recuadro en la página 179]

Lo que otros perciben en los Testigos

◆ “Münchner Merkur”, un periódico alemán, informó lo siguiente sobre los testigos de Jehová: “Son las personas más honradas y más puntuales en el pago de los impuestos en la República Federal. Su obediencia a las leyes se puede ver en la manera como conducen sus vehículos así como en las estadísticas [sobre] la delincuencia. [...] Obedecen a las personas [que tienen] autoridad (los padres, los maestros, el gobierno). [...] Su apoyo es la Biblia, el fundamento de todas sus acciones”.

◆ El alcalde de Lens (Francia), dijo a los Testigos después de haber usado el estadio local para una de sus asambleas: “Lo que me agrada de ustedes es que cumplen con lo que prometen y con sus acuerdos; además, son limpios, disciplinados y organizados. Me agrada su sociedad. Detesto el desorden, y no me gusta la gente que va por ahí ensuciando y rompiéndolo todo”.

◆ El libro “Voices From the Holocaust” contiene una reseña biográfica de una polaca sobreviviente de los campos de concentración de Auschwitz y Ravensbrück que escribió: “Vi a personas que se hicieron [muy buenas] y a otras que se envilecieron totalmente. El grupo más agradable era el de los testigos de Jehová. Felicito a estas personas. [...] Hicieron cosas maravillosas para otros. Ayudaban a los enfermos, compartían su pan con otros y ofrecían consuelo espiritual a los que estaban a su alrededor. Los alemanes los odiaban y los respetaban a la vez. Les asignaban el peor trabajo, pero ellos lo aceptaban con la cabeza erguida”.

Capítulo 14

“No son parte del mundo”

LA RELIGIÓN de hoy es por lo general parte importante del mundo, y por eso participa en sus celebraciones y refleja su espíritu nacionalista. A menudo su clero reconoce este hecho, y a muchos clérigos les agrada esta situación. En marcado contraste, Jesús dijo de sus seguidores verdaderos: “No son parte del mundo, así como yo no soy parte del mundo”. (Juan 17:16.)

En cuanto a esto, ¿qué muestran los hechos respecto a los testigos de Jehová? ¿Han dado prueba convincente de que no son parte del mundo?

Actitud para con el prójimo

Los primeros Estudiantes de la Biblia reconocían que los cristianos verdaderos no serían parte del mundo. The Watch Tower (La Atalaya) explicó que, debido a que los seguidores ungidos de Cristo habían sido santificados y engendrados por espíritu santo para participar en el Reino celestial, por este acto Dios los había separado del mundo. Además, señaló que estaban obligados a evitar el espíritu del mundo: sus metas, ambiciones y esperanzas, así como sus caminos egoístas. (1 Juan 2:15-17.)

¿Tuvo esto algún efecto en la actitud de los Estudiantes de la Biblia para con los que no creían como ellos? Ciertamente no se hicieron ermitaños. Sin embargo, los que con sinceridad ponían en práctica lo que aprendían en las Escrituras procuraban no relacionarse con mundanos para no llevar el mismo estilo de vida de ellos. The Watch Tower dio a los siervos de Dios el consejo bíblico de ‘obrar lo que es bueno para con todos’. También aconsejó que cuando se les persiguiera no cultivaran el deseo de vengarse; más bien, como había dicho Jesús, deberían ‘amar a sus enemigos’. (Gál. 6:10; Mat. 5:44-48.) En especial les instó a tratar de compartir con otros las preciosas verdades relativas a la provisión divina de la salvación.

Se comprende que esta manera de actuar haría que el mundo los considerara diferentes. Pero no ser parte del mundo implicaba más, mucho más.

Separados y diferentes de Babilonia la Grande

Para no ser parte del mundo, era necesario que no fueran parte de los sistemas religiosos que estaban tan envueltos en los asuntos del mundo, que habían absorbido doctrinas y costumbres de la antigua Babilonia, la cual por siglos fue la enemiga de la adoración verdadera. (Jer. 50:29.) Cuando estalló la I Guerra Mundial, los Estudiantes de la Biblia llevaban décadas denunciando las raíces paganas de ciertas doctrinas de la cristiandad, como la Trinidad, la inmortalidad del alma humana y el infierno de fuego. También habían denunciado las actividades eclesiásticas, encaminadas a manipular a los gobiernos para los fines egoístas de las iglesias. Las doctrinas y prácticas de la cristiandad habían llevado a los Estudiantes de la Biblia a identificarla con “Babilonia la Grande”. (Rev. 18:2.) Señalaron que mezclaba la verdad con la mentira y un cristianismo indiferente con la mundanalidad descarada, y que el término bíblico “Babilonia” (que significa “Confusión”) describía bien tal condición. Instaban a los que amaban a Dios a salirse de “Babilonia”. (Rev. 18:4.) Con ese propósito, a fines de diciembre de 1917 y principios de 1918, distribuyeron 10.000.000 de ejemplares de The Bible Students Monthly (Mensuario de los Estudiantes de la Biblia) en los que se analizaba el tema de “La caída de Babilonia” y se denunciaba enérgicamente a la cristiandad. Esto, a su vez, se atrajo el amargo rencor del clero, que se valió de la histeria provocada por la guerra para tratar de acabar con la obra de los testigos de Jehová.

Era inevitable que salir de Babilonia la Grande implicara desligarse de las organizaciones que promovían las doctrinas falsas de esta. Eso fue precisamente lo que hicieron los Estudiantes de la Biblia, aunque por muchos años vieron como a hermanos cristianos a los que, aunque permanecían en las iglesias, afirmaban haberse consagrado plenamente y tener fe en el rescate. Sin embargo, los Estudiantes de la Biblia no solo escribían cartas de renuncia como miembros de las iglesias de la cristiandad, sino que, cuando era posible, algunos las leían en voz alta en las reuniones de las iglesias que permitían que sus miembros se expresaran. Si eso no era posible, quizás enviaban una copia de su renuncia —una carta cortés que contenía un testimonio adecuado— a todo miembro de la congregación de la que renunciaban.

¿Se aseguraban también de no llevar consigo ninguna de las costumbres y prácticas impías de aquellas organizaciones? ¿Qué situación existía durante el período que precedió a la I Guerra Mundial?

¿Deberían mezclarse la religión y la política?

En el campo político, los gobernantes de muchas de las principales naciones, debido a sus conexiones con alguna iglesia católica o protestante, habían afirmado durante mucho tiempo que gobernaban ‘por derecho divino’, como representantes del Reino de Dios y por Su favor especial. La Iglesia bendecía al gobierno; a su vez, el gobierno apoyaba a la Iglesia. ¿Hicieron también cosas como estas los Estudiantes de la Biblia?

En vez de imitar a las iglesias de la cristiandad, se esforzaron por aprender de las enseñanzas y el ejemplo de Jesucristo y sus apóstoles. ¿Qué les mostró su estudio de la Biblia? Las primeras publicaciones de la Sociedad Watch Tower revelan que estaban al tanto de que Jesús, cuando fue interrogado por el gobernador romano Poncio Pilato, declaró: “Mi reino no es parte de este mundo”. En respuesta a la pregunta del gobernador sobre el papel que desempeñaba, Jesús le contestó: “Para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio acerca de la verdad”. (Juan 18:36, 37.) Los Estudiantes de la Biblia sabían que Jesús se había apegado con firmeza a aquella misión. Cuando el Diablo le ofreció todos los reinos del mundo y su gloria, los rechazó. Cuando la gente quiso hacerlo rey, se apartó. (Mat. 4:8-10; Juan 6:15.) Los Estudiantes de la Biblia no daban poca importancia al hecho de que Jesús había llamado al Diablo “el gobernante del mundo” y había dicho que el Diablo ‘no tenía dominio sobre él’. (Juan 14:30.) Entendían que Jesús no había procurado inmiscuirse en los asuntos políticos de Roma, como tampoco lo hicieron sus discípulos, sino que se había mantenido plenamente ocupado en declarar “las buenas nuevas del reino de Dios”. (Luc. 4:43.)

¿Los incitaba a mostrar falta de respeto a la autoridad gubernamental el que creyeran lo que decía la Palabra de Dios? De ninguna manera. Más bien, aquello les ayudaba a comprender por qué son tan abrumadores los problemas que afrontan los gobernantes, por qué hay tanto desafuero y por qué fracasan frecuentemente los programas gubernamentales que tienen como fin mejorar las condiciones de vida de la gente. Sus creencias les ayudaron a ser pacientes ante las penalidades, pues confiaban en que al tiempo debido Dios traería la solución permanente mediante su Reino. En aquel entonces entendían que “las potestades superiores” mencionadas en Romanos 13:1-7 (VA) eran los gobernantes seglares. En armonía con esto, instaban a respetar a los funcionarios gubernamentales. Al analizar Romanos 13:7, en el libro The New Creation (La nueva creación, publicado en 1904), C. T. Russell dijo que los cristianos verdaderos “serían, naturalmente, los que con más sinceridad darían reconocimiento a los grandes de este mundo, y obedecerían las leyes y los requisitos legales con presteza, excepto cuando estos estuvieran en conflicto con los requerimientos y mandatos divinos. Pocos gobernantes terrestres actuales, si acaso alguno, verán mal que se reconozca a un Creador supremo y se muestre lealtad suprema a sus mandamientos. Por lo tanto, en la actualidad, debe contarse [a los cristianos verdaderos] entre la gente más observadora de las leyes; no son agitadores ni contenciosos ni criticones”.

Como cristianos, los Estudiantes de la Biblia sabían que debían entregarse a la obra de predicar el Reino de Dios. Y, como se explicó en el primer tomo de Estudios de las Escrituras, “si se hace esto fielmente, no quedará ni tiempo ni deseos para entrometerse en la política de los gobiernos presentes”.

En buena medida eran a este respecto como los cristianos primitivos de los que habla Augustus Neander en el libro The History of the Christian Religion and Church, During the Three First Centuries (Historia de la religión y la Iglesia cristianas durante los primeros tres siglos): “Los cristianos se mantenían apartados y distintos del estado, [...] y parecía que el cristianismo solo podía influir en la vida civil de la manera que —debe confesarse— es la más pura, tratando, en realidad, de infundir más y más sentimiento santo en los ciudadanos del estado”.

Cuando el mundo entró en guerra

Por toda la Tierra los sucesos de la I Guerra Mundial sometieron a dura prueba las afirmaciones de los que decían ser cristianos. Aquella fue la guerra más espantosa que se había peleado hasta entonces; casi toda la población del mundo estuvo envuelta de algún modo en ella.

A pesar de que el Vaticano simpatizaba con las Potencias Centrales, el papa Benedicto XV trató de aparentar ser neutral. Sin embargo, en cada nación el clero —católico y protestante— no adoptó tal posición de neutralidad. Respecto a la situación en Estados Unidos, el Dr. Ray Abrams, en su libro Preachers Present Arms (Los predicadores presentan armas), escribió: “Las iglesias adoptaron una unidad de propósito desconocida hasta entonces en los anales religiosos. [...] Sin perder tiempo, los líderes se organizaron cabalmente para la guerra. En las veinticuatro horas que siguieron a la declaración de guerra, el Concilio Federal de las Iglesias de Cristo en América trazó planes para cooperar a plenitud. [...] La Iglesia Católica, organizada para un servicio similar bajo el Concilio Nacional Católico de Guerra, dirigido por catorce arzobispos y el cardenal Gibbons como presidente, demostró una devoción similar por la causa. [...] Muchas iglesias hicieron mucho más de lo que se les había pedido. Se convirtieron en puestos de reclutamiento para soldados”. ¿Qué hicieron los Estudiantes de la Biblia?

Aunque intentaron hacer lo que les parecía que agradaba a Dios, su postura no fue siempre de neutralidad absoluta. Lo que influyó en su comportamiento fue creer, como otros que afirmaban ser cristianos, que “las potestades superiores” eran “ordenadas por Dios”, según decía la Versión Autorizada, en inglés. (Rom. 13:1.) Así, en conformidad con una proclama del presidente de Estados Unidos, The Watch Tower instó a los Estudiantes de la Biblia a observar el 30 de mayo de 1918 como un día de oración y súplica por el desenlace de la guerra mundial.a

Durante los años de la guerra variaban las circunstancias individuales a las que se encararon los Estudiantes de la Biblia. Su manera de afrontarlas también varió. Algunos, creyéndose obligados a obedecer a “las potestades”, como llamaban a los gobernantes seglares, fueron con rifles y bayonetas a las trincheras del frente. Pero recordando el texto que dice ‘no matarás’, disparaban sus armas al aire o trataban de desarmar a sus oponentes. (Éxo. 20:13.) Algunos, como Remigio Cuminetti, en Italia, se negaron a ponerse el uniforme. En aquel tiempo el gobierno italiano no eximía a nadie de tomar las armas por motivo de conciencia. Cuminetti fue juzgado cinco veces y encerrado en prisiones e instituciones mentales, pero permaneció firme en su fe y en su resolución. En Inglaterra algunos que solicitaron exención fueron asignados a trabajos de importancia nacional o a un cuerpo de no combatientes. Otros, como Pryce Hughes, adoptaron una postura de estricta neutralidad, sin importarles las consecuencias personales.

Por lo menos para aquel entonces el proceder general de los Estudiantes de la Biblia no fue del todo igual al de los primeros cristianos, de los que habla E. W. Barnes en su libro The Rise of Christianity (El desarrollo del cristianismo): “Un repaso cuidadoso de toda la información disponible demuestra que, hasta el tiempo de Marco Aurelio [emperador de Roma de 161 a 180 E.C.], ningún cristiano se hizo soldado; y ningún soldado, después de hacerse cristiano, permaneció en el servicio militar”.

Pero después, al fin de la I Guerra Mundial, surgió otra cuestión que requirió que las confesiones religiosas demostraran en qué centraban su lealtad.

¿Expresión política del Reino de Dios?

El 28 de junio de 1919 se firmó en Versalles (Francia) un tratado de paz que incluía el Pacto de la Sociedad de Naciones. Incluso antes de que se firmara dicho tratado, el Concilio Federal de las Iglesias de Cristo en América llamó a aquella Sociedad “la expresión política del Reino de Dios en la Tierra”. Y el Senado de Estados Unidos recibió una avalancha de correspondencia de grupos religiosos que instaban a que se ratificara el Pacto de la Sociedad de Naciones.

Los testigos de Jehová no se unieron a los apoyadores de la Sociedad de Naciones. Incluso antes de confirmarse (en octubre) el tratado de paz, J. F. Rutherford, en un discurso que dio en Cedar Point (Ohio, E.U.A.) el 7 de septiembre de 1919, mostró que la única esperanza para la humanidad angustiada no era la Sociedad de Naciones, sino el Reino establecido por Dios mismo. Aunque reconocían que una alianza humana para mejorar las condiciones podría lograr mucho bien, aquellos Estudiantes de la Biblia no iban a dar la espalda al Reino de Dios para aceptar un recurso político establecido por políticos y bendecido por el clero. Más bien, emprendieron la obra de dar un testimonio mundial sobre el Reino que Dios había puesto en las manos de Jesucristo. (Rev. 11:15; 12:10.) En The Watch Tower del 1 de julio de 1920 se explicó que esta era la obra que Jesús había predicho en Mateo 24:14.

Una vez más, después de la II Guerra Mundial, los cristianos se encararon con una cuestión similar. En esta ocasión, la situación estuvo relacionada con la Organización de las Naciones Unidas, la sucesora de la Sociedad de Naciones. En 1942, durante la II Guerra Mundial, los testigos de Jehová ya habían llegado a saber mediante la Biblia, por lo que dice Revelación 17:8, que la organización mundial para la paz se levantaría de nuevo, y que, además, no lograría traer paz duradera. Esto lo explicó en una asamblea N. H. Knorr, entonces presidente de la Sociedad Watch Tower, en el discurso titulado: “Paz... ¿será duradera?”. Los testigos de Jehová proclamaron con resolución aquel punto de vista sobre la situación que estaba teniendo lugar en el mundo. Por otra parte, en 1945, representantes católicos, protestantes y judíos participaron en las deliberaciones de San Francisco, durante las cuales se redactó la Carta Constitucional de las Naciones Unidas. Para los que observaban estos sucesos quedó claro quiénes deseaban ser ‘amigos del mundo’ y quiénes se esforzaban por ‘no ser parte del mundo’, como Jesús había dicho de sus discípulos. (Sant. 4:4; Juan 17:14.)

Un ejemplo de neutralidad cristiana

Aunque los testigos de Jehová entendieron pronto algunas cuestiones sobre la relación del cristiano con el mundo, otros asuntos requirieron más tiempo. Sin embargo, a medida que la II Guerra Mundial cobraba auge en Europa, se publicó en La Atalaya de marzo de 1940 (en inglés, 1 de noviembre de 1939) un artículo importante que hizo más profundo su entendimiento de la neutralidad cristiana. El artículo decía que los seguidores de Jesucristo están obligados ante Dios a dedicarse de lleno a Él y a su Reino, la Teocracia. Deben orar por el Reino de Dios y no por el mundo. (Mat. 6:10, 33.) A la luz de lo que Jesucristo reveló sobre la identidad del gobernante invisible del mundo (Juan 12:31; 14:30), el artículo planteó la pregunta: ¿Cómo puede alguien que está dedicado a servir al Reino de Dios apoyar un lado u otro de un conflicto entre facciones del mundo? En cuanto a sus seguidores, ¿no había dicho Jesús: “No son parte del mundo, así como yo no soy parte del mundo”? (Juan 17:16.) El mundo en general no comprendería aquella posición de neutralidad cristiana. Pero ¿vivirían realmente los testigos de Jehová a la altura de aquella postura?

Su neutralidad fue sometida a una prueba severa durante la II Guerra Mundial, sobre todo en Alemania. El historiador Brian Dunn dijo: ‘Los testigos de Jehová eran incompatibles con el nazismo. Lo que más molestaba a los nazis era su neutralidad política. Eso significaba que ningún creyente podía portar armas, ocupar un puesto oficial, participar en las fiestas públicas ni hacer algún ademán de lealtad’. (The Churches’ Response to the Holocaust [Respuesta de las iglesias al Holocausto], 1986.) En el libro A History of Christianity, Paul Johnson añadió: “Muchos fueron sentenciados a muerte por negarse a rendir servicio militar [...] o terminaron en Dachau o en asilos para dementes”. ¿A cuántos Testigos de Alemania se encarceló? Posteriormente los testigos de Jehová de Alemania informaron que se había arrestado a 6.262 y se había enviado a campos de concentración a 2.074. Los escritores seglares por lo general dan cifras mayores.

En Gran Bretaña, donde tanto hombres como mujeres tenían que cumplir con el servicio militar, la ley concedía exención a algunos; pero muchos tribunales rehusaban conceder exención a los testigos de Jehová, y los jueces les impusieron condenas de prisión que, sumadas, pasaron de seiscientos años. En Estados Unidos, centenares de testigos de Jehová fueron eximidos del servicio militar por ser ministros cristianos. A otros 4.000 se les negó la exención que concedía el Acta del Servicio Militar Obligatorio, y se les arrestó y encarceló con condenas de hasta cinco años. En todos los países de la Tierra los testigos de Jehová mantuvieron la misma postura de neutralidad cristiana.

No obstante, la autenticidad de su neutralidad siguió sometida a prueba cuando terminó la guerra. Aunque la crisis de 1939-1945 había terminado, surgieron otros conflictos; y hasta en períodos de calma relativa muchos países prefirieron mantener vigente el servicio militar obligatorio. Los testigos de Jehová, como ministros cristianos, siguieron enfrentándose al encarcelamiento cuando no se les otorgaba exención. En 1949, cuando John Tsukaris y George Orphanidis rehusaron tomar las armas contra su prójimo, el gobierno griego ordenó que fueran ejecutados. Con tanta frecuencia el trato (de varios tipos) dado a los testigos de Jehová de Grecia ha sido tan severo, que con el tiempo el Consejo de Europa (Comisión de los Derechos del Hombre) trató de emplear su influencia en favor de ellos; pero la presión de la Iglesia Ortodoxa Griega hasta el año 1992, hizo que los dictámenes del Consejo fueran pasados por alto, con pocas excepciones. Sin embargo, algunos gobiernos no creen que se deba continuar castigando a los testigos de Jehová por seguir fielmente sus creencias religiosas. En los años noventa, en algunos países, como Suecia, Finlandia, Polonia, los Países Bajos y Argentina, el gobierno no obligaba a los Testigos activos a cumplir con el servicio militar ni, como alternativa, algún servicio nacional obligatorio, aunque cada caso se examinaba cuidadosamente.

En un lugar tras otro los testigos de Jehová han tenido que afrontar situaciones que han desafiado su neutralidad cristiana. Los gobiernos de Latinoamérica, África, Oriente Medio, Irlanda del Norte y otros lugares se han enfrentado con la oposición violenta de fuerzas revolucionarias. El resultado de esto ha sido que tanto los gobiernos como las fuerzas de la oposición han presionado a los testigos de Jehová para que les apoyen de forma activa. Pero los Testigos han mantenido neutralidad completa. Algunos han sido golpeados cruelmente y otros hasta han sido ejecutados por su posición. Sin embargo, esa postura de neutralidad genuina de los testigos de Jehová a menudo les ha ganado el respeto de oficiales de ambos bandos, y se les ha permitido proseguir tranquilamente en su obra de dar a conocer a otros las buenas nuevas del Reino de Jehová.

En los años sesenta y setenta la neutralidad de los Testigos fue sometida a una prueba brutal debido a que el gobierno de Malaui exigió que todo ciudadano comprara una tarjeta que lo identificara como afiliado del partido político en el poder. Para los testigos de Jehová participar en aquello estaba en contra de sus creencias cristianas. Como resultado, fueron víctimas de una persecución sádica sin paralelo. Decenas de miles tuvieron que huir del país, y con el tiempo muchos fueron obligados a regresar a Malaui donde les esperaba más maltrato.

La violenta persecución no ha hecho que los testigos de Jehová reaccionen con un espíritu de rebelión. Sus creencias no ponen en peligro a ninguno de los gobiernos bajo los cuales viven. En cambio, el Concilio Mundial de Iglesias ha ayudado a financiar revoluciones, y sacerdotes católicos han apoyado a guerrilleros. Para un testigo de Jehová, sin embargo, participar en cualquier actividad subversiva equivaldría a renunciar a su fe.

Es verdad que los testigos de Jehová creen que todos los gobiernos humanos serán eliminados por el Reino de Dios. Eso es lo que dice la Biblia en Daniel 2:44. Sin embargo, como ellos mismos señalan, en vez de decir que los humanos establecerían ese Reino, este texto bíblico indica que “el Dios del cielo establecerá un reino”. También explican que el pasaje bíblico no dice que Dios haya autorizado a los humanos para preparar el camino para ese Reino mediante el derrocamiento de las gobernaciones humanas. Los testigos de Jehová reconocen que la obra que se ha encomendado a los cristianos verdaderos es la de predicar y enseñar. (Mat. 24:14; 28:19, 20.) En armonía con el respeto que le tienen a la Palabra de Dios, los hechos muestran que ninguno de ellos ha tratado jamás de derrocar a gobierno alguno en ningún lugar del mundo, ni ha tramado causar daño a ningún funcionario público. El periódico italiano La Stampa dijo respecto a los testigos de Jehová: “No hay ciudadanos más leales: no tratan de evitar el pago de los impuestos ni procuran lucrarse evadiendo leyes inconvenientes”. Con todo, porque reconocen lo serio que es este asunto a los ojos de Dios, cada uno está firmemente resuelto a ‘no ser parte del mundo’. (Juan 15:19; Sant. 4:4.)

Cuando se dio devoción a emblemas nacionales

El ascenso al poder de Adolf Hitler en Alemania desencadenó una oleada de histeria patriótica que barrió al mundo. Para controlar a la gente, se hizo obligatoria la participación en las ceremonias patrióticas. En Alemania se exigió que toda persona hiciera un saludo prescrito y clamara: “¡Heil Hitler!”. Así se loaba a Hitler como salvador; se daba a entender que todas las esperanzas de la gente estaban centradas en él como su caudillo. Pero los testigos de Jehová no podían pensar así. Sabían que su adoración debía dirigirse únicamente a Jehová y que Él había levantado a Jesucristo para que fuera el Salvador de la humanidad. (Luc. 4:8; 1 Juan 4:14.)

Aun antes de que Hitler llegara a ser dictador de Alemania, los testigos de Jehová repasaron el ejemplo bíblico de los tres valerosos compañeros hebreos del profeta Daniel cuando se hallaban en Babilonia en el folleto El Reino, la esperanza del mundo, publicado en 1931. Habiéndoles ordenado el rey que al oír el toque de ciertos instrumentos musicales se postraran ante una imagen, estos hebreos fieles rehusaron transigir, y Jehová les manifestó claramente que los aprobaba librándolos. (Dan. 3:1-26.) El folleto señaló que las ceremonias patrióticas ponían ante los testigos de Jehová de tiempos modernos un desafío como aquel a su fidelidad.

Poco a poco la campaña en pro de la participación en ceremonias patrióticas obligatorias fue extendiéndose fuera de Alemania. El 3 de junio de 1935, cuando se le pidió a J. F. Rutherford que comentara sobre el saludo a la bandera en las escuelas durante una asamblea en Washington (D.C.), él enfatizó el asunto de la fidelidad a Dios. Pocos meses después, cuando Carleton B. Nichols, hijo, de 8 años de edad, de Lynn (Massachusetts), rehusó saludar la bandera estadounidense y cantar con otros un himno patriótico, el incidente apareció en los periódicos de todo el país.

Para explicar lo que había sucedido, el 6 de octubre el hermano Rutherford presentó por radio un discurso titulado “Saludando una bandera”, en el que dijo: “Para muchas personas saludar la bandera es un simple formalismo y tiene muy poco o ningún significado. Pero significa mucho para los que con sinceridad consideran tal acto desde un punto de vista bíblico.

”La bandera es un símbolo de los poderes gubernamentales visibles. Tratar de valerse de la ley para obligar a un ciudadano o al hijo de un ciudadano a saludar cualquier objeto o cosa, o a cantar los llamados ‘himnos patrióticos’, es totalmente injusto e incorrecto. Las leyes se emiten y se hacen cumplir con el propósito de evitar que se cometan actos que perjudiquen a otras personas, y no se aprueban con el propósito de obligar a nadie a violar su conciencia, particularmente cuando lo que guía esa conciencia es la Palabra de Jehová Dios.

”Negarse a saludar la bandera, y permanecer callado, como hizo este jovencito, no podría perjudicar a nadie. Si alguien cree sinceramente que el mandamiento de Dios condena el saludo a la bandera, entonces obligar a alguien a hacer algo que está en oposición a la Palabra de Dios, y en contra de su conciencia, causaría grave daño a esa persona. El Estado no tiene el derecho, ni por ley ni por otros medios, de perjudicar a la gente.”

También en 1935 se publicó el folleto Loyalty (Lealtad), que presentaba una explicación más detallada de la postura adoptada por los testigos de Jehová. Se dirigió la atención a textos como: Éxodo 20:3-7, donde se dice que solo se debe adorar a Jehová y que los siervos de Dios no deben hacer una imagen ni semejanza de cosa alguna que estuviera en el cielo o en la tierra ni deben inclinarse ante ella; Lucas 20:25, donde Jesucristo dijo no solo que se pagaran a César las cosas de César, sino también que se diera a Dios lo que le pertenece, y Hechos 5:29, donde los apóstoles dijeron con firmeza: “Tenemos que obedecer a Dios como gobernante más bien que a los hombres”.

En Estados Unidos se llevó a los tribunales la cuestión de lo apropiado de obligar a alguien a saludar la bandera. El 14 de junio de 1943 el Tribunal Supremo de Estados Unidos revocó su propio fallo anterior en el caso Junta de Educación de West Virginia contra Barnette, y decretó que el saludo obligatorio a la bandera era inconsecuente con las garantías de libertad que da la propia Constitución nacional.b

La cuestión de las ceremonias nacionalistas no se ha limitado en absoluto a Alemania y Estados Unidos. En América del Norte y del Sur, Europa, África y Asia se ha perseguido cruelmente a los testigos de Jehová por no participar en actos de esa índole, aunque permanezcan de pie respetuosamente durante ceremonias de saludo a la bandera, u otras similares. Algunos niños han sido golpeados, muchos han sido expulsados de las escuelas. Se han llevado numerosos casos a los tribunales.

No obstante, algunos observadores se han sentido impulsados a reconocer que, en este asunto, como en muchos otros, los testigos de Jehová han demostrado ser como los cristianos primitivos. Sin embargo, como se manifiesta en el libro The American Character: “Para la mayoría abrumadora [...] las objeciones de los Testigos fueron tan ininteligibles como las objeciones de los cristianos [del Imperio romano] a ofrecer un sacrificio formal al emperador divino lo fueron para Trajano y Plinio”. Eso era de esperar, puesto que los testigos de Jehová, al igual que los cristianos primitivos, no veían las cosas como lo hace el mundo, sino según los principios bíblicos.

Definen con claridad su posición

Después que los testigos de Jehová aguantaron por muchos años las duras pruebas a las que fue sometida su neutralidad cristiana, La Atalaya del 15 de abril de 1980 (en inglés, 1 de noviembre de 1979) reafirmó la posición que habían adoptado. También explicó por qué los Testigos habían adoptado tal postura, cuando dijo: “Como resultado de un estudio diligente de la Palabra de Dios, aquellos jóvenes cristianos pudieron tomar una decisión. Nadie tomó aquella decisión por ellos. Pudieron tomarla individualmente, sobre la base de la conciencia bíblicamente entrenada de cada uno de ellos. La decisión de ellos fue de abstenerse de actos de odio y violencia contra sus semejantes de otras naciones. Sí, ellos creían en el cumplimiento de la muy conocida profecía de Isaías: ‘Tendrán que batir sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas. No alzará espada nación contra nación, ni aprenderán más la guerra’ (Isa. 2:4) [...]. Eso fue precisamente lo que hicieron aquellos jóvenes de todas las naciones”.

Durante los años en que se puso a prueba su adherencia a la neutralidad cristiana, un nuevo examen de lo que la Biblia dice en Romanos 13:1-7 respecto a “las autoridades superiores” permitió definir con claridad la relación de los Testigos con los gobiernos seglares. Esto se publicó en los números del 1 y 15 de mayo y 1 de junio de 1963 de La Atalaya (en inglés, 1 y 15 de noviembre y 1 de diciembre de 1962) y se reafirmó en el número del 1 de noviembre de 1990. Estos artículos enfatizaron la posición de Jehová Dios como “el Supremo”, a la vez que señalaban que los gobernantes eran “autoridades superiores” solo con relación a otros humanos y dentro del campo de actividad en que Dios les permite funcionar en el sistema de cosas actual. Los artículos mostraron que es importante que los cristianos verdaderos honren a conciencia a esos gobernantes seglares y que les obedezcan en todo lo que no esté en conflicto con la ley divina y su conciencia bien educada por la Biblia. (Dan. 7:18; Mat. 22:21; Hech. 5:29; Rom. 13:5.)

El que los testigos de Jehová se adhieran firmemente a estas normas bíblicas les ha ganado la reputación de ser personas que se mantienen separadas del mundo, y a mucha gente les hace recordar la posición de los cristianos primitivos.

Cuando el mundo tenía sus días de fiesta

Cuando los testigos de Jehová desecharon enseñanzas religiosas arraigadas en el paganismo, abandonaron también muchas costumbres de orígenes similares. Pero por algún tiempo no se examinaron con el cuidado debido ciertos días de fiesta. Uno de estos fue el día de Navidad.

Hasta miembros del personal de la oficina central de la Sociedad Watch Tower en el hogar Betel de Brooklyn (Nueva York) celebraban anualmente ese día. Durante muchos años habían sabido que el 25 de diciembre no era la fecha correcta, pero pensaban que esta fecha había estado asociada comúnmente al nacimiento del Salvador y que era apropiado hacer el bien a otros en todo momento. Sin embargo, después de investigar más a fondo el asunto, los miembros del personal de la central de la Sociedad, así como los de las sucursales de Inglaterra y Suiza, decidieron no participar más en las festividades navideñas, de modo que después de 1926 ya no celebraron la Navidad.

R. H. Barber, miembro del personal de la central, que hizo una investigación minuciosa sobre el origen de las costumbres navideñas y de su fruto, presentó los resultados de su investigación en un programa de radio. Aquella información también se presentó en el número del 12 de diciembre de 1928 de la revista The Golden Age (La Edad de Oro). La información denunciaba las raíces de la Navidad, que deshonraban a Dios. Desde entonces, los orígenes paganos de las costumbres navideñas han llegado a ser de conocimiento general, pero pocas son las personas que, como resultado de ello, han hecho cambios en su estilo de vida. Por otra parte, los testigos de Jehová estaban dispuestos a hacer los cambios necesarios para hacerse más aceptables como siervos de Jehová.

Estos abandonaron con prontitud y de manera permanente todo lo relacionado con la celebración de la Navidad cuando se les mostró que para muchas personas la celebración del nacimiento de Jesús se había antepuesto al rescate provisto por su muerte; que los jolgorios de aquel día festivo y el espíritu con que se daban muchos regalos no honraban a Dios; que los magos a quienes se imitaba al hacer regalos eran astrólogos bajo la influencia de demonios; que los padres enseñaban a mentir a sus hijos por lo que les decían sobre Papá Noel; que se reconocía que “San Nicolás” (Papá Noel) era otro nombre del Diablo; y que festividades como aquellas eran, según lo expresó el cardenal Newman en su libro Essay on the Development of Christian Doctrine (Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana), “instrumentos y añadiduras de la adoración de demonios” que la Iglesia había adoptado.

Los testigos de Jehová disfrutan de ocasiones agradables con sus familias y amigos. Sin embargo, no participan en días de fiesta y celebraciones relacionadas con dioses paganos (como la Pascua Florida, el Año Nuevo, el día de Mayo y el día de las Madres). (2 Cor. 6:14-17.) Al igual que los cristianos primitivos,c ni siquiera celebran cumpleaños. Además, evitan respetuosamente participar en fiestas nacionales que conmemoran sucesos políticos o militares, y dar honra rayana en adoración a los héroes nacionales. ¿Por qué? Porque los testigos de Jehová no son parte del mundo.

Ayudan al prójimo

La vida social y cultural del Imperio romano giraba en torno a la veneración de los dioses. Puesto que los cristianos se abstenían de participar en cualquier actividad relacionada con los dioses paganos, la gente veía el cristianismo como una afrenta a su estilo de vida; además, según el historiador Tácito, se decía que los cristianos odiaban a la humanidad. Minucio Félix, exponiendo una opinión similar en sus escritos, cita a un romano que le dice a un cristiano conocido suyo: “No asistís a las representaciones escénicas; no presenciáis las procesiones públicas; [...] detestáis los combates sagrados”. El antiguo mundo romano no comprendía a los cristianos.

De igual manera, mucha gente hoy no comprende a los testigos de Jehová. Puede que admire sus elevadas normas morales, sin embargo opine que deberían participar en las actividades del mundo que los rodea y contribuir a que este sea un lugar mejor donde vivir. No obstante, los que se relacionan directamente con los testigos de Jehová saben que detrás de todo lo que estos hacen hay una razón bíblica.

En vez de separarse del resto de la humanidad, los testigos de Jehová dedican su vida a ayudar al prójimo siguiendo el ejemplo de Jesucristo. Ayudan a la gente a hacer frente a los problemas de la vida actual familiarizándola con el Creador y con las pautas que él ha dado en su Palabra inspirada. Comparten de buena gana con su prójimo verdades bíblicas que pueden cambiar por completo el modo de ver la vida. Sus creencias giran en torno al reconocimiento de que “el mundo va pasando”, que pronto Dios intervendrá para poner fin al sistema inicuo actual y que les espera un glorioso futuro a los que no son parte del mundo y cifran toda su confianza en el Reino de Dios. (1 Juan 2:17.)

[Notas a pie de página]

[Comentario en la página 188]

No son ermitaños; sin embargo, no comparten el estilo de vida del mundo

[Comentario en la página 189]

Se desligaron de las iglesias de la cristiandad

[Comentario en la página 190]

“Los cristianos se mantenían apartados y distintos del estado”

[Comentario en la página 194]

La neutralidad cristiana sometida a prueba

[Comentario en la página 198]

‘Nadie tomó la decisión por ellos’

[Comentario en la página 199]

Por qué dejaron de celebrar la Navidad

[Recuadro en la página 195]

No son una amenaza para ningún gobierno

◆ Un editorial del periódico “World-Herald” de Omaha (Nebraska, E.U.A.) dijo sobre el trato que se daba a los testigos de Jehová en un país latinoamericano: “Se requiere una imaginación fanática y paranoica para creer que los testigos de Jehová sean una amenaza para cualquier régimen político; no hay otro cuerpo religioso que sea menos subversivo ni ame más la paz, y solo piden que se les deje en paz para seguir su fe a su propio modo”.

◆ “Il Corriere di Trieste”, un periódico italiano, dijo: “A los testigos de Jehová debe admirárseles por su firmeza y cohesión. Contrario a otras religiones, su condición de pueblo unido evita que oren al mismo Dios, en el nombre del mismo Cristo, para que bendiga a dos lados opuestos de un conflicto, o que mezclen la política con la religión en el interés de los Cabezas de Estado o los partidos políticos. Como última razón, pero no menos importante: están dispuestos a encararse con la muerte antes de violar [...] el mandamiento ¡NO MATARÁS!”.

◆ Después que los testigos de Jehová aguantaron unos cuarenta años de proscripción en Checoslovaquia, en 1990 el periódico “Nová Svoboda” dijo: “Su religión les prohíbe emplear armas contra otras personas, y los que se negaron a prestar el servicio militar y no trabajaron en las minas de carbón fueron a la cárcel, hasta por cuatro años. Tan solo de esto ya se desprende que poseen una fuerza moral extraordinaria. Podríamos utilizar a personas así de altruistas hasta en los puestos políticos más elevados, pero nunca conseguiremos que los ocupen. [...] Por supuesto, reconocen a las autoridades gubernamentales, pero creen que solo el Reino de Dios es capaz de resolver todos los problemas del hombre. Sin embargo, ¡cuidado!, no son fanáticos, sino personas que se preocupan por los demás”.

[Recuadro/Fotografías en las páginas 200 y 201]

Prácticas que se han abandonado

Esta celebración de la Navidad en el Betel de Brooklyn en 1926 fue la última. Poco a poco los Estudiantes de la Biblia fueron comprendiendo que ni el origen de esta fiesta ni las prácticas asociadas con ella honraban a Dios

Por años los Estudiantes de la Biblia llevaron una insignia que consistía en la representación de una cruz dentro de una corona; este símbolo apareció desde 1891 hasta 1931 en la cubierta de la revista que hoy se conoce como “La Atalaya”. Pero en 1928 se recalcó que lo que identificaba al cristiano no era llevar un distintivo como adorno, sino su testimonio. En 1936 se mostró que había razón para pensar que Cristo había muerto en un poste, no en una cruz de dos maderos cruzados

En su libro “Daily Manna” (El maná diario) los Estudiantes de la Biblia llevaban un registro de los cumpleaños. Pero después que dejaron de celebrar la Navidad y se dieron cuenta de que las celebraciones de cumpleaños honraban indebidamente a criaturas (una de las razones por las cuales los cristianos primitivos nunca los celebraron), también abandonaron aquella práctica

Por unos treinta y cinco años el pastor Russell creyó que la Gran Pirámide de Giza servía de testimonio de Dios, que corroboraba períodos bíblicos. (Isa. 19:19.) Sin embargo, los testigos de Jehová han rechazado la idea de que una pirámide egipcia tuviera alguna relación con la adoración verdadera. (Véase “La Torre del Vigía” de septiembre de 1929.)

[Fotografía en la página 189]

Se distribuyeron 10.000.000 de ejemplares

[Fotografías en la página 191]

Algunos fueron a las trincheras con rifles, pero otros, como A. P. Hughes, de Inglaterra, y R. Cuminetti, de Italia, se negaron a envolverse de ese modo

[Fotografías en la página 193]

Los testigos de Jehová rehusaron respaldar a la Sociedad de Naciones o a la ONU como si estas provinieran de Dios; más bien, abogaron por el Reino de Dios mediante Cristo

[Fotografía en la página 197]

Carleton y Flora Nichols. El que su hijo no saludara la bandera se convirtió en noticia nacional

Capítulo 15

Desarrollo estructural de la organización

EL FUNCIONAMIENTO de la organización de los testigos de Jehová ha experimentado grandes cambios desde que Charles Taze Russell y sus colaboradores empezaron a estudiar la Biblia juntos en 1870. Cuando los primeros Estudiantes de la Biblia eran solo un grupo pequeño, difícilmente podía verlos la gente como una organización. Sin embargo, hoy, cuando la gente observa las congregaciones de los testigos de Jehová, sus asambleas y su predicación de las buenas nuevas en más de doscientos países, se maravilla de lo bien que funciona la organización. ¿Cómo se desarrolló?

Los Estudiantes de la Biblia tenían muchos deseos de entender no solo las doctrinas bíblicas, sino también cómo se debería servir a Dios, en armonía con lo que indicaban las Escrituras. Sabían que la Biblia no apoyaba la idea de un clero con títulos y una clase laica a la cual dirigiera el clero su predicación. El hermano Russell estaba resuelto a evitar que existiera una clase clerical entre ellos.a En las columnas de la Watch Tower se recordaba con frecuencia a los lectores que Jesús había dicho a sus seguidores: “Su Caudillo es uno, el Cristo”, pero “todos ustedes son hermanos”. (Mat. 23:8, 10.)

Primera asociación de Estudiantes de la Biblia

Los lectores de la revista Watch Tower y de publicaciones relacionadas vieron pronto que para agradar a Dios tenían que cortar su conexión con toda iglesia que fuera infiel a Dios al anteponer credos y tradiciones de hombres a Su Palabra escrita. (2 Cor. 6:14-18.) Pero después de separarse de las iglesias de la cristiandad, ¿adónde fueron?

En un artículo titulado “La Ecclesia”,b el hermano Russell indicó que la Iglesia verdadera, la congregación cristiana, no es una organización de miembros que hayan aprobado y den apoyo activo a credos de origen humano y que tengan sus nombres anotados en un registro eclesiástico. Más bien, explicó que se compone de personas que han “consagrado” (o dedicado) su tiempo, talentos y vida a Dios, y que esperan participar en el Reino celestial con Cristo. Dijo que estos son cristianos a quienes unen lazos de amor cristiano e interés común, que responden a la dirección del espíritu de Dios y se someten a la jefatura de Cristo. El hermano Russell no estaba interesado en establecer otro arreglo, y se oponía firmemente a contribuir de modo alguno al sectarismo que existía entre los que afirmaban ser cristianos.

A la vez, reconocía plenamente la importancia de que los siervos del Señor se reunieran, en armonía con el consejo de Hebreos 10:23-25. Él mismo viajaba para visitar y fortalecer a los lectores de la Watch Tower y relacionarlos con otros de la misma zona que pensaran de manera similar. A principios de 1881 pidió que los que se reunían con regularidad notificaran a la oficina de la Sociedad Watch Tower dónde celebraban aquellas reuniones. Vio lo valioso que era mantenerlos comunicados entre sí.

Sin embargo, el hermano Russell recalcó que no estaban tratando de establecer una “organización terrestre”. Más bien, dijo: “Nos adherimos únicamente a esa organización celestial, ‘cuyos nombres están escritos en el cielo’. (Heb. 12:23; Luc. 10:20.)”. A causa de la escandalosa historia de la cristiandad, cualquier referencia a una “organización eclesiástica” por lo general recordaba el sectarismo, la dominación del clero y miembros que se adherían a credos formulados por un concilio religioso. Eso hizo que el hermano Russell pensara que al referirse a sí mismos era más conveniente que los Estudiantes de la Biblia emplearan el término “asociación”.

Estaba bien al tanto de que los apóstoles de Cristo habían formado congregaciones y nombrado ancianos en cada una. Sin embargo, creía que Cristo estaba presente de nuevo, aunque de forma invisible, y que estaba dirigiendo personalmente la siega o recolección final de los que serían herederos con él. Al principio, en vista de las circunstancias, le pareció que durante el tiempo de la siega no se necesitaba el sistema de ancianos que había existido en las congregaciones cristianas del siglo primero.

No obstante, cuando aumentó la cantidad de los Estudiantes de la Biblia, el hermano Russell se dio cuenta de que el Señor estaba dirigiendo las cosas de manera diferente a lo que él había pensado. Se requería un ajuste de punto de vista. Pero ¿sobre qué base?

Se satisfacen las necesidades de la creciente asociación

La Watch Tower del 15 de noviembre de 1895 se dedicó casi en su totalidad a tratar el asunto de actuar “Decentemente y con orden”. El hermano Russell reconoció con franqueza: “Los apóstoles dieron mucho consejo a la Iglesia primitiva respecto al orden en las reuniones de los santos; y al parecer hemos descuidado algo la aplicación de ese consejo sabio, pues nos parecía de menor importancia al considerar lo cerca que está la Iglesia del fin de su carrera y que la siega es un tiempo de separación”. ¿Qué les impulsó a analizar de nuevo aquel consejo?

El artículo señalaba cuatro circunstancias: 1) Era obvio que el crecimiento espiritual de las personas difería. No todas podían encararse de igual manera con las tentaciones, las pruebas, las dificultades y los peligros. Había, pues, necesidad de superintendentes sabios y discretos, hombres experimentados y hábiles que se interesaran profundamente en el bienestar espiritual de todos, y que pudieran instruir en la verdad. 2) Se había percibido que el rebaño necesitaba protección de los ‘lobos vestidos de ovejas’. (Mat. 7:15, VA.) Había que fortalecer al rebaño ayudándole a conocer la verdad a fondo. 3) La experiencia había mostrado que si no se nombraban ancianos que protegieran el rebaño, algunos se apoderarían de aquella posición y lo verían como posesión suya. 4) Por falta de un sistema organizado, pudiera ser que se rechazaran los servicios de personas leales a la verdad debido a la influencia de unos pocos que no concordaran con ellas.

A la luz de estos factores, la Watch Tower dijo: “No vacilamos en recomendar a las Iglesiasc de todas partes, sean grandes o pequeñas, el consejo apostólico de que en toda compañía se escojan ancianos de entre sus miembros para que ‘alimenten’ y ‘supervisen’ el rebaño”. (Hech. 14:21-23; 20:17, 28.) Las congregaciones locales siguieron este sabio consejo bíblico. Con ese paso importante se daba a la congregación una estructura conforme a la que existía en los días de los apóstoles.

Sin embargo, según lo entendían entonces, la selección de ancianos y diáconos que les ayudaran se hacía mediante el voto de la congregación. Anualmente, o con más frecuencia si era necesario, se estudiaban las aptitudes de los que pudieran servir, y se votaba. Era básicamente un procedimiento democrático, pero con limitaciones que funcionaban como salvaguarda. Se instaba a toda la congregación a repasar con detenimiento los requisitos bíblicos y a expresar por medio del voto, no su opinión personal, sino lo que creían que era la voluntad del Señor. Puesto que solo los que estaban “plenamente consagrados” podían votar, se consideraba su voto colectivo, guiado por la Palabra y el espíritu del Señor, como la expresión de Su voluntad al respecto. Aunque quizás el hermano Russell no estuviera plenamente al tanto de ello, puede que la razón de recomendar aquel procedimiento se debiera hasta cierto grado, no solo a que él estuviera decidido a evitar todo lo que diera la impresión de ser una clase clerical exaltada, sino también a sus propios antecedentes en la Iglesia Congregacional siendo aún adolescente.

Cuando en el tomo de Millennial Dawn (La Aurora del Milenio) titulado The New Creation (La nueva creación, publicado en 1904), se explicó de nuevo en detalle el papel de los ancianos y cómo deberían seleccionarse, se dio atención especial a Hechos 14:23. Se citaron concordancias compiladas por James Strong y Robert Young como autoridades para traducir la declaración “habiéndoles ordenado ancianos” (VA) por “habiéndoles elegido ancianos levantando las manos”.d Algunas traducciones de la Biblia dicen incluso que los ancianos eran ‘nombrados por votación’ (Literal Translation of the Holy Bible, de Young; Emphasised Bible, de Rotherham). No obstante, ¿quiénes deberían votar?

Adoptar el parecer de que toda la congregación debía votar no produjo siempre los resultados esperados. Los que votaban tenían que ser personas “plenamente consagradas”, y algunos de los que eran elegidos satisfacían realmente los requisitos y servían con humildad a sus hermanos. Pero a menudo la votación reflejaba preferencia personal, más bien que la dirección de la Palabra y el espíritu de Dios. Así, en Halle (Alemania), cuando algunos que pensaban que debían ser ancianos no consiguieron el puesto deseado, causaron mucha disensión. En Barmen (Alemania), entre los candidatos de 1927 hubo hombres que se oponían a la obra de la Sociedad, y a la hora de la elección hubo mucho griterío cuando se levantaron las manos. Fue necesario hacer la votación de forma secreta.

En 1916, unos años antes de estos incidentes, el hermano Russell había escrito muy preocupado: “En algunas Clases reina una situación horrible a la hora de la elección. Los siervos de la Iglesia tratan de hacerse gobernantes, dictadores; a veces hasta presiden con el propósito obvio de asegurarse de que ellos y sus amigos allegados sean elegidos Ancianos y Diáconos. [...] Otros tratan de aprovecharse de la Clase con sigilo haciendo que la elección se efectúe en algún momento especialmente propicio para ellos y para sus amigos. Otros tratan de llenar el sitio de reunión con sus amigos, y traen a personas relativamente extrañas que no piensan asistir regularmente a la Clase, pero que vienen solo para votar por sus amigos en acto de solidaridad”.

¿Se trataba simplemente de que tenían que aprender a tener elecciones democráticas más tranquilas, o había algo en la Palabra de Dios que no habían llegado a entender aún?

Se organizan para predicar las buenas nuevas

Desde muy temprano el hermano Russell comprendió que la evangelización era una de las responsabilidades más importantes de los miembros de la congregación cristiana. (1 Ped. 2:9.) La Watch Tower explicó que no era solo a Jesús, sino también a sus seguidores ungidos por espíritu a quienes se aplicaban las palabras proféticas de Isaías 61:1, a saber: “Jehová me ha ungido para anunciar buenas nuevas” (o, como vierte la versión Nácar-Colunga la cita que hizo Jesús de este pasaje, “me ungió para evangelizar”). (Luc. 4:18.)

Ya para 1881 la Watch Tower publicó el aviso “Se solicitan 1.000 predicadores”. Esta fue una llamada dirigida a todos los miembros de la congregación para que emplearan el tiempo que pudieran (fuera media hora, una, dos o tres horas) en esparcir la verdad bíblica. Se animaba a hombres y mujeres que no tuvieran a nadie que dependiera de ellos y que pudieran dar la mitad o más de su tiempo exclusivamente a la obra del Señor, a emprender la obra de repartidor de literatura bíblica como evangelizadores. La cantidad oscilaba bastante de un año a otro, pero para 1885 ya había unos trescientos sirviendo de repartidores. Otros también colaboraron en aquella obra, pero a un grado más limitado. Se daban sugerencias sobre cómo podía el repartidor efectuar su trabajo. No obstante, el campo era inmenso, y, por lo menos al comienzo, ellos mismos escogían su territorio e iban de un lugar a otro según les parecía. Después, cuando se reunían en las asambleas, hacían los ajustes necesarios para coordinar sus esfuerzos.

El mismo año en que comenzó la obra de los repartidores, el hermano Russell hizo que se imprimieran varios tratados (o folletos) para distribuirlos de manera gratuita. Un folleto sobresaliente fue Food for Thinking Christians (Alimento para cristianos pensadores), del cual se distribuyeron 1.200.000 ejemplares en los primeros cuatro meses. La Zion’s Watch Tower Tract Society (Sociedad de Tratados Torre del Vigía de Sión) se formó con el propósito de dar atención a los detalles necesarios para organizar la impresión y distribución de estas publicaciones. Para evitar que se interrumpiera la obra si moría el hermano Russell, y para facilitar la administración de las donaciones que se emplearían en la obra, él registró legalmente la Sociedad el 15 de diciembre de 1884. Así se creó una agencia legal necesaria.

Según surgió la necesidad, se establecieron sucursales de la Sociedad Watch Tower en otros países. La primera de ellas, en Londres (Inglaterra) el 23 de abril de 1900. Se fundó otra en Elberfeld (Alemania) en 1902. Dos años después, se abrió una sucursal en Melbourne (Australia), en el otro extremo de la Tierra. Para el tiempo de escribirse este libro hay 99 sucursales en todo el mundo.

Aunque se estaba organizando lo necesario para suministrar grandes cantidades de literatura bíblica, al principio se dejó que las congregaciones planificaran localmente su distribución pública. En una carta con fecha del 16 de marzo de 1900, el hermano Russell expresó cómo veía aquel asunto. La carta, dirigida a “Alexander M. Graham, y a la Iglesia de Boston (Massachusetts)”, decía: “Como todos ustedes saben, es mi intención dejar que cada compañía del pueblo del Señor administre sus propios asuntos, según su propio juicio; ofreceré sugerencias, pero no con el propósito de interferir, sino simplemente a modo de consejo”. Esto no abarcaba solamente sus reuniones, sino también su manera de efectuar el ministerio en el campo. Así, después de ofrecer a los hermanos algún consejo práctico, concluyó con el comentario: “Esto es sencillamente una sugerencia”.

Algunas actividades requerían que la Sociedad diera más dirección. Respecto a la exhibición del “Foto-Drama de la Creación”, se dejó a cada congregación que determinara si quería y podía alquilar un teatro u otro local para presentarlo. Sin embargo, había que transportar equipo de una ciudad a otra y tener en cuenta los horarios; con relación a esto, pues, la Sociedad suministró dirección centralizada. Se instó a cada congregación a tener un Comité para el Drama que se encargara de los preparativos locales. Pero un superintendente enviado por la Sociedad daba atención cuidadosa a los detalles y se aseguraba de que todo funcionara sin contratiempos.

Mientras transcurrían los años 1914 y 1915, aquellos cristianos ungidos por espíritu esperaban con anhelo ver realizada su esperanza celestial. A la misma vez, se les estimulaba a mantenerse ocupados en el servicio del Señor. Aunque creían que les quedaba muy poco tiempo en la carne, quedó patente que para efectuar de forma ordenada la predicación de las buenas nuevas necesitaban más dirección que cuando eran solo unos cientos. Esa dirección cambió de aspecto poco después de la elección de J. F. Rutherford como segundo presidente de la Sociedad Watch Tower. El número del 1 de marzo de 1917 de The Watch Tower anunció que, en lo sucesivo, la oficina de la Sociedad asignaría todo el territorio en que trabajarían los repartidores de literatura y los obreros pastoralese de las congregaciones. En lugares donde tanto repartidores como trabajadores locales participaban en el servicio del campo en la misma ciudad o condado, un comité de distrito nombrado en la localidad se encargaba de dividir el territorio entre ellos. Este método contribuyó a que en pocos meses —entre 1917 y 1918— se efectuara una campaña de distribución del libro The Finished Mystery (El misterio terminado) verdaderamente sobresaliente. También ayudó a lograr una distribución relámpago de 10.000.000 de ejemplares de un tratado que analizaba el tema de “La caída de Babilonia”.

Poco después, miembros del personal administrativo de la Sociedad fueron arrestados, y el 21 de junio de 1918 fueron sentenciados a veinte años de cárcel. La predicación de las buenas nuevas casi se paralizó. ¿Sería entonces cuando por fin se les uniría al Señor en la gloria celestial?

Unos meses más tarde terminó la guerra. Los representantes de la Sociedad fueron puestos en libertad al año siguiente. Seguían en cuerpos carnales. Aquello no era lo que habían esperado, pero llegaron a la conclusión de que Dios todavía tenía trabajo para ellos aquí en la Tierra.

Su fe acababa de pasar por pruebas severas. Sin embargo, en 1919 The Watch Tower les fortaleció con estimulantes estudios bíblicos sobre el tema “Benditos son los intrépidos”. A estos les siguió el artículo “Oportunidades de servicio”. Pero los hermanos no se imaginaban los cambios extraordinarios que tendrían lugar en la organización en las décadas siguientes.

Un ejemplo adecuado para el rebaño

El hermano Rutherford reconocía que para que la obra siguiera progresando con orden y unidad, sin importar el poco tiempo que quedara, era fundamental que se diera el ejemplo adecuado al rebaño. Jesús había comparado a sus seguidores a ovejas, y estas siguen a su pastor. Por supuesto, Jesús mismo es el Pastor Excelente, pero también utiliza a ancianos como subpastores de su pueblo. (1 Ped. 5:1-3.) Esos ancianos deben ser hombres que participen en la obra asignada por Jesús y que animen a otros a hacer lo mismo. Deben tener un espíritu de evangelizador. Sin embargo, cuando se distribuyó el libro The Finished Mystery algunos ancianos se habían retraído de participar en aquella obra; algunos hasta habían instado abiertamente a otros a no participar en ella.

En 1919 se dio un paso de gran importancia para corregir esa situación cuando se comenzó a publicar la revista The Golden Age (La Edad de Oro). Aquella revista se convertiría en un poderoso instrumento para dar a conocer el Reino de Dios como la única solución duradera para los problemas de la humanidad. Se invitó a todas las congregaciones que desearan participar en aquella actividad a solicitar que la Sociedad las registrara como una “organización de servicio”. Después la Sociedad nombró un director, o director de servicio como se le llegó a conocer, que no estaba sujeto a elecciones anuales.f Como representante local de la Sociedad su función era organizar la obra, asignar el territorio y animar a la congregación a participar en el servicio del campo. Así, pues, lado a lado con los ancianos y diáconos elegidos democráticamente comenzó a funcionar otro sistema de organización, uno que reconocía una autoridad fuera de la congregación local para hacer nombramientos y que ponía más énfasis en predicar las buenas nuevas del Reino de Dios.g

En los años que siguieron, la obra de proclamar el Reino recibió un fuerte impulso, como procedente de una fuerza irresistible. Los sucesos ocurridos en 1914, y de ahí en adelante, habían demostrado que se estaba cumpliendo la gran profecía en la que el Señor Jesucristo describió la conclusión del viejo sistema de cosas. En vista de aquello, en 1920 The Watch Tower indicó que, como se predijo en Mateo 24:14, había llegado el tiempo de proclamar las buenas nuevas sobre “el fin del viejo orden de cosas y el establecimiento del reino del Mesías”.h (Mat. 24:3-14.) Después de asistir a la asamblea de los Estudiantes de la Biblia en Cedar Point (Ohio), en 1922, los concurrentes regresaron a sus hogares con el lema “Anuncien, anuncien, anuncien, al Rey y su reino” resonando en sus oídos. En 1931 se hizo aún más claro el papel que debían desempeñar los cristianos cuando se adoptó el nombre de testigos de Jehová.

Quedó patente que Jehová había asignado a sus siervos un trabajo en el que todos podían participar. La respuesta fue entusiástica. Muchos hicieron grandes ajustes en su vida para entregarse de tiempo completo a aquella labor. Hasta entre los que dedicaban solo parte de su tiempo, una buena cantidad pasaba días completos en el servicio del campo durante los fines de semana. En respuesta al estímulo que dio The Watchtower y el Informant (Informador), durante 1938 y 1939 muchos testigos de Jehová se esforzaron concienzudamente por dedicar sesenta horas al servicio del campo cada mes.

Entre aquellos Testigos celosos hubo muchos siervos de Jehová humildes y dedicados que eran ancianos de las congregaciones. No obstante, en algunos lugares durante los años veinte y principios de los treinta hubo una considerable oposición a la idea de que todos debían participar en el servicio del campo. A menudo los ancianos elegidos de forma democrática se expresaban abiertamente en contra de lo que La Torre del Vigía decía en cuanto a la responsabilidad de predicar a los que no eran parte de la congregación. El que se negaran a escuchar lo que el espíritu de Dios decía sobre esto a la congregación mediante las Santas Escrituras estorbaba el fluir del espíritu de Dios en aquellos grupos. (Rev. 2:5, 7.)

En 1932 se dieron pasos para corregir esa situación. Lo que se tuvo en cuenta principalmente no era si se ofendería a ciertos ancianos prominentes o si se apartarían algunos de los que se asociaban con las congregaciones. Más bien, el deseo de los hermanos era agradar a Jehová y hacer su voluntad. Con ese fin, La Torre del Vigía de diciembre de 1932 y enero de 1933 (15 de agosto y 1 de septiembre de 1932, en inglés) analizó el tema: “La organización de Jehová”.

Aquellos artículos mostraron con claridad que todos los que realmente eran parte de la organización de Jehová hacían la obra que su Palabra indicaba que tenía que hacerse durante este tiempo. Los artículos explicaban que el puesto de anciano no era un cargo para el que se pudiera elegir a alguien, sino una condición que se alcanzaba por madurez espiritual. Se dio énfasis especial al hecho de que Jesús oró que sus seguidores ‘fueran uno’, que estuvieran en unión con Dios y Cristo y, así, hacer la voluntad de Dios en unidad. (Juan 17:21.) ¿Qué resultado tendría esto? El segundo artículo contestó que “cada uno del resto tiene que ser testigo del nombre y [del] reino de Jehová Dios”. La supervisión no debía confiarse a los que no participaran a un grado razonable en la testificación pública o se negaran a hacerlo.

Al finalizar el estudio de aquellos artículos, se invitó a las congregaciones a presentar una resolución indicando que concordaban. De ese modo se eliminaron las elecciones que se efectuaban anualmente en las congregaciones para escoger ancianos y diáconos. En Belfast (Irlanda del Norte), como en otras partes, algunos “ancianos electivos” abandonaron la organización; otros que compartían sus puntos de vista se fueron con ellos. Como resultado hubo una disminución en número, pero al mismo tiempo un fortalecimiento de toda la organización. Los que permanecieron estaban dispuestos a cargar con la responsabilidad cristiana de testificar. En vez de votar para elegir ancianos, las congregaciones —todavía por métodos democráticos— seleccionaban un comité de servicioi compuesto de hombres maduros espiritualmente que participaban de forma activa en la testificación pública. Los miembros de la congregación también elegían por votación un presidente para sus reuniones así como un secretario y un tesorero. Todos estos eran testigos de Jehová activos.

La obra prosiguió entonces con menos dificultades ya que las congregaciones eran supervisadas por hombres que no estaban interesados en puestos, sino en hacer la obra de Dios —hablar de su nombre y su Reino— y que daban buen ejemplo al participar en ella. Aunque no lo sabían entonces, aún quedaba mucho por hacer, dar un testimonio mucho mayor del que se había dado hasta entonces y efectuar una recolección que no habían esperado. (Isa. 55:5.) Obviamente Jehová los estaba preparando para ello.

Algunos que tenían la esperanza de vivir eternamente en la Tierra comenzaban a unirse a ellos.j Sin embargo, la Biblia predijo la recolección de una gran muchedumbre que esperaba sobrevivir a la venidera gran tribulación. (Rev. 7:9-14.) En 1935 se aclaró la identidad de la gran muchedumbre. Los cambios que se hicieron en los años treinta, relacionados con la selección de superintendentes, prepararon mejor a la organización para la obra de recoger, enseñar y adiestrar a esas personas.

Para la mayoría de los testigos de Jehová fue emocionante este aumento de la obra. Su ministerio del campo adquirió nuevo significado. Sin embargo, algunos no estaban dispuestos a predicar. Se retraían y trataban de justificar su inactividad diciendo que no se recogería a una gran muchedumbre sino hasta después del Armagedón. Sin embargo, la mayoría percibió que esta era una nueva oportunidad de manifestar su lealtad a Jehová y su amor al prójimo.

¿Dónde encajaban los de la gran muchedumbre en la estructura de la organización? Se les mostró el papel que la Palabra de Dios asignaba al “rebaño pequeño” ungido con espíritu, y trabajaron gustosamente en armonía con lo que Dios había dispuesto. (Luc. 12:32-44.) Además aprendieron que, tal como los que habían sido ungidos con espíritu, ellos tenían la responsabilidad de compartir con otros las buenas nuevas. (Rev. 22:17.) Puesto que querían ser súbditos terrestres del Reino de Dios, aquel Reino debería ocupar el primer lugar en su vida, y ellos debían anunciarlo con celo a otros. Para encajar con la descripción bíblica de los que pasarían con vida a través de la gran tribulación y entrarían en el nuevo mundo de Dios, tenían que ‘seguir clamando con voz fuerte, y decir: “La salvación se la debemos a nuestro Dios, que está sentado en el trono, y al Cordero”’. (Rev. 7:10, 14.) Cuando en 1937 empezó a aumentar la cantidad de estas personas y a hacerse manifiesto su celo por el Señor, se les pidió también que ayudaran a llevar la responsabilidad de supervisar las congregaciones.

Sin embargo, se les recordó que la organización es de Jehová y no de un hombre. No podía haber división entre el resto de los que habían sido ungidos con espíritu y los de la gran muchedumbre de otras ovejas. Tenían que trabajar juntos como hermanos y hermanas en el servicio de Jehová. Como había dicho Jesús: “Tengo otras ovejas, que no son de este redil; a esas también tengo que traer, y escucharán mi voz, y llegarán a ser un solo rebaño, un solo pastor”. (Juan 10:16.) Se estaba haciendo patente la realidad de esas palabras.

En relativamente poco tiempo habían tenido lugar cambios sorprendentes en la organización. Pero ¿había otros ajustes que hacer para que todo se atendiera en las congregaciones en plena armonía con los caminos de Jehová como se exponen en su Palabra inspirada?

La organización teocrática

“Teocracia” significa “gobierno ejercido por Dios”. ¿Era esa la clase de gobierno que regía las congregaciones? ¿No adoraban a Jehová y buscaban su guía en los asuntos de la congregación? ¿Se conformaban de lleno a lo que él decía en su palabra inspirada respecto a estas cuestiones? El artículo de dos partes titulado “Organización”, que apareció en los números de La Torre del Vigía de noviembre y diciembre de 1938 (en inglés, 1 y 15 de junio), dijo claramente: “Jehová tiene una organización y ésta no es democrática en ningún sentido. Jehová es supremo, y su gobierno u organización es estrictamente teocrátic[o]”. Con todo, en aquel tiempo las congregaciones de los testigos de Jehová todavía empleaban procedimientos democráticos para escoger a la mayoría de los que se encargaban de supervisar las reuniones y el servicio del campo. Se necesitaban otros ajustes.

Sin embargo, ¿no indicaba Hechos 14:23 que los ancianos de las congregaciones debían ser designados a sus puestos ‘extendiendo la mano’, como se hace al votar? El primero de los artículos de La Torre del Vigía titulados “Organización” reconoció que en el pasado se había interpretado mal ese pasaje. No era ‘extendiendo la mano’ todos los miembros de la congregación como se hacían los nombramientos entre los cristianos del siglo primero. Más bien, se mostró que los apóstoles y los que habían sido autorizados por ellos eran quienes ‘extendían las manos’. No hacían esto votando con la congregación, sino imponiendo las manos sobre los que satisfacían los requisitos. Esto era en símbolo de confirmación, aprobación o nombramiento.k A veces las congregaciones de los cristianos primitivos hacían recomendaciones de hombres capacitados, pero la selección o aprobación final la daban los apóstoles, quienes habían sido comisionados directamente por Cristo, o personas que habían recibido autorización de los apóstoles. (Hech. 6:1-6.) La Torre del Vigía llamó atención al hecho de que el apóstol Pablo, bajo la dirección del espíritu santo, dio instrucciones para el nombramiento de superintendentes únicamente en cartas dirigidas a superintendentes responsables (Timoteo y Tito). (1 Tim. 3:1-13; 5:22; Tito 1:5.) Ninguna de las cartas inspiradas dirigidas a las congregaciones contuvo instrucciones de ese tipo.

Entonces, ¿cómo debían hacerse los nombramientos para rendir servicio en las congregaciones? El análisis que hizo La Torre del Vigía mostró, con las Escrituras como base, que Jehová nombró a Jesucristo ‘cabeza de la congregación’; que cuando Cristo regresara como Amo confiaría a su “esclavo fiel y discreto” responsabilidad “sobre todos sus bienes”; que este esclavo fiel y discreto se componía de todos los que habían sido ungidos con espíritu santo en la Tierra para ser coherederos con Cristo y que servían unidamente bajo su dirección; y que Cristo emplearía a aquella clase del esclavo como instrumento suyo para proveer la supervisión que las congregaciones necesitaban. (Col. 1:18; Mat. 24:45-47; 28:18.) El deber de la clase del esclavo sería aplicar, junto con oración, las instrucciones claramente expuestas en la Palabra inspirada de Dios, y usar esta para determinar quiénes satisfacían los requisitos para los puestos de servicio.

En vista de que el instrumento visible que Cristo emplearía es el esclavo fiel y discreto (y los hechos de la historia moderna ya analizados muestran que este “esclavo” utiliza a la Sociedad Watch Tower como instrumento legal), La Torre del Vigía pasó a explicar que el que se siguiera el procedimiento teocrático exigiría que los nombramientos de servicio se hicieran mediante ese instrumento. Tal como las congregaciones del siglo primero reconocieron al cuerpo gobernante ubicado en Jerusalén, de igual manera hoy las congregaciones no prosperarían espiritualmente sin una supervisión central. (Hech. 15:2-30; 16:4, 5.)

Sin embargo, para que las cosas se vieran desde el punto de vista correcto, se indicó que cuando La Torre del Vigía mencionaba “la Sociedad” no se refería sencillamente a un instrumento jurídico, sino al grupo de cristianos ungidos que había instituido aquella entidad legal y que se valía de ella. De modo que la expresión significaba el esclavo fiel y discreto con su Cuerpo Gobernante.

Aún antes de que los artículos titulados “Organización” se publicaran en La Torre del Vigía de 1938, las congregaciones de Londres, Nueva York, Chicago y Los Ángeles que habían crecido hasta que fue recomendable dividirlas en grupos más pequeños solicitaron que la Sociedad nombrara a todos sus siervos. La Torre del Vigía de diciembre de 1938 invitó a todas las demás congregaciones a hacer lo mismo. Con ese fin se sugirió que se adoptara la siguiente resolución:

“Nosotros, la compañía del pueblo de Dios sacado para su nombre, y ahora en . . . . . . . . . ., reconocemos que el gobierno de Dios es una pura teocracia y que Cristo Jesús está en el templo y en pleno cargo y dominio de la organización visible de Jehová, así como de la invisible, y que ‘LA SOCIEDAD’ es [la] representante visible del Señor en la Tierra, y por lo tanto pedimos que ‘La Sociedad’ organice esta compañía para el servicio y designe sus diferentes siervos, para que todos trabajemos juntos en paz, justicia, armonía y completa unidad. Junto con la presente enviamos una lista de nombres de personas en esta compañía que nos parece [que] son más maduras y que por lo tanto parecen ser más aptas para desempeñar los puestos respectivos designados para el servicio.”l

Casi todas las congregaciones de los testigos de Jehová concordaron de buena gana en hacer esto. Los pocos que no lo hicieron pronto dejaron de participar del todo en la proclamación del Reino y de ese modo dejaron de ser testigos de Jehová.

Beneficios de la dirección teocrática

Es obvio que si las enseñanzas, las normas de conducta y los procedimientos de organización o de testificación pudieran decidirse en la congregación local, en poco tiempo la organización perdería su identidad y unidad. Sería fácil que los hermanos se dividieran por diferencias sociales, culturales y nacionales. Por otra parte, la dirección teocrática aseguraría que los beneficios del progreso espiritual llegaran sin impedimentos a todas las congregaciones alrededor del mundo. De esa manera reinaría la unidad genuina que Jesús pidió en oración que existiera entre sus seguidores verdaderos, y se podría efectuar plenamente la obra de evangelizar que él mandó. (Juan 17:20-22.)

Sin embargo, hay quienes han dicho que al promover aquel cambio en la organización, J. F. Rutherford estaba tratando sencillamente de conseguir más control sobre los Testigos, y de esa manera buscaba fortalecer su propia autoridad. ¿Era verdad eso? No hay duda de que el hermano Rutherford era un hombre de firmes convicciones. Hablaba con decisión y sin transigir a favor de lo que consideraba la verdad. Podía ser bastante brusco al atender situaciones cuando percibía que las personas se preocupaban más de sí mismas que de la obra del Señor. No obstante, el hermano Rutherford era realmente humilde ante Dios. Karl Klein, quien en 1974 llegó a formar parte del Cuerpo Gobernante, escribió más tarde: “Las oraciones que el hermano Rutherford hacía durante la adoración matutina [...] contribuyeron a que [...] se granjeara mis simpatías. Aunque él tenía una voz muy potente, cuando se dirigía a Dios sonaba exactamente como un muchachito que estuviera hablando a su papá. ¡Qué excelente relación con Jehová revelaba esto!”. El hermano Rutherford estaba plenamente convencido de cuál era la organización visible de Jehová, y hacía todo lo posible por asegurarse de que ningún hombre o grupo de hombres impidiera que los hermanos recibieran en cada localidad el beneficio pleno del alimento y la dirección espiritual que Jehová proveía a Sus siervos.

Aunque el hermano Rutherford fue durante veinticinco años el presidente de la Sociedad Watch Tower, y dedicó toda su energía a dar adelanto a la obra de la organización, no era el líder o caudillo de los testigos de Jehová, ni quiso serlo. En 1941, en la asamblea de San Luis (Misuri), poco antes de su muerte, habló sobre el acaudillamiento y dijo: “Quiero que cualesquier extraños que haya aquí sepan lo que ustedes piensan acerca de que un hombre sea el caudillo o líder de ustedes, para que no lo vayan a olvidar. Cada vez que algo surge y comienza a crecer, dicen que hay algún hombre, un líder que tiene un gran conjunto de seguidores. Si hay alguna persona en este auditorio que piense que yo, este hombre de pie aquí, es el caudillo de los testigos de Jehová, que diga Sí”. La respuesta fue un silencio impresionante, roto solo por un categórico “No” por parte de algunos del auditorio. El orador prosiguió: “Si ustedes los que están aquí creen que yo soy solo uno de los siervos del Señor, y que estamos trabajando hombro a hombro en unidad, sirviendo a Dios y sirviendo [a] Cristo, digan Sí”. Al unísono la asamblea respondió con un contundente “¡Sí!”. Al mes siguiente, otro auditorio en Inglaterra dio exactamente la misma respuesta.

Los beneficios de la organización teocrática se dejaron sentir inmediatamente en algunos lugares. En otros tardó más; con el tiempo se removió a los que no demostraron ser siervos maduros y humildes, y se nombró a otros.

No obstante, a medida que arraigaban los procedimientos teocráticos, los testigos de Jehová se regocijaron al experimentar lo que se predijo en Isaías 60:17. Empleando lenguaje figurado para describir las condiciones mejoradas que serían realidad para los siervos de Dios, Jehová dice en ese texto: “En vez del cobre traeré oro, y en vez del hierro traeré plata, y en vez de la madera, cobre, y en vez de las piedras, hierro; y ciertamente nombraré la paz como tus superintendentes, y la justicia como los que te asignan tus tareas”. Aquí no se describe lo que lograrían los seres humanos, sino lo que Dios mismo haría, y los beneficios que recibirían sus siervos al someterse a la actuación divina. La paz debe imperar entre ellos. El amor a la justicia debe ser la fuerza que los mueva a servir.

Maud Yuille, esposa del superintendente de la sucursal de Brasil, escribió al hermano Rutherford: “El artículo ‘Organización’ de los números del 1 y 15 de junio [de 1938] de The Watchtower me impele a expresar en pocas palabras a usted, de cuyo fiel servicio Jehová se está valiendo, mi agradecimiento por la maravillosa provisión que Jehová ha preparado para su organización visible, como se explica en esos números. [...] ¡Qué alivio es ver el fin del ‘gobierno autónomo’ de las congregaciones, de los ‘derechos de la mujer’ y de otros procedimientos no bíblicos que sujetaban a algunas almas a opiniones locales y al juicio de individuos, en vez de a [Jehová Dios y Jesucristo], algo que traía oprobio al nombre de Jehová. Es cierto que ‘solo recientemente la Sociedad ha llamado “siervos” a todos los de la organización’, pero he notado que con anterioridad por muchos años, al escribir a sus hermanos, usted se identificaba como ‘su hermano y siervo, por Su gracia’”.

Con relación a este ajuste de organización, la sucursal de las islas británicas informó: “Fue sorprendente el buen efecto que tuvo. La descripción poética y profética que se hace de ello en el capítulo 60 de Isaías es muy hermosa, pero no exagerada. Todo el que estaba en la verdad hablaba de ello. Era el principal tema de conversación. En general nos sentíamos fortalecidos, estábamos dispuestos a seguir adelante, bien dirigidos, en la batalla. Mientras aumentaba la tensión mundial, el gozo por la gobernación teocrática” se hacía abundante.

Superintendentes viajantes fortalecen a las congregaciones

Como resultado del servicio de los superintendentes viajantes se fortaleció aún más la unidad dentro de la organización. En el siglo primero el apóstol Pablo se entregó de manera sobresaliente a tal actividad. En ocasiones, hombres como Bernabé, Timoteo y Tito también participaron en aquel servicio. (Hech. 15:36; Fili. 2:19, 20; Tito 1:4, 5.) Todos fueron evangelizadores celosos. Además, animaban a las congregaciones con sus discursos. Cuando surgían cuestiones que podían afectar la unidad de las congregaciones se sometían al cuerpo gobernante central. Luego, “a medida que iban viajando por las ciudades”, los que habían recibido la responsabilidad de hacerlo “entregaban a los de allí, para que los observaran, los decretos sobre los cuales habían tomado decisión los apóstoles y ancianos que estaban en Jerusalén”. ¿Con qué resultado? “Las congregaciones continuaron haciéndose firmes en la fe y aumentando en número de día en día”. (Hech. 15:1–16:5; 2 Cor. 11:28.)

Ya para los años setenta del siglo XIX el hermano Russell visitaba los grupos de Estudiantes de la Biblia —fueran de dos, tres o más personas— con el fin de fortalecerlos espiritualmente. En la década siguiente otros hermanos hicieron lo mismo. Después, en 1894, la Sociedad hizo que oradores capacitados viajaran con mayor regularidad para ayudar a los Estudiantes de la Biblia a aumentar en conocimiento y aprecio de la verdad, y para unirlos más estrechamente.

Si era posible, el orador pasaba con el grupo un día, o varios, presentaba uno o dos discursos públicos, y luego visitaba grupos más pequeños y a individuos para tratar con ellos algunos de los asuntos más profundos de la Palabra de Dios. Se tenía como objetivo visitar cada grupo de Estados Unidos y Canadá por lo menos dos veces al año, aunque las visitas no siempre las hacía el mismo hermano. Al escoger a estos oradores viajantes se dio énfasis a cualidades como la mansedumbre, la humildad, tener un entendimiento claro de la verdad y adherencia leal a ella, y aptitud para enseñarla bien. En ningún momento efectuaban su ministerio por lucro. Los hermanos de cada localidad solo les proveían comida y hospedaje, y la Sociedad les ayudaba a sufragar sus gastos de transporte hasta el grado necesario. Se les llamaba peregrinos.

Muchos de los que recibían visitas de estos representantes viajantes de la Sociedad estimaban profundamente a estos hermanos. Se recuerda a A. H. Macmillan, natural de Canadá, como un hermano para quien la Palabra de Dios era “como un fuego ardiente”. (Jer. 20:9.) Sencillamente tenía que hablar de ella, y lo hizo ante auditorios no solo de Canadá, sino de diferentes partes de Estados Unidos y de otros países. Se recuerda con mucho afecto a William Hersee, otro peregrino, por la atención especial que daba a los jóvenes. Sus oraciones también causaban impresión duradera, pues reflejaban una profundidad espiritual que llegaba al corazón tanto de jóvenes como de mayores.

Viajar en aquellos días no era fácil para los peregrinos. Por ejemplo, para visitar al grupo de Klamath Falls (Oregon), Edward Brenisen viajó primero en tren, luego toda la noche en diligencia y finalmente por las montañas en una incómoda carreta hasta la granja donde se reunirían. Al día siguiente, por la mañana temprano, un hermano le prestó un caballo para su viaje de unos cien kilómetros hasta la próxima estación ferroviaria, desde donde partiría hacia su siguiente asignación. Era una vida ardua, pero los esfuerzos de los peregrinos producían buenos resultados. El pueblo de Jehová se fortalecía, se unía más en su entendimiento de la Palabra de Dios y, aunque separados por la distancia, se sentían más allegados unos a otros.

En 1926 el hermano Rutherford instituyó algunos procedimientos para que los peregrinos no fueran solo oradores viajantes, sino también supervisores y promotores del servicio del campo en las congregaciones. Para dar énfasis a sus nuevas responsabilidades, en 1928 se les llamó directores regionales del servicio. Trabajaban con los hermanos de la localidad y los instruían personalmente en el servicio del campo. En aquel tiempo se les hacía posible visitar todas las congregaciones de Estados Unidos y de otros países por lo menos una vez al año, a la vez que se mantenían en contacto con individuos y con grupos pequeños que aún no se habían organizado para el servicio.

En los años siguientes, la obra de los superintendentes viajantes experimentó varias modificaciones.a Se intensificó en 1938 cuando fueron nombrados de manera teocrática todos los siervos de las congregaciones. Las visitas periódicas a las congregaciones en años posteriores permitieron que se instruyera personalmente a los siervos nombrados y se diera más ayuda a todos en el servicio del campo. En 1942 los superintendentes viajantes asistieron a un curso intensivo antes de que se les enviara a visitar las congregaciones; como resultado, pudieron efectuar su trabajo de manera más uniforme. Sus visitas eran breves (dos o tres días, dependiendo del tamaño de la congregación). Durante su visita revisaban los archivos de la congregación, se reunían con todos los siervos para ofrecerles cualquier consejo necesario, pronunciaban uno o dos discursos a la congregación y llevaban la delantera en el servicio del campo. En 1946 las visitas se alargaron a una semana.

En 1938 este programa de visitas a las congregaciones se complementó con la labor del siervo regional en una nueva función. Este abarcaba una zona más grande, pasaba periódicamente una semana con cada hermano que hacía viajes de zona (circuito) para visitar las congregaciones. Durante su visita participaba en el programa de una asamblea a la que asistían todas las congregaciones de la zona.b Esto estimuló mucho a los hermanos y proporcionó una oportunidad regular para que los nuevos discípulos se bautizaran.

“Alguien a quien deleite el servicio”

Entre los que participaron en este servicio a partir de 1936 estuvo John Booth, que en 1974 llegó a formar parte del Cuerpo Gobernante. Cuando se le entrevistó en cuanto a la posibilidad de que sirviera de supervisor viajante, se le dijo: “No se necesitan oradores elocuentes, sino simplemente alguien a quien deleite el servicio del campo y que lleve la delantera en él y hable acerca del servicio en las reuniones”. El hermano Booth tenía esa clase de amor al servicio de Jehová, como lo probaba su celosa labor de precursor desde 1928; además, tanto por su ejemplo como por sus palabras de estímulo despertaba en otros celo por la evangelización.

La primera congregación que visitó, en marzo de 1936, estaba en Easton (Pensilvania). Más tarde escribió: “Por lo general llegaba al lugar a tiempo para salir al servicio del campo por la mañana, reunirme con los siervos de la compañía al atardecer, y después con toda la compañía. Generalmente pasaba solo dos días con cada compañía y únicamente un día con cada grupito; a veces visitaba seis de aquellos grupitos en una semana. Siempre estaba viajando”.

Dos años después, en 1938, se le asignó como siervo regional para encargarse de una asamblea de zona (lo que se conoce ahora como una asamblea de circuito) cada semana. Estas asambleas ayudaron a fortalecer a los hermanos en un período en que se intensificaba la persecución en ciertos lugares. Al recordar aquellos días y las diferentes responsabilidades que atendía, el hermano Booth dijo: “La misma semana [en que fui testigo ante un tribunal en un caso en que se acusaba a unos sesenta Testigos de Indianápolis (Indiana)], fui el acusado en otro caso que se vio en Joliet, Illinois, y abogado defensor de un hermano en otro juicio, en Madison, Indiana; además, tenía que atender una asamblea de zona cada fin de semana”.

Dos años después de volver a celebrarse aquellas asambleas de zona (conocidas ahora como asambleas de circuito) en 1946, Carey Barber estuvo entre los que fueron asignados como siervos de distrito. Ya había sido miembro de la familia del Betel de Brooklyn (Nueva York) por veinticinco años. Su primer distrito abarcaba toda la sección oeste de Estados Unidos. Al principio tenía que viajar unos 1.600 kilómetros por semana entre asambleas. A medida que aumentaron la cantidad y el tamaño de las congregaciones, hubo que cubrir menos distancia entre ellas, y se celebraron varias asambleas de circuito en una misma zona metropolitana. Después de veintinueve años de experiencia como superintendente viajante, en 1977 se invitó al hermano Barber a regresar a la oficina central como miembro del Cuerpo Gobernante.

En tiempos de guerra y de persecución intensa, los superintendentes viajantes pusieron en peligro su libertad y su vida en muchas ocasiones con el fin de atender las necesidades espirituales de sus hermanos. Durante la ocupación nazi de Bélgica, André Wozniak continuó visitando las congregaciones y les proveyó las publicaciones que necesitaban. La Gestapo estuvo a punto de arrestarlo en varias ocasiones, pero nunca lo logró.

A finales de los años setenta, durante el período de guerra interna en Rodesia (ahora Zimbabue), la gente vivía atemorizada y era peligroso viajar. No obstante, los superintendentes viajantes de los testigos de Jehová, como pastores y superintendentes amorosos, demostraron ser para sus hermanos “como escondite contra el viento”. (Isa. 32:2.) Algunos pasaban días caminando por la maleza, subían y bajaban montañas, cruzaban ríos peligrosos, dormían a la intemperie, y todo con el fin de visitar congregaciones y a publicadores aislados, animándolos a seguir firmes en la fe. Entre estos estuvo Isaiah Makore, que escapó por muy poco cuando las balas le pasaron silbando sobre la cabeza durante un combate entre los soldados del gobierno y los independentistas.

Otros superintendentes viajantes han servido en el campo internacional por muchos años. Los presidentes de la Sociedad Watch Tower han viajado con frecuencia a otros países para atender las necesidades de la organización y pronunciar discursos en asambleas. Esas visitas han ayudado mucho a los testigos de Jehová de todas partes a estar muy al tanto de su hermandad internacional. El hermano Knorr, en especial, participaba regularmente en esta actividad, visitando cada sucursal y hogar misional. Al crecer la organización, el mundo fue dividido en diez zonas internacionales, y a partir del 1 de enero de 1956 hermanos capacitados, bajo la dirección del presidente de la Sociedad, empezaron a colaborar en este servicio para que se efectuara con regularidad. Esas visitas de zona, realizadas ahora bajo la dirección del Comité de Servicio del Cuerpo Gobernante, siguen contribuyendo a la unidad mundial y al progreso de toda la organización.

Otros desenvolvimientos de importancia han contribuido a configurar la actual estructura de la organización.

Otros ajustes teocráticos

El 8 de enero de 1942, durante la II Guerra Mundial, murió Joseph F. Rutherford, y Nathan H. Knorr pasó a ser el tercer presidente de la Sociedad Watch Tower. Se estaba sometiendo a la organización a una intensa presión a causa de las proscripciones que impedían su actividad en muchos países, la acción violenta de chusmas bajo pretexto de patriotismo y el arresto de los Testigos mientras distribuían literatura bíblica en su ministerio público. ¿Haría que aminorara el paso de la organización el que hubiera un cambio administrativo en un momento tan crítico? Los hermanos que dirigían los asuntos administrativos buscaron la guía y la bendición de Jehová. En armonía con su deseo de tener la guía divina, reexaminaron la estructura de la organización misma para ver si había aspectos en los que pudieran amoldarse más estrechamente a los caminos de Jehová.

Luego, en 1944, en Pittsburgh (Pensilvania) se celebró una asamblea de servicio para el mismo tiempo de la reunión anual de la Sociedad Watch Tower. El 30 de septiembre, antes de aquella reunión anual, se presentó una serie de discursos muy significativos sobre lo que las Escrituras dicen respecto a la organización de los siervos de Jehová.c Se enfocó la atención en el Cuerpo Gobernante. En aquella ocasión se subrayó que el principio teocrático tiene que aplicarse a cualquier agencia empleada por la clase del esclavo fiel y discreto. Se explicó que la corporación legal no constaba de todos los miembros “consagrados” del pueblo de Dios. Sencillamente los representaba y obraba como agencia legal a favor de ellos. Sin embargo, puesto que la Sociedad era el medio utilizado para proveer a los testigos de Jehová la literatura bíblica que contenía iluminación espiritual, era lógico y necesario que el Cuerpo Gobernante estuviera muy relacionado con los directores principales de aquella Sociedad constituida legalmente. ¿Se estaban aplicando de lleno los principios teocráticos en sus asuntos?

Los estatutos de la Sociedad estipulaban un sistema de accionistas que permitía que por cada 10 dólares (E.U.A.) contribuidos se tenía derecho a un voto para seleccionar a los miembros de la junta de directores y a los directores principales de la Sociedad. Al parecer aquellas contribuciones se veían como prueba de interés genuino en la obra de la organización. Pero aquel método presentaba problemas. El hermano Knorr, entonces presidente de la Sociedad, explicó: “Conforme a las estipulaciones de la carta constitucional de la Sociedad, parecería que el ser parte del cuerpo gobernante dependía de las contribuciones [dadas] a la Sociedad legal. Pero según la voluntad de Dios esto no podría ser así entre su verdadero pueblo escogido”.

Es un hecho que Charles Taze Russell, que además de ser durante los primeros treinta y dos años de la Sociedad el miembro más destacado del cuerpo gobernante, fue también quien más contribuyó a la Sociedad en sentido monetario, físico y mental. Sin embargo, no era una contribución monetaria lo que determinaba cómo lo utilizaba el Señor. Lo que lo capacitó ante Dios para el servicio fue su dedicación completa, su celo incansable, su posición intransigente a favor del Reino de Dios y su lealtad y fidelidad inquebrantables. Respecto a la organización teocrática, se aplica la regla: “Dios ha colocado a los miembros en el cuerpo, cada uno de ellos, así como le agradó”. (1 Cor. 12:18.) ‘Sin embargo —explicó el hermano Knorr—, el que la carta constitucional de la Sociedad estipulara que se expidieran acciones con derecho a voto a los que contribuyeran fondos a la obra de la Sociedad oscurecía o traspasaba este principio Teocrático respecto al cuerpo gobernante; y también impedía su plena aplicación’.

Así pues, en la reunión de todos los accionistas de la corporación con derecho a voto celebrada el 2 de octubre de 1944, se aprobó unánimemente una revisión de los estatutos de la Sociedad con el fin de ajustarlos más a los principios teocráticos. La cantidad de miembros de la Sociedad no sería ilimitada, sino que fluctuaría entre trescientos y quinientos, y todos estos serían hombres escogidos por la junta de directores, no por sus contribuciones monetarias, sino por ser testigos de Jehová maduros, activos y fieles que servían de tiempo completo en la obra de la organización o que eran ministros activos de las congregaciones de los testigos de Jehová. Estos seleccionarían por votación a la junta de directores, y esta a su vez escogería a los directores principales. Estos nuevos procedimientos entraron en vigor el año siguiente, el 1 de octubre de 1945. ¡Qué protección ha resultado ser esto en una era en la que elementos hostiles han manipulado con frecuencia las corporaciones para conseguir su control y luego reestructurarlas con arreglo a sus propios objetivos!

Se ha visto la bendición de Jehová en estos pasos progresivos a fin de conformarse a los principios teocráticos. A pesar de la presión extrema que se ejerció sobre la organización durante la II Guerra Mundial, la cantidad de proclamadores del Reino continuó aumentando. Estos siguieron dando sin cesar un intenso testimonio acerca del Reino de Dios. Desde 1939 hasta 1946 hubo un aumento sorprendente del 157% en las filas de los testigos de Jehová, y estos llevaron las buenas nuevas a otros seis países. Durante los siguientes veinticinco años la cantidad de Testigos activos aumentó en casi un 800%, e informaron una actividad regular en otros 86 países.

Instrucción especializada para los superintendentes

Algunos observadores de fuera de la organización consideraban que, a medida que esta creciera, sería inevitable que se relajaran sus normas. Pero, contrario a esto, la Biblia predijo que la justicia y la paz regirían entre los siervos de Jehová. (Isa. 60:17.) Eso requeriría educar con esmero y de continuo en la Palabra de Dios a superintendentes responsables, tener un entendimiento claro de Sus normas judiciales y aplicarlas sistemáticamente. Se ha provisto tal educación. En las páginas de La Atalaya se ha suministrado progresivamente un cuidadoso estudio de los requisitos justos de Dios, y esa información se ha estudiado metódicamente en todas las congregaciones de los testigos de Jehová por todo el mundo. Por otra parte, se ha dado mucha instrucción adicional a los superintendentes del rebaño.

Se han celebrado reuniones con los superintendentes a cargo de las sucursales de la Sociedad para darles instrucción especial durante las asambleas internacionales. Desde 1961 hasta 1965 se condujeron para ellos cursos especiales en Nueva York que duraron de ocho a diez meses. Entre 1977 y 1980 hubo otra serie de cursos especiales de cinco semanas para ellos. El curso incluía un estudio de todos los libros de la Biblia, versículo por versículo, así como un análisis de detalles de la organización y de métodos para predicar las buenas nuevas de un modo más eficaz. Entre los testigos de Jehová no hay divisiones nacionalistas. Sin importar dónde vivan, se adhieren a las mismas elevadas normas bíblicas y creen y enseñan lo mismo.

Los superintendentes de circuito y de distrito también han recibido atención especial. Muchos han asistido a la Escuela Bíblica de Galaad de la Watchtower o a alguna extensión de esa escuela. También se reúnen periódicamente, en las sucursales o en otros lugares convenientes, para asistir a seminarios de unos días o una semana.

En 1959 comenzó a funcionar otra sobresaliente provisión. Fue la Escuela del Ministerio del Reino, a la que asisten superintendentes de circuito, de distrito y de congregación. Comenzó como un curso de un mes. Después de usarse por un año en Estados Unidos, la información del curso se tradujo a otros idiomas y poco a poco se fue empleando por todo el mundo. Puesto que no todos los superintendentes podían ausentarse de su empleo seglar por todo un mes, en 1966 se comenzó a usar una versión del mismo curso de dos semanas de duración.

Esta escuela no era un seminario teológico con el fin de preparar a hombres para su ordenación. Los que asistían ya eran ministros ordenados. Por décadas muchos habían sido superintendentes y pastores del rebaño. El programa de estudio les dio la oportunidad de estudiar en detalle las instrucciones de la Palabra de Dios relacionadas con su labor. Se dio mucho énfasis a la importancia del ministerio del campo y cómo efectuarlo con eficacia. Debido a los cambios en las normas morales del mundo, se dedicó también bastante tiempo a analizar la importancia de observar las normas bíblicas de moralidad. En los últimos años, a este curso le han seguido seminarios cada dos o tres años, así como reuniones fortalecedoras de los superintendentes viajantes con los ancianos locales varias veces al año. Estas permiten que se dé atención especial a las necesidades del momento, contrarrestan la tendencia a apartarse de las normas bíblicas y contribuyen a que los asuntos se atiendan uniformemente en las congregaciones.

Los testigos de Jehová toman a pecho la admonición de 1 Corintios 1:10: “Los exhorto, hermanos, por el nombre de nuestro Señor Jesucristo, a que todos hablen de acuerdo, y que no haya divisiones entre ustedes, sino que estén aptamente unidos en la misma mente y en la misma forma de pensar”. No se trata de conformidad forzada; es el resultado de educar en los caminos de Dios como se exponen en la Biblia. Los testigos de Jehová se deleitan en los caminos y el propósito de Dios. Si a alguno no le gusta vivir según las normas bíblicas, tiene libertad para abandonar la organización. Pero si alguien empieza a predicar otras doctrinas o viola los principios morales de la Biblia, entonces los superintendentes toman medidas para proteger al rebaño. La organización aplica el siguiente consejo bíblico: ‘Vigilen a los que causan divisiones y ocasiones de tropiezo contrario a la enseñanza que ustedes han aprendido, y evítenlos’. (Rom. 16:17; 1 Cor. 5:9-13.)

La Biblia predijo que Dios fomentaría precisamente ese ambiente entre sus siervos, en el que la justicia regiría y llevaría fruto pacífico. (Isa. 32:1, 2, 17, 18.) Ese ambiente atrae mucho a los que aman la justicia.

¿A cuántos de esos amantes de la justicia se reunirá antes del fin del viejo sistema? Los testigos de Jehová no lo saben. Sin embargo, Jehová sí sabe lo que su obra requerirá, y al momento apropiado y a su manera se ocupará de que su organización esté equipada para encargarse de ella.

Preparación para un crecimiento rápido

Cuando, bajo la supervisión del Cuerpo Gobernante, se investigaba para redactar la obra de consulta Ayuda para entender la Biblia, una vez más se examinó cómo estaba organizada la congregación cristiana del siglo primero. Se estudiaron cuidadosamente términos bíblicos como “anciano”, “superintendente” y “ministro”. ¿Podía la actual organización de los testigos de Jehová conformarse más de lleno al modelo que se había conservado como guía en las Escrituras?

Los siervos de Jehová estaban resueltos a someterse a la dirección divina. En una serie de asambleas celebradas en 1971, se analizó la estructura que regía la congregación cristiana primitiva. Se indicó que la expresión pre·sbý·te·ros (anciano) como se emplea en la Biblia no se limitaba a personas de edad avanzada, ni se aplicaba a todos los cristianos que tenían madurez espiritual en las congregaciones. Se usaba especialmente en sentido oficial con relación a los superintendentes de la congregación. (Hech. 11:30; 1 Tim. 5:17; 1 Ped. 5:1-3.) Estos recibían sus posiciones por nombramiento, en armonía con los requisitos que llegaron a formar parte de las Escrituras inspiradas. (Hech. 14:23; 1 Tim. 3:1-7; Tito 1:5-9.) Si había suficientes hombres capacitados, la congregación tendría más de un anciano. (Hech. 20:17; Fili. 1:1.) Estos componían “el grupo de ancianos”, todos con el mismo puesto oficial, de modo que ninguno de ellos era el miembro más prominente ni el más influyente de la congregación. (1 Tim. 4:14.) Se explicó que para ayudar a los ancianos también se nombraban “siervos ministeriales”, de acuerdo con los requisitos expresados por el apóstol Pablo. (1 Tim. 3:8-10, 12, 13.)

Pronto se aplicaron una serie de disposiciones para que la organización se ajustara mejor a este modelo bíblico. Se comenzó primero con el Cuerpo Gobernante mismo. Se amplió la junta de directores de la Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, que había servido de cuerpo gobernante de los testigos de Jehová, a más de siete miembros. No se fijó un número determinado de miembros para el Cuerpo Gobernante. En 1971 había once miembros; durante algunos años hubo hasta dieciocho; en 1992 quedaban doce. Todos ellos son hombres ungidos por Dios como coherederos con Jesucristo. Los doce que en 1992 formaban el Cuerpo Gobernante habían dedicado en conjunto más de 728 años al servicio de tiempo completo como ministros de Jehová Dios.

El 6 de septiembre de 1971 se determinó que la presidencia en las reuniones del Cuerpo Gobernante rotara todos los años según el orden alfabético de los apellidos. Este cambio entró en vigor el 1 de octubre. Los miembros del Cuerpo Gobernante presidían también por rotación todas las semanas la adoración matutina y el Estudio de La Atalaya del personal de la central.d Este arreglo entró en vigencia el 13 de septiembre de 1971, cuando Frederick W. Franz dirigió el programa de adoración matutina en la central de la Sociedad en Brooklyn (Nueva York).

Al año siguiente se hicieron ajustes en la supervisión de las congregaciones. Ya no habría un solo siervo de congregación ayudado por un número fijo de otros siervos que servirían de ayudantes. Se nombraría a hombres que satisfacían los requisitos bíblicos para servir de ancianos. Otros, que también llenaban los requisitos bíblicos, serían nombrados siervos ministeriales. Esto hizo posible que más hermanos compartieran responsabilidades en la congregación y adquirieran experiencia útil. Ningún testigo de Jehová podía imaginarse que la cantidad de congregaciones aumentaría en un 156% durante los siguientes veintiún años, hasta alcanzar un total de 69.558 en 1992. Pero era obvio que el Cabeza de la congregación, el Señor Jesucristo, iba preparando el camino para lo que habría de venir.

A principios de los años setenta se pensó detenidamente en reorganizar aún más el Cuerpo Gobernante. Desde que la Sociedad Watch Tower había sido constituida en 1884 la oficina del presidente de la Sociedad Watch Tower Bible and Tract se había encargado de publicar literatura bíblica, supervisar la obra mundial de evangelizar y preparar las escuelas y asambleas. Pero después de un análisis cuidadoso y de estudiar ciertos detalles por muchos meses, el 4 de diciembre de 1975 se adoptó unánimemente una nueva estructura. Se formaron seis comités del Cuerpo Gobernante.

El Comité del Presidente (compuesto de tres miembros: el actual presidente del Cuerpo Gobernante, el que le precedió y el que hubiera de presidir después) recibe informes de emergencias importantes, desastres y campañas de persecución, y se encarga de que el Cuerpo Gobernante atienda con rapidez estos asuntos. El Comité de Redacción supervisa la preparación del alimento espiritual en forma escrita y en grabaciones en casete o en vídeo para los testigos de Jehová y para su distribución pública; además, supervisa la obra de traducir a cientos de idiomas. La responsabilidad del Comité de Enseñanza es supervisar las escuelas y las asambleas de circuito, de distrito e internacionales que se organizan para el pueblo de Jehová, así como la instrucción de la familia de Betel, y preparar la información que haya de emplearse con esos fines. El Comité de Servicio supervisa todo aspecto de la obra de evangelizar, lo que incluye la actividad de las congregaciones y la de los superintendentes viajantes. La impresión, la publicación y el envío de literatura bíblica, así como el funcionamiento de las fábricas y la dirección de las cuestiones jurídicas y económicas están a cargo del Comité de Publicación. Y el Comité de Personal supervisa todo lo relacionado con el personal y la ayuda individual y espiritual que se da a los miembros de las familias de Betel, y se encarga de invitar a nuevos miembros para servir en las familias de Betel de todo el mundo.

Se han nombrado otros comités para supervisar las fábricas, los hogares Betel y las haciendas de la central mundial. En estos comités el Cuerpo Gobernante utiliza libremente a miembros cualificados de la “gran muchedumbre”. (Rev. 7:9, 15.)

También se modificó la supervisión de las sucursales de la Sociedad. Desde el 1 de febrero de 1976 las sucursales han estado bajo la supervisión de un comité de tres miembros o más, dependiendo de las necesidades y el tamaño de la sucursal. Estos comités trabajan bajo la dirección del Cuerpo Gobernante mientras atienden la obra del Reino en la zona donde están.

En 1992 se proveyó más ayuda al Cuerpo Gobernante cuando se asignó a un grupo de ayudantes, en su mayoría de la gran muchedumbre, para que participaran en las reuniones y en la labor de los comités de Redacción, Enseñanza, Servicio, Publicación y Personal.e

Esta delegación de responsabilidades ha resultado muy provechosa. Junto con los ajustes que ya se hicieron en las congregaciones, ha contribuido a eliminar cualquier posible duda de que Cristo sea el Cabeza de la congregación. Ha sido muy ventajoso que un grupo de hermanos consulten entre sí sobre asuntos que afectan la obra del Reino. Además, esta reorganización ha hecho posible que, en una era de gran crecimiento de la organización, se haya provisto la supervisión que se necesitaba urgentemente en muchos campos. Hace mucho, Jehová predijo mediante el profeta Isaías: “El pequeño mismo llegará a ser mil, y el chico una nación poderosa. Yo mismo, Jehová, lo aceleraré a su propio tiempo”. (Isa. 60:22.) No solo lo ha acelerado, sino que también ha provisto la guía que su organización visible necesitaba para atender ese aumento.

Lo que más interesa a los testigos de Jehová actualmente es cumplir con la obra que Dios les ha encomendado en estos últimos días del viejo mundo, y están bien organizados para ello. Los Testigos ven prueba inequívoca de que esta organización no es de hombres, sino de Dios, y de que Su Hijo mismo, Jesucristo, la dirige. Como Rey en funciones, Jesús protegerá a sus súbditos fieles a través de la venidera gran tribulación y se asegurará de que estén bien organizados para cumplir con la voluntad de Dios durante el Milenio que está por llegar.

[Notas a pie de página]

De 1938 a 1941, los siervos regionales tuvieron la nueva asignación de servir regularmente en asambleas locales, donde Testigos de una región (una zona) se reunían para un programa especial. Cuando esta obra se reactivó en 1946, a estos superintendentes viajantes se les conoció como siervos de distrito; hoy se les llama superintendentes de distrito.

[Comentario en la página 204]

Entre ellos no había lugar para una clase clerical

[Comentario en la página 205]

No estaban tratando de establecer una “organización terrestre”

[Comentario en la página 206]

¿Cómo se escogía a los ancianos?

[Comentario en la página 212]

Un director nombrado por la Sociedad

[Comentario en la página 213]

Algunos ancianos no querían predicar fuera de la congregación

[Comentario en la página 214]

Disminuye el número de miembros, pero se fortalece la organización

[Comentario en la página 218]

¿Cómo debían hacerse los nombramientos?

[Comentario en la página 220]

¿Estaba Rutherford tratando sencillamente de conseguir más control?

[Comentario en la página 222]

Visitas a grupos de dos, tres o más personas

[Comentario en la página 223]

Nuevas responsabilidades para los superintendentes viajantes

[Comentario en la página 234]

Se amplía el Cuerpo Gobernante y se establece la presidencia por rotación

[Comentario en la página 235]

Supervisión necesaria durante una era de crecimiento extraordinario

[Recuadro en la página 207]

¿Por qué el cambio?

Cuando se le preguntó a C. T. Russell por qué cambió de parecer respecto a la selección de ancianos en los diferentes grupos del pueblo del Señor, contestó:

“Ante todo, me apresuro a asegurarles que nunca he afirmado ser infalible. [...] No negamos que nuestro conocimiento está aumentando y que ahora vemos desde un punto de vista algo diferente la voluntad del Señor en lo que respecta a los Ancianos o líderes de los diferentes grupos pequeños de Su pueblo. Nuestro error de juicio fue esperar demasiado de nuestros queridos hermanos que, por haber comenzado temprano en la Verdad, se convirtieron naturalmente en los líderes de estas pequeñas compañías. La opinión ideal que abrigábamos inocentemente en cuanto a ellos era que el conocimiento de la Verdad los haría más humildes y, como resultado, reconocerían su propia insignificancia y que todo lo que sabían y podían comunicar a otros lo harían por ser sus portavoces y porque él los utilizaba. Nuestras esperanzas ideales eran que estos serían ejemplos del rebaño en todo sentido de la palabra; y que si la providencia divina llevaba al grupito de la compañía a uno o más individuos igual de competentes —o hasta más competentes— en presentar la Verdad, el espíritu del amor los guiaría a mostrarse honra unos a otros, y así a ayudarse e instarse unos a otros a participar en el servicio de la Iglesia, el cuerpo de Cristo.

”Con esto presente, pensamos que las mayores medidas de bondad y verdad necesarias en este tiempo y apreciadas por los del pueblo consagrado del Señor harían innecesario que siguieran el proceder señalado por los apóstoles de la Iglesia primitiva. Nuestro error fue que no nos dimos cuenta de que los procedimientos esquematizados por los apóstoles bajo supervisión divina son superiores a todo lo que otros puedan formular, y que la Iglesia en conjunto necesitaría las reglas instituidas por los apóstoles hasta que, por nuestro cambio en la resurrección, todos seamos completados y perfeccionados, y disfrutemos de relación directa con el Amo.

”Poco a poco nos dimos cuenta de nuestro error al percibir que hasta cierto grado había un espíritu de rivalidad entre los hermanos, y que muchos tenían el deseo de llevar la delantera en las reuniones por considerarlo un cargo en vez de un servicio, y de excluir y estorbar el que llegaran a ser líderes otros hermanos de igual habilidad natural y de igual conocimiento de la Verdad y aptitud en el manejo de la espada del Espíritu.”—“Zion’s Watch Tower”, 15 de marzo de 1906, página 90.

[Recuadro/Fotografías en las páginas 208 y 209]

Edificios empleados por la Sociedad hace un siglo en la zona de Pittsburgh

La Casa Bíblica, que se ve aquí, fue la oficina central durante diecinueve años, desde 1890 hasta 1909f

Aquí tenía su estudio el hermano Russell

Algunos miembros de la Casa Bíblica en 1902

En el edificio estaban este departamento de tipografía y composición tipográfica (arriba, a la derecha), un departamento de envíos (abajo, a la derecha), un almacén de literatura, habitaciones para el personal, y una capilla (auditorio) con capacidad para unas trescientas personas

[Nota a pie de página]

[Recuadro en la página 211]

¿De quién es la obra?

Hacia el fin de su vida terrestre Charles Taze Russell escribió: “Con demasiada frecuencia el pueblo de Dios olvida que el Señor Mismo dirige Su obra. Muy a menudo se piensa así: Haremos algo y conseguiremos que Dios nos ayude a hacerlo. Consigamos el punto de vista correcto al respecto y percibamos que Dios se ha propuesto una obra inmensa y la está efectuando; que esa obra se realizará, sin que importemos nosotros o nuestros esfuerzos; y que es un gran privilegio el que se conceda al pueblo de Dios colaborar con su Hacedor en llevar a cabo Sus planes, Sus propósitos y Sus disposiciones a la manera de él. Al ver los asuntos de esta manera, debemos orar y mantenernos vigilantes con el propósito de conocer y hacer la voluntad del Señor, contentos con el papel que se nos permita desempeñar, pues es nuestro Dios quien nos guía. Este es el programa que la Sociedad Watch Tower Bible and Tract ha procurado seguir”.—“The Watch Tower”, 1 de mayo de 1915.

[Recuadro en la página 215]

Preguntas V.D.M.

Las letras V.D.M. son las iniciales de las palabras latinas “Verbi Dei Minister”, o Ministro de la Palabra Divina.

En 1916 la Sociedad preparó una lista de preguntas sobre asuntos bíblicos. Se pidió a los que hubieran de representar a la Sociedad como oradores que contestaran cada pregunta por escrito. De aquella manera la Sociedad podía conocer el modo de pensar, las opiniones y el entendimiento que tenían aquellos hermanos sobre verdades fundamentales de la Biblia. En las oficinas de la Sociedad, un grupo designado de hermanos examinaba cuidadosamente las respuestas escritas. El que recibiera aprobación como orador tenía que contestar bien al menos el 85% de las preguntas.

Posteriormente muchos ancianos, diáconos y otros Estudiantes de la Biblia pidieron una lista de las preguntas. Con el tiempo se recomendó que sería bueno que las clases escogieran como representantes solo a los que hubieran satisfecho los requisitos como V.D.M.

El que la Sociedad confiriera el grado de Ministro de la Palabra Divina no significaba que se ordenara a la persona. Sencillamente daba a entender que el grupo designado de las oficinas de la Sociedad que examinaba las respuestas había revisado la madurez de la persona en cuestiones de doctrina —además de, hasta un grado razonable, su reputación—, y había concluido que merecía que se le llamara Ministro de la Palabra Divina.

Estas eran las preguntas V.D.M.:

1) ¿Cuál fue el primer acto creativo de Dios?

2) ¿Qué significa la palabra “Logos” con relación al Hijo de Dios, y qué significan las palabras Padre e Hijo?

3) ¿Cuándo y cómo entró el pecado en el mundo?

4) ¿Qué castigo Divino reciben los que han pecado, y quiénes son los pecadores?

5) ¿Por qué era necesario que el “Logos” fuera hecho carne? ¿Fue Él una “encarnación”?

6) ¿Cuál fue la naturaleza del Hombre Cristo Jesús desde su infancia hasta su muerte?

7) ¿Cuál es la naturaleza de Jesús desde su resurrección, y cuál es Su posición oficial con relación a Jehová?

8) ¿Qué labor ha efectuado Jesús durante esta Era del Evangelio, es decir, desde el Pentecostés hasta ahora?

9) ¿Qué ha hecho hasta ahora Jehová Dios por el mundo de la humanidad, y qué ha hecho Jesús?

10) ¿Cuál es el propósito de Dios con relación a la Iglesia, una vez que esté completa?

11) ¿Cuál es el propósito de Dios respecto al mundo de la humanidad?

12) ¿Qué les espera a los que son definitivamente incorregibles?

13) ¿Qué recompensa o bendiciones recibirá el mundo de la humanidad por su obediencia al Reino del Mesías?

14) ¿Qué pasos puede dar el pecador para entrar en una relación vital con Cristo y con el Padre Celestial?

15) Después que un cristiano ha sido engendrado por Espíritu Santo, ¿qué derrotero toma, como se indica en la Palabra de Dios?

16) ¿Se ha apartado usted del pecado para servir al Dios vivo?

17) ¿Ha hecho usted una consagración completa de su vida y de todas sus facultades y talentos al Señor y a Su servicio?

18) ¿Ha simbolizado esa consagración por inmersión en agua?

19) ¿Ha hecho el voto de los I. B. S. A. [iniciales en inglés para Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia] de llevar una vida de santidad?

20) ¿Ha leído por completo y con detenimiento los seis tomos de ESTUDIOS DE LAS ESCRITURAS?

21) ¿Le han ilustrado y beneficiado mucho?

22) ¿Cree que tiene conocimiento suficiente y permanente de la Biblia para ser un siervo más eficiente del Señor el resto de su vida?

[Recuadro/Fotografías en las páginas 216 y 217]

Edificios que se utilizaron al principio en Brooklyn

Hogar Betel

En el 122-124 de Columbia Heights

Comedor del Hogar Betel

Tabernáculo

En el número 17 de la calle Hicks estaban ubicadas las oficinas, el almacén de literatura, el departamento de envíos, el equipo de composición tipográfica y un auditorio de 800 asientos (el Tabernáculo se usó de 1909 a 1918)

El auditorio

Primeras fábricas

Algunos miembros de la familia de Betel que trabajaban en 1920 en la fábrica de la avenida Myrtle (derecha)

35 de la avenida Myrtle (1920-1922)

18 de la calle Concord (1922-1927)

117 de la calle Adams (1927- )

[Recuadro/Fotografías en las páginas 224 y 225]

Superintendentes viajantes—Algunos de los miles que han servido como tales

Canadá, 1905-1933

Inglaterra, 1920-1932

Finlandia, 1921-1926, 1947-1970

Estados Unidos, 1907-1915

Viajando entre congregaciones:

Groenlandia

Venezuela

Lesoto

México

Perú

Sierra Leona

Vivienda móvil en Namibia

En el servicio del campo con los Testigos en Japón

Reunión con ancianos locales en Alemania

Se da consejo práctico a los precursores en Hawai

Instruyendo a una congregación en Francia

[Recuadro/Ilustración en la página 229]

Primeras corporaciones legales

Zion’s Watch Tower Tract Society. Se formó en 1881 y se constituyó legalmente en el estado de Pensilvania el 15 de diciembre de 1884. En 1896 se le cambió el nombre a Watch Tower Bible and Tract Society. Desde 1955 se la ha conocido como Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania.

Peoples Pulpit Association. Se formó en 1909 cuando la Sociedad trasladó sus oficinas principales a Brooklyn (Nueva York). En 1939 el nombre se cambió a Watchtower Bible and Tract Society, Inc. Desde 1956 se la conoce como Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc.

International Bible Students Association. Constituida en Londres (Inglaterra), el 30 de junio de 1914.

A fin de conformarse a las leyes, los testigos de Jehová han creado otras corporaciones en muchas comunidades y países. Sin embargo, no están divididos en organizaciones nacionales ni regionales. Son una hermandad mundial unida.

[Recuadro en la página 234]

‘Como la comunidad cristiana primitiva’

En julio de 1956 la publicación religiosa “Interpretation” dijo: “Ninguna agrupación se parece más a la comunidad cristiana primitiva en su organización y predicación [que los testigos de Jehová]. [...] Son muy pocos los grupos que emplean tanto las Escrituras en su mensaje, ya sea oral o escrito”.

[Fotografía en la página 210]

Se establecieron sucursales para mejorar la supervisión. La primera de ellas se organizó en Londres (Inglaterra), en este edificio

[Fotografía en la página 221]

J. F. Rutherford en 1941. Los Testigos sabían que él no era su caudillo

[Fotografía en la página 226]

John Booth, superintendente viajante en E.U.A. de 1936 a 1941

[Fotografía en la página 227]

Carey Barber, cuyo distrito abarcaba una enorme sección de Estados Unidos

[Fotografía en la página 228]

El hermano Knorr visitaba regularmente las sucursales y los hogares misionales

[Fotografía en la página 230]

Se han celebrado reuniones con los superintendentes a cargo de las sucursales de la Sociedad para darles instrucción especial (Nueva York, 1958)

[Fotografías en la página 231]

La Escuela del Ministerio del Reino ha preparado a superintendentes de todo el mundo

Escuela del Ministerio del Reino en un campamento de refugiados en Tailandia, en 1978; y en las Filipinas, en 1966 (arriba, a la izquierda)

[Fotografía en la página 232]

Se han ido publicando instrucciones de organización (primero en inglés, luego en otros idiomas) para coordinar la actividad de los Testigos e informarles sobre las provisiones para su ministerio

Capítulo 16

Reuniones para adorar y recibir instrucción y ánimo

LAS reuniones de congregación son una parte importante de la actividad de los testigos de Jehová. Hasta cuando las circunstancias lo hacen muy difícil, procuran asistir con regularidad a sus reuniones, en conformidad con la exhortación bíblica: “Considerémonos unos a otros para incitarnos al amor y a las obras excelentes, sin abandonar el reunirnos, como algunos tienen por costumbre, sino animándonos unos a otros, y tanto más al contemplar ustedes que el día se acerca”. (Heb. 10:24, 25.) Donde es posible, cada congregación celebra reuniones tres veces por semana, lo que significa un total de 4 horas y 45 minutos. Sin embargo, tanto la naturaleza de las reuniones como su frecuencia han variado según las necesidades.

En el siglo primero las manifestaciones de los dones milagrosos del espíritu fueron una característica notable de las reuniones cristianas. ¿Por qué? Porque mediante aquellos dones Dios daba testimonio de que ya no utilizaba al sistema religioso judío y de que Su espíritu descansaba entonces sobre la congregación cristiana recién formada. (Hech. 2:1-21; Heb. 2:2-4.) En las reuniones de los cristianos primitivos se oraba, se cantaban alabanzas a Dios y se destacaba el profetizar (es decir, la transmisión de revelaciones de la voluntad y el propósito divinos) y el impartir instrucción que edificara a los que escucharan. Aquellos cristianos vivieron en una época de acontecimientos maravillosos relacionados con el propósito de Dios. Tenían que comprenderlos y saber cómo obrar en armonía con estos. Sin embargo, algunos no mostraron equilibrio en su manera de dirigir las reuniones y, como muestra la Biblia, necesitaron consejo para actuar de la manera más provechosa. (1 Cor. 14:1-40.)

En los años setenta del siglo XIX y después, ¿se vieron también los rasgos distintivos de las reuniones de los primeros cristianos en las reuniones de los Estudiantes de la Biblia?

Sustento espiritual para los primeros Estudiantes de la Biblia

En 1870 Charles Taze Russell y un pequeño grupo de colaboradores de Allegheny (Pensilvania) y sus alrededores formaron una clase para el estudio de la Biblia. Como resultado de sus reuniones, su amor a Dios y a su Palabra fue aumentando y su entendimiento de lo que la Biblia misma enseña se hizo más profundo. En aquellas reuniones no se hablaba en lenguas de forma milagrosa. ¿Por qué no? Porque aquellos dones milagrosos habían cumplido su objetivo en el siglo primero y, como había predicho la Biblia, habían cesado. “El siguiente paso del progreso —explicó el hermano Russell— era la manifestación de los frutos del espíritu, como lo señala claramente san Pablo.” (1 Cor. 13:4-10.) Además, al igual que en el siglo I, estos cristianos tenían que efectuar una obra de evangelización urgente, y para ello necesitaban estímulo. (Heb. 10:24, 25.) Poco tiempo después celebraban dos reuniones semanales.

El hermano Russell comprendió la importancia de que los siervos de Jehová fueran un pueblo unido, sin importar dónde se hallaran en el mundo. De ahí que en 1879, poco después de empezar a publicarse la revista Watch Tower, hoy conocida en español como La Atalaya, se invitara a los lectores a solicitar la visita del hermano Russell o de uno de sus colaboradores. Se avisaba con claridad: “No se cobra ni se acepta dinero”. Cuando llegaron algunas solicitudes, el hermano Russell hizo un viaje de un mes que lo llevó hasta Lynn (Massachusetts), y celebró reuniones en cada parada que duraron de cuatro a seis horas. Trató sobre el tema: “Asuntos relacionados con el Reino de Dios”.

A principios de 1881 el hermano Russell dio esta exhortación a los lectores de la revista Watch Tower que aún no celebraban reuniones regulares donde vivían: “Organicen una en su propia casa con su familia, o hasta con las pocas personas que se interesen. Lean, estudien, alaben y adoren juntos, y donde dos o tres se reúnan en Su nombre, el Señor estará entre ustedes, como maestro suyo. Así eran algunas de las reuniones de la iglesia en el tiempo de los apóstoles. (Véase Filemón, 2)”.

El programa que se sigue en las reuniones tuvo un desarrollo gradual. Se daban sugerencias, pero se dejaba que cada grupo, teniendo en cuenta sus circunstancias, decidiera qué era lo mejor para ellos. De vez en cuando alguien presentaba un discurso, pero se daba más énfasis a las reuniones en las que todos pudieran participar libremente. Al principio algunas clases de los Estudiantes de la Biblia no usaron mucho las publicaciones de la Sociedad en sus reuniones, pero los ministros viajantes, los peregrinos, les ayudaron a ver lo valioso que era hacer esto.

Después de haberse publicado varios tomos de Millennial Dawn (La Aurora del Milenio), empezaron a usarse como base para el estudio. En 1895 a los grupos de estudio se les llamó Círculos de la Aurora para Estudios Bíblicos.a En Noruega algunos los llamaron más tarde “reuniones de lectura y conversación —y añadieron—: Se leían en voz alta porciones de los libros del hermano Russell, y cuando alguien tenía comentarios o preguntas [...], levantaba la mano”. El hermano Russell recomendó que en aquellos estudios los participantes emplearan diferentes traducciones de las Escrituras, referencias marginales de la Biblia y concordancias bíblicas. Los grupos solían ser de tamaño moderado y se reunían en hogares particulares en una noche conveniente para todos. Aquellas reuniones fueron predecesoras del actual Estudio de Libro de Congregación.

El hermano Russell se dio cuenta de que se requería más que un simple estudio de asuntos doctrinales. Debería haber también expresiones de devoción que infundieran en el corazón de las personas aprecio al amor de Dios y un deseo de honrarle y servirle. Se instó a las clases a organizar una reunión especial con ese fin una vez a la semana. A veces se las llamaba “Reuniones de las Cabañas” porque tenían lugar en hogares particulares. El programa constaba de oraciones, himnos de alabanza y testimonios de los presentes.b A veces aquellos testimonios eran experiencias animadoras; se incluían también pruebas, dificultades y situaciones críticas a las que se hubieran enfrentado recientemente. En algunos lugares esas reuniones no lograban su objetivo, pues se daba demasiado énfasis a individuos. Mediante la revista The Watch Tower se dieron bondadosas sugerencias para mejorarlas.

Recordando aquellas reuniones, Edith Brenisen, esposa de uno de los primeros peregrinos estadounidenses, dijo: “Era una noche para meditar en el cuidado amoroso de Jehová y para asociarnos estrechamente con nuestros hermanos y hermanas. Mientras escuchábamos algunas de sus experiencias llegábamos a conocerlos mejor. Observar su fidelidad, ver cómo vencían sus dificultades, a menudo nos ayudaba a resolver algunas de nuestras propias perplejidades”. Sin embargo, con el tiempo quedó claro que las reuniones más provechosas eran las que se preparaban con el fin de equipar a cada uno para la evangelización.

En algunos lugares, el proceder que se seguía en la reunión del domingo preocupaba a los hermanos. Algunas clases trataban de estudiar la Biblia versículo por versículo. Pero a veces las diferencias de opinión en cuanto al significado no fortalecían en absoluto. Para mejorar la situación, algunos miembros de la congregación de Los Ángeles (California) prepararon bosquejos para el estudio de temas bíblicos, con preguntas y remisiones a la Biblia que toda la clase podía examinar antes de asistir a la reunión. En 1902 la Sociedad presentó una Biblia que contenía “Ayudas para el estudio bereano de la Biblia” y un índice de temas.c Para más simplificación, a partir del número del 1 de marzo de 1905 de la revista Watch Tower se suministraron bosquejos para analizarlos en la congregación, que constaban de preguntas y remisiones a la Biblia y a publicaciones de la Sociedad para estimular la investigación. Ese sistema continuó hasta 1914, año en el que se empezaron a publicar preguntas de estudio para los tomos de Studies in the Scriptures (Estudios de las Escrituras) que podían usarse como base para los Estudios Bereanos.

Todas las clases tenían la misma materia de estudio, pero la cantidad de reuniones semanales variaba de una a cuatro, o incluso más, según se organizara en cada lugar. A partir de 1914, en Colombo (Ceilán, ahora Sri Lanka), se tenían reuniones los siete días de la semana.

Se animaba a los Estudiantes de la Biblia a que investigaran, a ‘confirmarlo todo’, a expresar las ideas en sus propias palabras. (1 Tes. 5:21, Versión Autorizada.) El hermano Russell animó a comentar libremente toda la información que se estudiaba. También advirtió: “Nunca olviden que la Biblia es nuestra norma, y aunque vemos nuestras ayudas como procedentes de Dios, son solo ‘ayudas’ y no sustituyen a la Biblia”.

La Conmemoración de la muerte del Señor

Comenzando alrededor de 1876, los Estudiantes de la Biblia conmemoraron todos los años la muerte del Señor.d Al principio el grupo de Pittsburgh (Pensilvania) y de lugares próximos se reunió en la casa de uno de los hermanos. Para 1883 unas cien personas se daban cita en aquella zona, y se usaba un salón alquilado. Con el fin de acomodar a la gran asistencia que se esperaba en Pittsburgh en 1905, los hermanos decidieron emplear el espacioso Carnegie Hall.

Los Estudiantes de la Biblia entendieron que esta era una observancia anual, y no algo que hubiera de hacerse semanalmente. La fecha que observaban correspondía al 14 de Nisán del calendario judío, el tiempo en que murió Jesús. Con el transcurso de los años se perfeccionó la manera de calcular aquella fecha.e Sin embargo, el significado de la ocasión misma era lo más importante.

Aunque los Estudiantes de la Biblia se reunían para esta observancia conmemorativa en muchos lugares y en grupos de diversos tamaños, se invitaba a todo el que pudiera hacerlo a reunirse con los hermanos de Pittsburgh. De 1886 a 1893 se invitó en especial a los lectores de la Watch Tower a ir a Pittsburgh si podían, y lo hicieron; vinieron de diferentes partes de Estados Unidos y Canadá. Esto no solo les permitió celebrar juntos la Conmemoración, sino también fortalecer los lazos de unidad espiritual. No obstante, al aumentar la cantidad de las clases, tanto en Estados Unidos como en otras partes del mundo, no resultó práctico seguir tratando de reunirse en un solo lugar, y comprendieron que resultaría mucho más beneficioso que se reunieran con sus compañeros de creencia de la zona donde vivían.

Como indicó la revista Watch Tower, muchos afirmaban que creían en el rescate, y a ninguno se le impedía asistir a la conmemoración anual. Pero la ocasión tenía un significado especial para los que pertenecían realmente al “rebaño pequeño” de Cristo. Estos eran quienes participarían en el Reino celestial. Cuando Jesús instituyó la Conmemoración la noche antes de morir, fue a aquellos a quienes se ofrecía esa esperanza a los que dijo: “Sigan haciendo esto en memoria de mí”. (Luc. 12:32; 22:19, 20, 28-30.)

En particular a partir de los años treinta empezaron a ponerse de manifiesto los que conformarían la “gran muchedumbre” de otras ovejas. (Rev. 7:9, 10; Juan 10:16.) En aquel tiempo se les llamaba los Jonadab. Por primera vez, en su número del 15 de febrero de 1938 The Watchtower invitó específicamente a estos a estar presentes en la Conmemoración (en español, véase La Torre del Vigía de marzo); la invitación al acto conmemorativo decía: “Que cada compañía de los ungidos se reúna y celebre el Memorial el 15 de abril, después de las seis p.m. ante la presencia de sus compañeros, los Jonadabs”. Estos no asistieron como participantes, sino como observadores. Su presencia empezó a incrementar la concurrencia a la Conmemoración de la muerte de Cristo. En 1938 la asistencia total fue de 73.420 personas, mientras que los que participaron de los emblemas (el pan y el vino) fueron 39.225. En los años siguientes, se comenzaron a contar grandes cantidades de personas recién interesadas y otras que aún no habían llegado a ser testigos de Jehová activos entre aquellos que asistían como observadores. Por eso, en 1992, cuando la cantidad máxima de los que participaban en el ministerio del campo fue de 4.472.787, la asistencia a la Conmemoración fue de 11.431.171 y el número de los que participaron de los emblemas fue de solo 8.683. En algunos países la concurrencia ha sido hasta cinco o seis veces mayor que la cantidad de Testigos activos.

Debido a su aprecio profundo por el significado de la muerte de Cristo, los testigos de Jehová observan la Conmemoración aunque se hallen en circunstancias muy difíciles. Durante la guerra de Rhodesia (ahora Zimbabue), en los años setenta, no era posible salir de noche a causa de los toques de queda, de modo que los hermanos de algunos sectores tenían que reunirse en la casa de un testigo de Jehová durante el día y luego celebrar la Conmemoración al anochecer. Por supuesto, no podían regresar a su casa aquella misma noche, así que permanecían allí hasta el día siguiente. Aprovechaban el resto de la noche para cantar cánticos del Reino y contar experiencias, lo que para ellos era una fuente de estímulo adicional.

Durante la II Guerra Mundial se celebró la Conmemoración en los campos de concentración, aunque esto pudo haber significado castigo severo si los guardias se hubieran enterado. Mientras estuvo aislado en una prisión de la China comunista de 1958 a 1963, debido a su fe cristiana, Harold King celebró la Conmemoración lo mejor que pudo en medio de sus circunstancias. Más tarde contó: “Desde la ventana de mi prisión veía [cómo crecía] la Luna cerca del comienzo de la primavera. Calculaba tan cuidadosamente como podía la fecha para la celebración”. Improvisaba los emblemas necesarios, haciendo un poco de vino con grosellas negras y utilizando arroz, que no tiene levadura, para hacer el pan. Añadió: “Cantaba y oraba y pronunciaba un discurso regular para la ocasión, así como lo hubiera hecho en cualquier congregación del pueblo de Jehová. De modo que sentía que cada año estaba unido [a] mis hermanos [de] todo el mundo en esta importantísima ocasión”.

El lugar de los jóvenes

En los primeros años las publicaciones y las reuniones de los Estudiantes de la Biblia no se preparaban teniendo en cuenta a los jóvenes. Estos podían asistir a las reuniones, y algunos lo hacían y escuchaban atentamente. Pero no se hacía nada especial para que participaran en ellas. ¿Por qué no?

Los hermanos de entonces entendían que en poco tiempo todos los miembros de la novia de Cristo se unirían a él en la gloria celestial. En 1883 la revista Watch Tower explicó: “Los que estamos en preparación para la llamada celestial no podemos apartarnos de la labor especial de esta época, la de preparar a ‘la Novia, la esposa del Cordero’. La Novia tiene que aprestarse; y precisamente ahora, cuando se le están dando los últimos toques a su adorno nupcial, se requiere el servicio de todo miembro en esta obra actual de tanta importancia”.

Se instaba a los padres a aceptar la responsabilidad que Dios les daba de instruir espiritualmente a sus hijos. No se recomendaba tener escuelas dominicales separadas para los jóvenes. Era obvio que las escuelas dominicales de la cristiandad habían resultado ser perjudiciales. Los padres que enviaban a sus hijos a aquellas escuelas creían que aquello los eximía de la responsabilidad de darles instrucción religiosa. Los hijos, a su vez, al no acudir a sus padres como fuente principal de instrucción divina, no veían motivo para honrarles ni obedecerles como era debido.

Sin embargo, de 1892 a 1927 la revista Watch Tower apartó espacio para comentar sobre el texto bíblico que se trataba en “International Sunday School Lessons” (Lecciones para la escuela dominical internacional), algo que era popular entonces entre las iglesias protestantes. Durante mucho tiempo aquellos textos fueron escogidos por F. N. Peloubet, un clérigo de la Iglesia Congregacional, y sus colaboradores. La Watch Tower los analizaba desde el punto de vista de los Estudiantes de la Biblia y su comprensión superior de las Escrituras, libre de los credos de la cristiandad. Se esperaba introducir así la revista Watch Tower en algunas iglesias, presentar de ese modo la verdad, y que algunos feligreses la aceptaran. Por supuesto, la diferencia era obvia, y esto encolerizó al clero protestante.

Llegó el año 1918, y el resto, o los que quedaban de los ungidos, se hallaban aún en la Tierra. También había aumentado mucho la cantidad de niños en sus reuniones. Solían dejarlos jugar mientras los padres estudiaban. Sin embargo, los jóvenes también tenían que aprender a ‘buscar justicia, buscar mansedumbre’, para que se les ‘guardara en el día de la cólera del SEÑOR’. (Sof. 2:3, VA.) De modo que en 1918 la Sociedad instó a las congregaciones a preparar una clase para jóvenes de 8 a 15 años. En algunos lugares hasta hubo clases preliminares para los que eran demasiado pequeños para estar en la clase de los jóvenes. A la vez se recalcó de nuevo la responsabilidad de los padres con respecto a sus hijos.

Esto sirvió de base para otros proyectos futuros. En 1920 la revista The Golden Age (conocida hoy como ¡Despertad!) presentó una sección titulada “Juvenile Bible Study” (Estudio bíblico para los jóvenes), con preguntas acompañadas de citas bíblicas que daban las respuestas. Aquel mismo año se publicó The Golden Age ABC; este fue un folleto ilustrado que los padres podían usar para enseñar a sus hijos verdades bíblicas y cualidades cristianas. En 1924 se publicó el libro The Way to Paradise (El camino al Paraíso), escrito por W. E. Van Amburgh. Se preparó para “estudiantes de la Biblia de nivel intermedio”. Por algún tiempo se empleó en las reuniones organizadas para los jovencitos. Además, en Estados Unidos grupos que se llamaban “Testigos Jóvenes” organizaban sus propias salidas al servicio del campo. En Suiza un grupo de jóvenes formó una asociación llamada “La Juventud de Jehová”, para jóvenes entre 13 y 25 años de edad. La oficina del secretario estaba en Berna y publicaban una revista especial Jehovah’s Youth (La juventud de Jehová) que se imprimía allí en las prensas de la Sociedad. Aquellos jóvenes tenían sus propias reuniones y preparaban incluso dramas bíblicos como el que presentaron en el edificio Volkshaus, de Zurich, ante un auditorio de 1.500 personas.

Sin embargo, lo que sucedía era que dentro de la organización de los siervos de Jehová se iba desarrollando otra organización. Aquello no contribuía a la unidad, y se descontinuó en 1936. Durante una visita a Australia en abril de 1938, J. F. Rutherford, entonces presidente de la Sociedad, se enteró de que se estaba dando clase aparte a los niños mientras los adultos celebraban una asamblea. Inmediatamente hizo que trajeran a todos los niños al lugar de la asamblea, lo cual los benefició mucho.

Aquel mismo año La Torre del Vigía trató el tema de tener clases separadas para los jóvenes en la congregación. El estudio dio énfasis de nuevo a que los padres tienen la responsabilidad de instruir a sus hijos. (Efe. 6:4; compárese con Deuteronomio 4:9, 10; Jeremías 35:6-10.) También mostró que en la Biblia no hay precedente alguno que justifique la segregación de los jóvenes mediante una clase preparada para ellos. En lugar de eso, tenían que estar presentes con sus padres para escuchar la Palabra de Dios. (Deu. 31:12, 13; Jos. 8:34, 35.) Cuando fuera necesario dar una explicación adicional de la información que se estudiaba, los padres podían darla en casa. Además, los artículos señalaron que tener aquellas clases separadas perjudicaba la predicación de las buenas nuevas de casa en casa. ¿Por qué? Porque los instructores, no salían al servicio del campo a fin de prepararse para dar las clases. De modo que dejaron de tener clases separadas para los jóvenes.

Hasta el día de hoy los testigos de Jehová siguen teniendo la costumbre de que toda la familia asista junta a las reuniones de la congregación. Los padres ayudan a sus hijos a prepararse para que participen de la manera apropiada. Además, se ha provisto una excelente variedad de publicaciones para que los padres las utilicen al instruir a sus hijos en casa. Entre estas han estado los libros Hijos, en 1941; Escuchando al Gran Maestro, en 1971; Tu juventud... aprovechándola de la mejor manera, en 1976; Mi libro de historias bíblicas, en 1978, y Lo que los jóvenes preguntan.—Respuestas prácticas, en 1989.

Se provee lo necesario para ser evangelizadores activos

Desde que se publicó el primer número de la revista que hoy conocemos en español como La Atalaya, se ha recordado con regularidad a sus lectores el privilegio y la responsabilidad que tienen todos los cristianos verdaderos de proclamar las buenas nuevas del propósito de Dios. Las reuniones de congregación han ayudado a preparar su corazón y su mente para esta actividad, estimulando en ellos amor a Jehová y aumentando el conocimiento de su propósito. Sin embargo, en 1922 especialmente después de la asamblea de Cedar Point (Ohio), se dio más énfasis a lo que se iba logrando en el servicio del campo y a cómo participar en él eficazmente.

El Bulletin (Boletín),f una publicación relacionada directamente con el servicio del campo, contenía un testimonio breve (conocido entonces como un recorrido) que tenía que aprenderse de memoria para testificar a la gente. Durante gran parte de 1923, se dedicaba al comienzo de cada mes la mitad de la Reunión de Oración, Alabanza y Testimonio de los miércoles por la noche a dar testimonios sobre el servicio del campo con el fin de promover la unidad en la proclamación del Reino.

Ya para 1926, las reuniones mensuales en las que se hablaba del servicio del campo se llamaban Reuniones de los Trabajadores. Por lo general los asistentes eran aquellos que participaban en el servicio. En esas reuniones se analizaban métodos de predicación y se hacían planes para la actividad futura. Para 1928 la Sociedad instaba a las congregaciones a tener aquellas reuniones semanalmente. Durante los siguientes cuatro años las congregaciones empezaron a reemplazar la reunión de testimonio (o de declaración) con lo que se había llegado a conocer como la Reunión de Servicio, y la Sociedad instaba a todos a asistir. Por más de sesenta años las congregaciones han tenido este tipo de reunión semanal. Mediante discursos, presentaciones con participación del auditorio, demostraciones y entrevistas, se ha provisto ayuda específica con relación a todo aspecto del ministerio cristiano.

Ciertamente las reuniones de este tipo no se originaron en el siglo XX. Jesús mismo dio instrucciones detalladas a sus discípulos antes de enviarlos a predicar. (Mat. 10:5–11:1; Luc. 10:1-16.) Luego, los discípulos se fortalecieron unos a otros en reuniones donde se relataban experiencias que habían tenido en el ministerio. (Hech. 4:21-31; 15:3.)

Al principio no se daba instrucción de oratoria pública en las reuniones regulares de la congregación. Sin embargo, ya en 1916 se recomendó que los posibles oradores públicos tuvieran clases entre sí, en las que un anciano podía actuar de moderador, escuchando y aconsejando sobre cómo mejorar la preparación y presentación de los discursos. Aquellas reuniones, a las que asistían solamente miembros varones de la congregación, se llamaron más tarde Escuelas de los Profetas. Pensando en aquellos días, Grant Suiter dijo: “La crítica constructiva que recibí en la escuela no fue nada en comparación con la que recibí de mi padre personalmente después que él hubo asistido a una de las sesiones para escucharme tratar de pronunciar un discurso”. Para ayudar a los que querían progresar, los hermanos compilaron e imprimieron por su propia cuenta un libro que contenía instrucciones sobre oratoria, junto con bosquejos de diferentes discursos. Sin embargo, con el tiempo se descontinuaron las Escuelas de los Profetas. Según la necesidad que había en aquel tiempo, se concentró la atención en capacitar a todos los miembros de la congregación para que participaran plenamente en la evangelización de casa en casa.

¿Era posible capacitar a cada miembro de esta creciente organización internacional no solo para dar un testimonio breve y ofrecer literatura bíblica, sino también para que se expresara con eficacia y fuera maestro de la Palabra de Dios? Ese fue el objetivo de una escuela especial que se instituyó en 1943 en todas las congregaciones de los testigos de Jehová. El curso ya se había iniciado en la sede mundial de los Testigos en febrero de 1942. Todas las semanas se conducían las clases, y los estudiantes presentaban discursos y recibían consejo. Al principio, solo los varones presentaban discursos en la escuela, aunque se instaba a toda la congregación a estar presente, preparar las lecciones y participar en los repasos. En 1959 se dio a las hermanas el privilegio de matricularse para recibir instrucción sobre cómo tratar asuntos bíblicos con la gente.

Con relación a los resultados del funcionamiento de esta escuela, la sucursal de la Sociedad Watch Tower en Sudáfrica informó: “En poco tiempo este excelente [curso] logró ayudar a muchos hermanos que se habían imaginado que nunca serían discursantes públicos a hacerse muy eficientes en la plataforma y más eficaces en el campo. En todas partes de Sudáfrica los hermanos recibieron con gusto esta nueva provisión de Jehová y la pusieron en función con entusiasmo. Esto lo hicieron [...] a pesar de grandes obstáculos lingüísticos y falta de entrenamiento académico”.

La Escuela del Ministerio Teocrático sigue siendo una reunión de mucha importancia en las congregaciones de los testigos de Jehová. Casi todos los que pueden hacerlo se matriculan. Participan tanto jóvenes como mayores, Testigos nuevos y con mucha experiencia. Es un programa de educación que no cesa.

Se invita al público a ver y a escuchar

Los testigos de Jehová no son una sociedad secreta en absoluto. Sus creencias basadas en la Biblia se explican con claridad en publicaciones que puede obtener cualquier persona. Además, procuran invitar al público a sus reuniones para que vea y escuche por sí mismo lo que se hace allí.

Jesucristo instruyó personalmente a sus discípulos, pero también habló en público —a la orilla del mar, en una montaña, en sinagogas, en la zona del templo de Jerusalén— donde las multitudes pudieran escucharle. (Mat. 5:1, 2; 13:1-9; Juan 18:20.) Siguiendo su ejemplo, en los años setenta del siglo XIX los Estudiantes de la Biblia empezaron a organizar reuniones en las que amigos, vecinos y otras personas interesadas en su mensaje podían escuchar un discurso sobre el propósito de Dios para la humanidad.

Se hacían esfuerzos especiales por presentar aquellos discursos en lugares convenientes para el público. Esto se conocía como una extensión de las clases. En 1911 se instó a las congregaciones que tenían suficientes oradores capacitados a organizar reuniones en auditorios públicos de ciudades y pueblos vecinos. Cuando era posible, se organizaba una serie de seis discursos. Después del último discurso el orador preguntaba cuántos del auditorio estaban lo suficientemente interesados en estudiar la Biblia como para asistir a reuniones regulares. Durante el primer año se pronunciaron más de 3.000 de aquellos discursos.

A partir de 1914 se exhibió también en público el “Foto-Drama de la Creación”. Los hermanos no cobraban por la entrada. Desde entonces han empleado otras películas y presentaciones con diapositivas para ilustrar su mensaje. Desde los años veinte la Sociedad Watch Tower comenzó a dar uso pleno a la radiodifusión, y esto permitió que la gente escuchara discursos bíblicos en sus propios hogares. Después, en los años treinta, se grabaron en discos discursos de J. F. Rutherford que luego se pudieron escuchar en miles de reuniones públicas.

Para 1945 se había instruido a muchos en la oratoria pública mediante la Escuela del Ministerio Teocrático. En enero de aquel año dio comienzo una campaña bien coordinada de discursos públicos. La Sociedad proveyó una serie de ocho bosquejos para conferencias con información oportuna. Para anunciar los discursos se emplearon hojas sueltas y, a veces, pancartas o letreros. Además de usar los lugares donde se reunían regularmente las congregaciones, los hermanos procuraban organizar reuniones públicas en territorios donde no había congregaciones. Todos los miembros de la congregación podían colaborar en esta campaña, anunciando las reuniones, asistiendo personalmente, recibiendo bien a los nuevos y contestando sus preguntas. Durante el primer año de esta actividad especial hubo 18.646 reuniones públicas en Estados Unidos, con una concurrencia total de 917.352 personas. Al año siguiente la cantidad de reuniones públicas en Estados Unidos ascendió a 28.703. Y en Canadá, donde en 1945 tuvieron lugar 2.552 reuniones de ese tipo, hubo 4.645 al año siguiente.

Hoy en la mayoría de las congregaciones de los testigos de Jehová, las Reuniones Públicas son parte regular del programa semanal de reuniones. Consisten en un discurso durante el cual se anima a todos a buscar los textos en la Biblia mientras estos se leen y analizan. Estas reuniones son una fuente importante de instrucción espiritual tanto para la congregación como para los nuevos.

A menudo las personas que asisten por primera vez a las reuniones de los testigos de Jehová reciben una grata sorpresa. Un político prominente de Zimbabue fue a un Salón del Reino para saber qué se hacía allí. Era un hombre de disposición violenta, y fue deliberadamente sin afeitarse y despeinado. Creía que los Testigos le iban a echar. En vez de eso, le trataron con interés genuino y le animaron a tener un estudio bíblico en su hogar. Ahora es un humilde y apacible Testigo cristiano.

Hay millones de personas que después de haber asistido a las reuniones de los testigos de Jehová se han sentido impulsadas a decir: “Dios verdaderamente está entre ustedes”. (1 Cor. 14:25.)

Lugares de reunión adecuados

En los días de los apóstoles, los cristianos celebraban con frecuencia sus reuniones en casas particulares. En algunas zonas podían hablar en sinagogas judías. El apóstol Pablo pronunció discursos durante dos años en el auditorio de una escuela de Éfeso. (Hech. 19:8-10; 1 Cor. 16:19; File. 1, 2.) De igual manera, a finales del siglo XIX, los Estudiantes de la Biblia se reunían en hogares particulares, hablaban a veces en las iglesias y empleaban salones alquilados. En algunos casos, más tarde compraron edificios que habían utilizado otras confesiones religiosas y los emplearon regularmente. Eso fue lo que sucedió en el caso del Tabernáculo de Brooklyn y el Tabernáculo de Londres.

Pero ni necesitaban ni querían edificios vistosos para sus reuniones. Algunas congregaciones compraron y renovaron edificios adecuados; otras construyeron nuevos salones de reunión. A partir de 1935 se empezó a usar el término Salón del Reino para designar a estos lugares de reunión de las congregaciones. Por lo general son lugares atractivos, pero no ostentosos. Puede que la arquitectura varíe de un lugar a otro, sin embargo, el propósito es que el edificio sea funcional.

Un programa unificado de instrucción

A finales del siglo XIX y comienzos del XX el crecimiento y la actividad espirituales variaban considerablemente de una congregación a otra. Los Estudiantes de la Biblia compartían ciertas creencias básicas que los separaban de la cristiandad. Sin embargo, mientras que algunos hermanos apreciaban mucho el medio que Jehová empleaba para alimentar a su pueblo, otros cedían con facilidad a las fuertes opiniones personales de algunos sobre ciertas cuestiones.

Antes de su muerte Jesús pidió en oración que sus seguidores fueran ‘todos ellos uno’, en unidad con Dios, con Cristo y entre sí. (Juan 17:20, 21.) Esta no sería una unidad obligada. Sería el resultado de un programa unificado de educación que llegaría al corazón de los que estuvieran dispuestos a escuchar. Como se había predicho mucho tiempo atrás: “Todos tus hijos serán personas enseñadas por Jehová, y la paz de tus hijos será abundante”. (Isa. 54:13.) Para disfrutar de lleno de esa paz, todos debían tener la oportunidad de beneficiarse de la instrucción progresiva que Jehová proveía mediante su conducto visible de comunicación.

Por muchos años los Estudiantes de la Biblia utilizaron los diversos tomos de Estudios de las Escrituras, junto con la Biblia, como base para su estudio. Lo que estos libros contenían era realmente ‘alimento espiritual al tiempo apropiado’. (Mat. 24:45.) Sin embargo, el estudio continuo de las Escrituras bajo la guía del espíritu de Dios hizo patente que había más que aprender, y que los siervos de Jehová tenían que limpiarse aún más en sentido espiritual. (Mal. 3:1-3; Isa. 6:1-8.) Además, después del establecimiento del Reino en 1914 se empezaron a cumplir muchas profecías a paso acelerado, y estas señalaban a una obra urgente en la que todos los cristianos verdaderos deberían participar. Aquella información bíblica oportuna se proveyó regularmente en las columnas de la revista The Watch Tower.

Cuando algunos representantes viajantes de la Sociedad se dieron cuenta de que no todos se estaban beneficiando de esos artículos en las congregaciones, recomendaron a la oficina central que se estudiara semanalmente en ellas The Watch Tower. Aquella recomendación se pasó a las congregaciones, y a partir del número del 15 de mayo de 1922 de la revista Watch Tower, las “Preguntas Bereanas” para el estudio de los artículos principales formaron parte regular de la misma. La mayoría de las congregaciones tenían tal estudio una o más veces cada semana, pero variaba el grado al que estudiaban realmente el contenido de la revista. En algunos lugares el estudio duraba dos horas o más debido a que el conductor hacía comentarios extensos.

No obstante, en los años treinta los procedimientos democráticos fueron reemplazados por la organización teocrática. Aquello tuvo un profundo efecto en la manera de ver el estudio de la revista.g Se dio más atención a comprender la información que la Sociedad proveía para el estudio. Los que se habían aprovechado de las reuniones para presentar puntos de vista personales y ofrecían resistencia a la responsabilidad de participar en el ministerio del campo se fueron apartando poco a poco. Con ayuda paciente los hermanos aprendieron a limitar el estudio a una hora de duración. El resultado fue que aumentó la participación y las reuniones se hicieron más animadas. Este programa de alimentación espiritual en el que la Palabra de Dios servía de norma de la verdad dio a las congregaciones un espíritu de verdadera unidad.

En 1938 The Watchtower se publicaba en veinte idiomas. Toda la información salía primero en inglés. Por lo general pasaban varios meses, y a veces hasta un año, antes de que la información se publicara en otros idiomas, debido al tiempo que tomaba traducir e imprimir las revistas. Sin embargo, en los años ochenta, al cambiar los métodos de impresión, se pudo lograr la publicación simultánea de la revista The Watchtower en muchos idiomas. Para 1992 las congregaciones que entendían uno de los 66 idiomas en que estaba disponible podían estudiar simultáneamente la misma información. De modo que por toda la Tierra la mayoría de los testigos de Jehová disfruta del mismo alimento espiritual semana tras semana. En toda América del Norte y del Sur, en casi toda Europa, en varios países de Oriente, en muchos lugares de África y en una gran cantidad de islas por todo el mundo, el pueblo de Jehová disfruta de un programa simultáneo de alimentación espiritual. En conjunto se le ‘está uniendo aptamente en la misma mente y en la misma forma de pensar’. (1 Cor. 1:10.)

Los testigos de Jehová toman en serio la asistencia a sus reuniones, como lo muestran las siguientes cifras. En Italia, donde en 1989 había 172.000 Testigos activos, la asistencia semanal a las reuniones en los Salones del Reino era de 220.458 personas. Por contraste, una agencia de prensa católica dice que el 80% de los italianos afirman ser católicos, pero solo el 30% va con regularidad a la iglesia. La proporción es similar en Brasil. En Dinamarca, en 1989 la Iglesia Nacional aseguraba que el 89,7% de la población era miembro de la Iglesia, pero solo el 2% asistía a los servicios religiosos una vez a la semana. La asistencia semanal a las reuniones de los testigos de Jehová de Dinamarca en aquel año fue del 94,7%. En Alemania, una encuesta realizada en 1989 por el Instituto de Sondeo de Opinión de Allensbach indicó que el 5% de los luteranos y el 25% de los católicos de la República Federal asistía a la iglesia con regularidad. Sin embargo, en los Salones del Reino de los testigos de Jehová la concurrencia semanal sobrepasaba a la cantidad de Testigos del país.

A menudo los que asisten han hecho grandes esfuerzos para estar presentes. En Kenia, en los años ochenta, una mujer de 70 años caminaba regularmente 10 kilómetros y cruzaba a pie un río para estar en las reuniones todas las semanas. Para asistir a las reuniones en su propio idioma, una Testigo coreana que residía en Estados Unidos viajaba regularmente tres horas de ida y tres de vuelta, y tenía que tomar el autobús, el tren, una embarcación y andar un rato. En Surinam, una familia de escasos recursos gastaba semanalmente su salario de un día completo para viajar en autobús a las reuniones. En Argentina, una familia viajaba 50 kilómetros y gastaba la cuarta parte del ingreso familiar en asistir a las reuniones para estudiar la Biblia. Cuando alguien no puede asistir a las reuniones de la congregación por enfermedad, a menudo se hacen planes para que escuche el programa por teléfono o reciba una grabación del mismo en casete.

Los testigos de Jehová toman a pecho el consejo de no abandonar el reunirse para su fortalecimiento espiritual. (Heb. 10:24, 25.) Además, no asisten solo a las reuniones de su congregación. Su programa anual incluye la asistencia a asambleas.

[Notas a pie de página]

[Comentario en la página 237]

Reuniones que requerían participación individual

[Comentario en la página 238]

No se trataba sencillamente de una filosofía mental; sino de comentarios que motivaban el corazón

[Comentario en la página 246]

Se anima a toda la familia a asistir junta a las reuniones

[Comentario en la página 252]

Se unifica el programa de alimentación espiritual

[Comentario en la página 253]

La asistencia a las reuniones es un asunto serio para los Testigos

[Recuadro/Fotografías en la página 239]

Primeras congregaciones

Para 1916 había unos 1.200 grupos de Estudiantes de la Biblia por todo el mundo

Durban (Sudáfrica), 1915 (arriba, derecha); Guayana Británica (Guyana), 1915 (centro, derecha); Trondheim (Noruega), 1915 (abajo, derecha); Hamilton (Ontario, Canadá), 1912 (abajo); Ceilán (Sri Lanka), 1915 (abajo, izquierda); la India, 1915 (arriba, izquierda)

[Recuadro/Fotografías en las páginas 240 y 241]

Se cantan alabanzas a Jehová

Al igual que los israelitas de la antigüedad y Jesús mismo, hoy los testigos de Jehová cantan como parte de su adoración. (Neh. 12:46; Mar. 14:26.) El canto, además de expresar alabanzas a Jehová y agradecimiento por sus obras, ha ayudado a grabar las verdades bíblicas tanto en la mente como en el corazón.

A través de los años los testigos de Jehová han empleado muchas colecciones de cánticos. La letra se ha actualizado según el entendimiento progresivo de la Palabra de Dios.

1879: “Cánticos de la Novia”

(144 himnos que expresaban los deseos y esperanzas de la novia de Cristo)

1890: “Poemas e Himnos de la Aurora del Milenio”

(151 poemas y 333 himnos, publicados sin música. La mayoría eran obras de escritores conocidos)

1896: La “Watch Tower” del 1 de febrero se dedicó a “Zion’s Glad Songs of the Morning” (Cánticos matutinos de alegría de Sión)

(11 cánticos, con música; la letra fue escrita por Estudiantes de la Biblia)

1900: “Cánticos Alegres de Sión”

(82 cánticos, muchos de ellos escritos por un Estudiante de la Biblia; se imprimieron como suplemento de la colección anterior)

1905: “Himnario de la Aurora del Milenio”

(Los 333 cánticos publicados en 1890, pero con música)

1925: “Himnos del Reino”

(80 cánticos con música, preparados especialmente para los niños)

1928: “Cánticos de Alabanza a Jehová”

(337 cánticos, una combinación de nuevas canciones escritas por Estudiantes de la Biblia e himnos antiguos. Se hicieron esfuerzos especiales por eliminar de la letra los puntos de vista de la religión falsa y la adoración de criaturas)

1944: “Libro de Cánticos del Servicio del Reino”

(62 cánticos. Adaptados a las necesidades del servicio del Reino en nuestro tiempo. No se dan los nombres de los autores o compositores)

1950: “Cánticos de alabanza a Jehová”

(91 cánticos. Este cancionero tenía temas más actualizados y evitó el lenguaje arcaico. Se tradujo a dieciocho idiomas)

1966: “Cantando y acompañándose con música en su corazón”

(119 cánticos que abarcaban los diferentes aspectos del vivir y la adoración del cristiano. Se eliminó la música de origen seglar o de la religión falsa. Se grabó música orquestal para todo el cancionero y se empleó como acompañamiento en las reuniones de las congregaciones. También se grabaron algunos cánticos con voces. A partir de 1980 se hicieron grabaciones con arreglos orquestales de las “Melodías del Reino”, para poder disfrutar en casa de música edificante)

1984: “Canten Alabanzas a Jehová”

(225 cánticos del Reino, con letra y música compuestas en su totalidad por siervos dedicados de Jehová de toda la Tierra. Se produjeron discos y casetes para acompañamiento)

Los Estudiantes de la Biblia incluían cánticos de alabanza en sus primeras Reuniones de las Cabañas. El canto también llegó a formar parte de sus asambleas. Algunos cantaban un cántico antes del desayuno, como parte de su adoración matutina, así se hizo durante muchos años en la Casa Bíblica. Aunque la costumbre de cantar en las congregaciones locales se abandonó casi por completo en 1938, se comenzó de nuevo en 1944 y ha seguido formando parte importante de las reuniones de congregación y de los programas de las asambleas de los testigos de Jehová.

[Fotografía]

Karl Klein dirige la orquesta de una asamblea en 1947

[Gráfico en la página 242]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

Conmemoración de la muerte de Cristo

Testigos activos

Asistencia

11.000.000

10.000.000

9.000.000

8.000.000

7.000.000

6.000.000

5.000.000

4.000.000

3.000.000

2.000.000

1.000.000

1935 1945 1955 1965 1975 1985 1992

[Fotografía en la página 243]

Aunque aislado en una prisión de China, Harold King siguió celebrando la Conmemoración

[Fotografía en la página 244]

Clase bíblica para jóvenes en Alemania, a comienzos de los años treinta

[Fotografía en la página 244]

En Suiza, a mediados de los años treinta, algunos Testigos jóvenes publicaban esta revista (abajo) y presentaban dramas bíblicos (como se muestra abajo, al centro) ante grandes auditorios

[Fotografía en la página 247]

El “Boletín” (1919-1935), el “Director” (1935-1936), el “Informador” (1936-1956), y ahora “Nuestro Ministerio del Reino” en 100 idiomas, han provisto regularmente instrucción para que los testigos de Jehová efectúen un ministerio unido

[Fotografía en la página 248]

Las demostraciones en la Reunión de Servicio ayudan a los Testigos a mejorar su predicación en el campo (Suecia)

[Fotografía en la página 249]

Un testigo joven de Kenia adquiere experiencia al presentar un discurso ante su padre en la Escuela del Ministerio Teocrático

[Fotografía en la página 250]

En 1992 la información bíblica para el estudio en las congregaciones de los testigos de Jehová se publicaba simultáneamente en 66 idiomas, y ese número va aumentando

Capítulo 17

Las asambleas: prueba de nuestra hermandad

LAS asambleas son hoy un aspecto regular de la organización moderna de los testigos de Jehová. Sin embargo, mucho antes del siglo XX, los adoradores de Jehová celebraban asambleas nacionales e internacionales.

Jehová requirió que todos los varones del antiguo Israel se reunieran anualmente en Jerusalén para celebrar tres fiestas estacionales. Algunos llevaban a toda su familia. De hecho, la Ley mosaica requería que en ciertas ocasiones todo miembro de la familia —los hombres, las mujeres y los pequeñuelos— estuviera presente. (Éxo. 23:14-17; Deu. 31:10-13; Luc. 2:41-43.) Al principio, los que asistían eran gente que vivía en Israel mismo. Más tarde, cuando los judíos se esparcieron por muchos lugares, venían personas de diferentes naciones. (Hech. 2:1, 5-11.) No las movía a reunirse solo el que Israel y Abrahán fueran sus antepasados, sino también el reconocimiento de que Jehová era su magnífico Padre celestial. (Isa. 63:16.) Aquellas fiestas eran ocasiones gozosas. También contribuían a que todos los presentes se concentraran en la palabra de Dios y a que no se envolvieran tanto en los asuntos cotidianos que se olvidaran de los más importantes, los espirituales.

De igual modo, las asambleas de los testigos de Jehová de tiempos modernos se centran en los intereses espirituales. Para los observadores sinceros estas asambleas son prueba innegable de que los Testigos están unidos por fuertes vínculos de hermandad cristiana.

Primeras asambleas de los Estudiantes de la Biblia

La organización de las asambleas de los Estudiantes de la Biblia de diversas ciudades y países tuvo un desarrollo gradual. A diferencia de lo que sucede entre los grupos eclesiásticos tradicionales, las asambleas hicieron posible que los Estudiantes de la Biblia pronto llegaran a conocer a compañeros de adoración de otros lugares. Al principio aquellas asambleas se efectuaban en Allegheny (Pensilvania), para el tiempo de la conmemoración anual de la muerte del Señor. En 1891 se anunció específicamente que habría una “asamblea para el estudio de la Biblia y para celebrar la Cena Conmemorativa del Señor”. Al año siguiente la revista Watch Tower anunció en un encabezamiento que saltaba a la vista: “ASAMBLEA DE CREYENTES, EN ALLEGHENY, PA.: DEL 7 AL 14 DE ABRIL, INCLUSIVE, DE 1892”.

No se invitaba al público en general a aquellas primeras asambleas. Más bien, en 1892 asistieron unas cuatrocientas personas que habían dado prueba de fe en el rescate y de interés sincero en la obra del Señor. El programa constó de cinco días de intenso estudio de la Biblia y dos días de consejo útil para los repartidores de literatura.

Una persona que asistió a una de estas asambleas por primera vez dijo: “He asistido a muchas asambleas, pero nunca a una como esta, donde lo único que se trata constantemente, desde que uno se levanta hasta que se acuesta, es la voluntad y el plan de Dios; en la casa, en la calle, en las reuniones, al comer y en todo otro lugar”. Respecto al espíritu que manifestaban los asistentes, alguien de Wisconsin (E.U.A.) escribió: “Me impresionó mucho el espíritu de amor y bondad fraternal que se manifestó en todo momento”.

En 1893 hubo un cambio en los preparativos para la asamblea anual. A fin de aprovechar tarifas de ferrocarril más baratas debido a la Exposición Colombina (Feria Mundial de Chicago) que tendría lugar aquel verano, los Estudiantes de la Biblia se reunieron en Chicago (Illinois), del 20 al 24 de agosto. Esta fue la primera asamblea general que tuvieron fuera de la zona de Pittsburgh. Sin embargo, con el fin de emplear de la mejor manera posible el tiempo y el dinero en la obra del Señor, las asambleas generales se suspendieron por unos años.

Después, a partir de 1898, los Estudiantes de la Biblia de varios lugares tomaron la iniciativa en organizar asambleas a las que asistieran personas de una zona específica. En 1900 hubo tres asambleas generales organizadas por la Sociedad; pero también hubo trece asambleas en diversos lugares de Estados Unidos y Canadá, la mayoría de las cuales duraron un día, y a menudo se celebraban durante la visita de uno de los peregrinos. La cantidad de asambleas siguió aumentando. En 1909 se celebraron por lo menos 45 asambleas de organización local en América del Norte, además de las asambleas en que participó el hermano Russell al efectuar giras especiales que lo llevaron a diferentes partes del continente. Gran parte del programa de las asambleas de un día tenía el propósito especial de estimular el interés del público. La concurrencia oscilaba entre unos cientos de personas hasta varios miles.

Por otra parte, a las asambleas generales asistían principalmente Estudiantes de la Biblia, y en ellas se enfatizaba la instrucción para los que ya estaban bien establecidos en el camino de la verdad. Para aquellas asambleas se alquilaban trenes especiales que traían a concurrentes de las principales ciudades. A veces la asistencia llegaba a unas cuatro mil personas, y entre los presentes había algunos provenientes de Europa. Aquellas eran ocasiones de verdadero estímulo espiritual que comunicaban más celo y amor al pueblo de Jehová. Al concluir una de aquellas asambleas, en 1903, un hermano dijo: “No aceptaría ni mil dólares a cambio de todo el bien que recibí en esta asamblea; ¡y eso que soy pobre!”.

Los peregrinos que se hallaran en la zona de la asamblea presentaban discursos en ella. El hermano Russell también se esforzaba por asistir a las asambleas locales y participar en el programa, así como a asambleas mayores en Estados Unidos y, con frecuencia, en Canadá. Aquello implicaba viajar mucho. La mayoría de sus viajes los hacía los fines de semana. Pero en 1909 un hermano de Chicago alquiló varios vagones de tren para llevar a un grupo de asambleístas que viajaba con el hermano Russell durante una gira de asambleas. En 1911 y 1913 el mismo hermano contrató trenes enteros para llevar a cientos de hermanos en giras de asambleas que duraban un mes o más, por el oeste de Estados Unidos y Canadá.

Viajar hacia las asambleas en uno de aquellos trenes era una experiencia memorable. En 1913 Malinda Keefer subió a uno en Chicago (Illinois). Años más tarde dijo: “Enseguida me di cuenta de que éramos una gran familia [...] y que el tren era nuestro hogar por un mes”. Cuando el tren partía, los que venían a despedirnos entonaban una canción que decía: “Dios los acompañe hasta vernos de nuevo”, y agitaban pañuelos y sombreros a medida que el tren se iba perdiendo de vista. La hermana Keefer añadió: “El tren paraba en cada lugar donde había una asamblea, la mayoría de las cuales duraban tres días, y pasábamos un día en cada asamblea. Durante aquellas paradas el hermano Russell daba dos discursos: por la tarde, uno para los hermanos, y al anochecer presentaba otro para el público sobre el tema ‘Más allá del sepulcro’”.

En otros países se iban celebrando también más asambleas. Con frecuencia eran muy pequeñas. En la primera que se celebró en Noruega, en 1905, hubo unas quince personas; pero aquello era solo el comienzo. Seis años después, cuando el hermano Russell visitó ese país, se hizo un esfuerzo especial por invitar al público, y asistieron aproximadamente 1.200 personas. En 1909, cuando Russell asistió a unas asambleas en Escocia, habló a unas 2.000 personas en Glasgow y a otras 2.500 en Edimburgo, sobre el interesante tema: “El ladrón en el Paraíso, el rico en el infierno y Lázaro en el seno de Abrahán”.

Al concluir las primeras asambleas los hermanos celebraban lo que llamaban una fiesta de amor, en la que manifestaban sus sentimientos de hermandad cristiana. ¿Qué se hacía en estas ‘fiestas de amor’? Entre otras cosas, los oradores formaban una hilera, cada uno sosteniendo un plato con pan cortado en cuadritos; entonces los del auditorio desfilaban ante ellos, tomaban del pan y les daban la mano, a la vez que cantaban “Bendito el vínculo que une nuestros corazones en amor cristiano”. Solían derramar lágrimas de gozo mientras cantaban. Más tarde, cuando el auditorio aumentó en número, cesaron de darse la mano y tomar del pan, pero concluían con cántico y oración y, a menudo, con aplausos prolongados que expresaban su agradecimiento.

Comienza una campaña mundial de proclamar el Reino

La primera gran asamblea que se celebró después de la I Guerra Mundial tuvo lugar en Cedar Point (Ohio) (en el lago Erie, 96 kilómetros al oeste de Cleveland), del 1 al 8 de septiembre de 1919. Después de la muerte del hermano Russell, algunos que habían sido prominentes en la organización se apartaron de la verdad. Los hermanos experimentaron una prueba severa. Anteriormente en aquel año de 1919, el presidente de la Sociedad y colaboradores suyos habían salido de su encarcelamiento injusto. De modo que todos se preguntaban qué sucedería ahora. Aunque el primer día la asistencia fue algo baja, más tarde aquel día llegaron más concurrentes en trenes especiales. Entonces los hoteles que habían ofrecido alojamiento se vieron inundados de asambleístas. R. J. Martin y A. H. Macmillan (dos del grupo que acababa de salir de la cárcel) ofrecieron su ayuda. Estuvieron asignando cuartos hasta después de la medianoche, y el hermano Rutherford y muchos otros sirvieron de botones, cargando el equipaje y conduciendo a los hermanos a sus habitaciones. Había un espíritu contagioso de entusiasmo entre todos.

Se esperaba que asistieran unas dos mil quinientas personas. Sin embargo, en todo sentido la asamblea resultó mucho mejor de lo que se esperaba. Para el segundo día se tuvieron que utilizar salones adicionales. Cuando esto no bastó, hubo que pasar al exterior, a una zona donde había una arboleda muy agradable. La asistencia fue de unos seis mil Estudiantes de la Biblia de Estados Unidos y Canadá.

Por lo menos 1.000 personas del público vinieron para el discurso principal del domingo, lo que sumó un total de 7.000 personas, a quienes el orador habló al aire libre sin micrófono ni sistema de amplificación de la voz. En aquel discurso, “La esperanza para la humanidad angustiada”, J. F. Rutherford subrayó que el Reino Mesiánico de Dios es la solución a los problemas de la humanidad, y además mostró que la Sociedad de Naciones (que estaba en proceso de formación y ya había recibido el visto bueno del clero) no era en absoluto una expresión política del Reino de Dios. El periódico Register de Sandusky (un periódico de aquella zona) publicó un informe extenso del discurso público y un resumen de la actividad de los Estudiantes de la Biblia. Se enviaron copias del informe a otros periódicos de Estados Unidos y Canadá. Pero la publicidad que emanó de aquella asamblea no fue lo único que la hizo significativa.

El punto culminante de la asamblea fue el “Discurso a los colaboradores”, presentado por el hermano Rutherford, un discurso que más tarde se publicó con el título de “Anunciando el Reino”. Iba dirigido a los Estudiantes de la Biblia mismos. En él se explicó el significado de las letras GA que aparecían en el programa de la asamblea y se veían en varios lugares del local. Se anunció que se publicaría una nueva revista, The Golden Age (La edad de oro), que tendría como fin dirigir la atención de la gente al Reino Mesiánico. Después de explicar la obra que se haría, el hermano Rutherford dijo al auditorio: “Ante ustedes se presenta una oportunidad. Aprovéchenla. Al hacer esta obra, recuerden que no solicitan fondos como representantes de una revista, sino que son embajadores del Rey de reyes y Señor de señores, que con dignidad anuncian a la gente la venida de la Edad de Oro, el glorioso reino de nuestro Señor y Amo, algo que por muchos siglos han esperado, y por lo que han orado, los cristianos verdaderos”. (Véase Revelación 3:8.) Cuando el orador preguntó cuántos deseaban participar en aquella obra, fue muy alentador ver la entusiástica respuesta. Las 6.000 personas del auditorio se pusieron de pie como si fueran una sola. Para el año siguiente más de 10.000 personas participaban en el servicio del campo. La entera asamblea tuvo un efecto unificador y vigorizante en los presentes.

Tres años más tarde, en 1922, se celebró otra asamblea memorable en Cedar Point. Duró nueve días, del 5 al 13 de septiembre. Además de los concurrentes de Estados Unidos y Canadá, algunos vinieron de Europa. Hubo sesiones en diez idiomas. El promedio diario de asistencia fue de unas diez mil personas; y para la conferencia principal, el discurso “Millones que ahora viven no morirán jamás”, hubo tantas personas del público que la concurrencia casi se duplicó.

Los Estudiantes de la Biblia no celebraron aquella asamblea con la idea de prepararse para efectuar en la Tierra una obra que tomaría décadas. De hecho, decían que bien podría ser su última asamblea general antes de “la liberación de la iglesia [...] para entrar en la fase celestial del reino de Dios, y, sí, pasar a la mismísima presencia de nuestro Señor y nuestro Dios”. Pero, prescindiendo del poco tiempo que quedara, lo que más les importaba era hacer la voluntad de Dios. Con eso presente, el viernes 8 de septiembre el hermano Rutherford presentó el importante discurso “El Reino”.

Antes de esto, en diferentes partes del local se habían colgado grandes rótulos con las letras ADV. Durante el discurso el significado de aquellas letras quedó claro cuando el orador dio esta exhortación: “Sean fieles y verdaderos testigos para el Señor. Sigan adelante en la lucha hasta que todo vestigio de Babilonia quede desolado. Proclamen el mensaje lejos y extensamente. El mundo tiene que saber que Jehová es Dios y que Jesucristo es el Rey de reyes y Señor de señores. Este es el día de importancia máxima. ¡Miren, el Rey rige! Ustedes son sus agentes de publicidad. Por lo tanto, anuncien, anuncien, anuncien al Rey y su reino”. En aquel momento se desenrolló ante el auditorio una enorme pancarta, de 11 metros de largo. En esta aparecía el lema “Anuncien [en inglés: ‘Advertise’, representado por las letras ‘ADV’] al Rey y el Reino”. Fue un momento electrizante. El auditorio aplaudió con entusiasmo. Levantando su violín por encima de su cabeza, un hermano de edad avanzada de apellido Pfannebecker, músico de la orquesta de la asamblea, clamó con fuerte acento alemán: “Ach, Ya! Und now ve do it, no?” (¡Ah, sí! Y ahora lo haremos, ¿verdad?). Y realmente lo hicieron.

Cuatro días después, estando la asamblea todavía en curso, el hermano Rutherford participó personalmente con otros concurrentes en proclamar el Reino de casa en casa en un radio de 72 kilómetros desde el lugar de asamblea. Pero el asunto no terminó allí. La obra de proclamar el Reino había recibido un poderoso impulso que la llevaría a todo el mundo. Aquel año, más de diecisiete mil trabajadores celosos, en 58 países, participaron en testificar. Décadas más tarde, George Gangas, quien estuvo en esa asamblea y posteriormente llegó a ser miembro del Cuerpo Gobernante, dijo respecto al programa: “Fue algo que se escribió indeleblemente en mi mente y corazón, que nunca [olvidaré] mientras viva”.

Ocasiones significativas en el desarrollo espiritual

Todas las asambleas han provisto estímulo e instrucción basada en la Palabra de Dios. Pero algunas han quedado en la memoria por décadas como hitos espirituales, ocasiones muy significativas en sentido espiritual.

Siete de estas se celebraron, una tras otra, en Estados Unidos, Canadá y Gran Bretaña, de 1922 a 1928. Algo que contribuyó a la importancia de aquellas asambleas fueron las impactantes resoluciones que se adoptaron, cuyo contenido se resume en un recuadro en la página siguiente. Aunque los Testigos eran relativamente pocos, distribuyeron hasta 45 millones de ejemplares de una resolución y 50 millones de otras varias, en muchos idiomas y por todo el mundo. Algunas resoluciones se transmitieron al extranjero por cadenas de emisoras. Así se dio un testimonio excepcional.

En 1931 se celebró en Columbus (Ohio) otra asamblea histórica. El domingo 26 de julio, después de escuchar razones bíblicas al respecto, los Estudiantes de la Biblia adoptaron un nuevo nombre: testigos de Jehová. ¡Qué apropiado! Este es un nombre que dirige la atención principalmente al Creador mismo y que muestra con claridad la responsabilidad que tienen los que lo adoran. (Isa. 43:10-12.) La adopción de ese nombre infundió en los hermanos celo como nunca antes para proclamar el nombre y el Reino de Dios. Como lo expresó un hermano danés en una carta aquel mismo año: “Qué nombre tan extraordinario: testigos de Jehová. Sí, ¡que todos seamos eso!”.

En 1935 se celebró otra asamblea memorable, en Washington (D.C.). El segundo día de aquella asamblea, el viernes 31 de mayo, el hermano Rutherford habló sobre la gran muchedumbre mencionada en Revelación 7:9-17. Por más de medio siglo los Estudiantes de la Biblia habían tratado en vano de identificar correctamente aquel grupo. Entonces, al tiempo que Jehová tenía fijado, a la luz de lo que iba sucediendo, se señaló que estas son personas que tienen la perspectiva de vivir para siempre aquí mismo en la Tierra. La comprensión de este asunto dio nuevo significado a la obra de evangelizar y aclaró la razón bíblica para un cambio importante que empezaba a verse en la organización moderna de los testigos de Jehová.

Muchos de los que estuvieron en la asamblea de San Luis (Misuri), en 1941, la recuerdan por el discurso de apertura titulado “Integridad”, en el que el hermano Rutherford destacó la gran cuestión que afronta toda la creación inteligente. Desde que se presentó el discurso “El Gobernante para la gente”, en 1928, las cuestiones planteadas por la rebelión de Satanás habían recibido atención en varias ocasiones. Pero ahora se señaló que “la cuestión primaria que hizo surgir el reto desafiador de Satanás fue y es la de la DOMINACIÓN UNIVERSAL”. El reconocimiento de esa cuestión y de la importancia de guardar integridad a Jehová como Soberano Universal ha sido una importante fuerza motivadora para los siervos de Jehová.

En medio de la II Guerra Mundial, en 1942, cuando algunos se preguntaban si acaso le habría llegado el fin a la obra de predicar, N. H. Knorr, el nuevo presidente de la Sociedad Watch Tower, presentó el discurso público de la asamblea: “Paz... ¿será duradera?”. La explicación que en él se dio de la simbólica “bestia salvaje de color escarlata” del capítulo 17 de Revelación hizo que los testigos de Jehová previeran que, después de la II Guerra Mundial, habría un tiempo en el que tendrían la oportunidad de dirigir todavía a más personas al Reino de Dios. Así se dio ímpetu a una campaña mundial que con el transcurso de los años ha llegado a más de doscientos treinta y cinco países y no ha concluido aún.

Se alcanzó otro hito en la asamblea celebrada en el Estadio Yanqui de la ciudad de Nueva York el 2 de agosto de 1950. Los que asistieron a esa asamblea fueron los primeros en recibir, con sorpresa y mucho entusiasmo, la Traducción del Nuevo Mundo de las Escrituras Griegas Cristianas, en inglés. El resto de la Traducción del Nuevo Mundo se presentó en secciones durante la siguiente década. Esta versión moderna de las Santas Escrituras restituyó el nombre personal de Dios donde le correspondía en su Palabra. La fidelidad de esta versión al traducir los idiomas originales de la Biblia ha sido una ayuda valiosísima para los testigos de Jehová en su propio estudio de las Escrituras, así como en su obra de evangelizar.

El penúltimo día de aquella asamblea, F. W. Franz, entonces vicepresidente de la Sociedad Watch Tower, habló al auditorio sobre el tema “Nuevos sistemas de cosas”. Por muchos años los testigos de Jehová habían creído que aun antes del Armagedón algunos siervos de Jehová de tiempos precristianos serían levantados de entre los muertos para ser príncipes en el nuevo mundo, en cumplimiento de Salmo 45:16. De modo que puede imaginarse el efecto que tuvo en aquel inmenso auditorio la siguiente pregunta del orador: “¿Se alegraría esta asamblea internacional al saber que aquí, esta noche, entre nosotros, hay varios príncipes en perspectiva de la nueva tierra?”. A esto siguió un aplauso atronador y gritos de alegría. Entonces el orador mostró que el uso bíblico del término que se traduce “príncipe”, junto con la fidelidad de muchas de las “otras ovejas” de tiempos modernos, permitía creer que algunos de los que actualmente viven pudieran ser escogidos por Jesucristo para servicio principesco. Sin embargo, también destacó que no se otorgarían títulos a quienes se confiara ese servicio. Al concluir hizo la siguiente exhortación: “¡Adelante, pues, firmemente, todos juntos, como la sociedad del nuevo mundo!”.

Se han presentado muchos otros discursos de gran importancia en las asambleas de los testigos de Jehová. Por ejemplo, en 1953 el discurso “La sociedad del nuevo mundo atacada desde el norte lejano” fue una cautivadora explicación del significado del ataque de Gog de Magog descrito en los capítulos 38 y 39 de Ezequiel. Aquel mismo año, el discurso “Llenando la casa de gloria” emocionó a los que lo escucharon, pues vieron ante sus propios ojos prueba tangible del cumplimiento de la promesa de Jehová, en Ageo 2:7, de sacar de todas las naciones las cosas preciosas, las cosas deseables, e introducirlas en Su casa.

Sin embargo, la asamblea más sobresaliente de tiempos modernos se celebró en Nueva York, en 1958, cuando un auditorio de más de un cuarto de millón de personas abarrotó los estadios más grandes disponibles en aquella ciudad para escuchar el discurso “El Reino de Dios domina... ¿se acerca el fin del mundo?”. Hubo representantes de 123 países, y los informes que presentaron a los asambleístas ayudaron a fortalecer los vínculos de la hermandad internacional. Durante aquella extraordinaria asamblea se presentaron, en 54 idiomas, publicaciones que contribuirían al adelanto espiritual de los concurrentes, y que estos podrían emplear al instruir a otras personas.

En 1962 una serie de discursos sobre el tema “Sujeción a las autoridades superiores” corrigió el entendimiento de los Testigos sobre el significado de Romanos 13:1-7. En 1964 los discursos “Pasando de la muerte a la vida” y “Saliendo de las tumbas a una resurrección” profundizaron su comprensión de la gran misericordia que Jehová manifiesta al proveer la resurrección. Y se pudieran dar muchos otros ejemplos de puntos valiosos como esos que aprendieron en las asambleas.

Todos los años asisten nuevos a las asambleas, decenas de miles, sí, centenares de miles. Aunque para la organización en conjunto la información que se presenta tal vez no sea nueva, a menudo los que asisten por primera vez adquieren un entendimiento de la voluntad divina que realmente los emociona. Quizás comprendan cómo ampliar su servicio y se sientan motivados a emprender un derrotero que cambie el curso de su vida.

En muchas asambleas se ha llamado atención al significado de ciertos libros de la Biblia. Por ejemplo, en 1958 y de nuevo en 1977 se presentaron libros encuadernados que analizaron las profecías que escribió el profeta Daniel sobre el propósito de Dios de tener un solo gobierno mundial con Cristo como Rey. En 1971 recibió atención el libro de Ezequiel, con su énfasis en la declaración divina: “Las naciones tendrán que saber que yo soy Jehová”. (Eze. 36:23.) En 1972 se examinaron en detalle las profecías de Zacarías y Ageo. En 1963, 1969 y 1988 se presentaron estudios extensos de las emocionantes profecías de Revelación, que predicen gráficamente la caída de Babilonia la Grande y la venida de los gloriosos nuevos cielos y una nueva tierra.

Las asambleas han destacado diferentes temas: Aumento de la Teocracia, Adoración Limpia, Adoradores Unidos, Ministros Valerosos, Fruto del Espíritu, Haciendo Discípulos, Buenas Nuevas para Todas las Naciones, Nombre Divino, Soberanía Divina, Servicio Sagrado, Fe Victoriosa, Lealtad al Reino, Mantenedores de Integridad, Confianza en Jehová, Devoción Piadosa, Portadores de Luz y muchas más. Todas han contribuido al desarrollo espiritual de la organización y de los que se asocian con ella.

Estímulo a la evangelización

Tanto las asambleas grandes como las pequeñas han sido fuente de mucho estímulo en lo referente a la predicación de las buenas nuevas. Los discursos y las demostraciones han provisto instrucción práctica. El programa de las asambleas incluye siempre experiencias del ministerio del campo así como otras que relatan personas a quienes se ha ayudado en tiempos recientes a aprender las verdades bíblicas. Además, por muchos años se reservó tiempo para participar en el servicio del campo durante las asambleas, lo cual fue muy beneficioso. Daba un excelente testimonio en la ciudad de la asamblea y era una fuente de estímulo para los Testigos mismos.

El servicio en el campo fue parte de la actividad programada para la asamblea de Winnipeg (Manitoba, Canadá), en enero de 1922. También fue parte de la asamblea general de Cedar Point (Ohio), más tarde aquel mismo año. Desde entonces fue común apartar un día, o parte de uno o varios días, para que los asambleístas predicaran en la ciudad de la asamblea y en sus alrededores. En grandes zonas metropolitanas, esta actividad permitió que personas a quienes difícilmente hubieran llegado los Testigos escucharan las buenas nuevas sobre el propósito de Dios de conceder vida eterna a los que aman la justicia.

El primero de aquellos días de servicio que hubo en una asamblea en Dinamarca fue en 1925, cuando de cuatrocientos a quinientos hermanos se reunieron en Nørrevold. Muchos de los 275 que participaron en predicar durante aquella asamblea lo hicieron por primera vez. Algunos manifestaron cierta timidez. Pero una vez que vivieron la experiencia se hicieron evangelizadores entusiastas en sus propios territorios también. Después, y hasta el fin de la II Guerra Mundial, se celebraron en Dinamarca muchas asambleas de servicio de un día, a las que se invitaba a los hermanos de pueblos vecinos. Se notó aumento en el celo por la obra a medida que participaban unidamente en el ministerio y luego se reunían para escuchar discursos. En Gran Bretaña y Estados Unidos se celebraron asambleas de servicio similares, pero de dos días.

En las asambleas grandes la actividad de los asistentes en el campo a veces alcanzaba proporciones notables. A partir de 1936 el discurso público se anunció mediante desfiles ordenados de Testigos que llevaban cartelones o pancartas y distribuían entre el público invitaciones. (Al principio se llamaba a las pancartas “cartelones de emparedado”, porque se llevaban colgadas una al frente y otra en la espalda.) A veces mil Testigos o más participaban en aquellos desfiles en algunas asambleas. Otros hacían visitas de casa en casa invitando a la gente a la asamblea para escuchar el programa. Era muy animador para los Testigos trabajar con otros y ver que centenares, incluso miles, de Testigos participaban en el ministerio con ellos. A la vez, el público de una zona extensa se enteraba de que los testigos de Jehová estaban en el pueblo; la gente tenía la oportunidad de escuchar por sí misma lo que los Testigos enseñaban y observar directamente su conducta.

A menudo los discursos de las asambleas llegaban a muchas más personas de las que estaban allí presentes. El discurso “Libertad para las gentes” que pronunció el hermano Rutherford en la asamblea de Toronto (Canadá), en 1927, se transmitió por una red de 53 radioemisoras, la mayor cadena hasta entonces, a un inmenso auditorio internacional de radioyentes. El año siguiente, desde Detroit (Michigan, E.U.A.), el discurso “El Gobernante para la gente” se transmitió por el doble de aquella cantidad de emisoras, y por estaciones de onda corta a Australia, Nueva Zelanda y Sudáfrica.

En 1931 las grandes cadenas de radioemisoras rehusaron cooperar con los planes que se habían hecho para transmitir un discurso que pronunciaría el hermano Rutherford en una asamblea; entonces la Sociedad Watch Tower, trabajando con la American Telephone and Telegraph Company (una compañía telefónica y telegráfica), creó su propia red de 163 estaciones, entre ellas la mayor cadena conectada por cable hasta entonces, a fin de transmitir el mensaje “El Reino, la esperanza del mundo”. Por otra parte, más de trescientas estaciones en muchos lugares del mundo retransmitieron el programa grabado en discos.

Durante la asamblea de Washington (D.C.), en 1935, el hermano Rutherford habló sobre el tema “Gobierno”, y señaló vigorosamente que dentro de poco el Reino de Jehová en manos de Cristo reemplazará a todo gobierno humano. Hubo más de veinte mil personas en el Auditorio de Washington. El discurso también se transmitió al mundo por radio y línea telefónica, y se escuchó en América Central y del Sur, Europa, Sudáfrica, las islas del Pacífico y países de Oriente. Es posible que millones de personas hayan escuchado el discurso de esa manera. Dos de los principales periódicos de Washington violaron su contrato de publicar el discurso. Sin embargo, los hermanos colocaron automóviles con altavoces en tres puntos de la ciudad y en otros 40 lugares en los alrededores de Washington, y desde ellos se retransmitió a grupos que formaron un auditorio estimado en 120.000 personas.

Después, en 1938, desde la sala llamada Royal Albert Hall, en Londres (Inglaterra), se transmitió el discurso directo “Enfréntense a los hechos” a unas cincuenta asambleas en diversas ciudades alrededor del mundo, a un auditorio combinado de unos doscientos mil asistentes. Además, muchas otras personas oyeron el discurso por radio.

Así, aunque los testigos de Jehová eran relativamente pocos, sus asambleas grandes desempeñaron un papel importante en la proclamación pública del mensaje del Reino.

Asambleas de la posguerra en Europa

Para los que asistieron a ellas, ciertas asambleas grandes sobresalen entre las demás. Eso se puede decir de las que se celebraron en Europa inmediatamente después de la II Guerra Mundial.

Una de ellas se celebró en Amsterdam (los Países Bajos), el 5 de agosto de 1945, menos de cuatro meses después que los Testigos salieran de los campos de concentración alemanes. Se esperaban unos dos mil quinientos concurrentes; y unos dos mil de ellos necesitarían alojamiento. Para suplir lugares donde dormir, los Testigos de la ciudad cubrieron con paja el suelo de sus hogares. Los asambleístas llegaron de todas partes, por todo medio de transporte posible: embarcaciones, camiones y bicicletas; algunos pidieron transporte en el camino a personas dispuestas a llevarlos.

En aquella asamblea rieron y lloraron, cantaron y dieron gracias a Jehová por su bondad. Como dijo uno de los presentes: “Tenían el gozo inefable de una organización teocrática recién liberada”. Antes de la guerra había menos de 500 Testigos en los Países Bajos. De estos, 426 fueron arrestados y aprisionados, y 117 murieron como resultado directo de la persecución. Algunos tuvieron el gran gozo de hallar en la asamblea a seres queridos a quienes creían muertos. Otros derramaron lágrimas después de buscar a algunos en vano. Aquella noche, 4.000 personas prestaron mucha atención al discurso público que explicó por qué se había perseguido tan intensamente a los testigos de Jehová. A pesar de lo que habían sufrido, se estaban organizando para seguir con la obra que Dios les había dado.

Al año siguiente, 1946, los hermanos alemanes tuvieron una gran asamblea en Núremberg. Se les permitió utilizar el Zeppelinwiese, el lugar donde Hitler acostumbraba tener sus paradas militares. El segundo día de la asamblea, Erich Frost, quien había sufrido en carne propia el trato brutal de la Gestapo y pasado años en un campo de concentración nazi, presentó el discurso público “Los cristianos en el crisol”. En aquella ocasión, a los 6.000 Testigos presentes se unieron unos 3.000 residentes de Núremberg.

El último día de aquella asamblea coincidió con el día en que se anunciarían las sentencias en los juicios por crímenes de guerra celebrados en Núremberg. Las autoridades militares anunciaron que habría un toque de queda aquel día, pero después de extensas negociaciones concordaron en que, en vista de la postura adoptada por los testigos de Jehová frente a la oposición nazi, no sería apropiado que se les impidiera concluir su asamblea en paz. De modo que aquel último día los hermanos se reunieron para escuchar el electrizante discurso “Denodados a pesar de la conspiración mundial”.

Vieron la mano de Jehová en lo que sucedía. Mientras se dictaba sentencia contra los representantes del régimen que había tratado de exterminarlos, los testigos de Jehová estaban reunidos para adorar a Jehová en el mismo lugar donde Hitler había hecho sus despliegues más espectaculares de poder nazi. El presidente de la asamblea dijo: “Poder experimentar este día, que es solo una vista anticipada del triunfo del pueblo de Dios sobre sus enemigos en la batalla de Armagedón, valió nueve años en el campo de concentración”.

Otras asambleas memorables

A medida que la obra de los testigos de Jehová se ha extendido, se han celebrado grandes asambleas por todo el mundo. Los que han asistido han notado rasgos sobresalientes en todas ellas.

En Kitwe (Rhodesia del Norte [ahora Zambia]), en el centro de la minería de cobre, en 1952 se programó una asamblea que coincidiría con la visita del presidente de la Sociedad Watch Tower. Se celebraría en las afueras de un campo minero, un sitio conocido como Chamboli. Se aplanó la parte superior de un hormiguero abandonado y se construyó una casita con techo de paja para que sirviera de plataforma para los oradores. Se construyeron cobertizos de doble nivel con techo de paja que servirían de dormitorios; se extendían por unos 180 metros desde la zona central de asientos como los rayos de una rueda. Los hombres y los niños durmieron en algunos de aquellos cobertizos; las mujeres y las niñas, en otros. Entre los presentes hubo quienes hicieron un viaje de dos semanas en bicicleta a la asamblea. Otros habían caminado por días, y terminaron su viaje en un autobús destartalado.

Durante las sesiones todos estuvieron muy atentos, a pesar de que tuvieron que sentarse al aire libre en bancos duros de bambú. Habían venido a escuchar, y no querían perderse nada del programa. El canto de aquel auditorio de 20.000 personas era tan hermoso que traía lágrimas a los ojos. No tenían acompañamiento de instrumentos musicales, pero la armonía de voces era exquisita. Aquellos Testigos manifestaban unidad no solo en su canto, sino en todo sentido, a pesar de tener diversos antecedentes y ser de diferentes tribus.

¿Y puede usted imaginarse lo que sintieron los testigos de Jehová de Portugal cuando, después de tratar durante casi cincuenta años de conseguir la libertad de adoración, recibieron reconocimiento legal el 18 de diciembre de 1974? En aquel tiempo solo eran unos 14.000 publicadores. En cuestión de días, 7.586 de ellos llenaron un pabellón deportivo de Oporto. Al día siguiente otros 39.284 llenaron a rebosar un estadio de fútbol de Lisboa. Los hermanos Knorr y Franz estuvieron con ellos en aquella feliz ocasión, inolvidable para muchos.

Se organizan asambleas internacionales

Por más de medio siglo, en muchos países los testigos de Jehová han celebrado simultáneamente grandes asambleas en diferentes ciudades. Escuchar discursos importantes transmitidos desde una ciudad clave ha contribuido a que se vean como una hermandad internacional.

Sin embargo, no fue sino hasta 1946 que se reunió en una sola ciudad a personas de muchos lugares del mundo en una asamblea internacional de gran tamaño. Esta asamblea tuvo lugar en Cleveland (Ohio). Aunque después de la guerra aún era difícil viajar, la concurrencia fue de unas 80.000 personas, entre ellas 302 asambleístas de 32 países aparte de Estados Unidos. Hubo sesiones en veinte idiomas. Se proveyó mucha instrucción práctica con el fin de extender la obra de evangelizar. Uno de los puntos sobresalientes de la asamblea fue el discurso del hermano Knorr sobre los problemas de la reconstrucción y la expansión. El auditorio aplaudió con entusiasmo al enterarse de los planes de ampliación de las instalaciones de impresión y las oficinas centrales de la Sociedad, así como de usar más radioemisoras, establecer sucursales en los principales países del mundo y dar expansión a la obra misional. Inmediatamente después de aquella asamblea se atendieron los detalles necesarios para que los hermanos Knorr y Henschel efectuaran una gira mundial y pusieran por obra lo que se había expresado.

En los años siguientes se celebraron en el Estadio Yanqui de la ciudad de Nueva York grandes asambleas históricas. En la primera, celebrada del 30 de julio al 6 de agosto de 1950, hubo representantes de 67 países. Como parte del programa, siervos de sucursal, misioneros y otros asistentes dieron informes breves. El auditorio tuvo así emocionantes vislumbres de la intensa campaña de evangelización que se efectuaba entonces en todos sus países de origen. El último día una concurrencia de 123.707 personas escuchó el discurso “¿Puede usted vivir para siempre en felicidad sobre la Tierra?”. El tema de la asamblea fue “Aumento de la Teocracia”. Se enfocó la atención en el gran aumento de la cantidad de Testigos. No obstante, como recalcó el presidente de la sesión, Grant Suiter, esto no se hacía para alabar a mentes brillantes dentro de la organización visible. Más bien, declaró: “La nueva fuerza procedente del mayor número de personas está dedicada a la honra de Jehová. Así es como debe ser, y nosotros no queremos que sea de otra manera”.

En 1953 se celebró otra asamblea en el Estadio Yanqui de Nueva York. Aquella vez hubo una concurrencia máxima de 165.829 personas. Como en el caso de la primera asamblea celebrada allí, en el programa se analizaron muchas emocionantes profecías bíblicas, se dio consejo práctico sobre cómo efectuar la predicación de las buenas nuevas y se presentaron informes de muchos países. Aunque las sesiones comenzaban alrededor de las nueve y media de la mañana, por lo general terminaban a las nueve o nueve y media de la noche. Los concurrentes disfrutaron de ocho días completos de gozoso banquete espiritual.

Para la mayor asamblea, celebrada en Nueva York en 1958, fue necesario utilizar no solo el Estadio Yanqui, sino también el cercano Polo Grounds, así como secciones del exterior, fuera de los estadios, para acomodar a las muchedumbres. El último día, cuando todos los asientos disponibles estaban ocupados, se concedió permiso especial para utilizar hasta el terreno de juego del Estadio Yanqui; y fue emocionante ver a miles de concurrentes desfilar hacia el terreno, quitarse los zapatos y sentarse en el césped. Hubo 253.922 presentes para escuchar el discurso público. Se vio otra prueba de la bendición de Jehová sobre el ministerio de sus siervos cuando en aquella asamblea 7.136 personas simbolizaron su dedicación por inmersión en agua, más del doble de los que se bautizaron en la histórica ocasión del Pentecostés de 33 E.C., como informa la Biblia. (Hech. 2:41.)

Todo el funcionamiento de aquellas asambleas demostró que había algo más que simple organización eficaz. Fue una manifestación de la acción del espíritu de Dios sobre su pueblo. Por todas partes se hizo patente el amor fraternal basado en el amor a Dios. No había organizadores bien pagados. Todos los departamentos funcionaron con voluntarios que no recibieron salario. Hermanos y hermanas cristianos, y a veces hasta familias enteras, atendieron los puestos para el despacho de refrigerios. También se prepararon comidas calientes, y en inmensas tiendas instaladas en las afueras del estadio las sirvieron a unos mil asambleístas por minuto. Decenas de miles de voluntarios —todos felices de poder colaborar— sirvieron de acomodadores y se encargaron de todo lo relacionado con las instalaciones, la preparación y distribución de los alimentos, la limpieza, y mucho más.

Muchos voluntarios dedicaron cientos de miles de horas a buscar alojamiento para los asistentes. Hubo años en que, para satisfacer las necesidades de algunos asambleístas, se organizaron campamentos de tiendas de campaña y de casas remolque. En 1953 los Testigos recogieron gratuitamente la cosecha de 16 hectáreas de grano de un granjero de Nueva Jersey que les alquiló su terreno para que levantaran allí un campamento de casas remolque. Para la conveniencia de más de cuarenta y cinco mil personas se instalaron servicios sanitarios, iluminación, duchas, una lavandería, un restaurante de autoservicio y tiendas de comestibles. De la noche a la mañana surgió allí un pueblo. Muchos miles más fueron alojados en hoteles y en hogares privados en Nueva York y sus alrededores. Fue una empresa inmensa, pero con la bendición de Jehová, fue un éxito.

Asambleas itinerantes

Los miembros de esta hermandad internacional se interesan mucho en sus compañeros Testigos de otros países. Debido a esto, han aprovechado las oportunidades de asistir a asambleas celebradas fuera de sus países natales.

Cuando la primera de la serie de asambleas Adoración Limpia se celebró en el Estadio Wembley de Londres (Inglaterra), en 1951, Testigos de 40 diferentes países estuvieron presentes. El programa recalcó el aspecto práctico de la adoración verdadera e instó a hacer del ministerio la carrera de uno en la vida. De Inglaterra muchos Testigos viajaron al continente, donde en los siguientes dos meses se celebrarían otras nueve asambleas. La mayor de estas tuvo lugar en Francfort del Main (Alemania), donde la concurrencia fue de 47.432 personas de 24 países. El cariño de los hermanos se demostró en la conclusión del programa, cuando la orquesta empezó a tocar y los hermanos alemanes cantaron espontáneamente una canción de despedida en la que encomendaban a Dios a los Testigos que habían venido del extranjero. Agitando pañuelos, cientos de ellos cruzaron el campo para expresar personalmente su agradecimiento por esta magnífica fiesta teocrática.

En 1955 más Testigos planearon visitar a sus hermanos cristianos de otros países durante el tiempo de las asambleas. Hermanos de Estados Unidos y Canadá fueron a Europa en dos barcos (cada uno con capacidad para 700 pasajeros) y 42 aviones fletados. La edición europea del periódico The Stars and Stripes, publicada en Alemania, describió la afluencia de Testigos como “probablemente el mayor movimiento en masa de norteamericanos hacia Europa desde la invasión aliada durante la II Guerra Mundial”. También hubo representantes de América Central y del Sur, Asia, África y Australia. A pesar del esfuerzo del clero de la cristiandad por impedir que los Testigos celebraran sus asambleas en Roma y Núremberg, aquellas dos asambleas y seis más tuvieron lugar en Europa durante el verano. La concurrencia varió de 4.351 en Roma a 107.423 en Núremberg. Otro grupo de 17.729 personas se reunió en el Waldbühne, en lo que entonces se llamaba Berlín occidental, adonde podían asistir con menos riesgos los hermanos de la anterior zona oriental. Muchos de ellos habían estado en prisión por su fe o tenían familiares que se hallaban detenidos, pero todavía seguían firmes. El tema de la asamblea resultó ser muy apropiado: “Reino Triunfante”.

Aunque ya se habían celebrado muchas asambleas internacionales, la de 1963 fue la primera en su clase. Fue una asamblea que dio la vuelta al mundo. Comenzó en Estados Unidos en Milwaukee (Wisconsin), de donde pasó a Nueva York; luego a cuatro ciudades principales de Europa y, de allí, al Oriente Medio, la India, Birmania (ahora Myanmar), Tailandia, Hong Kong, Singapur, las Filipinas, Indonesia, Australia, Taiwan, Japón, Nueva Zelanda, Fiji, la República de Corea y Hawai, y luego regresó a Norteamérica. Hubo, en total, asistentes de 161 países. La concurrencia total fue de más de 580.000 personas. Hubo 583 representantes de unos veinte países que viajaron con la asamblea, asistiendo en un país tras otro y dándole así la vuelta al mundo. Se organizaron giras especiales que permitieron que los asambleístas vieran lugares de interés religioso; además, participaron en el ministerio de casa en casa con los hermanos y hermanas del país que visitaban. Estos viajeros pagaron sus propios gastos.

En la mayoría de las asambleas internacionales hubo representantes de América Latina. Pero en 1966-1967 les tocó a ellos ser los anfitriones en las asambleas. Los que asistieron nunca olvidarán el drama basado en el relato bíblico sobre Jeremías, que ayudó a todos a apreciar su significado para nuestros días.a Los lazos de amor cristiano se fortalecieron a medida que los visitantes presenciaron las circunstancias en que se efectúa una inmensa campaña de educación bíblica en la América Latina. Les conmovió en gran manera la fe tan firme de sus compañeros de creencia, muchos de los cuales habían tenido que vencer obstáculos aparentemente insuperables —oposición familiar, inundaciones, pérdida de posesiones— para estar presentes allí. Se sintieron muy animados al escuchar experiencias como la de una precursora especial enfermiza de Uruguay que fue entrevistada, a quien acompañaban en la plataforma muchas de las 80 personas a las que había ayudado a progresar hasta el bautismo cristiano. (Para 1992 había ayudado a 105 personas hasta verlas bautizadas. Seguía delicada de salud y aún era precursora especial.) Fue muy animador también conocer a misioneros de las primeras clases de Galaad que todavía seguían en sus asignaciones. Aquellas asambleas fueron fuente de estímulo para la obra en aquella parte del mundo. En muchos de esos países ahora hay diez, quince y hasta veinte veces la cantidad de adoradores de Jehová que había entonces.

Unos años después, en 1970-1971, se les hizo posible a los Testigos de otros países asociarse con sus hermanos en asambleas internacionales en África. La mayor tuvo lugar en Lagos (Nigeria), donde hubo que construir todo tipo de instalación necesaria. Para proteger del fuerte sol a los concurrentes se erigió una ciudad de bambú, con una sección para sentarse, dormitorios, un lugar donde servir comidas y otros departamentos. Para esto se necesitaron 100.000 bambúes y 36.000 esteras grandes, todo preparado por los hermanos y las hermanas. El programa se presentó simultáneamente en diecisiete idiomas. La asistencia ascendió a 121.128 personas, y 3.775 nuevos Testigos se bautizaron. En la asamblea hubo miembros de diferentes tribus, muchos de ellos solían guerrear entre sí. Pero ahora era un gozo verlos unidos por los vínculos de la verdadera hermandad cristiana.

Después de la asamblea, algunos visitantes extranjeros viajaron en autobús a Igbolandia para ver la zona más afectada por la reciente guerra civil. En pueblo tras pueblo había gran conmoción a medida que los Testigos de esas zonas recibían a los visitantes con saludos y abrazos. La gente salía a las calles para mirar. Nunca había visto tal demostración de amor y unidad entre negros y blancos.

En ciertos países los testigos de Jehová son tantos que se les hace imposible reunirse en un solo lugar. Sin embargo, a veces se han celebrado simultáneamente varias asambleas grandes, seguidas de otras semana tras semana. En 1969 la unidad que había en las asambleas organizadas de aquella manera se vio realzada cuando algunos de los oradores principales viajaron en avión de una asamblea a otra, participando así en todas ellas. En 1983 y 1988 se vio una unidad similar cuando varias asambleas grandes en las que se hablaba el mismo idioma, aunque se celebraron en diferentes países, fueron conectadas por línea telefónica, para la transmisión de discursos clave que dieron miembros del Cuerpo Gobernante. No obstante, la base de la verdadera unidad entre los testigos de Jehová está en que todos ellos adoran a Jehová como el único Dios verdadero, todos se apegan a la Biblia como su guía, todos se benefician del mismo programa de alimentación espiritual, todos siguen la dirección de su Caudillo, Jesucristo, todos se esfuerzan por manifestar en su vida los frutos del espíritu de Dios, todos confían en el Reino de Dios y todos llevan a otros las buenas nuevas de ese Reino.

Organizados para alabar internacionalmente a Jehová

Hoy hay tantos testigos de Jehová, que sobrepasan la población de muchas naciones. Para que sus asambleas logren el mayor bien, se tienen que preparar con sumo cuidado. Sin embargo, por lo general lo que se necesita para garantizar suficiente alojamiento para todos es sencillamente seguir las recomendaciones que se publican sobre las asambleas a las que deben asistir los Testigos de diversas zonas. Cuando se planean asambleas internacionales, a menudo el Cuerpo Gobernante tiene que tomar en cuenta tanto la cantidad de Testigos de otros países que desean asistir y pueden hacerlo, como el tamaño de los lugares disponibles para la asamblea, cuántos Testigos de la zona asistirán y el alojamiento que puede conseguirse para los visitantes; entonces se determina la cantidad máxima de representantes que puede enviar cada país. Se dio atención a estos factores al planear las tres asambleas “Devoción Piadosa” de Polonia en 1989.

Para aquellas asambleas se esperaban unos noventa mil testigos de Jehová polacos, además de miles de personas recién interesadas en la verdad. También se invitó a muchos de Gran Bretaña, Canadá y Estados Unidos. Se dio la bienvenida a grandes grupos de Italia, Francia y Japón. Otros vinieron de Escandinavia y Grecia. Hubo por lo menos 37 países representados. Fue necesario traducir del polaco o del inglés a otros dieciséis idiomas ciertas partes del programa. La concurrencia total fue de 166.518 personas.

Estuvieron en aquellas asambleas grupos grandes de Testigos provenientes de lo que entonces era la Unión Soviética y de Checoslovaquia; también asistieron cantidades considerables de representantes de otros países de Europa oriental. No hubo suficientes habitaciones en los hoteles y los dormitorios escolares para alojar a todos. Los Testigos polacos mostraron hospitalidad abriendo su corazón y sus hogares, compartiendo con gusto lo que tenían. Una congregación de 146 publicadores dio alojamiento a más de 1.200 asambleístas. Para algunos concurrentes, era la primera vez que asistían a una reunión de más de quince o veinte siervos de Jehová. Sus corazones rebosaron de aprecio al ver a decenas de miles de hermanos en el estadio, orar juntos y cantar con ellos alabanzas a Jehová. Entre las sesiones los hermanos se asociaban unos con otros y se abrazaban con gran afecto, aunque la barrera del idioma a veces les impedía expresar en palabras el sentimiento de su corazón.

Al finalizar la asamblea estaban profundamente agradecidos a Jehová, quien había hecho posible todo aquello. En Varsovia, después de los comentarios de despedida por el presidente de la sesión, el auditorio estalló en aplausos que duraron diez minutos. Después del cántico y la oración final el aplauso se reanudó, y los concurrentes permanecieron un buen rato en el estadio. Habían esperado aquella ocasión durante muchos años, y no querían que terminara.

Al año siguiente, 1990, menos de cinco meses después de eliminarse una proscripción de cuarenta años impuesta a los testigos de Jehová en lo que entonces era Alemania Oriental, hubo otra extraordinaria asamblea, esta vez en Berlín. Entre los 44.532 que asistieron hubo representantes de 65 diferentes países. De algunos países vinieron solo unos pocos; de Polonia, unos 4.500. Las palabras no bastaban para expresar lo que sentían los que nunca antes habían tenido la libertad de asistir a una asamblea como aquella, y cuando todos los presentes cantaron unidos alabanzas a Jehová, no pudieron contener las lágrimas de gozo.

Más tarde aquel mismo año, cuando se celebró una asamblea similar en São Paulo (Brasil), se necesitaron dos grandes estadios para acomodar a un auditorio internacional de 134.406 personas. Después hubo una asamblea en Argentina, donde de nuevo se usaron dos estadios simultáneamente para ese mismo propósito. Al comenzar 1991, otras emocionantes asambleas internacionales empezaban en las Filipinas, Taiwan y Tailandia. Aquel año multitudes de personas de muchas naciones asistieron también a asambleas celebradas en Europa oriental: Hungría, Checoslovaquia y lo que ahora es Croacia. Y en 1992 representantes de veintiocho países consideraron un privilegio especial estar entre las 46.214 personas que asistieron en San Petersburgo a la primera asamblea verdaderamente internacional de los testigos de Jehová en Rusia.

Oportunidades para recibir con regularidad estímulo espiritual

No todas las asambleas que celebran los testigos de Jehová son internacionales. Sin embargo, el Cuerpo Gobernante organiza asambleas de distrito una vez al año, y por todo el mundo se disfruta del mismo programa en muchos idiomas. Algunas de estas asambleas son considerablemente grandes, y brindan la oportunidad de disfrutar de compañerismo con Testigos de muchos lugares, o puede que sean relativamente pequeñas y se celebren en muchas ciudades, lo cual facilita que los nuevos estén presentes y da al público de cientos de ciudades pequeñas la oportunidad de ver de cerca la diversidad de personas que hay entre los testigos de Jehová.

Además, una vez al año cada circuito (compuesto de unas veinte congregaciones) se reúne para un programa de dos días en el que se da consejo espiritual y estímulo.b También, a partir de septiembre de 1987, para cada circuito se prepara una vez al año un animador día especial de asamblea. Donde es posible se envía a un miembro de la oficina central de la Sociedad o de la sucursal local para que participe en el programa. Los testigos de Jehová aprecian mucho estas ocasiones. En muchas zonas los lugares de las asambleas no están muy distantes y son de fácil acceso. Pero no siempre es así. Un superintendente viajante recuerda a un matrimonio de edad avanzada que caminó 76 kilómetros, cargados con maletas y mantas, para asistir a una asamblea de circuito en Zimbabue.

Ya no se sale al servicio del campo durante todas las asambleas, pero eso no se debe a que los Testigos consideren menos importante la predicación. En la mayoría de los casos la gente que vive en los alrededores del lugar de la asamblea recibe visitas regulares de los Testigos de la zona, en algunos casos hasta varias veces al mes. Los asambleístas aprovechan las oportunidades para testificar informalmente, y su conducta cristiana es otro modo de dar un testimonio excelente.

Prueba de verdadera hermandad

Los observadores perciben fácilmente la hermandad que se manifiesta entre los Testigos en sus asambleas. Pueden notar que no existe parcialidad entre ellos y que su afecto genuino es evidente aun entre los que quizás se conocen por primera vez. Para el tiempo de la Asamblea Internacional Voluntad Divina, celebrada en Nueva York en 1958, el periódico neoyorquino Amsterdam News (del 2 de agosto) informó: “Por todas partes, negros, blancos y orientales, de toda posición social en la vida y de todas partes del mundo, se mezclaron gozosa y libremente. [...] Los Testigos adoradores, procedentes de 120 países, han vivido y adorado juntos en paz, y han mostrado a los estadounidenses lo fácilmente que esto se puede hacer. [...] La asamblea es un ejemplo brillante de que la gente puede trabajar y vivir en unidad”.

En tiempos más recientes, cuando los testigos de Jehová celebraron asambleas simultáneas en Durban y Johannesburgo (Sudáfrica), en 1985, entre los concurrentes hubo miembros de los principales grupos étnicos y lingüísticos de Sudáfrica, así como representantes de otros veintitrés países. El afectuoso compañerismo entre los 77.830 asistentes se hizo patente. “Esto es precioso —dijo una joven de la India—. Ver a mestizos, indios, blancos y negros entremezclarse ha cambiado por completo el concepto que tenía de la vida.”

Este sentimiento de hermandad va más allá de simples sonrisas, apretones de manos y llamarse unos a otros “hermano” y “hermana”. Por ejemplo, cuando se preparaba la asamblea “Buenas Nuevas Eternas”, que se celebraría por todo el mundo en 1963, se notificó a los testigos de Jehová que los que desearan podrían dar ayuda financiera a otros para que asistieran a la asamblea, y que la Sociedad se complacería en ocuparse de que los fondos beneficiaran a hermanos de todas partes del mundo. No se hicieron colectas ni se sacó dinero para gastos administrativos. Todos los fondos se utilizaron para lo que se había indicado. Así se ayudó a 8.179 hermanos a asistir a la asamblea. Entre estos hubo personas de todo país de América Central y del Sur, así como miles de África y muchas más del Oriente Medio y el Lejano Oriente. Gran parte de los que recibieron aquella ayuda eran hermanos y hermanas que habían dedicado muchos años al ministerio de tiempo completo.

A finales de 1978 se programó una asamblea en Auckland (Nueva Zelanda). Testigos de las islas Cook se enteraron de ello y anhelaban poder asistir. Pero las condiciones económicas en las islas eran tan malas que el viaje le habría costado a cada uno una verdadera fortuna. No obstante, hermanos y hermanas amorosos de Nueva Zelanda contribuyeron fondos para el viaje de ida y vuelta de 60 de los isleños. A ellos les alegró muchísimo estar allí para disfrutar de aquel banquete espiritual con sus hermanos maoríes, samoanos, niueanos y caucásicos.

Fue típico del espíritu que existe entre los testigos de Jehová lo que sucedió al final de la Asamblea de Distrito “Justicia Divina” celebrada en Montreal (Canadá) en 1988. Por cuatro días asambleístas que hablaban árabe, español, francés, griego, inglés, italiano y portugués habían estado disfrutando del mismo programa en su propio idioma. Sin embargo, al fin de la última sesión, los 45.000 presentes, se juntaron en el Estadio Olímpico en un conmovedor despliegue de hermandad y unidad de propósito. Juntos cantaron, cada uno en su propio idioma: “Venid, cantad [...] ‘Ya reina Jah’ [...] oh creación, hay que gozar”.

[Notas a pie de página]

[Comentario en la página 255]

“Me impresionó mucho el espíritu de amor y bondad fraternal”

[Comentario en la página 256]

Trenes de asambleístas, ¡todos a bordo!

[Comentario en la página 275]

No hubo organizadores bien pagados en la asamblea, sino voluntarios que no recibieron salario

[Comentario en la página 278]

Unidad entre blancos y negros

[Recuadro/Fotografía en la página 261]

Siete importantes resoluciones de asambleas

En 1922 la resolución titulada “Un desafío a los líderes del mundo” los retó a demostrar que los humanos saben gobernar la Tierra o de lo contrario reconocer que la paz, la vida, la libertad y la felicidad eterna solo pueden venir de Jehová mediante Jesucristo.

En 1923 se presentó “Una advertencia a todos los cristianos” sobre la necesidad urgente de huir de las organizaciones que engañosamente dicen representar a Dios y a Cristo.

En 1924 “Eclesiásticos denunciados” reveló el engaño de las doctrinas y las prácticas no bíblicas del clero de la cristiandad.

En 1925 “Mensaje de esperanza” mostró por qué los que aseguran ser la luz que guía al mundo no han podido satisfacer las mayores necesidades del hombre y por qué solo el Reino de Dios puede lograrlo.

En 1926 “Un testimonio a los gobernantes del mundo” les avisó que Jehová es el único Dios verdadero y que Jesucristo gobierna ahora como el legítimo Rey de la Tierra. Instó a los gobernantes a utilizar su influencia para volver el pensamiento de la gente hacia el Dios verdadero para evitarles la calamidad.

En 1927 la “Resolución a los pueblos de la cristiandad” desenmascaró la combinación económico-política-religiosa que oprime a la humanidad. Exhortó a la gente a abandonar la cristiandad y a poner su confianza en Jehová y su Reino en las manos de Cristo.

En 1928 la “Declaración en contra de Satanás y a favor de Jehová” mostró claramente que el Rey ungido de Jehová, Jesucristo, restringirá dentro de poco a Satanás y destruirá su maligna organización, e instó a todos los que aman la justicia a ponerse de parte de Jehová.

[Fotografías en las páginas 272 y 273]

Rasgos sobresalientes de algunas asambleas grandes

Centenares de asambleístas entusiastas llegaron en barco, miles en avión y decenas de miles en automóviles y autobuses

Se requirió buena organización y muchos trabajadores voluntarios para hallar y asignar suficiente alojamiento

Durante aquellas asambleas de ocho días se sirvieron regularmente a los asistentes decenas de miles de comidas calientes

En 1953 una ciudad de casas remolque y tiendas de campaña alojó a más de cuarenta y cinco mil asambleístas

En 1958, en Nueva York, 7.136 personas se bautizaron; más que en cualquier otra ocasión desde el Pentecostés de 33 E.C.

En Nueva York, en 1953, se colocaron letreros con saludos de muchos países y se celebraron sesiones en veintiún idiomas

[Fotografía en la página 256]

Concurrentes a la asamblea de la IBSA en Winnipeg (Manitoba, Canadá), en 1917

[Fotografía en la página 258]

J. F. Rutherford discursando en Cedar Point (Ohio), en 1919. Instó a todos a anunciar celosamente el Reino de Dios con la revista “The Golden Age”

[Fotografía en la página 259]

Asamblea de 1922 en Cedar Point. La exhortación fue: “Anuncien al Rey y el Reino”

[Fotografía en la página 260]

George Gangas estuvo en Cedar Point en 1922. Desde entonces, por unos setenta años ha proclamado celosamente el Reino de Dios

[Fotografía en las páginas 262 y 263]

Asistentes a la asamblea de 1931 en Columbus (Ohio), quienes aceptaron con entusiasmo el nombre de testigos de Jehová

[Fotografías en la página 264]

N. H. Knorr presenta la “Traducción del Nuevo Mundo de las Escrituras Griegas Cristianas” en 1950

En la asamblea (Nueva York, 1958) se destacaron los discursos de F. W. Franz sobre el cumplimiento de la profecía bíblica

[Fotografías en la página 265]

Por muchos años el servicio del campo fue un rasgo importante de todas las asambleas. Los Ángeles (E.U.A.), 1939 (abajo); Estocolmo (Suecia), 1963 (recuadro)

[Fotografía en la página 266]

Cuando J. F. Rutherford habló desde Washington (D.C.), en 1935, el mensaje se transmitió por radio y líneas telefónicas a seis continentes

[Fotografías en la página 268]

En Núremberg (Alemania), en 1946, Erich Frost pronunció el vigoroso discurso “Los cristianos en el crisol”

[Fotografía en la página 269]

Asamblea al aire libre en Kitwe (Rhodesia del Norte) durante la visita de N. H. Knorr en 1952

[Fotografías en las páginas 270 y 271]

En 1958 un auditorio de 253.922 personas, que abarrotó dos inmensos estadios de Nueva York, escuchó el mensaje “El Reino de Dios domina... ¿se acerca el fin del mundo?”

Polo Grounds

Estadio Yanqui

[Fotografía en la página 274]

Grant Suiter, presidente de la asamblea del Estadio Yanqui en 1950

[Fotografía en la página 274]

John Groh (sentado) analiza con George Couch la organización de la asamblea en 1958

[Fotografías en la página 277]

En 1963 se celebró una asamblea que le dio la vuelta al mundo; representantes de veinte países viajaron de país en país con la asamblea

Kyoto (Japón)(abajo a la izquierda) fue una de las veintisiete ciudades de asamblea. Asambleístas se conocen en la República de Corea (centro). Un saludo maorí en Nueva Zelanda (abajo a la derecha)

[Fotografías en la página 279]

Ciudad de bambú construida para una asamblea que sirvió simultáneamente a diecisiete grupos lingüísticos (Lagos, Nigeria, 1970)

[Fotografías en la página 280]

En 1989 se celebraron tres grandes asambleas en Polonia, con representantes de 37 países

T. Jaracz (a la derecha) habló a los concurrentes en Poznań

Miles se bautizaron en Chorzów

El auditorio aplaudió por mucho tiempo en Varsovia

Asambleístas de lo que entonces era la U.R.S.S. (abajo)

Porciones del programa de Chorzów se tradujeron a quince idiomas

Capítulo 18

“Buscando primero el Reino”

EL TEMA principal de la Biblia es la santificación del nombre de Jehová mediante el Reino. Jesucristo enseñó a sus seguidores a buscar primero el Reino, poniéndolo por encima de todo otro interés en la vida. ¿Por qué?

A menudo La Atalaya ha explicado que, por ser el Creador, Jehová es el Soberano Universal. Merece que sus criaturas lo tengan en la más alta estima. (Rev. 4:11.) No obstante, en los albores de la historia humana uno de los hijos celestiales o espirituales de Dios, quien se hizo a sí mismo Satanás el Diablo, desafió insolentemente la soberanía de Jehová. (Gén. 3:1-5.) Además, Satanás imputó motivos egoístas a todos los que servían a Jehová. (Job 1:9-11; 2:4, 5; Rev. 12:10.) Así se perturbó la paz del universo.

Por décadas las publicaciones de la Watch Tower han indicado que Jehová ha hecho provisión para resolver estas cuestiones de una manera que ensalce no solo Su imponente poder, sino también la grandeza de su sabiduría, justicia y amor. Una parte esencial de esta provisión es el Reino Mesiánico de Dios. Este da a la humanidad plena oportunidad de aprender los caminos de la justicia. También mediante él se destruirá a los inicuos, se vindicará la soberanía de Jehová y se cumplirá el propósito divino de hacer de la Tierra un paraíso habitado por personas que realmente amen a Dios, se amen unas a otras y sean bendecidas con vida en perfección.

Debido a la importancia de ese gobierno, Jesús dio el siguiente consejo a sus seguidores: “Sigan, pues, buscando primero el reino”. (Mat. 6:10, 33.) Los testigos de Jehová de nuestros tiempos han dado prueba abundante de que se esfuerzan por prestar atención a ese consejo.

Renuncian a todo por el Reino

En una fecha temprana, los Estudiantes de la Biblia hicieron un estudio de lo que significaba buscar primero el Reino. Analizaron la parábola de Jesús en la que comparó el Reino a una perla tan valiosa que cierto hombre “vendió todas las cosas que tenía, y la compró”. (Mat. 13:45, 46.) Reflexionaron sobre el significado del consejo que dio Jesús a un joven gobernante rico de que vendiera todas sus posesiones, las distribuyera entre los pobres y le siguiera. (Mar. 10:17-30.)a Se dieron cuenta de que tenían que dar prioridad al Reino, empleando con gusto su vida, aptitudes y recursos como prueba de que eran dignos de participar en el Reino de Dios. Las demás cosas de la vida tenían que pasar a un segundo plano.

Charles Taze Russell tomó a pecho ese consejo. Vendió su próspero negocio de ropa de caballero, fue dejando poco a poco los negocios y usó luego todos sus bienes materiales para dar a la gente ayuda espiritual. (Compárese con Mateo 6:19-21.) Esto no lo hizo por solo unos años. Hasta su misma muerte utilizó todos sus recursos —su capacidad mental, su salud física y sus posesiones materiales— para enseñar a otros el importante mensaje del Reino del Mesías. En el funeral de Russell, Joseph F. Rutherford, uno de sus colaboradores, dijo: “Charles Taze Russell fue leal a Dios, leal a Cristo Jesús, leal a la causa del Reino del Mesías”.

En abril de 1881 (cuando solo unos centenares de personas asistían a las reuniones de los Estudiantes de la Biblia) la Watch Tower publicó un artículo titulado “Se solicitan 1.000 predicadores”. Este invitaba a hombres y mujeres que no tuvieran personas que dependieran de ellos a emprender la obra de evangelizadores que repartieran publicaciones bíblicas. Empleando el lenguaje de la parábola de Jesús en Mateo 20:1-16, la Watch Tower preguntó: “¿Quién tiene el deseo ardiente de ir a trabajar en la Viña, y ha estado orando que el Señor abra el camino?”. Se instó a los que pudieran dedicar por lo menos la mitad de su tiempo exclusivamente a la obra del Señor a solicitar aquel servicio. Para ayudarles a cubrir los gastos de transporte, comida, ropa y alojamiento, la Sociedad Zion’s Watch Tower Tract puso en manos de los primeros repartidores literatura bíblica que podían distribuir, mencionó la modesta contribución que podían solicitar por esta e indicó a los repartidores que podían quedarse con una parte de los fondos que recibían. ¿Quiénes respondieron a aquella invitación y emprendieron el servicio de repartidor?

Para 1885 unos trescientos repartidores trabajaban con la Sociedad. En 1914, la cantidad pasó por fin de los mil predicadores. No era un trabajo fácil. Después de visitar los hogares de cuatro pueblos pequeños y de hallar a solo tres o cuatro personas que mostraron algún interés, un repartidor escribió: “Tengo que reconocer que me sentí solo al viajar hasta tan lejos, hablar con tantas personas y hallar tan poco interés en el plan de Dios y en su Iglesia. Ayúdenme con sus oraciones, de modo que pueda presentar la verdad de manera apropiada y sin temor, y no cansarme de hacer el bien”.

Se ofrecieron de buena gana

Aquellos repartidores eran auténticos pioneros. Penetraron en los lugares más recónditos del país en un tiempo en que el transporte era muy rudimentario y las carreteras eran, en su mayoría, poco más que surcos producidos por las carretas. En Nueva Zelanda la hermana Early trabajó de ese modo. Comenzó mucho antes de la I Guerra Mundial y dedicó treinta y cuatro años al servicio de tiempo completo hasta su muerte en 1943. Cubrió gran parte del país en bicicleta. Siguió usando su bicicleta para apoyarse y llevar los libros cuando predicaba en el territorio de negocios de Christchurch, aun cuando no podía montar en ella por encontrarse paralizada a causa de la artritis. Podía subir escaleras, pero su incapacidad física la obligaba a bajarlas caminando hacia atrás. No obstante, mientras le quedaron fuerzas las usó en servir a Jehová.

Aquellos Estudiantes de la Biblia no emprendieron la obra de repartidor porque estuvieran seguros de sí mismos. Algunos eran muy tímidos, pero amaban a Jehová. Antes de testificar en territorios de negocios, una de aquellas hermanas pedía a todos los Estudiantes de la Biblia de su zona que oraran por ella. Con el tiempo, al adquirir experiencia, se entusiasmó con el servicio.

Cuando Malinda Keefer habló con el hermano Russell en 1907 sobre su deseo de empezar a servir de tiempo completo, le dijo que le parecía que antes tenía que aprender más. De hecho, solo llevaba un año leyendo las publicaciones de los Estudiantes de la Biblia. La respuesta del hermano Russell fue: “Si quieres esperar hasta que lo [sepas] todo, jamás comenzarás; [...] aprenderás a medida que hagas el trabajo”. Ella empezó sin demora, en Ohio (Estados Unidos). A menudo recordaba el texto de Salmo 110:3: “Tu pueblo se ofrecerá de buena gana”. Por los siguientes setenta y seis años eso fue precisamente lo que hizo.b Comenzó mientras era soltera. Luego, ya casada, disfrutó del servicio durante quince años. Pero después de la muerte de su esposo siguió sirviendo, con la ayuda de Jehová. En retrospectiva, dijo: “¡Cuán agradecida estoy de que me ofrecí de buena gana como precursora cuando [era] joven y siempre puse los intereses del Reino en primer lugar!”.

Al principio, cuando se celebraban las asambleas generales se preparaban reuniones especiales para beneficio de los repartidores. En ellas se contestaban preguntas, se preparaba a los más nuevos y se daba ánimo a todos.

Desde 1919 en adelante hubo muchos más siervos de Jehová que apreciaron tanto el Reino de Dios que lo hicieron el centro de su vida. Algunos pudieron poner a un lado sus intereses seglares y dedicarse de lleno al ministerio.

Atención a sus necesidades materiales

¿Cómo se suplían sus necesidades materiales? Anna Petersen (después Rømer), evangelizadora de tiempo completo en Dinamarca, recordó: “Recibíamos alguna ayuda para los gastos diarios de las publicaciones que colocábamos[;] y no necesitábamos mucho. Si se nos presentaban gastos grandes, nos las arreglábamos de algún modo. Las hermanas nos daban ropa —trajes o abrigos—, y nos la poníamos enseguida, de modo que vestíamos bien. Y durante algunos inviernos yo trabajaba un par de meses en alguna oficina. [...] Compraba cuando había ventas especiales, y así conseguía la ropa que necesitaba para todo el año. Todo salía bien. Nunca pasamos necesidad”. Lo que más les importaba a los repartidores no eran las posesiones materiales. Su amor a Jehová y Sus caminos era como un fuego que ardía dentro de ellos, y sencillamente tenían que expresarlo.

Para alojarse solían alquilar una habitación pequeña mientras visitaban a las personas de determinada zona. Unos utilizaban una casa remolque, nada lujosa, donde podían comer y dormir. Otros dormían en tiendas de campaña mientras viajaban de un lugar a otro. En algunos lugares los hermanos organizaban “campamentos de precursores”. A veces los Testigos de la zona les facilitaban un hogar, y se asignaba a alguien para que lo supervisara. Los precursores de aquella zona podían alojarse allí y contribuir para los gastos.

Aquellos trabajadores de tiempo completo no permitían que la falta de dinero impidiera que personas mansas como ovejas obtuvieran literatura bíblica. A menudo los precursores trocaban las publicaciones por papas, mantequilla, huevos, fruta fresca o enlatada, pollos, jabón o cualquier otra cosa. No se enriquecían; más bien, ayudaban a la gente sincera a recibir el mensaje del Reino, mientras obtenían lo que necesitaban en sentido físico para seguir en el ministerio. Confiaban en la promesa de Jesús de que si ‘buscaban primero el reino y la justicia de Dios’, entonces se les suministrarían el alimento y el albergue necesarios. (Mat. 6:33.)

Dispuestos a servir donde se les necesitara

El deseo sincero de cumplir con la labor que Jesús había asignado a sus discípulos llevó a los predicadores de tiempo completo a nuevos territorios, e incluso a otros países. En 1931, cuando se invitó a Frank Rice a dejar Australia y empezar a predicar las buenas nuevas en Java (ahora parte de Indonesia), contaba con diez años de experiencia en el ministerio de tiempo completo. No obstante, en Java tendría que adaptarse a nuevas costumbres y aprender nuevos idiomas. Podía predicar en inglés en las tiendas y en las oficinas, pero también quiso testificar a los que no supieran esta lengua. Estudió mucho, y en tres meses aprendió suficiente holandés como para predicar de casa en casa. Después estudió malayo.

Frank solo tenía 26 años cuando viajó a Java, y trabajó solo la mayor parte de los seis años que pasó allí y en Sumatra. (A finales de 1931, Clem Deschamp y Bill Hunter llegaron de Australia para ayudarle a efectuar la obra. Estos emprendieron una gira de predicación en el interior, mientras Frank predicaba en la capital de Java y sus alrededores. Más tarde, Clem y Bill también recibieron asignaciones que los separaron.) No había reuniones de congregación a las que Frank pudiera asistir. A veces se sentía solo, y en más de una ocasión tuvo que luchar contra la idea de renunciar a su obra allí y regresar a Australia. Pero siguió trabajando. ¿Cómo le fue posible? El alimento espiritual publicado en The Watch Tower le fortaleció. En 1937 aceptó una asignación en Indochina, donde sobrevivió con dificultad a las violentas revueltas que ocurrieron allí después de la II Guerra Mundial. Todavía mantenía su espíritu de servicio en los años setenta cuando escribió una carta en la que expresaba su gozo porque toda su familia servía a Jehová y porque tanto él como su esposa estaban de nuevo preparándose para trasladarse a un lugar de Australia donde se necesitaba ayuda.

‘Confían en Jehová con todo su corazón’

Claude Goodman estuvo resuelto a ‘confiar en Jehová con todo su corazón, y a no apoyarse en su propio entendimiento’, de modo que escogió el servicio de repartidor como evangelizador cristiano en vez de trabajar y ganar dinero. (Pro. 3:5, 6.) Junto con Ronald Tippin, quien le había ayudado a aprender la verdad, fue repartidor en Inglaterra durante poco más de un año. Luego, en 1929, los dos se ofrecieron para ir a la India.c ¡Qué desafío representaba aquello!

En los años siguientes viajaron no solo a pie y en trenes de pasajeros y autobuses, sino también en trenes de carga, en carretas tiradas por bueyes, sobre camellos, en sampanes, en cochecillos tirados por hombres y a veces hasta en aviones y trenes particulares. En ocasiones tendían sus petates en salas de espera de estaciones de ferrocarril, en algún establo para ganado, en la hierba de la selva o en el suelo de estiércol de vaca de alguna choza, pero en otras ocasiones durmieron en hoteles de lujo y en el palacio de un rajá. Como el apóstol Pablo, aprendieron el secreto de estar contentos, fuera que carecieran de provisiones o que las tuvieran en abundancia. (Fili. 4:12, 13.) Por lo general no tenían muchas cosas de valor material, pero nunca les faltó lo que realmente necesitaban. Experimentaron personalmente el cumplimiento de la promesa de Jesús de que si buscaban primero el Reino y la justicia de Dios se les proveería lo que necesitaran para la vida.

Contrajeron el dengue, la malaria y la tifoidea, pero sus compañeros Testigos los cuidaron amorosamente. Tuvieron que servir entre la miseria de ciudades como Calcuta y testificar en las plantaciones de té de las montañas de Ceilán (ahora llamada Sri Lanka). Para satisfacer las necesidades espirituales de la gente ofrecían publicaciones, ponían grabaciones hechas en la lengua vernácula y presentaban discursos. Cuando la obra creció, Claude también aprendió a manejar una prensa y a atender otros trabajos en las sucursales de la Sociedad.

Al cumplir 87 años podía recordar una vida rica de experiencias en el servicio de Jehová en Inglaterra, India, Paquistán, Ceilán, Birmania (hoy Myanmar), Malaya, Tailandia y Australia. Mantuvo el Reino en primer lugar en su vida mientras fue un joven soltero y cuando estuvo casado y tuvo familia. Menos de dos años después de su bautismo emprendió el servicio de tiempo completo, y lo consideró su carrera durante el resto de su vida.

El poder de Dios se perfecciona en la debilidad

Ben Brickell fue otro de aquellos Testigos celosos que, como otras personas, tuvo necesidades y enfermó. Su fe era sobresaliente. En 1930 empezó a servir de repartidor en Nueva Zelanda, y allí testificó en territorios que no se predicarían de nuevo hasta décadas después. Dos años más tarde, en Australia, emprendió una gira de predicación de cinco meses por la zona desértica, donde nunca se había testificado. Sobre su bicicleta cargaba mantas, ropa y alimentos, y llevaba libros para distribuir. Aunque otros hombres habían muerto al intentar viajar por aquella región, él no se retrajo, pues confiaba en Jehová. Luego sirvió en Malaysia, donde una afección cardíaca le presentó problemas serios. Pero no desistió. Tras de un período de recuperación, siguió predicando de tiempo completo en Australia. Unos diez años después, una enfermedad grave le obligó a internarse en un hospital, y cuando se le dio de alta el médico le dijo que “estaba incapacitado en un 85%”. No podía siquiera ir de compras sin tener que detenerse varias veces a descansar en la calle.

Sin embargo, Ben Brickell estaba decidido a continuar, y lo hacía, descansando cuando tenía la necesidad. En poco tiempo estuvo testificando en el accidentado interior australiano. Hizo lo que pudo para atender su salud, pero el servicio a Jehová fue lo más importante para él hasta que murió treinta años después, cuando tenía 65 años.d Reconocía que el poder de Jehová podía compensar su debilidad. En la asamblea de Melbourne de 1969 sirvió en un departamento de precursores, y llevaba una tarjeta en la solapa que decía: “Si desea información sobre el servicio de precursor, pregúnteme”. (Compárese con 2 Corintios 12:7-10.)

Se predica en pueblos de la selva y en campamentos mineros de las montañas

El celo por el servicio de Jehová no solo impulsó a hombres, sino también a mujeres a predicar en territorios a los que no habían llegado las buenas nuevas. Freida Johnson, de la clase ungida, era de poca estatura y tenía unos cincuenta años de edad cuando predicaba sola en zonas de América Central, visitando a caballo lugares como la costa norte de Honduras. Se requería fe para trabajar sola en aquella región, yendo de unas plantaciones de banana a otras, y a los pueblos de La Ceiba, Tela y Trujillo, además de solitarias aldeas caribeñas más lejanas. Predicó allí en 1930 y 1931, de nuevo en 1934, y en 1940 y 1941, distribuyendo miles de ejemplares de publicaciones que daban a conocer la verdad bíblica.

En aquellos años otra celosa trabajadora comenzó su ministerio de tiempo completo. Esta fue la alemana Kathe Palm. Lo que le impulsó a participar en esa obra fue la asamblea de Columbus (Ohio), en 1931, en la cual los Estudiantes de la Biblia adoptaron el nombre de testigos de Jehová. En aquella ocasión decidió buscar primero el Reino, y en 1992, a la edad de 89 años, aún lo seguía haciendo.

Comenzó su servicio de precursora en la ciudad de Nueva York. Luego se trasladó a Dakota del Sur, donde tuvo una compañera por unos meses, pero después siguió sola en la obra, viajando a caballo. Cuando se le invitó a servir en Colombia (América del Sur), aceptó inmediatamente y llegó a ese país a finales de 1934. De nuevo tuvo una compañera por algún tiempo, pero después tuvo que continuar sola. Esto no la disuadió de seguir en su obra.

Un matrimonio la invitó a servir con ellos en Chile. Aquel era otro territorio inmenso, que se extendía 4.265 kilómetros a lo largo de la costa oeste sudamericana. Después de predicar en los edificios de oficinas de la capital, viajó a zonas distantes del norte del país. Testificó de casa en casa en todos los campamentos mineros y en los poblados —grandes o pequeños— establecidos por las compañías mineras para sus empleados. Los mineros de las montañas andinas se sorprendían de la visita de una mujer que viajaba sola, pero ella estaba decidida a hablar a toda la gente de su zona asignada. Luego se mudó al sur, donde había estancias o ranchos de ovejas de unas 100.000 hectáreas. La gente de aquellos lugares era amigable y hospitalaria, y la invitaba a la mesa a las horas de las comidas. Jehová cuidó de ella de esa manera y de otras, de modo que no le faltó el sustento físico.

La predicación de las buenas nuevas del Reino de Dios ha llenado su vida.e Evocando sus años de servicio, dijo: “He tenido una vida muy remuneradora. Todos los años, cuando asisto a una asamblea del pueblo de Jehová, me llena de alegría y satisfacción ver que tantas personas con quienes estudié la Biblia publican las buenas nuevas y ayudan a otros a venir al agua de la vida”. Ha tenido el gozo de ver aumentar la cantidad de alabadores de Jehová en Chile de unos cincuenta a más de 44.000.

“¡Aquí estoy yo! Envíame a mí”

Martin Poetzinger, de Alemania, se bautizó después de escuchar un discurso basado en la invitación de Jehová a participar en Su servicio según Isaías 6:8, y en la respuesta positiva del profeta: “¡Aquí estoy yo! Envíame a mí”. Dos años más tarde, en 1930, emprendió el ministerio de tiempo completo en Baviera.f Poco tiempo después los funcionarios locales prohibieron la predicación de los Testigos, clausuraron los lugares donde se reunían y confiscaron sus publicaciones. La Gestapo era una amenaza constante. Sin embargo, aquellos sucesos de 1933 no pusieron fin al ministerio del hermano Poetzinger.

Se le invitó a servir en Bulgaria. Allí se usaban tarjetas de testimonio en búlgaro para presentar las publicaciones bíblicas. Pero había mucha gente que no sabía leer. De modo que el hermano Poetzinger estudió el idioma local, que usa el alfabeto cirílico. Cuando una familia aceptaba publicaciones, a menudo los hijos tenían que leérselas a los padres.

Durante la mayor parte del primer año el hermano Poetzinger trabajó solo, y escribió: “En la Conmemoración yo mismo presenté el discurso, hice la oración y concluí la reunión”. En 1934 todos los extranjeros fueron expulsados del país, de modo que se fue a Hungría. Allí tuvo que aprender otro idioma para poder compartir con otros las buenas nuevas. De Hungría pasó a los países conocidos entonces como Checoslovaquia y Yugoslavia.

Tuvo muchas experiencias agradables mientras, con una carga de publicaciones en la espalda, buscaba por los campos y los pueblos a la gente que amaba la verdad; experimentó el cuidado de Jehová cuando gente hospitalaria le ofrecía comida y donde pasar la noche; hablaba con aquellos que venían a su hospedaje para aprender más del mensaje consolador del Reino hasta muy entrada la noche.

Su fe se vio sometida también a pruebas difíciles. Mientras servía en un país extranjero y se hallaba sin dinero, enfermó gravemente. Ningún médico quería atenderle. Pero Jehová le proveyó lo necesario. ¿De qué manera? Al fin pudo comunicarse con el especialista más experimentado del hospital de la zona donde se hallaba. Este hombre, que creía firmemente en la Biblia, atendió al hermano Poetzinger como habría atendido a su propio hijo, y no le cobró. El médico quedó impresionado por el espíritu de abnegación de este joven, que se evidenciaba en su obra, y aceptó como regalo un juego de libros de la Sociedad.

Cuatro meses después de casarse, el hermano Poetzinger tuvo que enfrentarse a otra prueba severa. Fue arrestado en diciembre de 1936 y pasó primero a un campo de concentración y luego a otro, mientras su esposa fue recluida en otro campo. Estuvieron nueve años sin verse. Jehová no impidió aquella cruel persecución, pero sí fortaleció a Martin y a su esposa Gertrud, así como a otros miles, para que la aguantaran.

Cuando el hermano Poetzinger y su esposa fueron puestos en libertad, disfrutó de muchos años de servicio como superintendente viajante en Alemania. Estuvo en las emocionantes asambleas de la posguerra celebradas en Núremberg, en el mismo estadio donde Hitler había presenciado sus desfiles militares. Pero entonces el terreno estaba lleno de una muchedumbre de apoyadores leales del Reino de Dios. Asistió a las inolvidables asambleas celebradas en el Estadio Yanqui de Nueva York. Disfrutó a plenitud de la instrucción que recibió en la Escuela Bíblica de Galaad de la Watchtower. Y en 1977 llegó a formar parte del Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová. El mejor modo de expresar su actitud hasta su muerte en 1988, es con las palabras: ‘Esto es lo único que hago: buscar primero el Reino’.

Aprenden lo que realmente significa

Evidentemente el espíritu de abnegación no es nada nuevo entre los testigos de Jehová. Cuando se publicó el primer tomo de La Aurora del Milenio en 1886, se trató sin reservas el asunto de la consagración (o, como diríamos hoy, la dedicación). Mediante las Escrituras se indicó que los cristianos verdaderos lo “consagran” todo a Dios; eso incluye sus aptitudes, sus posesiones materiales y su vida. Así los cristianos llegan a ser mayordomos de lo que se ha “consagrado” a Dios y, como mayordomos, tienen que dar cuenta a Dios y no a los hombres.

Cada vez más Estudiantes de la Biblia daban todo de sí mismos al servicio de Dios. Usaban a plenitud sus aptitudes, sus posesiones y su energía vital en hacer Su voluntad. Por otra parte, lo más importante para algunos era cultivar lo que llamaban un carácter cristiano que les permitiera participar con Cristo en el Reino.

Aunque el hermano Russell había indicado a menudo la responsabilidad de todo cristiano verdadero de testificar a otros acerca del Reino de Dios, se dio más énfasis a este punto después de la I Guerra Mundial. Un ejemplo sobresaliente de esto fue el artículo “Carácter o pacto, ¿cuál?”, en The Watch Tower del 1 de mayo de 1926. En él se analizaron sin rodeos los efectos perjudiciales de lo que se llamaba desarrollo del carácter, y luego se enfatizó la importancia de cumplir nuestras obligaciones con Dios mediante obras.

Anteriormente The Watch Tower del 1 de julio de 1920 había examinado la gran profecía de Jesús sobre ‘la señal de su venida y del fin del mundo’. (Mat. 24:3, VA.) Esta destacó la predicación que tenía que efectuarse en cumplimiento de Mateo 24:14, e identificó de este modo el mensaje que había que proclamar: “Las buenas nuevas mencionadas aquí tienen que ver con el fin del viejo orden de cosas y el establecimiento del reino del Mesías”. Explicó que, cuando se analiza el momento en que Jesús hizo esta declaración y se relaciona con otros rasgos de la señal, se llega a la conclusión de que esa obra tiene que efectuarse “entre el tiempo de la gran guerra mundial [I Guerra Mundial] y el tiempo de la ‘gran tribulación’ que mencionó el Maestro en Mateo 24:21, 22”. Se trataba de una obra urgente. ¿Quiénes la efectuarían?

Estaba claro que la responsabilidad recaía en los miembros de “la iglesia”, la verdadera congregación cristiana. Sin embargo, en 1932, La Torre del Vigía de noviembre (en inglés 1 de agosto), aconsejó a estos que animaran a los de la “clase Jonadab” a participar con ellos en la obra, en armonía con el espíritu de Revelación 22:17. La clase Jonadab —que espera vivir eternamente en el Paraíso terrestre— respondió a la invitación, y muchos lo hicieron con gran celo.

Se ha recalcado mucho lo vital que es esta obra; por ejemplo, The Watch Tower de 1921 declaró: “Es tan importante participar en el servicio del Señor como asistir a las reuniones”. En 1922 señaló: “Cada uno debe ser un predicador del evangelio”. En 1949 dijo: “Jehová ha hecho que la predicación sea la obra más importante que pueda hacer cualquiera de nosotros en este mundo”. Con frecuencia se ha citado lo que expresó el apóstol Pablo en 1 Corintios 9:16: “Necesidad me está impuesta. Realmente, ¡ay de mí si no declarara las buenas nuevas!”. Este texto bíblico se ha aplicado a todo testigo de Jehová.

¿Cuántos predican? ¿Hasta qué grado? ¿Por qué?

¿Se estaba obligando a alguien a participar en aquella obra? “No —contestó The Watch Tower en el número del 1 de agosto de 1919—, no se obliga a nadie. Es un servicio totalmente voluntario, que se efectúa por amor al Señor y a su causa justa. Jehová no recluta a nadie por la fuerza.” Con relación a lo que motiva dicho servicio, The Watch Tower del 1 de septiembre de 1922 dijo también: “La persona que está realmente agradecida y que aprecia lo que Dios ha hecho por ella querrá hacer algo en respuesta; y cuanto más aprecie la bondad que Dios le ha mostrado, más amor le tendrá; y cuanto más amor le tenga, mayor será su deseo de servirle”. Se explicó que el amor a Dios se muestra guardando sus mandamientos, y uno de esos mandamientos es predicar las noticias gozosas del Reino de Dios. (Isa. 61:1, 2; 1 Juan 5:3.)

Los que han emprendido esta actividad no lo han hecho movidos por ideas ambiciosas mundanas. Se les ha dicho con franqueza que al ir de casa en casa u ofrecer publicaciones en la esquina de una calle se les llamará ‘insensatos, débiles, inferiores’; serán “despreciados, perseguidos”, y se les considerará “de poco valor desde el punto de vista mundano”. Pero saben que a Jesús y a sus primeros discípulos se les trató de manera similar. (Juan 15:18-20; 1 Cor. 1:18-31.)

¿Creen los testigos de Jehová que de alguna manera se están ganando la salvación por el hecho de predicar? ¡En absoluto! El libro Unidos en la adoración del único Dios verdadero, que desde 1983 se ha usado para ayudar a los estudiantes de la Biblia a adelantar hacia la madurez cristiana, trata este asunto. Declara: “El sacrificio de Jesús también nos ha presentado la oportunidad de alcanzar vida eterna [...]. Esto no es una recompensa que nos ganemos. Sin importar cuánto hagamos en el servicio de Jehová, nunca podemos edificar tal mérito que Dios nos deba la vida. La vida eterna es ‘el don que Dios da [...] por Cristo Jesús nuestro Señor’ (Rom. 6:23; Efe. 2:8-10). No obstante, si tenemos fe en ese don y aprecio por el modo como fue hecho posible, manifestaremos esto. Por discernir lo maravillosamente que Jehová ha utilizado a Jesús para el logro de Su voluntad y lo vital que es el que todos nosotros sigamos cuidadosamente los pasos de Jesús, haremos del ministerio cristiano una de las cosas más importantes de nuestra vida”.

¿Se puede decir que todos los testigos de Jehová son proclamadores del Reino de Dios? Sí. Esto es lo que significa ser testigo de Jehová. Hace más de medio siglo, algunos creían que no era necesario que participaran en el servicio del campo, públicamente y de casa en casa. Sin embargo, hoy ningún testigo de Jehová se considera exento de este servicio debido a la posición que ocupe en la congregación a la que pertenece o en la organización mundial. Hombres y mujeres, jóvenes y mayores, todos participan. Lo ven como un privilegio precioso, un servicio sagrado. Muchos lo hacen a pesar de estar seriamente incapacitados. Y los que ni siquiera pueden ir de casa en casa a causa de su salud buscan otras maneras de llegar a las personas para darles testimonio.

En el pasado, a veces se permitía que los nuevos participaran en el servicio del campo demasiado pronto. Pero en décadas recientes se ha enfatizado más el que la persona debe estar capacitada antes de que se la invite a predicar. ¿Qué significa eso? No se trata de que tengan que saber explicar cuanto contiene la Biblia. Pero, como explica el libro Organizados para efectuar nuestro ministerio, deben conocer y creer las enseñanzas fundamentales de la Biblia. Además, tienen que llevar vidas limpias que armonicen con las normas bíblicas. Cada uno debe tener el deseo sincero de ser testigo de Jehová.

No se espera que todos los testigos de Jehová pasen la misma cantidad de tiempo predicando. Las circunstancias individuales varían. Hay otros factores como la edad, la salud, las responsabilidades de familia y el grado de aprecio que la persona tenga. Esto siempre se ha tomado en cuenta. Recibió énfasis en La Atalaya del 1 de junio de 1951, donde se explicó lo que era la “tierra buena” de la parábola del sembrador, una ilustración de Jesús que se encuentra en Lucas 8:4-15. El Curso de la Escuela del Ministerio del Reino, preparado para los ancianos en 1972, analizó el requisito de ‘amar a Jehová con toda el alma’ y explicó que “lo que es vital no es la cantidad que uno hace con relación a lo que otra persona hace, sino hacer lo que uno puede”. (Mar. 14:6-8.) Sin embargo, además de instar a cada uno a analizarse honradamente, también mostró que dicho amor significa “que toda fibra de la existencia de uno está envuelta en servir amorosamente a Dios; no queda exceptuada ninguna función, capacidad o deseo de la vida”. Todas nuestras facultades —nuestra alma completa— tienen que emplearse en hacer la voluntad de Dios. Ese libro de texto recalcaba que “Dios no requiere meramente participación, sino servicio de toda alma”. (Mar. 12:30.)

Desgraciadamente, los humanos imperfectos tienden a irse a los extremos y dan mucha importancia a un asunto mientras descuidan otro. Eso hizo que en 1906 el hermano Russell diera la advertencia de que la abnegación no significa sacrificar a otros. Tampoco significa desatender las necesidades de la esposa, los hijos o los padres de edad avanzada con el fin de tener libertad para predicar a otras personas. Desde entonces, en las publicaciones de la Watch Tower han aparecido recordatorios similares en varias ocasiones.

Poco a poco, con la ayuda de la Palabra de Dios, la entera organización ha tratado de lograr el equilibrio cristiano, es decir, mostrar celo por el servicio a Dios y a la vez dar la debida atención a todo lo que implica ser cristiano verdadero. Aunque el “desarrollo del carácter” se basaba en un entendimiento erróneo, La Atalaya ha mostrado que la importancia del fruto del espíritu y de la conducta cristiana no se pueden minimizar. En 1942 La Atalaya dijo con franqueza que ‘algunos habían concluido imprudentemente que con tal de que predicaran de casa en casa podrían proceder como les dictaran sus apetitos y no recibir ningún castigo. Uno debe recordar que no basta con tan solo salir a predicar’. (1 Cor. 9:27.)

Poner las cosas en orden de importancia

Los testigos de Jehová han comprendido que ‘buscar primero el Reino y la justicia de Dios’ envuelve poner las cosas en el debido orden de importancia en la vida. Incluye situar el estudio personal de la Palabra de Dios y la asistencia regular a las reuniones de congregación en el debido lugar en la vida y no anteponer otros intereses a estas cosas. Supone tomar decisiones que reflejen un deseo genuino de conformarse a las normas del Reino de Dios como se dan en la Biblia. Eso incluye basar en los principios bíblicos las decisiones que tengan que ver con la vida de familia, la recreación, la educación, el empleo, los negocios y las relaciones con el prójimo.

Buscar primero el Reino implica mucho más que solo hablar a otros sobre el propósito de Dios cada mes. Significa poner los intereses del Reino en el primer lugar en cualquier aspecto de la vida, a la vez que se atienden adecuadamente otras obligaciones bíblicas.

Los fieles testigos de Jehová promueven de muchas maneras los intereses del Reino.

El privilegio de servir en Betel

Algunos son miembros de la familia mundial de Betel. Esta se compone de ministros de tiempo completo que se han ofrecido voluntariamente para hacer lo que se les asigne en lo relacionado con la preparación y publicación de literatura bíblica, trabajos de oficina y todo otro servicio necesario para tales labores. No es un trabajo que les dé prominencia ni bienes materiales. Su deseo es honrar a Jehová, y están contentos con las provisiones que reciben: alimento, vivienda y un reembolso módico para sus gastos personales. Debido al modo de vivir de la familia de Betel, los gobiernos (como el de Estados Unidos) ven a los miembros de esta como una orden religiosa que ha hecho un voto de pobreza. Es un gozo para los que están en Betel usar su vida a plenitud en el servicio de Jehová y hacer trabajo que beneficia a muchos de sus hermanos cristianos y a muchas personas recién interesadas en la verdad, a veces a nivel internacional. Al igual que otros testigos de Jehová, también participan regularmente en el ministerio del campo.

La primera familia de Betel (o familia de la Casa Bíblica, como entonces se la conocía) estuvo en Allegheny (Pensilvania). En 1896 constaba de doce miembros. Para 1992 esta familia tenía más de 12.900 miembros que servían en 99 países. Además, cuando no ha habido alojamiento suficiente en los edificios de la Sociedad, otros centenares de voluntarios han viajado diariamente desde su propio hogar a los hogares Betel y a las fábricas para ayudar con el trabajo. Estos han considerado un privilegio participar en la obra que se efectúa en Betel. Según surge la necesidad, otros miles de Testigos prescinden de su empleo seglar y otras actividades por algún tiempo para ayudar a construir imprentas y otros edificios que la Sociedad utiliza en la obra de la predicación mundial de las buenas nuevas del Reino de Dios.

Muchos miembros de la familia internacional de Betel han hecho de este servicio la carrera de su vida. Frederick W. Franz, quien en 1977 llegó a ser el cuarto presidente de la Sociedad Watch Tower, para aquel tiempo había sido miembro de la familia de Betel de Nueva York durante cincuenta y siete años, y continuó en el servicio de Betel por otros quince años, hasta su muerte en 1992. En 1911 Heinrich Dwenger comenzó su servicio en el Betel de Alemania, y después, sirvió humildemente dondequiera que se le asignó; en 1983, el año en que murió, aún disfrutaba de su servicio como miembro de la familia de Betel de Thun (Suiza). George Phillips, de Escocia, aceptó una asignación en la sucursal sudafricana en 1924 (cuando esta supervisaba la predicación desde Ciudad del Cabo hasta Kenia), y siguió sirviendo en Sudáfrica hasta su muerte en 1982 (para entonces había siete sucursales de la Sociedad y unos 160.000 Testigos activos en aquella zona). Algunas hermanas cristianas como Kathryn Bogard, Grace DeCecca, Irma Friend, Alice Berner y Mary Hannan dedicaron su vida también al servicio de Betel hasta su muerte. Como ellas, muchos otros miembros de la familia de Betel han disfrutado de este servicio por diez, treinta, cincuenta, setenta años y más.g

Superintendentes viajantes abnegados

Por todo el mundo hay unos 3.900 superintendentes de circuito y de distrito que, junto con sus esposas, también sirven dondequiera que se les necesite, por lo general en su propio país. Muchos han dejado atrás un hogar y ahora viajan semanalmente o con intervalos de algunas semanas para servir a las congregaciones que se les han asignado. No reciben salario, pero agradecen el alimento y el hospedaje que se les ofrece donde sirven, junto con una provisión modesta para sus gastos personales. En 1992 servían en Estados Unidos 499 superintendentes de circuito y de distrito cuyo promedio de edad era de 54 años, y algunos de ellos habían servido en calidad de superintendentes viajantes por treinta, cuarenta años o más. En algunos países estos superintendentes viajan en automóvil. En el océano Pacífico el territorio requiere a menudo que usen aviones y barcos comerciales. En muchos lugares los superintendentes de circuito viajan a caballo o caminan para llegar a congregaciones muy distantes.

El importante papel de los precursores

Puede que el Cuerpo Gobernante envíe precursores especiales a lugares donde no hay Testigos a fin de dar comienzo a la predicación de las buenas nuevas, o a ciertas zonas donde se necesite ayuda especial. Son evangelizadores de tiempo completo que dedican mensualmente por lo menos ciento cuarenta horas al ministerio del campo. Están dispuestos a servir donde se les necesite, sea en su país o, en algunos casos, en países vecinos. Puesto que su servicio les deja poco o ningún tiempo para efectuar trabajo seglar que les permita mantenerse, se les provee un pequeño reembolso para gastos de alojamiento y otras necesidades. En 1992 había más de 14.500 precursores especiales en diferentes lugares de la Tierra.

Los primeros precursores especiales que fueron asignados en 1937, llevaron la delantera en la presentación en las puertas de discursos bíblicos grabados que les sirvieran de base para conversaciones bíblicas en sus revisitas. Hacían esto en las ciudades grandes donde ya había congregaciones. Años después se empezó a enviar a los precursores especiales a otros lugares, particularmente a zonas donde no había congregaciones, o si las había, necesitaban mucha ayuda. Como resultado de su eficiente labor se formaron centenares de congregaciones nuevas.

En vez de abarcar un territorio y luego pasar al siguiente, predicaban varias veces en el mismo sector, visitaban de nuevo a todo el que se interesaba, y conducían estudios bíblicos. Luego organizaban reuniones a las cuales podían asistir los que hubieran mostrado interés. De ese modo, durante su primera semana en una nueva asignación de Lesoto, en el África austral, un precursor especial invitó a una reunión a todo aquel a quien habló, para que vieran cómo conducían los testigos de Jehová la Escuela del Ministerio Teocrático. Él y su familia presentaron todas las asignaciones. Entonces invitó a los presentes al Estudio de La Atalaya. Unas treinta personas siguieron asistiendo al Estudio de La Atalaya después de satisfacer su curiosidad inicial, y el promedio de asistencia a la escuela fue de veinte personas. En países donde los misioneros graduados de Galaad contribuyeron en buena medida a organizar la predicación, se notó a veces un progreso más rápido cuando algunos Testigos nativos llegaron a ser precursores especiales, pues estos a menudo trabajaban con más eficacia entre la gente del lugar.

Además de estos trabajadores celosos, hay otros centenares de miles de testigos de Jehová que también promueven diligentemente los intereses del Reino. Entre estos hay jóvenes y mayores, hombres y mujeres, personas casadas y solteras. Mensualmente los precursores regulares dedican, como mínimo, noventa horas al ministerio del campo, y los precursores auxiliares por lo menos sesenta horas. Ellos mismos deciden dónde predicar. La mayoría trabaja con congregaciones establecidas; otros se trasladan a zonas aisladas. Trabajan seglarmente para costear sus necesidades, o puede que su familia les ayude y provea lo que necesiten. Durante 1992, más de 914.500 Testigos participaron en ese servicio como precursores regulares o auxiliares al menos durante parte del año.

Escuelas con propósitos especiales

A fin de equipar a los voluntarios para ciertos tipos de servicio, se ha provisto instrucción especial. Por ejemplo, desde 1943 la Escuela de Galaad ha preparado para la obra misional a miles de ministros con experiencia que, después de su graduación, han sido enviados a todas partes de la Tierra. En 1987 empezó la Escuela de Entrenamiento Ministerial para satisfacer necesidades especiales, entre ellas el atender debidamente las congregaciones y otras responsabilidades. El poner en funcionamiento la escuela en diversos lugares les ahorra a los estudiantes viajar a un lugar central y tener que aprender otro idioma para beneficiarse de la instrucción. Se invita a esta escuela a ancianos o siervos ministeriales que han probado que realmente buscan primero el Reino. Muchos de ellos han estado dispuestos a servir en países extranjeros. Su espíritu es como el del profeta Isaías, quien dijo: “¡Aquí estoy yo! Envíame a mí”. (Isa. 6:8.)

Con el propósito de mejorar la eficacia de los que ya eran precursores regulares y especiales, en 1977 dio comienzo la Escuela del Servicio de Precursor. Se organizó una escuela en todos los circuitos del mundo donde fue posible. Se invitó a todos los precursores a beneficiarse del curso de dos semanas. Desde entonces, los precursores que han completado su primer año de servicio como tales han recibido la misma preparación. Para 1992, tan solo en Estados Unidos se habían beneficiado de esta escuela más de 100.000 precursores, es decir, más de 10.000 anualmente. En Japón, otros 55.000 habían recibido la misma preparación; en México, 38.000; en Brasil, 25.000, y en Italia, 25.000. Además de este curso, los precursores disfrutan regularmente de una reunión especial con el superintendente de circuito durante sus visitas semestrales a la congregación, y una sesión especial de instrucción con los superintendentes de circuito y de distrito para el tiempo de la asamblea de circuito anual. Esto hace que los que sirven como precursores en el inmenso ejército de proclamadores del Reino no solo sean trabajadores dispuestos, sino también ministros bien preparados.

Servicio donde se necesita más ayuda

Miles de testigos de Jehová —algunos precursores, otros no— se han ofrecido para servir no solo en la comunidad donde viven, sino también en otros lugares donde se necesita mucho la ayuda de proclamadores de las buenas nuevas. Cada año, miles de ellos se trasladan a lugares distantes durante semanas o meses, según lo permitan sus circunstancias, para testificar a la gente que no recibe con regularidad las visitas de los testigos de Jehová. Miles se han mudado a otras zonas para ayudar por más tiempo. Entre estos hay matrimonios o familias que tienen hijos. Algunos no se han mudado muy lejos, pero han hecho esto varias veces a través de los años. Muchos Testigos celosos hasta se han trasladado al extranjero, algunos por unos años, otros de forma permanente. Aceptan trabajo seglar que les permita mantenerse, y ellos mismos costean su mudanza. Su único deseo es difundir al mayor grado posible el mensaje del Reino.

A veces sucede que un cabeza de familia que no es Testigo se muda con su familia debido a su empleo. Sin embargo, los miembros de la familia que son Testigos pudieran ver en esto una oportunidad de esparcir el mensaje del Reino. Eso sucedió en el caso de dos Testigos estadounidenses que a finales de los años setenta se hallaban en la selva de Surinam en un campamento de una compañía de construcción. Dos veces a la semana se levantaban a las cuatro de la mañana, hacían un incómodo viaje de una hora en el autobús de la compañía hasta el pueblo, y pasaban el día entero predicando. En poco tiempo estuvieron conduciendo semanalmente treinta estudios bíblicos con gente que tenía hambre de la verdad. Hoy hay una congregación en ese remoto lugar de la selva tropical.

Se aprovechan las oportunidades para testificar

Por supuesto, no todos los testigos de Jehová se trasladan a otros países, ni siquiera a otras ciudades, para efectuar su ministerio. Puede que las circunstancias no les permitan ser precursores. Con todo, tienen muy presente el consejo bíblico de hacer “todo esfuerzo solícito” y de siempre tener “mucho que hacer en la obra del Señor”. (2 Ped. 1:5-8; 1 Cor. 15:58.) Muestran que buscan primero el Reino cuando anteponen los intereses de ese gobierno celestial a su trabajo seglar y a la recreación. Los que tienen el corazón lleno de aprecio por el Reino participan regularmente en el ministerio del campo al grado que lo permiten sus circunstancias, y muchos otros hacen cambios en su vida a fin de tener mayor participación. Además, siempre están alerta para aprovechar cualquier oportunidad para hablar del Reino.

Por ejemplo: John Furgala, dueño de una ferretería en Guayaquil (Ecuador), puso una atractiva muestra de publicaciones bíblicas en su tienda. Mientras su ayudante atendía a los clientes, John les daba testimonio.

En Nigeria, un Testigo celoso que es contratista de trabajos de electricidad decidió también aprovechar su situación para dar testimonio. Puesto que tenía su propio negocio, podía organizar su horario de actividades. Todas las mañanas, antes de empezar a trabajar, reunía a su esposa, sus hijos, sus empleados y aprendices para analizar el texto bíblico del día y experiencias tomadas del Anuario de los testigos de Jehová. A principios de año regalaba a sus clientes un calendario de la Sociedad Watch Tower y dos revistas. Como resultado, algunos de sus empleados y clientes adoran a Jehová hoy como lo hace él.

Son muchos los testigos de Jehová que tienen ese mismo espíritu. Sin importar qué sea lo que hagan, siempre buscan oportunidades para dar a conocer a otros las buenas nuevas.

Un gran ejército de felices evangelizadores de tiempo completo

El transcurso de los años no ha apagado el celo de los testigos de Jehová en la predicación de las buenas nuevas. A pesar de que algunos amos de casa les han dicho rotundamente que no les interesa el mensaje, son muchas las personas que agradecen que los Testigos les ayuden a entender la Biblia. El pueblo de Jehová está resuelto a seguir predicando hasta que Él mismo indique con claridad que la obra se ha completado.

En vez de aflojar el paso, la entera asociación mundial de los testigos de Jehová ha intensificado su predicación. En 1982 el informe mundial mostró que habían dedicado 384.856.662 horas al ministerio del campo. Diez años después (en 1992) dedicaron 1.024.910.434 horas a esta actividad. ¿A qué se debió tal incremento?

Es cierto que la cantidad de testigos de Jehová había aumentado. Pero el incremento en la cantidad de publicadores no fue a la par con el de horas. Durante ese mismo período, mientras que la cantidad de Testigos aumentó en un 80%, la cantidad de precursores creció un 250%. Como promedio mensual, de cada siete testigos de Jehová del mundo, uno participaba en alguna forma de predicación de tiempo completo.

¿Quiénes participaban en ese servicio? Tome el ejemplo de las hermanas de la República de Corea, muchas de las cuales son amas de casa. No todas pueden ser precursoras regulares a causa de las responsabilidades familiares, pero muchas de ellas aprovechan las largas vacaciones invernales de sus hijos para ser precursoras auxiliares. Como resultado, en enero de 1990 el 53% del total de los Testigos coreanos participó en alguna de las diferentes ramas del servicio de tiempo completo.

En los primeros años de la obra en las Filipinas, el celoso espíritu de precursor de los Testigos filipinos les permitió llevar el mensaje del Reino a los centenares de islas del archipiélago. Desde entonces, ese celo se ha hecho más patente. En 1992, un promedio mensual de 22.205 publicadores servían de precursores en el ministerio del campo. Entre estos había muchos jóvenes que optaron por ‘acordarse de su Creador’ y emplear su vigor juvenil en Su servicio. (Ecl. 12:1.) Después de ser precursor durante diez años, uno de estos dijo: “He aprendido a ser paciente, a llevar una vida sencilla, a confiar en Jehová y a ser humilde. Es cierto que también he experimentado dificultades y me he sentido desanimado, pero esos momentos no se pueden comparar con las bendiciones de ser precursor”.

Durante abril y mayo de 1989 La Atalaya presentó una serie de artículos en los que se desenmascaró a Babilonia la Grande, es decir, la religión falsa en sus diferentes formas por todo el mundo. Los artículos se publicaron simultáneamente en 39 idiomas y recibieron amplia distribución. En Japón, donde la cantidad de Testigos precursores pasa a menudo del 40%, hubo un nuevo máximo de 41.055 precursores auxiliares que colaboró en la obra en el mes de abril. Setenta y tres de los 77 publicadores bautizados de la congregación Otsuka, de la ciudad de Takatsuki (prefectura de Osaka), participaron en alguna forma del servicio de precursor aquel mes. El 8 de abril, día escogido para que todos los publicadores japoneses participaran en distribuir el mensaje vital, centenares de congregaciones, como la congregación Ushioda, de Yokohama, organizaron actividad en el campo desde las 7.00 de la mañana hasta las 8.00 de la noche, a fin de llevar este mensaje a la mayor cantidad de personas de aquella zona.

Al igual que en otros lugares, los testigos de Jehová de México trabajan para mantenerse. Sin embargo, todos los meses de 1992, un promedio de 50.095 testigos de Jehová planificaron su horario para servir de precursores con el fin de ayudar a los que tienen hambre de la verdad a aprender acerca del Reino de Dios. En algunas familias, la cooperación de todos sus miembros contribuyó a que toda la familia —o por lo menos algunos miembros de ella— pudieran tomar parte en ese servicio. Los testigos de Jehová de México disfrutan de un ministerio fructífero. En 1992 conducían con regularidad 502.017 estudios bíblicos en los hogares, fuera con personas solas o con familias.

Los ancianos que sirven en las congregaciones de los testigos de Jehová tienen responsabilidades de peso. La mayoría de los ancianos de Nigeria son padres de familia, como en muchos otros lugares. No obstante, además de prepararse para conducir las reuniones de la congregación o tomar parte en ellas, así como pastorear el rebaño de Dios, algunos son precursores. Pero ¿cómo logran esto? Dos factores importantes que a menudo contribuyen a este fin son: programar bien el uso del tiempo y tener buena cooperación de la familia.

Es obvio que por todo el mundo los testigos de Jehová han tomado a pecho el consejo de Jesús de ‘seguir buscando primero el reino’. (Mat. 6:33.) El trabajo que realizan es una prueba sincera de su amor a Jehová y de aprecio por su soberanía. Como el salmista David, dicen: “Te ensalzaré, oh mi Dios el Rey, y ciertamente bendeciré tu nombre hasta tiempo indefinido, aun para siempre”. (Sal. 145:1.)

[Notas a pie de página]

[Comentario en la página 292]

Más énfasis a la responsabilidad de testificar

[Comentario en la página 293]

Ven el servicio de casa en casa como un privilegio precioso

[Comentario en la página 294]

Entienden lo que es servicio de toda alma

[Comentario en la página 295]

Lo que realmente significa ‘buscar primero el reino’

[Comentario en la página 301]

Los Testigos celosos anteponen los intereses del Reino al trabajo seglar y a la recreación

[Recuadro/Fotografía en la página 288]

“¿Dónde están los nueve?”

En la Conmemoración de la muerte de Cristo, en 1928, se dio a todos los presentes un tratado titulado “¿Dónde están los nueve?”. El análisis que este hacía de Lucas 17:11-19 llegó al corazón de Claude Goodman y le impulsó a participar en la obra de repartidor, o precursor, y a perseverar en ese servicio.

[Fotografías en las páginas 296 y 297]

Servicio de Betel

En 1992 había 12.974 personas en el servicio de Betel en 99 países

[Fotografías]

El estudio personal es importante para los miembros de la familia de Betel

España

En todos los hogares Betel el día comienza con el análisis de un texto bíblico

Finlandia

Al igual que los testigos de Jehová de todas partes, los miembros de la familia de Betel participan en el servicio del campo

Suiza

Los lunes por la noche la familia de Betel estudia “La Atalaya”

Italia

El trabajo es variado, pero todo se hace en apoyo de la proclamación del Reino de Dios

Francia

Papua Nueva Guinea

Estados Unidos

Alemania

Filipinas

México

Gran Bretaña

Nigeria

Japón

Brasil

Países Bajos

Sudáfrica

[Recuadro/Fotografías en la página 298]

Algunos que sirvieron mucho tiempo en Betel

Heinrich Dwenger: Alemania (unos quince años entre 1911 y 1933), Hungría (1933-1935), Checoslovaquia (1936-1939) y luego Suiza (1939-1983)

F. W. Franz: Estados Unidos (1920-1992)

George Phillips: Sudáfrica (1924-1966, 1976-1982)

Las hermanas carnales Kathryn Bogard y Grace DeCecca, de Estados Unidos; entre ambas dedicaron ciento treinta y seis años de servicio en Betel

[Gráfico en la página 303]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

Aumentan los precursores

Precursores

Publicadores

Porcentaje de aumento desde 1982

250%

200%

150%

100%

50%

1982 1984 1986 1988 1990 1992

[Fotografía en la página 284]

La hermana Early viajó por gran parte de Nueva Zelanda en bicicleta para llevar a otros el mensaje del Reino

[Fotografía en la página 285]

Durante setenta y seis años, primero soltera, después casada y luego viuda, Malinda Keefer se dedicó al ministerio de tiempo completo

[Fotografías en la página 286]

Vehículos habitables sencillos proveían alojamiento a algunos de los primeros precursores que se trasladaban de un lugar a otro

Canadá

India

[Fotografía en la página 287]

Frank Rice (de pie a la derecha), Clem Deschamp (sentado delante de Frank; Jean, la esposa de Clem, está junto a ellos), y un grupo en Java, entre ellos otros Testigos y personas interesadas en su obra

[Fotografía en la página 288]

Al dedicar su vida al ministerio de tiempo completo Claude Goodman llegó a servir en la India y en otros siete países

[Fotografía en la página 289]

Cuando Ben Brickell gozaba de buena salud, la empleaba en el servicio de Jehová; los graves problemas de salud que tuvo en la vejez no le hicieron abandonar el servicio

[Fotografía en la página 290]

Kathe Palm testificó en toda clase de territorio, desde los edificios de oficinas de las grandes ciudades hasta los distantes campos mineros y los ranchos de ovejas de Chile

[Fotografía en la página 291]

La resolución de Martin y Gertrud Poetzinger se expresa bien en las palabras: ‘Esto es lo único que hago: buscar primero el Reino’

[Fotografía en la página 300]

La Escuela del Servicio de Precursor (como esta de Japón) ha provisto preparación especial para decenas de miles de trabajadores celosos

Capítulo 19

Crecen juntos en amor

EN SUS escritos a otros cristianos, los apóstoles de Jesucristo señalaron que en cada uno debería manifestarse no solo un aumento de conocimiento exacto, sino también de amor. El fundamento para esto era el amor que Dios mismo ha mostrado y el amor abnegado de Cristo, cuyo ejemplo ellos se esforzaban por seguir. (Juan 13:34, 35; Efe. 4:15, 16; 5:1, 2; Fili. 1:9; 1 Juan 4:7-10.) Eran una hermandad y, cuando se ayudaban mutuamente, los lazos de amor se fortalecían.

Cuando el hambre creó dificultades económicas para los hermanos de Judea, los cristianos de Siria y Grecia les ayudaron compartiendo con ellos sus posesiones. (Hech. 11:27-30; Rom. 15:26.) Cuando se perseguía a algunos, otros cristianos, que sentían la persecución como si fuera contra ellos mismos, procuraban ayudarles. (1 Cor. 12:26; Heb. 13:3.)

Desde luego, todo humano puede amar, y hay quienes se comportan humanitariamente sin que sean cristianos. Pero la gente del mundo romano reconocía que el amor que manifestaban los cristianos era diferente. Tertuliano, quien había sido jurista en Roma, citó lo que decían personas del mundo romano respecto a los cristianos: “Ved —dicen— cómo se aman entre sí [...]. Y cómo están dispuestos a morir unos por otros”. (El Apologético, capítulo XXXIX, 7, traducción de Germán Prado.) John Hurst, en el libro History of the Christian Church (Historia de la iglesia cristiana, tomo I, página 146), relata que en épocas de peste los habitantes de las antiguas ciudades de Cartago y Alejandría expulsaban de su presencia a los enfermos y despojaban a los moribundos de todo objeto de valor. Hurst dice que los cristianos de aquellos lugares, en cambio, compartían unos con otros sus bienes, cuidaban de los enfermos y enterraban a sus muertos.

¿Participan los testigos de Jehová de hoy en obras que demuestren esa clase de interés en el bienestar de otros? Si así es, ¿lo hacen solo unos cuantos individuos en algunas zonas, o promueve y apoya tales esfuerzos la organización en conjunto?

Ayuda amorosa en las congregaciones

Para los testigos de Jehová, cuidar de los huérfanos y de las viudas, así como de los fieles que experimenten graves dificultades, es parte de su adoración. (Sant. 1:27; 2:15-17; 1 Juan 3:17, 18.) Por lo común los gobiernos proveen para la comunidad en general hospitales, viviendas para personas de edad avanzada y asistencia social para los desempleados, y los testigos de Jehová dan apoyo pagando concienzudamente sus impuestos. Sin embargo, porque reconocen que solo el Reino de Dios ha de resolver de manera permanente los problemas de la humanidad, se dedican principalmente a enseñar a otros respecto a ese Reino y emplean sus recursos para ese fin. Este es un servicio importante que ningún gobierno humano provee.

En las más de sesenta y nueve mil congregaciones de los testigos de Jehová de todo el mundo a veces surgen necesidades especiales debido a la edad avanzada o las enfermedades de algunos de sus miembros, que usualmente se atienden a nivel personal. Como se muestra en 1 Timoteo 5:4, 8, todos los cristianos tienen la responsabilidad de velar por el bienestar de su propia familia. Los hijos, los nietos y otros parientes cercanos muestran amor cristiano al dar la ayuda que necesiten los de edad avanzada y los incapacitados de su familia. Las congregaciones de los testigos de Jehová no socavan este sentido de responsabilidad encargándose de las obligaciones de familia de otros. No obstante, si no hay parientes cercanos, o si sencillamente es imposible que los que tienen la responsabilidad lleven la carga solos, otros hermanos de la congregación manifiestan su amor acudiendo en su ayuda. Cuando sea necesario, la congregación en conjunto quizás suministre ayuda a la hermana o el hermano necesitado que haya servido fielmente por muchos años. (1 Tim. 5:3-10.)

La ayuda en casos de necesidad no se deja al azar. En las sesiones de la Escuela del Ministerio del Reino, a las que los ancianos han asistido desde 1959, con frecuencia se ha dado atención especial a la obligación que los pastores del rebaño tienen ante Dios a este respecto. (Heb. 13:1, 16.) No es que antes de esa fecha no estuvieran al tanto de estas necesidades. Por ejemplo, en 1911 la congregación de Oldham (Lancashire, Inglaterra) proveyó ayuda material a los miembros de esta que afrontaban graves problemas económicos. Sin embargo, desde entonces la organización mundial ha crecido, la cantidad de los que experimentan serias dificultades ha aumentado, y los testigos de Jehová tienen mejor comprensión de lo que la Biblia muestra que deben hacer en situaciones de esa índole. Especialmente en años recientes se ha examinado en las reuniones de congregación la responsabilidad del cristiano para con los que tienen necesidades especiales: los de edad avanzada, los enfermos, las familias en las que solo uno de los padres cría a los hijos y los que experimentan dificultades económicas.a

El interés de los Testigos en otros envuelve más que solo decir: “Manténganse calientes y bien alimentados”. Manifiestan interés personal amoroso. (Sant. 2:15, 16.) Examine algunos ejemplos.

Cuando una joven testigo de Jehová de Suecia contrajo meningitis mientras visitaba Grecia en 1986, también supo lo que significa tener hermanos y hermanas cristianos en muchos países. Se notificó de lo ocurrido a su padre, que estaba en Suecia. Él se comunicó inmediatamente con un anciano de una congregación de testigos de Jehová de Suecia y con la ayuda de este pudo establecer contacto con un Testigo de Grecia. Sus hermanos griegos cuidaron todo el tiempo de ella hasta que pudo volver a Suecia tres semanas después.

De igual manera, cuando un Testigo viudo entrado en años de Wallaceburg (Ontario, Canadá) necesitó ayuda, una familia a quien él había ayudado espiritualmente mostró su agradecimiento acogiéndolo como parte de la familia. Unos años después, cuando se mudaron a Barry’s Bay, lo llevaron consigo. Él recibió su cuidado amoroso por diecinueve años, hasta su muerte en 1990.

En la ciudad de Nueva York, un matrimonio de Testigos atendió a un hombre de edad avanzada que asistía a las reuniones del Salón del Reino; hicieron esto por quince años hasta que él murió en 1986. Cuando tuvo una apoplejía, le hicieron las compras, le limpiaron la casa, le prepararon las comidas y le lavaron la ropa. Lo trataron como a su propio padre.

También se da atención amorosa a necesidades de otro tipo. Un matrimonio de Testigos estadounidenses había vendido su casa y se había mudado a Montana para ayudar a una congregación de aquel estado. Sin embargo, con el tiempo se les presentaron graves problemas de salud, el hermano perdió su empleo, y se vieron en dificultades económicas. ¿Qué harían? El hermano pidió ayuda a Jehová. Cuando terminó de orar, un compañero Testigo tocó a la puerta. Ambos salieron a tomarse un café. A su regreso, el hermano halló en la cocina un gran surtido de comestibles. Había además un sobre con dinero y una nota que decía: “De sus hermanos y hermanas que los quieren mucho”. Los hermanos de la congregación habían percibido su necesidad y todos participaron en remediar la situación. Emocionados por el amor que se les había mostrado, el hermano y su esposa no pudieron contener las lágrimas, y dieron gracias a Jehová, cuyo ejemplo de amor motiva a sus siervos.

La preocupación sincera de los testigos de Jehová por ayudar a otros Testigos que sufren dificultades es bien conocida. A veces unos impostores se han aprovechado de ese deseo de ayudar. Este abuso ha enseñado a los Testigos a ser cautelosos, pero no ha apagado su deseo de ayudar a los que lo merecen.

Cuando la guerra deja desamparada a la gente

En muchos lugares del mundo la gente ha perdido sus posesiones como resultado de guerras. Las organizaciones de socorro se esfuerzan por suministrar ayuda, pero su sistema suele funcionar muy lentamente. Los testigos de Jehová no consideran que la labor de esas organizaciones los exima de su responsabilidad de ayudar a sus hermanos cristianos de esas zonas. Cuando se enteran de que sus hermanos están en necesidad, no ‘les cierran la puerta de sus tiernas compasiones’, sino que prestamente hacen cuanto pueden por enviarles socorro. (1 Juan 3:17, 18.)

Durante la II Guerra Mundial, hasta dentro de un mismo país donde hubiera escasez, los Testigos de las zonas rurales que aún tenían víveres los compartían con sus hermanos menos afortunados de las ciudades. En los Países Bajos hicieron esto a pesar del peligro a que los exponían las rígidas restricciones impuestas por los nazis. En una de aquellas misiones de socorro, Gerrit Böhmermann iba a la cabeza de un grupo de hermanos en bicicletas cargadas de alimentos escondidos bajo lonas. De repente se vieron ante un puesto de control en la ciudad de Alkmaar. “Lo único que podía hacer era confiar de lleno en Jehová”, dijo Gerrit. Sin aminorar mucho la velocidad, le preguntó al guardia: “Wo ist Amsterdam?” (¿Cómo llegamos a Amsterdam?). El guardia se apartó y, señalando adelante, gritó: “Geradeaus!” (¡Siga derecho!). “Danke schön!” (¡Gracias!), contestó Gerrit, mientras el entero convoy de bicicletas cargadas de alimentos pasaba a toda velocidad y la muchedumbre observaba atónita. En otra ocasión los Testigos lograron llevar a sus hermanos de Amsterdam un cargamento de papas en una barca.

Los testigos de Jehová manifestaron el mismo espíritu hasta en los campos de concentración europeos. Un joven de 17 años que estaba recluido en un campo cercano a Amersfoort (Países Bajos) perdió tanto peso que parecía un esqueleto andante. Pero años más tarde aún recordaba la vez en que, después que a él y a otros se les obligó a hacer ejercicios bajo la lluvia hasta la medianoche y se les dejó sin comer, un Testigo de otra sección del campo logró llegar a donde él estaba y le puso un pedazo de pan en la mano. Y en el campo de concentración austriaco de Mauthausen, un Testigo que podía ir a diferentes partes del campo, a riesgo de perder la vida, solía llevar alimento que unos Testigos habían guardado de sus escasas raciones a otros Testigos cuya ración era aún más escasa.

Después de la guerra lo único que poseían los testigos de Jehová que salieron de las prisiones y los campos de concentración alemanes era la ropa que usaban allí. Muchos que no fueron a prisión habían perdido sus posesiones. Por casi toda Europa escaseaban el alimento, la ropa y el combustible. Los testigos de Jehová de aquellos países enseguida organizaron reuniones de congregación y empezaron a dar ayuda espiritual a otros, llevándoles las buenas nuevas del Reino de Dios. Sin embargo, ellos mismos necesitaban otro tipo de ayuda. Muchos estaban tan débiles por el hambre que a veces se desmayaban en las reuniones.

Nunca antes habían tenido que afrontar los Testigos una situación de tal magnitud. Sin embargo, el mismo mes en que oficialmente terminó la guerra en el Pacífico, los testigos de Jehová celebraron una asamblea especial en Cleveland (Ohio), en la que analizaron lo que podían hacer para socorrer a sus hermanos cristianos de países asolados por la guerra, y cómo ponerlo por obra. El consolador discurso “Su don inefable”, presentado por F. W. Franz, dio consejo bíblico que llevó a resolver debidamente aquella situación.b

En pocas semanas, tan pronto como se permitió viajar por Europa, N. H. Knorr (entonces presidente de la Sociedad Watch Tower) y M. G. Henschel fueron allí para ver directamente la situación. Ya antes de su partida se organizaban planes de socorro.

Los primeros envíos salieron de Suiza y Suecia. Otros se hicieron después desde Canadá, Estados Unidos y otros países. Aunque solo había unos ochenta y cinco mil Testigos en los países desde donde se podía enviar ayuda, estos se dieron a la tarea de enviar ropa y alimento a sus compañeros cristianos de Alemania, Austria, Bélgica, Bulgaria, Checoslovaquia, China, Dinamarca, Filipinas, Finlandia, Francia, Grecia, Hungría, Inglaterra, Italia, Noruega, Países Bajos, Polonia y Rumania. No fue algo que durara poco tiempo. Por dos años y medio se siguió enviando ayuda. Entre enero de 1946 y agosto de 1948 se enviaron 479.114 kilogramos de ropa, 124.110 pares de zapatos y 326.081 kilogramos de alimento como donación a compañeros Testigos. Nada de los fondos se empleó para gastos administrativos. El trabajo de seleccionar y empacar estas provisiones lo efectuaron voluntarios sin paga. El dinero contribuido se utilizó en su totalidad para ayudar a aquellos a quienes estaba destinado.

Por supuesto, la necesidad de ayudar a los refugiados y a otros que quedaron desamparados debido a la guerra no terminó allá en los años cuarenta. Desde 1945 ha habido centenares de conflictos armados; y los testigos de Jehová han seguido mostrando el mismo interés amoroso. Eso se hizo patente durante la guerra de Biafra (Nigeria), de 1967 a 1970. Luego se proveyó el mismo tipo de ayuda en Mozambique durante los años ochenta.

También en Liberia azotó el hambre como resultado de la guerra que comenzó en 1989. Al huir la gente, el recinto de la Watch Tower en Monrovia se llenó de centenares de refugiados. Tanto el alimento disponible como el agua del pozo se distribuyeron entre los Testigos y los vecinos que no eran Testigos. Entonces, tan pronto como las circunstancias lo permitieron, llegaron más provisiones que enviaron Testigos de Sierra Leona y Côte d’Ivoire (Costa de Marfil), en África occidental; de los Países Bajos e Italia, en Europa, y de Estados Unidos.

De nuevo, en 1990, después que la guerra del Líbano dejó secciones de Beirut como si las hubiera sacudido un terremoto, los ancianos entre los testigos de Jehová organizaron un comité de socorro para dar a los hermanos la ayuda que necesitaban. No tuvieron que pedir voluntarios, pues muchos ofrecían su ayuda todos los días.

En 1990, durante un período de mucha agitación política y económica en Europa, los testigos de Jehová de Austria, Checoslovaquia, Hungría y Yugoslavia enviaron más de 70 toneladas de artículos de primera necesidad a sus hermanos cristianos de Rumania.

A esto siguieron otras misiones de socorro a Europa oriental. El Cuerpo Gobernante solicitó a la sucursal de la Sociedad Watch Tower en Dinamarca que organizara un programa de ayuda para Testigos necesitados de Ucrania. Se notificó a las congregaciones, y todas quisieron colaborar. El 18 de diciembre de 1991 cinco camiones y dos camionetas, que conducían Testigos voluntarios, llegaron a Lviv con 22 toneladas de suministros, una muestra del interés amoroso de sus hermanos cristianos. Los envíos continuaron hasta 1992, algunos procedentes de Testigos de Austria: más de 100 toneladas de alimentos y ropa. Los hermanos de los Países Bajos despacharon más provisiones; primero 26 toneladas de alimento, después un convoy de once camiones que llevaban ropa, y luego más alimento para satisfacer la necesidad existente. Los que recibieron estas cosas estuvieron muy agradecidos a Dios y le pidieron sabiduría para emplear bien los suministros. Oraban antes de descargar los camiones y después de completar el trabajo. Testigos de Italia, Finlandia, Suecia y Suiza también enviaron grandes cargamentos de socorro. Para entonces, las condiciones turbulentas que habían surgido entre las repúblicas de la anterior Yugoslavia crearon necesidades en aquella región, lo cual requirió que se enviara alimento, ropa y medicinas. Mientras tanto, los Testigos de las ciudades alojaron a los que habían perdido su hogar.

A veces los que más necesitan ayuda están en lugares apartados, y muy pocos se enteran de su condición. Eso les sucedió a 35 familias de testigos de Jehová en Guatemala. Sus pueblos fueron invadidos por facciones en conflicto. En 1989, cuando por fin pudieron regresar, necesitaron ayuda para reconstruir sus hogares. A fin de complementar la ayuda del gobierno a los repatriados, la sucursal de la Sociedad Watch Tower formó un comité de emergencia para socorrer a aquellas familias de Testigos, y unos 500 voluntarios de 50 congregaciones colaboraron en la reconstrucción.

Hay otras situaciones que también le sobrevienen inesperadamente a la gente y le crean verdaderas dificultades. Son comunes los terremotos, los huracanes y las inundaciones. Se dice que, como promedio, más de veinticinco grandes desastres azotan al mundo cada año.

Cuando azotan las fuerzas de la naturaleza

Cuando se les presentan graves emergencias a los testigos de Jehová debido a desastres naturales, de inmediato se dan pasos para proveer la ayuda necesaria. Los ancianos han aprendido que cuando se enfrentan a ese tipo de situaciones deben procurar comunicarse con todos los miembros de la congregación. La sucursal de la Sociedad Watch Tower que supervisa la obra del Reino en esa zona examina enseguida la situación y luego se comunica con la central mundial. Cuando la ayuda local es insuficiente, se coordinan esfuerzos cuidadosamente, a veces hasta a escala internacional, para suplir lo que falta. La meta no es mejorar el nivel de vida de los implicados, sino ayudarles a tener las cosas necesarias para la vida a que están acostumbrados.

Basta con que en la televisión se dé informe de cierto desastre para que muchos Testigos telefoneen a ancianos responsables de su zona y ofrezcan sus servicios, dinero o materiales. Otros quizás envíen fondos a la sucursal o a la central mundial con el fin de socorrer a los damnificados. Saben que se necesita ayuda, y quieren hacer algo. Cuando se requiere ayuda adicional, la Sociedad Watch Tower tal vez avise a los hermanos de una región específica para que ayuden según lo permitan sus circunstancias. Se forma un comité de socorro para que coordine lo que se haga en la zona de desastre.

Por consiguiente, cuando gran parte de Managua (Nicaragua) fue devastada por un violento terremoto en diciembre de 1972, los superintendentes de las congregaciones de los testigos de Jehová de aquella región se reunieron pocas horas después para coordinar sus esfuerzos. De inmediato se investigó cómo se encontraban todos los Testigos de la ciudad. Aquel mismo día empezaron a llegar suministros de congregaciones cercanas; luego llegaron más provisiones de Costa Rica, Honduras y El Salvador. En las afueras de Managua se establecieron catorce centros de distribución. Mediante la central internacional de la Sociedad Watch Tower se enviaron a Nicaragua fondos y suministros que llegaron de diferentes partes del mundo. Alimento y otras cosas (entre ellas velas, fósforos y jabón) se distribuyeron según el tamaño de las familias; se les proveyó lo suficiente para siete días. En la fase de mayor actividad se alimentó a unas cinco mil personas: a los Testigos, a sus familias y a los familiares que los hospedaban. La labor de socorro continuó por diez meses. Al ver lo que se estaba logrando, los organismos gubernamentales y la Cruz Roja pusieron a la disposición de los Testigos alimentos, tiendas de campaña y otras provisiones.

En 1986, cuando 10.000 habitantes de la isla de Izu-Oshima, cerca de la costa de Japón, tuvieron que salir de allí debido a erupciones volcánicas, los testigos de Jehová fueron en busca de sus hermanos espirituales al muelle donde atracaban los barcos de refugiados. Uno de los recién llegados dijo: “Cuando partimos de Oshima, no sabíamos adónde íbamos”. Todo había ocurrido muy de repente. “No obstante, al bajar del barco divisamos un letrero que decía: ‘Testigos de Jehová’. [...] A mi esposa se le saltaban las lágrimas al ver que nuestros hermanos habían venido al muelle a recibirnos”. Después de observar la atención que se dio a los Testigos refugiados, no solo cuando llegaron, sino también posteriormente, hasta personas que los habían excluido de su trato les dijeron: “Hicieron bien en seguir en esa religión”.

Los Testigos se esfuerzan por hacer llegar cuanto antes su ayuda a las zonas de desastre. En 1970, cuando el Perú fue sacudido por el terremoto más devastador de su historia, desde la sede mundial de Nueva York se despacharon inmediatamente fondos de socorro, y poco después se enviaron 15 toneladas de ropa. Sin embargo, incluso antes de que llegara ese cargamento, y solo horas después de haberse abierto al tráfico las carreteras, los Testigos llegaron hasta las ciudades y los pueblos devastados de la zona con un convoy de vehículos cargados de suministros. En los días y las semanas siguientes se prestó la ayuda necesaria, tanto material como espiritual, a los diferentes grupos que vivían en las cumbres andinas. Y en 1980, cuando partes de Italia fueron sacudidas por un fuerte terremoto la noche del 23 de noviembre, el primer camión con suministros enviado por los Testigos llegó a la zona del desastre al día siguiente. De inmediato los Testigos pusieron a funcionar su propia cocina, desde donde prepararon y distribuyeron comidas todos los días. Un observador de la ayuda que se organizó en una isla del Caribe dijo: “Los Testigos trabajaron más deprisa que el gobierno”. Puede que a veces eso sea cierto, pero los testigos de Jehová agradecen mucho la colaboración de los funcionarios para poder llegar sin pérdida de tiempo a las zonas afectadas.

En 1990, durante un período de hambre en Angola, se supo que los Testigos de allí necesitaban urgentemente alimento y ropa. Sin embargo, llegar hasta ellos era un problema, pues por muchos años se había proscrito la obra de los testigos de Jehová en aquel país. Aun así, sus hermanos cristianos de Sudáfrica enviaron un camión con 25 toneladas de suministros de socorro. De camino los Testigos se detuvieron en el consulado de Angola y consiguieron permiso para cruzar la frontera. Para llegar a los hermanos tuvieron que pasar por treinta puestos de control del ejército y cruzar un río crecido por un puente provisional construido en el lugar de otro que había sido dinamitado. A pesar de todo, el cargamento llegó a su destino.

Al azotar un desastre se hace mucho más que sencillamente enviar suministros de socorro a la zona afectada. Cuando una sección de un suburbio de la Ciudad de México fue arrasada por unas explosiones y un incendio en 1984, los Testigos se presentaron sin tardanza para ayudar. Pero no se sabía el paradero de muchos Testigos del lugar, de modo que los ancianos organizaron una búsqueda sistemática. Algunos se habían ido a otros pueblos. Sin embargo, los ancianos persistieron hasta que los localizaron a todos. Se les suministró lo que necesitaban. En el caso de una hermana que perdió a su esposo y a un hijo, la ayuda incluyó encargarse del funeral y luego proveer a la hermana y a sus hijos sobrevivientes ayuda completa, en sentido material y espiritual.

Con frecuencia se precisa mucho más que sencillamente medicinas, unas cuantas comidas y alguna ropa. En 1989 una tormenta destruyó los hogares de 117 Testigos de Guadalupe y causó daños graves a otros 300. Los testigos de Jehová de Martinica pronto acudieron en su ayuda; luego, los Testigos de Francia donaron más de 100 toneladas de materiales de construcción. En la isla de St. Croix, o Santa Cruz, cuando una Testigo que había perdido su hogar dijo a sus compañeros de trabajo que Testigos de Puerto Rico vendrían para ayudarla, aquellas personas le dijeron: “No harán nada por ti. Tú eres negra, no hispana como ellos”. ¡Qué sorpresa se llevaron aquellos compañeros de trabajo cuando, al poco tiempo, ella tuvo una casa completamente nueva! Después de un terremoto que hubo en Costa Rica en 1991, los Testigos del país y voluntarios de otros países se juntaron para ayudar a sus compañeros de creencia de la zona devastada. Sin esperar nada a cambio, reconstruyeron 31 hogares y 5 Salones del Reino, e hicieron reparaciones en otros. Unos observadores dijeron: ‘Otros grupos hablan de amor; ustedes lo muestran’.

A menudo los observadores se asombran por la eficiencia con que ayudan los testigos de Jehová. En California (E.U.A.), en 1986, uno de los diques del río Yuba se rompió y la inundación obligó a decenas de miles de personas a huir de sus hogares. Los ancianos cristianos de aquella zona se comunicaron con la oficina central en Nueva York, y se formó un comité de socorro. Tan pronto como comenzaron a bajar las aguas, hubo centenares de voluntarios listos para trabajar. Antes de que los organismos de socorro empezaran a hacer algo, ya se estaban restaurando los hogares de los Testigos. ¿Por qué pudieron responder con tanta rapidez?

Un factor importante fue que los Testigos estaban dispuestos a trabajar de inmediato sin recibir paga, y, además, a contribuir con los materiales necesarios. Otro factor fue que tienen experiencia organizándose y trabajando juntos, puesto que hacen esto regularmente cuando tienen asambleas y construyen nuevos Salones del Reino. Sin embargo, otro factor vital es que han meditado en lo que quieren decir las palabras bíblicas: “Tengan amor intenso unos para con otros”. (1 Ped. 4:8.)

Las contribuciones que se hacen para cubrir las necesidades de otros suelen venir de personas de escasos recursos. Con frecuencia las cartas que acompañan a esas donaciones dicen: ‘La cantidad es pequeña, pero la damos con todo nuestro corazón para nuestros hermanos’. ‘Desearía que fuese más, pero quiero compartir lo que Jehová me ha permitido tener.’ Al igual que los cristianos de Macedonia del siglo I, suplican que se les dé el privilegio de participar en proveer lo esencial a los que están en necesidad. (2 Cor. 8:1-4.) Cuando más de doscientos mil coreanos quedaron sin hogar debido a una inundación en 1984, los testigos de Jehová de la República de Corea respondieron con tanta generosidad que la sucursal tuvo que avisar que ya no se necesitaba ayuda.

Los observadores perciben claramente que lo que motiva a los Testigos es más que un sentido de responsabilidad o de humanitarismo general. De veras aman a sus hermanos y a sus hermanas.

Además de encargarse de las necesidades físicas, los testigos de Jehová dan atención especial a las necesidades espirituales de sus hermanos en zonas afectadas por desastres. En cuanto se les hace posible, reanudan las reuniones de congregación. En Grecia, en 1986, esto requirió levantar una gran tienda de campaña en las afueras de la ciudad de Kalamata para usarla como Salón del Reino, y otras tiendas más pequeñas en diferentes lugares para tener los Estudios de Libro de Congregación durante la semana. Así mismo, una vez que se atendieron las necesidades físicas de los sobrevivientes del alud de lodo que destruyó Armero (Colombia) en 1985, los fondos restantes se utilizaron para construir nuevos Salones del Reino para tres congregaciones de aquella zona.

Hasta cuando se efectúan las obras de reconstrucción, los testigos de Jehová siguen consolando a otros con las respuestas convincentes que la Palabra de Dios da a las preguntas que surgen sobre qué propósito tiene la vida, por qué ocurren los desastres y sobreviene la muerte, y qué esperanza se puede tener.

Los trabajos de socorro de los Testigos no van encaminados a suplir lo necesario en sentido físico a todas las personas de alguna zona afectada. En armonía con Gálatas 6:10, van destinados principalmente a ‘los que están relacionados con ellos en la fe’. A la vez, si pueden, gustosamente ayudan a otros. Han hecho eso, por ejemplo, al proveer alimento a las víctimas de un terremoto en Italia. En Estados Unidos, mientras ayudaban a víctimas de inundaciones y tormentas, limpiaron y repararon también los hogares de algunos angustiados vecinos de los Testigos. Cuando se les pregunta por qué muestran tal bondad a un extraño, sencillamente contestan que por amor al prójimo. (Mat. 22:39.) Después de un huracán que devastó el sur de Florida (E.U.A.) en 1992, el bien organizado programa de socorro de los Testigos adquirió tanta fama que algunas empresas e individuos que no eran Testigos y que deseaban hacer donaciones importantes de suministros de socorro las entregaron a los Testigos. Sabían que sus dádivas no se quedarían acumuladas en algún lugar inútilmente, ni se usarían con fines lucrativos, sino que verdaderamente beneficiarían a las víctimas del huracán, fueran estas Testigos o no. El que estuvieran dispuestos a ayudar a personas que no son Testigos se apreció tanto en Davao del Norte (Filipinas) que los funcionarios de la zona afectada aprobaron una resolución de agradecimiento.

Sin embargo, no todas las personas aman a los cristianos verdaderos. Con frecuencia estos experimentan cruel persecución. Estas ocasiones también dan a sus compañeros cristianos la oportunidad de manifestarles su apoyo amoroso.

Frente a cruel persecución

El apóstol Pablo, comparando a la congregación cristiana con el cuerpo humano, dijo: ‘Sus miembros deben darse el mismo cuidado unos a otros. Y si un miembro sufre, todos los demás sufren con él’. (1 Cor. 12:25, 26.) Así es como reaccionan los testigos de Jehová cuando se enteran de que se persigue a sus hermanos cristianos.

En Alemania, durante la era nazi, el gobierno tomó medidas represivas muy severas contra los testigos de Jehová. En aquel tiempo solo había unos veinte mil Testigos en Alemania, un grupo relativamente pequeño al que Hitler despreciaba. La situación requería acción concertada. El 7 de octubre de 1934 todas las congregaciones de los testigos de Jehová de Alemania se reunieron en secreto, oraron y enviaron al gobierno una carta en la que expresaban su determinación de seguir sirviendo a Jehová. Luego, muchos de ellos salieron denodadamente a testificar a sus vecinos acerca del nombre de Jehová y de su Reino. Aquel mismo día testigos de Jehová de todo el mundo se reunieron en sus congregaciones y, después de orar en unidad, enviaron al gobierno de Hitler cablegramas en apoyo de sus hermanos cristianos.

En 1948, después que los testigos de Jehová denunciaron la persecución que fomentó el clero contra ellos en Grecia, el presidente de ese país y varios de sus ministros recibieron miles de cartas de testigos de Jehová que escribían en favor de sus hermanos cristianos. Estas cartas procedían de lugares como, por ejemplo, Filipinas, Australia y América del Norte y del Sur.

En 1961, cuando la revista ¡Despertad! denunció los métodos inquisitoriales que se empleaban en España contra los Testigos, una gran cantidad de cartas de protesta inundó a las autoridades de este país. A los funcionarios les sorprendió que personas de todo el mundo supieran en detalle lo que ocurría y, aunque la persecución siguió, algunos miembros de la policía empezaron a tener más cuidado al tratar con los Testigos. Los funcionarios de varios países africanos también recibieron mucha correspondencia proveniente de todo el mundo cuando los Testigos se enteraron del maltrato que se infligía a sus hermanos y hermanas cristianos en aquellos países.

Aun si el gobierno no responde favorablemente, los Testigos perseguidos no son olvidados. Por persistir en su persecución religiosa por muchos años, algunos gobiernos han recibido a veces una avalancha de cartas en defensa de los Testigos y protestando por el maltrato. Un ejemplo de esto se vio en Argentina. En una ocasión, en 1959, el secretario del Ministerio de Relaciones Exteriores y Culto llevó a uno de nuestros hermanos a un cuarto donde había varios estantes llenos de cartas de todas partes del mundo. A aquel funcionario le asombró que una persona de un lugar tan remoto como Fiji les escribiera en pro de la libertad de cultos en Argentina.

En algunos casos se ha concedido mayor libertad cuando los gobernantes han notado que por todo el mundo la gente se ha enterado de lo que hacen y que a muchos realmente les preocupa lo que ocurre. Eso sucedió en Liberia en 1963. Los soldados del gobierno trataron atrozmente a los que asistieron a una asamblea en Gbarnga. El presidente de Liberia recibió un alud de cartas de protesta de todas partes del mundo, y el Ministerio de Relaciones Exteriores de Estados Unidos intervino, pues una de las víctimas fue un ciudadano estadounidense. Por fin, el presidente Tubman envió un telegrama a la sede de la Sociedad Watch Tower para informar que estaba dispuesto a recibir a una delegación de testigos de Jehová y analizar con ellos el asunto. Dos de los representantes —Milton Henschel y John Charuk— habían estado en Gbarnga. El señor Tubman reconoció que lo ocurrido había sido “un ultraje”, y dijo: “Lamento que esto haya sucedido”.

Después de aquella entrevista, en una orden presidencial se notificó a ‘toda la gente por todo el país, que los testigos de Jehová tendrán el derecho y el privilegio de tener libre acceso a cualquier parte del país para llevar a cabo su obra misional y su adoración religiosa sin que nadie los moleste. Tendrán la protección de la ley tanto para su persona como para su propiedad y el derecho de adorar libremente a Dios según los dictados de su conciencia, a la vez que observan las leyes de la República mostrando respeto a la bandera nacional y permaneciendo de pie cuando esté siendo izada o bajada en ceremonias’. Pero no se requirió que la saludaran, lo cual violaría su conciencia cristiana.

Sin embargo, para 1992 el gobierno de Malaui todavía no había dado un reconocimiento como ese, aunque la violencia contra los Testigos había disminuido a grado considerable allí. Los testigos de Jehová de ese país han sufrido una de las más crueles persecuciones religiosas de la historia de África. Una ola de persecución barrió el país en 1967; otra ocurrió a comienzos de los años setenta. De todas partes del mundo llegaron decenas de miles de cartas en defensa de los Testigos. Se hicieron llamadas telefónicas. Se enviaron cablegramas. Personas prominentes de todo el mundo se sintieron impelidas, por motivos humanitarios, a expresar su desaprobación.

Fue tan grande el maltrato, que unos diecinueve mil testigos de Jehová y sus hijos tuvieron que huir al país vecino de Zambia en 1972. Las congregaciones cercanas de Zambia inmediatamente juntaron alimentos y cobijas para sus hermanos. Testigos de Jehová de todo el mundo enviaron dinero y suministros a las sucursales de la Watch Tower y estos se hicieron llegar a los refugiados a través de la oficina central de Nueva York. Se recibió más de lo necesario para atender a los refugiados que se hallaban en el campamento de Sinda Misale. Cuando se esparció por el campamento la noticia de que habían llegado camiones con alimento, ropa y lonas impermeables para proveer abrigo, los hermanos de Malaui no pudieron contener las lágrimas de gozo ante esta prueba del amor de sus hermanos cristianos.

Si alguno de ellos se encuentra en prisión, sus compañeros Testigos no lo abandonan, ni siquiera cuando es arriesgado ayudarle. Durante la proscripción en Argentina, cuando un grupo de Testigos estuvo detenido por cuarenta y cinco horas, cuatro hermanos trataron de llevarles ropa y alimento, pero ellos mismos fueron arrestados. En 1989 la esposa de un superintendente de circuito de Burundi, al enterarse de la situación apremiante en que se hallaban sus hermanos cristianos, trató de llevarles alimento a la cárcel. No obstante, fue arrestada y mantenida como rehén por dos semanas, pues la policía procuraba capturar a su esposo.

Además de brindarles su ayuda de cualquiera de estas maneras, el amor por sus hermanos cristianos impulsa a los testigos de Jehová a orar a Dios por ellos. No solicitan que Dios ponga fin de inmediato a las guerras y las escaseces de alimento, pues Jesucristo predijo que esas cosas ocurrirían en nuestro tiempo. (Mat. 24:7.) Tampoco le piden a Dios que los libre de toda persecución, ya que la Biblia dice con claridad que se perseguirá a los cristianos verdaderos. (Juan 15:20; 2 Tim. 3:12.) Pero sí ruegan que sus hermanas y hermanos cristianos reciban fortaleza para mantenerse firmes en la fe ante todo tipo de penalidad que tengan que afrontar. (Compárese con Colosenses 4:12.) Los hechos que hablan de su fortaleza espiritual son una prueba contundente de que Dios ha contestado esas oraciones.

[Notas a pie de página]

[Comentario en la página 305]

La ayuda en casos de necesidad especial no se deja al azar

[Comentario en la página 307]

Ofrecen ayuda gracias a su interés personal amoroso

[Comentario en la página 308]

Se encargan de dar el socorro que tanto se necesita

[Comentario en la página 312]

Búsqueda sistemática para hallar a todos los Testigos de la zona devastada

[Comentario en la página 315]

Se ayuda también a los que no son Testigos

[Comentario en la página 317]

Lágrimas de gozo ante el amor manifestado por sus hermanos cristianos

[Recuadro en la página 309]

“Es verdad que ustedes se aman unos a otros”

En el Líbano, país desgarrado por la guerra, después de observar a un grupo de Testigos que voluntariamente restauraron el hogar destrozado de una de sus hermanas cristianas, sus vecinos se sintieron impulsados a preguntar: “¿De dónde viene ese amor? ¿Qué clase de personas son ustedes?”. Y una musulmana que observaba cómo limpiaban y reparaban el hogar de un Testigo dijo: “Es verdad que ustedes se aman unos a otros. Su religión es la verdadera”.

[Recuadro en la página 316]

Verdaderos hermanos y hermanas

Con relación a los Testigos cubanos que se encontraban entre los refugiados en Fort Chaffee (Arkansas), el periódico “Arkansas Gazette” dijo: “Fueron los primeros en ser trasladados a nuevos hogares, pues sus ‘hermanos y hermanas’ estadounidenses —compañeros testigos de Jehová— los buscaban entre los refugiados. [...] Cuando los Testigos llaman a sus compañeros espirituales de cualquier país ‘hermanos y hermanas’, realmente los ven así”.—Número del 19 de abril de 1981.

[Fotografías en la página 306]

Después de la II Guerra Mundial enviaron alimento y ropa a otros Testigos en necesidad de dieciocho países

Estados Unidos

Suiza

[Fotografías en la página 310]

En 1990 los Testigos de países vecinos unieron sus esfuerzos para ayudar a sus compañeros de Rumania

[Fotografías en la página 311]

Los Testigos que sobrevivieron a un terremoto en el Perú edificaron su propia ciudad de refugiados y se ayudaron mutuamente

Los suministros de socorro que trajeron otros Testigos (abajo) estuvieron entre los primeros que llegaron a la zona de desastre

[Fotografías en la página 313]

El socorro a menudo incluye proveer materiales y voluntarios que ayuden a otros Testigos a reconstruir sus hogares

México

Guatemala

Panamá

[Fotografía en la página 314]

La ayuda que dan los Testigos incluye fortalecimiento espiritual. Tanto en Kalamata (Grecia) como fuera de la ciudad se levantaron enseguida tiendas de campaña donde tener las reuniones

Capítulo 20

Edifican juntos a escala mundial

El ESPÍRITU de verdadera hermandad que hay entre los testigos de Jehová se manifiesta de muchas maneras. Los que asisten a sus reuniones comprueban que esto es así. Se pone de manifiesto de un modo más amplio en sus asambleas. También se evidencia cuando trabajan juntos para proveer a sus congregaciones lugares de reunión adecuados.

Al comenzar el último decenio del siglo XX, había más de sesenta mil congregaciones de los testigos de Jehová por todo el mundo. En el decenio anterior se formaron anualmente como promedio 1.759 congregaciones. A principios de los años noventa la tasa de crecimiento era de más de tres mil por año. Facilitar a todas las congregaciones lugares de reunión apropiados ha supuesto una labor monumental.

Salones del Reino

En un principio, muchas congregaciones de los testigos de Jehová celebraban gran parte de sus reuniones en hogares particulares, al igual que lo hacían los cristianos del siglo I. En Estocolmo (Suecia), los pocos que empezaron a reunirse con regularidad alquilaron un taller de carpintería que estaba disponible después de las horas de trabajo. Un grupito de la provincia de La Coruña (España) celebró sus primeras reuniones en un pequeño hórreo o granero a causa de la persecución.

En los países donde había libertad para alquilar lugares de reunión, las congregaciones locales lo hacían cuando necesitaban más espacio. No obstante, si otras organizaciones usaban el mismo lugar los Testigos tenían que transportar e instalar su equipo para cada reunión, y a menudo el local olía a tabaco. Donde era posible, los hermanos arrendaban un almacén o una planta alta que no se estuviera utilizando, y la congregación le daba uso exclusivo. Pero con el tiempo, debido al alto costo de los alquileres y a la falta de locales adecuados en muchos lugares, los hermanos se vieron obligados a buscar nuevas soluciones. En algunos casos compraron edificios y los renovaron.

Antes de la II Guerra Mundial unas cuantas congregaciones construyeron lugares de reunión especialmente concebidos para tal fin. Ya en 1890 el grupo de Estudiantes de la Biblia de Mount Lookout (Virginia Occidental) había edificado su propio lugar de reuniones.a Sin embargo, la construcción de Salones del Reino no se generalizó hasta los años cincuenta de este siglo.

La designación Salón del Reino la sugirió en 1935 J. F. Rutherford, entonces presidente de la Sociedad Watch Tower. Él dispuso que los hermanos construyeran un salón de reuniones junto a la sucursal de la Sociedad en Honolulú (Hawai). Cuando James Harrub le preguntó qué nombre le pondría al edificio, el hermano Rutherford respondió: “¿No cree que deberíamos llamarlo ‘Salón del Reino’, ya que eso es lo que estamos haciendo, predicar las buenas nuevas del Reino?”. Después de eso, donde era posible se empezó a colocar un letrero que decía: “Salón del Reino” en los salones donde se reunían los Testigos regularmente. Por eso, cuando se reformó el Tabernáculo de Londres en 1937-1938, se le dio el nuevo nombre de Salón del Reino. Con el tiempo, el principal lugar de reunión de todas las congregaciones del mundo llegó a conocerse como Salón del Reino de los Testigos de Jehová.

Varias maneras de hacerlo

La decisión de arrendar un local o de construir un Salón del Reino la toman las congregaciones individualmente. También corren por su cuenta los gastos de mantenimiento y de construcción. Con el fin de economizar, la gran mayoría de las congregaciones han procurado realizar todos los trabajos de construcción que puedan sin recurrir a contratistas comerciales.

Los salones se pueden construir de ladrillo, piedra, madera u otros materiales, dependiendo del costo y de lo que esté disponible en la zona. En Katima Mulilo (Namibia) se utilizó paja para el techo y barro de los hormigueros (que se endurece mucho al secarse) para las paredes y el piso. Los Testigos de Segovia (Colombia) fabricaron sus propios bloques de cemento. En Colfax (California) se empleó lava sin tallar procedente del monte Lassen.

La congregación de Maseru (Lesoto) sabía que tenía que construir un Salón del Reino adecuado, pues en 1972 la asistencia a las reuniones a menudo pasaba de doscientas personas. Todos colaboraron en la realización del proyecto. Algunos hermanos de edad avanzada caminaron hasta 32 kilómetros para trabajar. Los niños hacían rodar hasta la obra recipientes cilíndricos llenos de agua. Las hermanas preparaban las comidas. También ayudaban a compactar el suelo con los pies antes de vaciar el concreto, entonando continuamente cánticos del Reino y pisando fuerte al ritmo de la música. Para las paredes se utilizó piedra arenisca de las montañas cercanas que no les costó nada porque la recogieron ellos mismos. El resultado fue un Salón del Reino para aproximadamente doscientas cincuenta personas.

A veces los Testigos de congregaciones cercanas ayudaban en la construcción. Así, en 1985, cuando los testigos de Jehová de Imbali, una comunidad negra de Sudáfrica, edificaron un salón con capacidad para 400 personas, contaron con la ayuda de otros Testigos de las poblaciones cercanas de Pietermaritzburg y Durban. ¿Puede imaginarse el asombro de los vecinos al ver llegar, en aquellos días de disturbios raciales en Sudáfrica, a grandes cantidades de Testigos blancos, mestizos e indios que venían a trabajar hombro a hombro con sus hermanos africanos negros? Como dijo el alcalde del pueblo: “Solo puede realizarse con amor”.

Las congregaciones se dieron cuenta de que, por mucho que los hermanos estuvieran dispuestos a colaborar, las circunstancias locales limitaban lo que podían hacer. Los hombres tenían que mantener a sus familias y solo podían trabajar en la construcción durante los fines de semana y tal vez un poco por las noches. En muchas congregaciones había pocas personas, si acaso alguna, con experiencia en oficios relacionados con la construcción. Sin embargo, era posible construir en unos cuantos días o quizás en unas cuantas semanas un edificio parcialmente descubierto y relativamente sencillo, apropiado para los trópicos. Con la ayuda de Testigos de congregaciones cercanas se podían terminar construcciones más sólidas en cinco o seis meses. En otros casos esto podría tomar un año o dos.

Sin embargo, en el decenio 1970-1980 los testigos de Jehová aumentaban por todo el mundo a un ritmo de dos a tres congregaciones nuevas por día. A principios de los años noventa la tasa de crecimiento era de nueve por día. ¿Lograrían satisfacer la urgente necesidad de nuevos Salones del Reino?

Se crean técnicas de construcción rápida

A comienzos de los años setenta, más de cincuenta Testigos de congregaciones vecinas se pusieron a trabajar en la construcción de un nuevo Salón del Reino en Carterville (Misuri) para el grupo que se reunía en Webb City. En un fin de semana levantaron la armazón principal y adelantaron bastante el trabajo del techo. Todavía quedaba mucho por hacer, y requirió meses completar la construcción, pero una parte importante se había terminado en muy poco tiempo.

Durante la década siguiente, al construir juntos unos sesenta salones, los hermanos superaron los obstáculos e idearon métodos más eficaces. Con el tiempo se dieron cuenta de que, una vez echados los cimientos, podían terminar casi todo un Salón del Reino en solo un fin de semana.

Varios superintendentes de congregaciones del mediooeste de Estados Unidos canalizaron sus esfuerzos hacia esa meta. Cuando las congregaciones pedían ayuda para construir un Salón del Reino, uno o más de estos hermanos examinaban el proyecto y les suministraban los detalles de los pasos preliminares que tenían que dar antes de que se pudiera efectuar el trabajo. Entre otras cosas, tenían que obtener los permisos de construcción, echar los cimientos y el piso de concreto, disponer de servicio eléctrico, instalar las cañerías subterráneas y concertar con proveedores confiables la entrega de los materiales de construcción. Después se podía fijar la fecha para erigir el Salón del Reino. El edificio no sería prefabricado; toda la construcción se efectuaría allí mismo.

¿Quiénes harían el trabajo de construcción propiamente dicho? Hasta donde era posible, lo hacían trabajadores voluntarios, mano de obra no remunerada. Por lo general participaban familias enteras. Los organizadores del programa se comunicaban con Testigos artesanos que hubieran expresado su deseo de colaborar en las obras. Otros Testigos que se enteraban del plan también deseaban ayudar; acudían centenares de ellos, tanto de la localidad como de lugares distantes, ansiosos de ofrecer sus servicios en todo lo que pudieran. La mayoría no eran constructores de profesión, pero sí encajaban muy bien con lo que dice Salmo 110:3 acerca de los que apoyarían al Rey Mesiánico de Jehová: “Tu pueblo se ofrecerá de buena gana”.

El jueves por la noche antes de dar el gran empujón a la obra, los supervisores se reunían para ultimar los detalles. La noche siguiente presentaban a los trabajadores un programa de diapositivas sobre el procedimiento, para que entendieran cómo se llevaría a cabo el trabajo. Se enfatizaba la importancia de las cualidades piadosas. Se animaba a los hermanos a trabajar juntos con amor, bondad, paciencia y consideración. Se estimulaba a todos a trabajar a paso regular, sin precipitarse, y a no vacilar en sacar unos minutos para relatar a alguien alguna experiencia animadora. Al día siguiente, muy de mañana, empezaba la obra.

El sábado por la mañana, a una hora ya fijada, todos interrumpían el trabajo para escuchar la explicación del texto bíblico del día. Luego se hacía una oración en la que se reconocía que el éxito de la empresa dependía de la bendición de Jehová. (Sal. 127:1.)

Una vez comenzado el trabajo, avanzaba velozmente. En una hora se levantaban las paredes. A continuación venía el entramado del techo. Las paredes se revestían de madera contrachapada que se fijaba con clavos. Los electricistas empezaban a tender los cables. Se instalaban los conductos del aire acondicionado y la calefacción. Se construían los diferentes armarios y se ponían en su lugar. Algunas veces llovía durante todo el fin de semana; otras veces o hacía un frío glacial o el calor era excesivo; pero el trabajo continuaba. No había competencia ni rivalidad entre los trabajadores.

Por lo general, antes del anochecer del segundo día ya había concluido la construcción del Salón del Reino, lo que incluía una agradable decoración del interior y quizás hasta jardines en el exterior. A veces resultaba más práctico programar el trabajo para más de tres días, o tal vez para dos fines de semana. Al final de la obra muchos de los trabajadores —cansados, pero muy contentos— se quedaban para disfrutar de la primera reunión regular de la congregación: el estudio de La Atalaya.

Algunos vecinos de Guymon (Oklahoma, E.U.A.), que dudaban de que se pudiera hacer trabajo de calidad tan rápidamente, llamaron al inspector de obras del municipio. “Les dije que si querían ver algo bien hecho debían visitar el salón —dijo el inspector más tarde al relatar el incidente a los Testigos—. Ustedes están haciendo correctamente hasta los detalles que van a estar escondidos y que no se verán.”

Conforme aumentaba la necesidad de tener Salones del Reino, los hermanos que habían ideado muchas de las técnicas de construcción rápida se las enseñaban a otros. Los informes de lo que se estaba haciendo llegaron a otros países. ¿Podrían emplearse aquellas técnicas allí también?

Se internacionaliza la construcción rápida

En Canadá, las congregaciones necesitaban muchos más Salones del Reino que los que se estaban construyendo. Los Testigos canadienses pidieron a los organizadores del programa de construcción rápida de Estados Unidos que les explicaran cómo lo lograban. Al principio los canadienses no estaban muy seguros de que aquello se pudiera hacer en su país, pero decidieron intentarlo. En 1982 construyeron en Elmira (Ontario) el primer Salón del Reino con este método. Para 1992 se habían construido de esa manera 306 Salones del Reino en Canadá.

Los Testigos de Northampton (Inglaterra) pensaron que podían hacer lo mismo. El salón que erigieron en 1983 fue el primero de este tipo en Europa. Algunos hermanos experimentados en este tipo de construcción llegaron desde Estados Unidos y Canadá para supervisar la obra y enseñar a los Testigos cómo hacerla. Se presentaron otros voluntarios de países lejanos como Japón, India, Francia y Alemania. Estaban allí como voluntarios, no para recibir un salario. ¿Cómo fue posible aquello? Como dijo el superintendente de un equipo de Testigos irlandeses que trabajó en una construcción similar: ‘Fue posible porque todos los hermanos aunaron sus esfuerzos bajo la influencia del espíritu de Jehová’.

Los Testigos han hallado que incluso en los casos en que las leyes de construcción parecen imposibilitar la ejecución de estos proyectos, cuando se les suministran los detalles a los funcionarios municipales, por lo general cooperan con gusto.

Después de una obra de construcción rápida en Noruega, al norte del círculo polar ártico, el diario Finnmarken exclamó: “Sencillamente fantástico. Solamente así podemos describir lo que los testigos de Jehová hicieron el pasado fin de semana”. Del mismo modo, cuando los testigos de North Island (Nueva Zelanda) edificaron un hermoso Salón del Reino en dos días y medio, el diario de aquella zona publicó en primera plana el titular: “Un proyecto casi milagroso”. Añadió: “Quizás el aspecto de toda la operación que más llamó la atención fue la organización y la total serenidad que se respiraba”.

Lo apartado del lugar donde se necesite un Salón del Reino no supone una barrera infranqueable. En Belice se efectuó una construcción rápida, aunque ello implicó transportar todos los materiales sin excepción hasta una isla situada a 60 kilómetros de la ciudad de Belice. Cuando se edificó en un fin de semana un Salón del Reino con aire acondicionado en Port Hedland (Australia Occidental), casi todos los materiales y la mano de obra llegaron de lugares situados a 1.600 kilómetros de distancia o más. Los gastos de viaje salieron del propio bolsillo de los trabajadores. La mayoría de los que participaron en la obra no conocían personalmente a los Testigos de la congregación de Port Hedland, y muy pocos de ellos se reunirían alguna vez allí. Pero no por eso dejaron de expresar su amor de esa manera.

Ni siquiera el hecho de que en un lugar haya pocos Testigos ha impedido que se construyan salones empleando tales métodos. En 1985 unos ochocientos Testigos de Trinidad se ofrecieron para viajar a Tobago y ayudar a sus 84 hermanos cristianos de aquel lugar a construir un salón en Scarborough. Sin duda alguna, los diecisiete Testigos (en su mayoría mujeres y niños) de Goose Bay (Labrador) necesitaban ayuda para tener su propio Salón del Reino. En 1985, 450 Testigos de otras partes de Canadá fletaron tres aviones para ir a Goose Bay y efectuar la construcción. El domingo por la noche, al cabo de dos días de arduo trabajo, tuvieron un programa de dedicación en el salón terminado.

Lo expuesto anteriormente no significa que todos los Salones del Reino se construyan ahora por el sistema de construcción rápida; sin embargo, el número de los que se construyen de esa manera va en continuo aumento.

Comités Regionales de Construcción

Para mediados de 1986 se había acentuado mucho la necesidad de Salones del Reino. Un año antes se habían formado 2.461 congregaciones nuevas por todo el mundo, 207 de estas en Estados Unidos. Tres, cuatro o incluso cinco congregaciones compartían un mismo Salón del Reino. Como habían predicho las Escrituras, Jehová verdaderamente aceleraba la recolección de su pueblo. (Isa. 60:22.)

Con el fin de obtener el mejor rendimiento del personal, y para que todos los que construían Salones del Reino se beneficiaran de la experiencia adquirida, la Sociedad asumió la coordinación de sus actividades. Para empezar, en 1987 se dividió el territorio de Estados Unidos entre 60 Comités Regionales de Construcción. Había trabajo de sobra para todos; en poco tiempo algunos ya tenían proyectos para un año o más. Los comités estaban integrados por hombres que, ante todo, estaban capacitados espiritualmente, ancianos de congregación, ejemplares en el ejercicio del fruto del espíritu de Dios. (Gál. 5:22, 23.) Muchos de ellos tenían también experiencia en bienes raíces, ingeniería, construcción, administración de empresas, prevención de accidentes y campos afines.

Se aconsejó a las congregaciones que consultaran con el Comité Regional de Construcción antes de escoger el solar para un nuevo Salón del Reino. Cuando en una ciudad había más de una congregación, se les pedía que hablaran además con el (los) superintendente(s) de circuito, el superintendente de ciudad y los ancianos de las congregaciones vecinas. A las congregaciones que planeaban hacer trabajos de renovación de cierta envergadura, o construir un nuevo Salón del Reino, se les recomendó que se beneficiaran de la experiencia de los hermanos del Comité Regional de Construcción de su zona y de las pautas suministradas por la Sociedad. El comité coordinaría la selección del personal cualificado necesario de entre hermanos y hermanas de unos 65 oficios que ya se habían ofrecido para ayudar en aquellos programas.

Según se perfeccionaban los procedimientos, se reducía la cantidad de trabajadores necesarios para cada obra. En vez de tener a miles de personas en el lugar, mirando o prestando sus servicios, rara vez había más de doscientas personas en un momento determinado. Los trabajadores se presentaban solo cuando se requería su oficio en particular, en vez de quedarse todo el fin de semana. Así podían dedicar más tiempo a sus familias y a las actividades de sus congregaciones de origen. Cuando los hermanos locales podían realizar ciertos tipos de trabajo en un espacio de tiempo razonable, muchas veces resultaba más práctico llevar al grupo de construcción rápida para efectuar únicamente aquellos trabajos que fueran más urgentes.

Aunque toda la obra avanzaba con asombrosa rapidez, esto no era lo primordial. Construir Salones del Reino modestos, de calidad y adecuados para satisfacer las necesidades de la zona era lo más importante. Se planificaba el trabajo con gran esmero para lograr este objetivo y, al mismo tiempo, para gastar lo menos posible. Se tomaban medidas para asegurarse de que se diera la máxima prioridad a la seguridad: la seguridad de los trabajadores, de los vecinos, de los transeúntes y de los que utilizarían el Salón del Reino.

Según iban llegando a otros países los informes sobre el programa de construcción de Salones del Reino, se suministraban los detalles necesarios a las sucursales que veían provechoso llevarlo a la práctica en sus territorios. Para 1992 los Comités Regionales de Construcción formados por la Sociedad colaboraban en la construcción de Salones del Reino en países como Alemania, Argentina, Australia, Canadá, España, Francia, Gran Bretaña, Japón, México y Sudáfrica. Los procedimientos de construcción se adaptaban a las circunstancias del lugar. Cualquier ayuda que se necesitara de otra sucursal para la construcción de un Salón del Reino se gestionaba mediante la oficina central de la Sociedad. En algunas partes del mundo se construían nuevos salones en unos días; en otras, en semanas o tal vez en algunos meses. Sin duda alguna la planificación cuidadosa y los esfuerzos coordinados acortaban el tiempo que tomaba edificar un nuevo Salón del Reino.

Los programas de construcción de los testigos de Jehová no se han limitado a Salones del Reino. Cuando las congregaciones se reúnen para celebrar sus asambleas de circuito anuales y los días especiales de asamblea necesitan recintos más amplios.

Se obtienen los Salones de Asambleas necesarios

Con el transcurso de los años se han usado diferentes lugares para las asambleas de circuito. Los testigos de Jehová han alquilado auditorios públicos, escuelas, teatros, armerías, campos deportivos y parques de atracciones. En algunos lugares se podían conseguir instalaciones magníficas a un precio módico. Pero la mayoría de las veces había que dedicar mucho tiempo y esfuerzo a limpiar el lugar, instalar el equipo de sonido, construir la plataforma y transportar las sillas. A veces se presentaban cancelaciones de última hora. Al multiplicarse el número de congregaciones, se hacía cada vez más difícil hallar suficientes lugares adecuados. ¿Qué se podía hacer?

De nuevo la solución era que los testigos de Jehová contaran con sus propios locales. Esto implicaría la renovación de algunos edificios adecuados y la construcción de otros. El primero de tales Salones de Asambleas en Estados Unidos fue un teatro en Long Island City (Nueva York), que se restauró y empezó a funcionar a finales de 1965.

Para el mismo tiempo, los Testigos de la isla caribeña de Guadalupe diseñaron un Salón de Asambleas que necesitaban. Les parecía conveniente tener sus asambleas de circuito en muchos lugares distintos. Pero la mayoría de los pueblos no contaban con instalaciones suficientemente grandes. Así que los Testigos construyeron una armazón portátil de tubos de acero y techo de aluminio, con cabida para unas setecientas personas, que se podía levantar dondequiera que hubiera un terreno relativamente llano. Tuvieron que agrandarla varias veces, hasta que llegó a tener capacidad para 5.000 personas. ¡Imagínese lo que suponía transportar, instalar y desarmar treinta toneladas de materiales para cada asamblea! Aquel Salón de Asambleas se montó y desmontó varias veces al año durante trece años, hasta que se hizo muy difícil encontrar dónde levantarlo y fue preciso comprar un solar para erigir un Salón de Asambleas fijo, que en la actualidad se utiliza para las asambleas de circuito y de distrito.

En no pocos lugares se habilitaron edificios ya existentes como Salones de Asambleas. En Hays Bridge (Surrey, Inglaterra) se compró y se reformó un complejo escolar que tenía cincuenta años. Está en un hermoso campo de 11 hectáreas. Se restauraron y pusieron en servicio algunas salas de cine antiguas y un depósito o almacén industrial en España, una fábrica textil que no se usaba en Australia, una sala de bailes en Quebec (Canadá), una bolera en Japón y un almacén en la República de Corea. Todos se convirtieron en hermosos Salones de Asambleas que podían emplearse también como grandes centros de educación bíblica.

Otros Salones de Asambleas eran totalmente nuevos, desde los cimientos hasta el techo. El salón de Hellaby (South Yorkshire, Inglaterra) motivó un artículo en la revista del Instituto de Ingenieros de Construcción, no solo por su particular forma octagonal, sino también porque la mayor parte del trabajo lo realizaron trabajadores voluntarios. El Salón de Asambleas de Saskatoon (Saskatchewan, Canadá) se construyó con capacidad para 1.200 personas; pero basta con correr unas paredes interiores para formar cuatro Salones del Reino contiguos. El Salón de Asambleas de Haití (prefabricado y enviado desde Estados Unidos) tenía dos lados sin paredes, a fin de que el auditorio se refrescara constantemente con los vientos predominantes que les aliviaban del ardiente sol haitiano. El salón de Port Moresby (Papua Nueva Guinea) se edificó de tal modo que algunas secciones de las paredes se pudieran abrir como si fueran puertas para acomodar a muchas más personas de las que normalmente cabrían.

La decisión de construir un Salón de Asambleas no la toma un grupo reducido de superintendentes esperando que los demás los apoyen. Antes de construir un Salón, la Sociedad procura que se haga un análisis minucioso para determinar cuánto se le necesita y la frecuencia con que se ha de usar. No solo se considera el entusiasmo de los hermanos locales por el proyecto, sino también las necesidades generales del campo. Se trata el asunto con todas las congregaciones implicadas, para comprobar si los hermanos realmente desean apoyarlo y disponen de los recursos necesarios.

Cuando la obra se pone en marcha, los testigos de Jehová de la zona la apoyan de todo corazón. La construcción de todos estos salones es financiada por los mismos Testigos. Aunque se les explica cuánto dinero se necesita, sus contribuciones son voluntarias y anónimas. La planificación se hace de antemano cuidadosamente, y se aprovecha la experiencia adquirida en la construcción de Salones del Reino y, a menudo, de Salones de Asambleas en otros lugares. A veces es preciso conceder algunas porciones del trabajo a contratistas comerciales, pero por lo general casi todo el trabajo lo hacen los entusiastas Testigos. Esto pudiera reducir los costos a la mitad.

Usualmente el trabajo avanza con rapidez gracias a trabajadores que son profesionales experimentados y a otros que ofrecen su tiempo y aptitudes. Algunas obras pueden tomar más de un año. No obstante, en 1985 unos cuatro mil quinientos voluntarios terminaron un Salón de Asambleas de 2.300 metros cuadrados en la isla de Vancouver (Canadá) en tan solo nueve días. El edificio incluye un Salón del Reino con asientos para 200 personas, en el que se reúnen las congregaciones de aquella zona. En Nueva Caledonia, a pesar de que en 1984 se impuso el toque de queda a raíz de unos disturbios políticos, más de cuatrocientos voluntarios trabajaron en el Salón de Asambleas a la vez y lo terminaron en solo cuatro meses. Cerca de Estocolmo (Suecia) se edificó en siete meses un práctico y hermoso Salón de Asambleas con 900 sillas de roble acolchadas.

A veces se ha tenido que insistir en los tribunales para obtener los permisos de construcción de los Salones de Asambleas. Esto sucedió en Surrey (Columbia Británica, Canadá). Cuando se compró el terreno, el reglamento de zonificación permitía la construcción de un lugar de adoración de este tipo. Pero después que se presentaron los planos para su aprobación en 1974, el Concejo Municipal de Surrey aprobó una ordenanza que estipulaba que solo se podían construir iglesias y salones de asambleas en la Zona P-3, ¡la cual no existía! Sin embargo, anteriormente se habían construido 79 iglesias en aquel municipio sin ningún problema. El caso se llevó a los tribunales. Estos pronunciaron varios fallos a favor de los testigos de Jehová. Cuando por fin se eliminaron los obstáculos que ponían estos funcionarios con prejuicios, los trabajadores voluntarios se dieron a la obra con tanto entusiasmo que la terminaron en unos siete meses. Así como los esfuerzos de Nehemías por reconstruir los muros de la antigua Jerusalén tuvieron la bendición divina, del mismo modo los hermanos vieron que la ‘mano de Dios estuvo sobre ellos’ para que se completara el trabajo. (Neh. 2:18.)

Cuando los testigos de Jehová de Estados Unidos compraron el teatro Stanley, de Jersey City (Nueva Jersey), el nombre de este edificio estaba en el registro estatal de lugares históricos. Aunque el edificio se hallaba en condiciones deplorables, podía llegar a ser un excelente Salón de Asambleas. Sin embargo, los funcionarios municipales rehusaron otorgar a los Testigos el permiso para hacer las reparaciones necesarias. El alcalde no quería a los testigos de Jehová en la zona porque tenía otros planes para la propiedad. Fue menester presentar una demanda para impedir que aquellos funcionarios abusaran de su autoridad. El tribunal falló a favor de los Testigos. Poco después, los vecinos votaron por la destitución del alcalde. Las obras en el salón avanzaron velozmente. El resultado fue un precioso Salón de Asambleas con capacidad para más de cuatro mil personas. Tanto los hombres de negocios como los residentes del lugar se enorgullecen de ese edificio.

En los pasados veintisiete años los testigos de Jehová han construido por todo el mundo Salones de Asambleas hermosos y prácticos como centros de educación bíblica. Se encuentran en cantidad cada vez mayor en América del Norte y del Sur, Europa, África y el Oriente, así como en muchas islas. En algunos países —por ejemplo, en Nigeria, Italia y Dinamarca— los testigos de Jehová han construido incluso instalaciones fijas más grandes, al aire libre, para sus asambleas de distrito.

Sin embargo, los Salones de Asambleas y los Salones del Reino no son los únicos edificios que construyen los testigos de Jehová para fomentar la proclamación del Reino de Dios.

Oficinas, imprentas y hogares Betel por todo el mundo

En 1992 había 99 sucursales de la Sociedad Watch Tower en todo el mundo, cada una de las cuales coordinaba las actividades de los testigos de Jehová en su parte correspondiente del campo mundial. En más de la mitad de ellas se llevaban a cabo trabajos de impresión de diversa índole para promover la obra de educación bíblica. La mayor parte de los que trabajan en las sucursales viven como una gran familia en hogares llamados Betel (que significa “Casa de Dios”). A causa del aumento en el número de testigos de Jehová y de la expansión de su obra de predicar se han tenido que ampliar estas instalaciones y construir otras nuevas.

El crecimiento de la organización ha sido tan rápido que suele haber de 20 a 40 programas de ampliación de sucursales en marcha simultáneamente. Esto ha exigido un extenso plan de construcción internacional.

Debido a las muchas obras de construcción que se están realizando por todo el mundo, la Sociedad Watch Tower cuenta con su propio Departamento de Ingeniería y Delineación en la sede de Nueva York. Algunos ingenieros con muchos años de experiencia han dejado sus empleos y se han ofrecido para colaborar de tiempo completo en los programas de construcción vinculados directamente a la actividad del Reino. Además, los que tienen experiencia han enseñado, tanto a hombres como a mujeres, trabajos de ingeniería y delineación. El que haya un departamento que coordine el trabajo permite que los que trabajan en obras similares en otros países se beneficien de la experiencia adquirida en la construcción de alguna sucursal en cualquier lugar del mundo.

A consecuencia de la gran cantidad de trabajo, con el tiempo fue conveniente abrir una Oficina Regional de Ingeniería en Japón para que ayudara en la delineación de los planos para construcciones en el Oriente. Otras Oficinas Regionales de Ingeniería funcionan en Europa y Australia, con personal procedente de diversos países. Todas trabajan en estrecha cooperación con la oficina central, y sus servicios, aunados al empleo de la tecnología de computadoras, reducen el equipo de delineantes necesario para una obra determinada.

Algunas edificaciones son de tamaño relativamente moderado. Una de estas es la sucursal de Tahití, construida en 1983. Consta de espacio para oficinas, almacenes y viviendas para ocho trabajadores voluntarios. Lo mismo se puede decir del edificio de cuatro pisos que construyó la sucursal de la isla caribeña de Martinica durante los años 1982 a 1984. Puede que estos edificios no les parezcan extraordinarios a quienes vienen de grandes ciudades extranjeras; sin embargo, captaron la atención del público local. El periódico France-Antilles dijo que el edificio de la sucursal de Martinica era “una obra arquitectónica maestra” que reflejaba un “gran amor por el trabajo bien hecho”.

El tamaño de esos edificios contrasta con el de los que se terminaron en Canadá en 1981 y que constaban de una imprenta, o fábrica, con más de 9.300 metros cuadrados de espacio útil, y viviendas para 250 voluntarios. El complejo que la Watch Tower terminó el mismo año en Cesario Lange (Brasil) constaba de ocho edificios que sumaban casi 46.000 metros cuadrados de espacio útil. Se empleó el equivalente al contenido de 10.000 camiones de cemento, gravilla y arena, así como pilares de concreto que, juntos, doblarían la altura del monte Everest. Al completarse la construcción de una gran imprenta en las Filipinas en 1991, hubo que construir un edificio de viviendas de once pisos.

Para cubrir las necesidades del creciente número de proclamadores del Reino en Nigeria, en 1984 se emprendió una gran obra de construcción en Igieduma. Se construirían una imprenta, un espacioso edificio de oficinas, cuatro edificios de viviendas conectados entre sí y otras instalaciones necesarias. El edificio de la imprenta se mandó prefabricado de Estados Unidos. Pero entonces los hermanos tuvieron que hacer frente a los plazos de importación que parecían imposibles de cumplir. Cuando gestionaron los trámites dentro de las fechas señaladas y todo llegó en buen estado al lugar de la obra, no se atribuyeron el mérito por ello, sino que dieron gracias a Jehová por su bendición.

Expansión rápida por todo el mundo

El crecimiento de la obra de anunciar el Reino ha sido tan veloz que muchas veces se ha tenido que volver a construir al poco tiempo de haber agrandado considerablemente las instalaciones de la sucursal de un país. Examinemos algunos ejemplos:

A finales de 1984 se terminó la construcción de una hermosa sucursal nueva en Perú, con espacio para oficinas, veintidós habitaciones, otras instalaciones básicas para los miembros de la familia de Betel y un Salón del Reino. Pero la acogida que tuvo el mensaje del Reino en ese país sudamericano fue mucho mayor de lo que se esperaba. Cuatro años más tarde fue preciso duplicar el complejo existente, utilizando esta vez un diseño antisísmico.

La sucursal de Colombia terminó la construcción de un espacioso nuevo complejo en 1979. Parecía que habría suficiente espacio para muchos años. Sin embargo, en menos de siete años la cantidad de Testigos en Colombia casi se duplicó, y la sucursal imprimía las revistas La Atalaya y ¡Despertad! para Colombia y otros cuatro países vecinos. Hubo que empezar a construir nuevamente en 1987, esta vez en un terreno que permitiera más expansión.

Durante 1980 los testigos de Jehová de Brasil dedicaron unos 14.000.000 de horas a predicar públicamente el mensaje del Reino. Esta cifra se elevó a casi 50.000.000 en 1989. Más personas deseaban saciar su hambre espiritual. Las extensas instalaciones de la sucursal dedicadas en 1981 ya no bastaban. Para el mes de septiembre de 1988 se habían iniciado ya las excavaciones para la construcción de una nueva fábrica. Esta tendría un 80% más de espacio útil que la fábrica existente, y por supuesto, también se requerirían más viviendas para la familia de Betel que iba en aumento.

En 1984 se dedicó en Selters/Taunus (Alemania) la segunda imprenta más grande de la Sociedad Watch Tower. Cinco años después, debido al aumento que hubo en Alemania y a la oportunidad de extender la obra de testificar a países para los que imprimía aquella sucursal, ya se habían hecho planes para agrandar la fábrica en más de un 85% y añadir otras instalaciones.

En 1972 la sucursal de Japón había sido trasladada de Tokio a las nuevas y más grandes instalaciones de Numazu. En 1975 se le hicieron importantes ampliaciones. Para 1978 se había obtenido otra propiedad en Ebina, y de inmediato se empezó la construcción de una fábrica que tendría una superficie más de tres veces mayor que la de la fábrica de Numazu. Se terminó en 1982. Aquello no fue suficiente; hubo que añadir más edificios en 1989. ¿No habría sido posible construir de una sola vez un edificio que fuera lo suficientemente grande? No. El número de proclamadores del Reino en Japón se había duplicado una y otra vez como nadie lo esperaba. De 14.199 en 1972 pasaron a 137.941 en 1989, y muchos de estos estaban dedicados al ministerio de tiempo completo.

El mismo patrón se observa en otras partes del mundo. Una década —y a veces unos pocos años— después de haberse construido grandes sucursales equipadas para imprimir, se tienen que ampliar considerablemente. Ese ha sido el caso de países como México, Canadá, Sudáfrica y la República de Corea.

¿Quiénes realizan el trabajo de construcción en sí? ¿Cómo se lleva a cabo todo?

Muchos miles que ansían participar

De los diecisiete mil Testigos que había en Suecia cuando se construyó la sucursal de Arboga, unos cinco mil ofrecieron su ayuda para el trabajo. La mayoría de ellos eran solo ayudantes dispuestos, pero también había suficientes hermanos capacitados para encargarse de que el trabajo se hiciera correctamente. ¿Qué los impulsaba? El amor a Jehová.

Cuando el representante de una oficina de topógrafos de Dinamarca supo que los testigos de Jehová efectuarían todo el trabajo de la nueva sucursal de Holbæk, se mostró escéptico. Sin embargo, los Testigos que se ofrecieron para ayudar aportaron todo el conocimiento técnico necesario. ¿Les habría ido mejor si hubieran concedido el trabajo a contratistas comerciales? Cuando se terminaron las obras, varios peritos del departamento de construcción del municipio hicieron una visita a los edificios y comentaron sobre la buena calidad del trabajo, algo que rara vez se observa hoy en el campo comercial. El hombre que se había mostrado escéptico al principio dijo sonriendo: “Ya ven, entonces yo no sabía la clase de organización que ustedes tienen”.

Los núcleos de población de Australia se encuentran dispersos; por eso, la mayoría de los 3.000 voluntarios que se ofrecieron para trabajar en las instalaciones de la sucursal de Ingleburn entre 1978 y 1983 tuvieron que viajar por lo menos 1.600 kilómetros. No obstante, se coordinaron los viajes en autobús para los grupos de voluntarios, y las congregaciones que había a lo largo del camino se ofrecieron hospitalariamente para suministrar alimento y compañerismo a los hermanos en los puntos de parada. Algunos hermanos vendieron sus casas, cerraron sus negocios, tomaron vacaciones e hicieron otros sacrificios con el fin de participar en la construcción. Algunos grupos de artesanos con experiencia se presentaron —algunos más de una vez— para vaciar concreto, instalar el cielo raso y levantar cercas. Otros donaron materiales.

La mayoría de los que se ofrecían para colaborar en las obras eran trabajadores sin experiencia, pero algunos con cierta preparación aceptaron responsabilidades de peso e hicieron un magnífico trabajo. Aprendieron a fabricar ventanas, conducir tractores, mezclar cemento y poner ladrillos. Tenían una ventaja muy clara sobre los no Testigos que hacen la misma clase de trabajo en el campo comercial. ¿En qué sentido? Los que tenían experiencia deseaban comunicar a otros lo que sabían. Nadie temía que otro le quitara el trabajo; había de sobra para todos. Y existía una fuerte motivación para hacer trabajo de calidad, pues era una manera de expresar su amor a Dios.

En todas las obras hay un grupo de Testigos que componen el núcleo de la “familia” de constructores. En la construcción efectuada en Selters/Taunus (Alemania) entre los años 1979 y 1984, el núcleo estaba formado generalmente por varios centenares de trabajadores. Otros miles se les unieron durante diferentes períodos, muchos en los fines de semana. Todo se planeaba con cuidado para que cuando llegaran los voluntarios hubiera suficiente trabajo para todos.

Mientras el hombre sea imperfecto, habrá problemas; pero los que trabajan en estas obras procuran resolverlos aplicando los principios bíblicos. Saben que más importante que la eficiencia es hacer las cosas de la manera cristiana. Como recordatorio de esto, en la obra de Ebina (Japón) había grandes carteles con dibujos de obreros con cascos, y en cada casco se había inscrito en caracteres japoneses uno de los frutos del espíritu de Dios: amor, gozo, paz, gran paciencia, benignidad, bondad, fe, apacibilidad y autodominio. (Gál. 5:22, 23.) Los visitantes pueden ver y percibir la diferencia. Un reportero que visitó la sucursal de Brasil durante la construcción hizo el siguiente comentario: “Allí no hay desórdenes ni falta de cooperación. [...] Este ambiente cristiano hace que las cosas aquí sean diferentes de lo que se acostumbra ver en construcciones civiles brasileñas”.

Crecimiento constante en la sede mundial

A la par con el crecimiento de las sucursales de la Sociedad Watch Tower, se ha tenido que ampliar también la central mundial. Desde la II Guerra Mundial, más de una decena de veces se han hecho importantes ampliaciones a las fábricas y oficinas ubicadas en Brooklyn y en otros lugares del estado de Nueva York. Para alojar al personal se han tenido que construir, o comprar y reformar, numerosos edificios, tanto grandes como pequeños. En agosto de 1990 y enero de 1991 se anunciaron otras importantes ampliaciones en Brooklyn, aunque desde 1989 se estaba construyendo al norte de la ciudad de Nueva York el extenso Centro Educativo de la Watchtower, que alojaría a 1.200 personas, entre residentes y estudiantes.

Desde 1972 no han cesado los trabajos de construcción en la sede mundial de Brooklyn y en sus dependencias situadas en otras partes de los estados de Nueva York y Nueva Jersey. Con el tiempo quedó claro que, aunque los trabajadores regulares de construcción eran varios centenares, les sería imposible realizar todo el trabajo necesario. Eso hizo que en 1984 se instituyera un programa de trabajadores temporeros. Se enviaron cartas a las 8.000 congregaciones que entonces había en Estados Unidos, invitando a hermanos capacitados a dar ayuda durante una semana o más. (Algunas sucursales, como Australia, ya habían iniciado un programa semejante de invitar a los que pudieran ofrecerse por dos semanas.) Aunque se les suministraría alojamiento y comida, los trabajadores costearían su propio viaje y no percibirían salario. ¿Quiénes responderían?

¡Para 1992 se habían tramitado más de veinticuatro mil solicitudes! De estas, por lo menos tres mil novecientas procedían de personas que se ofrecían por segunda o tercera vez, o hasta por décima o vigésima vez. La mayoría eran ancianos, siervos ministeriales o precursores con excelentes cualidades espirituales. Todos se ofrecían para hacer lo que se necesitara, dentro o fuera de su profesión. El trabajo solía ser pesado y sucio. No obstante, era un privilegio para todos contribuir así al adelanto de los intereses del Reino. Algunos dijeron que esta experiencia les ayudó a apreciar el espíritu de abnegación que caracteriza el trabajo que se efectúa en la sede mundial. Estar presentes en el programa de adoración matutina de la familia de Betel y en el estudio semanal de La Atalaya fue muy recompensador para todos.

Voluntarios internacionales

La necesidad de expansión rápida motivó el establecimiento de un programa de voluntarios internacionales a partir de 1985. No era de ningún modo el comienzo de la cooperación internacional en el campo de la construcción, pero desde entonces la coordinación cuidadosa del programa estaría a cargo de la oficina central. Todos los participantes son Testigos que se ofrecen para ayudar a construir instalaciones fuera de su país. Son trabajadores experimentados a los que acompañan sus esposas para colaborar en todo cuanto puedan. Casi todos sufragan sus gastos de viaje; ninguno recibe salario por su labor. Algunos trabajan por un corto plazo, generalmente por un período de dos semanas a tres meses. Otros son voluntarios a largo plazo que siguen en la obra por un año o más, quizás hasta que esta termina. Más de tres mil testigos de Jehová de treinta diferentes países colaboraron en este programa durante los primeros cinco años, y muchos más ansiaban participar cuando se necesitaran sus servicios especializados. Para ellos es un privilegio dar de sí mismos y de sus medios para promover los intereses del Reino de Dios.

A los voluntarios internacionales se les provee alojamiento y comida. A menudo las comodidades son mínimas. Los Testigos del país agradecen mucho lo que hacen sus hermanos visitantes y, donde es posible, los acogen en sus hogares, por humildes que sean. Las comidas suelen servirse en el lugar donde se trabaja.

Los hermanos extranjeros no van para hacer ellos mismos todo el trabajo. Su propósito es colaborar con el equipo de construcción local. Y otros centenares, hasta miles, de personas del país pueden ayudar durante los fines de semana o por una semana o más a la vez. En Argentina, 259 voluntarios extranjeros trabajaron junto con millares de hermanos del país, algunos de los cuales trabajaban todos los días, otros unas cuantas semanas, y muchos más los fines de semana. En Colombia, más de ochocientos treinta voluntarios internacionales ayudaron durante diversos períodos. También hubo más de doscientos voluntarios colombianos que trabajaron de tiempo completo en la obra, y otros doscientos cincuenta o más colaboraron todos los fines de semana. En total participaron más de tres mil seiscientas diferentes personas.

Los problemas que puedan surgir por causa de las diferencias lingüísticas no impiden que los grupos internacionales trabajen unidamente. Los gestos, las expresiones faciales, un buen sentido del humor y el deseo de hacer trabajo que honre a Jehová contribuyen a la realización de las obras.

El asombroso crecimiento de la organización —y, por consiguiente, la necesidad de construir sucursales más grandes— tiene lugar a veces en países donde el número de los expertos en construcción es limitado. Sin embargo, esto no es un inconveniente para los testigos de Jehová, que con gusto se ayudan mutuamente. Trabajan juntos como parte de una familia mundial que no está dividida por nacionalidad, color de la piel ni idioma.

En Papua Nueva Guinea, cada uno de los voluntarios de Australia y Nueva Zelanda enseñó su oficio a un nativo, tal como lo dispone el Ministerio de Trabajo. De esa manera, los Testigos del país daban de sí mismos y, a la vez, aprendían oficios que les ayudarían a atender sus necesidades y las de sus familias.

Cuando se necesitó una nueva sucursal en El Salvador, 326 voluntarios procedentes de otros países se sumaron a los hermanos del país. Para la obra en Ecuador, los hermanos contaron con la ayuda de 270 Testigos que llegaron de catorce países. Algunos voluntarios internacionales ayudaron en varias construcciones que se realizaban simultáneamente. Viajaron a Europa y África para prestar sus servicios allí donde se les necesitara.

Para 1992 se habían enviado voluntarios internacionales a 49 sucursales para ayudar a los equipos de construcción de los países en cuestión. En algunos casos, los hermanos a quienes ayudó este programa pudieron, a su vez, ayudar a otros. Así sucedió en las Filipinas, donde, después de haberse beneficiado del trabajo de unos sesenta siervos internacionales que ayudaron por largo tiempo a construir la sucursal, y de más de doscientos treinta voluntarios extranjeros que colaboraron durante períodos más cortos, algunos filipinos se ofrecieron para ayudar en obras de construcción en otras partes del sudeste asiático.

Los testigos de Jehová construyen edificios según lo que se necesita en conexión con la predicación de las buenas nuevas. Con la ayuda del espíritu de Jehová desean dar el mayor testimonio posible durante el tiempo que queda antes del Armagedón. Están convencidos de que el nuevo mundo de Dios está muy cerca, y tienen fe en que sobrevivirán como pueblo organizado y entrarán en ese nuevo mundo bajo la gobernación del Reino Mesiánico de Dios. También tienen la esperanza de que tal vez muchas de las magníficas instalaciones que han erigido y dedicado a Jehová continuarán sirviendo después del Armagedón como centros desde donde se difunda el conocimiento del único Dios verdadero hasta que llene toda la Tierra. (Isa. 11:9.)

[Nota a pie de página]

[Comentario en la página 322]

Algunos Testigos de congregaciones cercanas ayudaban a hacer el trabajo

[Comentario en la página 323]

La construcción la hacían trabajadores voluntarios no remunerados

[Comentario en la página 324]

Se recalcaba la importancia de las cualidades espirituales

[Comentario en la página 326]

Construcción de calidad, seguridad, costos mínimos, rapidez

[Comentario en la página 328]

¡Un Salón de Asambleas portátil!

[Comentario en la página 331]

Se acude a los tribunales

[Comentario en la página 332]

Expansión internacional a gran escala

[Comentario en la página 333]

Los trabajadores dieron la honra a Jehová, no a sí mismos

[Comentario en la página 334]

Crecimiento a tal ritmo que nadie lo hubiera podido predecir

[Comentario en la página 336]

Para ellos era un privilegio colaborar en la construcción en la sede mundial

[Comentario en la página 339]

Trabajan como una familia mundial que no está dividida por nacionalidad, color de la piel ni idioma

[Fotografías en las páginas 320 y 321]

Trabajan juntos en la construcción rápida de Salones del Reino

Todos los años se forman miles de congregaciones. En la mayoría de los casos los Testigos construyen sus propios Salones del Reino. Estas fotografías se tomaron en 1991 durante la construcción de un Salón del Reino en Connecticut (E.U.A.)

Viernes, 7.40 de la mañana

Viernes, al mediodía

Sábado, 7.41 de la noche

Domingo, 6.10 de la tarde. Se ha terminado el trabajo principal

Piden a Jehová su bendición y sacan tiempo para analizar el consejo de su Palabra

Todos son voluntarios no remunerados que se alegran de cooperar unos con otros

[Recuadro/Fotografías en la página 327]

Salones del Reino en diversos países

Los lugares de reunión de los testigos de Jehová son, por lo general, modestos. Están limpios y son, además, cómodos y de alrededores agradables

Perú

Filipinas

Francia

República de Corea

Japón

Papua Nueva Guinea

Irlanda

Colombia

Noruega

Lesoto

[Recuadro/Fotografías en la página 330]

Salones de Asambleas de los testigos de Jehová

A fin de celebrar sus asambleas periódicas, los testigos de Jehová de algunas zonas han hallado práctico construir sus propios Salones de Asambleas. La mayor parte del trabajo lo realizan los Testigos locales. Aquí se muestran solo algunos salones que se utilizaban a principios de los años noventa

Gran Bretaña

Venezuela

Italia

Alemania

Canadá

Japón

[Recuadro/Fotografías en la página 338]

El programa internacional de construcción satisface una urgente necesidad

El rápido crecimiento de la organización ha exigido una ampliación constante de oficinas, fábricas y hogares Betel por todo el mundo

Los voluntarios internacionales prestan ayuda a los Testigos locales

España

Los métodos de construcción empleados permiten que muchos voluntarios efectúen trabajo valioso aunque tengan muy poca experiencia

Puerto Rico

El uso de materiales duraderos ayuda a mantener al mínimo los gastos de mantenimiento a largo plazo

Gran Bretaña

Trabajadores expertos ofrecen gustosamente sus servicios

Nueva Zelanda

Grecia

Brasil

El trabajo de calidad es el resultado del interés personal de los que lo efectúan; constituye una expresión de su amor a Jehová

Canadá

Estas obras de construcción son ocasiones muy agradables; nacen muchas amistades duraderas

Colombia

En Japón, este cartel recordó a los trabajadores las medidas de seguridad y la importancia de manifestar los frutos del espíritu de Dios

[Fotografía en la página 318]

El primer edificio llamado Salón del Reino, en Hawai

[Fotografías en la página 319]

Muchos de los primeros Salones del Reino eran edificios alquilados o solo el piso de arriba de una tienda; algunos fueron construidos por los Testigos

[Fotografías en la página 329]

Dos de los primeros Salones de Asambleas

Ciudad de Nueva York

Guadalupe

[Fotografías en la página 337]

Trabajadores de construcción temporeros recién llegados a la central mundial neoyorquina

A todos los grupos se les recuerda que lo primordial no es trabajar rápido, sino ser personas espirituales y hacer trabajo de calidad

Capítulo 21

¿Cómo se financia la obra?

COMO es obvio, sostener la obra de los testigos de Jehová requiere dinero. La edificación y el mantenimiento de Salones del Reino y Salones de Asambleas, sucursales, fábricas y hogares Betel exige fondos. Asimismo, se producen gastos al editar y distribuir publicaciones para el estudio de la Biblia. ¿Cómo se financian todas estas actividades?

Individuos que se oponen a la obra de los testigos de Jehová han difundido conjeturas infundadas al respecto. Los hechos, sin embargo, respaldan la respuesta de los Testigos. ¿Qué respuesta? La mayor parte de la obra la realizan voluntarios, que no esperan ni desean compensación económica por sus servicios, y los gastos de organización se sufragan con donaciones voluntarias.

“Entrada gratis. No se hacen colectas”

Ya en el segundo número de la revista Watch Tower (La Torre del Vigía), en agosto de 1879, el hermano Russell dijo: “‘La Torre del Vigía de Sión’ tiene, según creemos, a JEHOVÁ como su apoyador, y mientras así sea nunca mendigará ni hará petición a los hombres por apoyo. Cuando Aquel que dice: ‘Todo el oro y la plata de las montañas son míos’, deje de proveer los fondos necesarios, entonces entenderemos que habrá llegado el tiempo de suspender la publicación”. En armonía con esta declaración, las publicaciones de los testigos de Jehová no solicitan dinero.

Con las reuniones de los Testigos ocurre lo mismo que con sus publicaciones. No hacen llamamientos emotivos para recaudar fondos en las congregaciones ni en las asambleas. No pasan el platillo; no reparten sobres para donaciones; no envían cartas a sus miembros pidiendo donativos; las congregaciones nunca recurren al bingo ni a las rifas para recaudar fondos. Ya en 1894, cuando la Sociedad Watch Tower envió oradores itinerantes, publicó este anuncio para beneficio de todos: “Entiéndase desde el principio que esta Sociedad no autoriza ni aprueba las colectas ni otras peticiones de dinero”.

Así, desde los comienzos de la historia moderna de los testigos de Jehová, las hojas sueltas y otros impresos que invitan al público a asistir a sus reuniones llevan el lema “Entrada gratis. No se hacen colectas”.

A partir de principios de 1914, los Estudiantes de la Biblia alquilaron teatros y otros auditorios para invitar al público al “Foto-Drama de la Creación”. Era una presentación en cuatro secciones, de ocho horas de duración, que constaba de diapositivas y películas sincronizadas con sonido. Tan solo en el primer año, millones de personas lo vieron en Norteamérica, Europa, Australia y Nueva Zelanda. Aunque algunos dueños de las salas cobraron por los asientos reservados, los Estudiantes de la Biblia nunca pidieron el pago de una entrada. Tampoco hicieron colectas.

Posteriormente, durante más de treinta años, la Sociedad Watch Tower dirigió la emisora de radio WBBR de la ciudad de Nueva York. Los testigos de Jehová también retransmitieron mediante centenares de otras emisoras programas de educación bíblica. No obstante, nunca se valieron de este medio para pedir dinero.

Entonces, ¿cómo obtienen las donaciones que financian su actividad?

Se financia la obra con donaciones voluntarias

La Biblia fija el modelo. La Ley mosaica estipulaba que algunas contribuciones eran voluntarias y otras obligatorias. El pago del diezmo pertenecía a esta última categoría. (Éxo. 25:2; 30:11-16; Núm. 15:17-21; 18:25-32.) Sin embargo, la Biblia también explica que Cristo cumplió la Ley y que Dios la abolió; los cristianos, por lo tanto, no están sujetos a sus reglas. No dan el diezmo ni están obligados a hacer una contribución específica en una fecha determinada. (Mat. 5:17; Rom. 7:6; Col. 2:13, 14.)

Se les anima, más bien, a cultivar un espíritu generoso y liberal que imite el maravilloso ejemplo del propio Jehová y de su Hijo Jesucristo. (2 Cor. 8:7, 9; 9:8-15; 1 Juan 3:16-18.) Por eso el apóstol Pablo escribió a la congregación cristiana de Corinto respecto a las dádivas: “Que cada uno haga tal como lo ha resuelto en su corazón, no de mala gana ni como obligado, porque Dios ama al dador alegre”. Cuando les informaron de cierta necesidad, se puso a “prueba lo genuino de su amor”, como explicó Pablo. También dijo: “Si primero está allí la prontitud, es especialmente acepto según lo que tiene la persona, no según lo que no tiene”. (2 Cor. 8:8, 12; 9:7.)

En vista de esto, es interesante el comentario de Tertuliano respecto a las reuniones de contemporáneos suyos (c. 155–después de 220 E.C.) que intentaban seguir el cristianismo. Escribió: “Aunque exista entre nosotros una caja común no se forma con una ‘suma honoraria’ puesta por los elegidos, como si la religión fuese sacada a subasta. Cada cual cotiza una módica cuota en día fijo del mes, cuando quiere y si quiere y si puede, porque a nadie se le obliga: espontáneamente contribuye”. (El Apologético XXXIX, 5, traducción de Germán Prado.) Sin embargo, en los siglos subsiguientes las iglesias de la cristiandad han empleado todo método imaginable para recaudar fondos con que financiar sus actividades.

Charles Taze Russell se negó a imitar a las iglesias. Escribió: “Opinamos que el dinero obtenido mendigando con tretas en el nombre del Señor es ofensivo, inaceptable a él y no confiere Su bendición ni a los donantes ni a la obra que con él se realice”.

En vez de tratar de congraciarse con los acaudalados, el hermano Russell dejó claro que, en armonía con las Escrituras, la mayoría del pueblo del Señor sería gente pobre en cuanto a bienes del mundo, pero rica en fe. (Mat. 19:23, 24; 1 Cor. 1:26-29; Sant. 2:5.) En lugar de hacer hincapié en la necesidad de dinero para difundir la verdad bíblica, destacó la importancia de cultivar el espíritu del amor, el deseo de dar y de ayudar al prójimo, particularmente dándole a conocer la verdad. A los que tenían dotes para los negocios y que decían que dedicándose principalmente a ellos tendrían más fondos para contribuir, les aconsejó limitar aquella actividad y dedicar su tiempo y energías a difundir la verdad. Esta es aún la postura del Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová.a

En la práctica, ¿cuánto dinero dan las personas? Lo que donan es decisión personal. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que cuando los testigos de Jehová dan no piensan solo en posesiones materiales. En las asambleas de distrito de 1985-1986 analizaron el tema “Honremos a Jehová con nuestras cosas valiosas”. (Pro. 3:9.) Se destacó que estas cosas valiosas no solo abarcan las posesiones materiales, sino también los recursos físicos, mentales y espirituales.

En 1904 el hermano Russell explicó que el que se ha consagrado (o dedicado, como decimos en la actualidad) plenamente a Dios “ya ha dado todo lo que tiene al Señor”. Por lo tanto, debe “considerar que el Señor lo ha nombrado mayordomo de su propio tiempo, influencia, dinero, etc., y que cada uno debe procurar utilizar estos talentos al máximo de sus habilidades, para gloria del Amo”. Añadió que, guiado por la sabiduría de arriba, “a medida que su amor y celo por el Señor crezca día a día mediante el conocimiento de la Verdad y la obtención de su espíritu, se hallará dando cada vez más de su tiempo, de su influencia y de los medios de que dispone, para el servicio de la Verdad” (Studies in the Scriptures [Estudios de las Escrituras], “The New Creation” [La nueva creación], páginas 344, 345).

En aquellos primeros años la Sociedad Watch Tower tenía el llamado “Tower Tract Fund” (Fondo de Tratados de la Torre). ¿En qué consistía? Al dorso del papel de escritorio que a veces utilizaba el hermano Russell hallamos los siguientes detalles interesantes: “Este fondo consta de las ofrendas voluntarias de los que se han alimentado y fortalecido con el ‘alimento a su tiempo’ que las mencionadas publicaciones [distribuidas por la Sociedad Watch Tower], como instrumentos de Dios, ponen ahora ante los santos consagrados de todo el mundo.

”Este fondo se emplea constantemente para enviar gratis miles de ejemplares de ZION’S WATCH TOWER y OLD THEOLOGY TRACTS [Tratados de teología antigua], muy adecuados para nuevos lectores. También contribuye a la difusión de las ediciones en rústica de la serie LA AURORA, ayudando a los que están dispuestos a darles difusión: repartidores y otros. También provee un ‘fondo para los pobres’ mediante el cual cualquier hijo del Señor que, por edad, enfermedad u otra causa no pueda suscribirse a la revista WATCH TOWER, la reciba gratis, con la condición de que envíe al comienzo de cada año una carta o tarjeta postal donde mencione su deseo e incapacidad.

”A nadie se le pide nunca que contribuya para este fondo: todas las donaciones han de ser voluntarias. Recordamos a nuestros lectores las palabras del Apóstol (1 Cor. 16:1, 2) y las corroboramos diciendo que a los que puedan dar para difundir la verdad y lo hagan, es seguro que se les recompensará con favores espirituales.”

La proclamación de las buenas nuevas del Reino de Dios que realizan los testigos de Jehová por todo el mundo se sigue sosteniendo con donaciones voluntarias. Aparte de los Testigos, muchas personas que se interesan en esta obra cristiana, y que la agradecen, consideran un privilegio apoyarla con sus contribuciones voluntarias.

Financiación de los lugares de reunión

Todas las congregaciones de los testigos de Jehová tienen cajas de contribución donde pueden depositarse las donaciones que se deseen, cuando se quiera y si se puede. Esto se hace en privado, de forma que los demás no suelen saber lo que hace el donante. Queda entre él y Dios.

Aunque no hay que pagar salarios, cuesta dinero mantener un lugar para celebrar reuniones. A fin de satisfacer esta necesidad hay que informar a los miembros de la congregación. No obstante, hace más de setenta años The Watch Tower dejó bien sentado que no se suplicaría ni se pediría insistentemente que se ofrecieran contribuciones; más bien, bastaría con explicar la situación con claridad y honradez. En conformidad con este criterio, en las reuniones de congregación no se consideran con frecuencia asuntos económicos.

A veces, sin embargo, hay necesidades especiales. Quizás se planee reformar, ampliar o construir un Salón del Reino. Para calcular los fondos disponibles, los ancianos pueden pedir a los hermanos de la congregación que escriban en una hoja cuánto creen que podrán donar, o prestar por algunos años, para la construcción. Además, los ancianos pueden solicitar que o personas individualmente o familias escriban en una hoja cuánto estiman que podrán contribuir semanal o mensualmente, con la bendición de Jehová. No se pide que se firmen esas hojas. No son pagarés, pero permiten hacer planes razonables. (Luc. 14:28-30.)

La congregación de Tarma (Liberia) obtuvo los fondos necesarios de un modo algo diferente. Unos hermanos de aquel lugar cultivaron el arrozal de un Testigo mientras este dedicaba todo un año a talar árboles y serrar a mano las tablas, que al venderse proporcionaron fondos para la edificación. En Paramaribo (Surinam) bastó con que compraran los materiales, pues una Testigo donó su terreno para la construcción del Salón del Reino y solo pidió que trasladaran su casa a la parte trasera del terreno. Los precios exorbitantes de la propiedad dificultan a las congregaciones de Tokio (Japón) la obtención de solares donde construir sus Salones del Reino. Para resolver el problema, varias familias ofrecieron los terrenos donde se ubicaban sus casas. Solo pidieron que, una vez erigido el Salón del Reino donde estaba su hogar, les dieran un apartamento en la planta de arriba.

Al crecer y dividirse las congregaciones, los que residían en el mismo sector a menudo trataban de ayudarse mutuamente para adquirir Salones del Reino adecuados. Pero no bastaba con este espíritu desprendido. Los valores de los terrenos y de la construcción subieron vertiginosamente, y con frecuencia las congregaciones veían que no podían costearlos. ¿Qué se podía hacer?

En las Asambleas de Distrito “Unidad del Reino” de 1983, el Cuerpo Gobernante esbozó un plan que llevaría a la práctica el principio de 2 Corintios 8:14, 15, el cual estimula a los que tienen sobrante a darlo para compensar la carencia de otros, a fin de que “se efectúe una igualación”. Así, los que tienen poco no tendrán tan poco que vean frustrados sus esfuerzos por servir a Jehová.

Se invitó a las congregaciones a poner una caja con el rótulo “Contribuciones para el Fondo de la Sociedad para Salones del Reino”. Todo lo que se depositara en aquella caja se utilizaría exclusivamente con ese propósito. El dinero que se contribuyera por todo el país se facilitaría para compensar las carencias de las congregaciones que estuvieran muy necesitadas de un Salón del Reino pero que no pudieran conseguir el dinero según las condiciones estipuladas por los bancos. Tras un estudio minucioso para determinar dónde era más apremiante la necesidad, la Sociedad empezó a hacer disponible este dinero a las congregaciones que tenían que edificar, o conseguir de otro modo, nuevos Salones del Reino. Al irse recibiendo más contribuciones y abonándose los préstamos (en los países donde esto se podía hacer), se pudo ayudar a más congregaciones.

Este método de financiación entró en vigor primero en Estados Unidos y Canadá, y luego se extendió a más de treinta países de Europa, África, Latinoamérica y el Lejano Oriente. Para 1992, en tan solo ocho países se había facilitado dinero para la adquisición de 2.737 Salones del Reino, que acomodan a 3.840 congregaciones.

Hasta en países donde este sistema no estaba vigente, pero había congregaciones con gran necesidad de Salones del Reino que no podían financiar, el Cuerpo Gobernante procuró tomar otras medidas para que recibieran la ayuda precisa. Se ha efectuado una igualación, de modo que los que tenían poco no han tenido demasiado poco.

Se atiende a la ampliación de la sede mundial

El funcionamiento de la oficina central o sede mundial también requiere fondos. Tras la I Guerra Mundial, cuando la Sociedad Watch Tower Bible and Tract vio conveniente imprimir y encuadernar sus propios libros, recurrió a adquirir a nombre de particulares, que también fueran siervos de Jehová, la maquinaria que necesitaba. En vez de pagar ganancias a una compañía comercial por producir los libros, la Sociedad empleó esa cantidad mensualmente en ir saldando la deuda que contrajo con la compra del equipo. Cuando se empezaron a sentir los beneficios de esta medida, se redujo a alrededor de la mitad el costo de gran parte de las publicaciones que se ofrecían al público. Al actuar así no se pretendía enriquecer a la Sociedad Watch Tower, sino dar adelanto a la predicación de las buenas nuevas.

Al cabo de unos años quedó patente que la sede mundial precisaba mayores instalaciones para encargarse de la obra de predicar el Reino por todo el mundo. En varias ocasiones ha habido que ampliar los edificios al crecer la organización y cobrar ímpetu la obra de predicar. En vez de pedir a los bancos los fondos que se han necesitado para ampliar y equipar las oficinas de la sede mundial y las fábricas, además de las instalaciones que las apoyan en Nueva York y sus alrededores, la Sociedad ha explicado la necesidad a los hermanos. No lo ha hecho con frecuencia, sino solo doce veces en un período de más de sesenta y cinco años.

Nunca se ha importunado con solicitudes continuas y persistentes de dinero. A todo el que ha deseado hacer donaciones se le ha invitado a hacerlo. Si alguien ha preferido prestar fondos, se le ha garantizado que en caso de surgir necesidades inesperadas y urgentes se le devolverá lo prestado con solo pedirlo. La Sociedad ha actuado así para no causar dificultades a las personas o congregaciones que bondadosamente han cedido fondos. El apoyo dado por los testigos de Jehová con sus contribuciones le ha permitido siempre devolver todos los préstamos. No se dan por sentadas estas contribuciones enviadas a la Sociedad. Al grado posible se envían cartas de acuse de recibo y otras expresiones de gratitud.

La obra de la organización no se mantiene con las dádivas de un grupo de donantes adinerados. La mayoría de las contribuciones provienen de personas de ingresos moderados, muchas con muy pocos bienes de este mundo. Entre ellas hay niños que desean apoyar de este modo la obra del Reino. Todos estos donantes tienen el corazón lleno de gratitud por la bondad de Jehová y desean ayudar al prójimo a aprender de las benévolas provisiones divinas. (Compárese con Marcos 12:42-44.)

Cómo se financia la expansión de las sucursales

En vista de que la predicación del Reino ha adquirido mayores dimensiones en varias partes del mundo, ha habido que ampliar las sucursales de la organización. Estas ampliaciones se han llevado a cabo bajo la dirección del Cuerpo Gobernante.

Por ejemplo, tras revisar las recomendaciones de la sucursal alemana, en 1978 se dieron instrucciones de localizar un terreno adecuado y construir un nuevo complejo. ¿Podrían los Testigos alemanes costear los gastos? Se les dio la oportunidad. Cuando en 1984 quedaron terminadas las obras en Selters, población ubicada en el borde occidental del macizo montañoso de Taunus, la sucursal informó: “Decenas de miles de testigos de Jehová, ricos y pobres, jóvenes y viejos, han contribuido millones de dólares para el pago de las nuevas instalaciones. Gracias a su generosidad, se ha completado la edificación sin tener que pedir préstamos a instituciones mundanas ni endeudarnos”. Además, aproximadamente uno de cada siete Testigos de la República Federal de Alemania participó en la construcción de Selters/Taunus.

En otros países, la economía nacional o la situación económica de los testigos de Jehová ha dificultado o hasta impedido la construcción de las sucursales necesarias para supervisar la obra o de las fábricas para imprimir publicaciones bíblicas en los idiomas locales. A los Testigos del país se les ha dado la oportunidad de hacer lo que puedan. (2 Cor. 8:11, 12.) Sin embargo, no se permite que la falta de fondos en una nación estorbe la difusión del mensaje del Reino si hay recursos en otro lugar.

Así, aunque los Testigos del país hacen lo que pueden, en gran parte del mundo un porcentaje elevado de los fondos necesarios para edificar sucursales proviene de donaciones de testigos de Jehová extranjeros. Este fue el caso de los grandes complejos completados en las fechas que a continuación se indican: Sudáfrica (1987), Nigeria (1990) y las Filipinas (1991). Igualmente sucedió en Zambia, donde en 1992 aún se estaban construyendo instalaciones que se utilizarían para imprimir. Lo mismo ocurrió respecto a edificaciones de menor tamaño, como las de la India (1985); Chile (1986); Costa Rica, Ecuador, Guyana, Haití y Papua Nueva Guinea (1987); Ghana (1988) y Honduras (1989).

No obstante, los hermanos de algunos países se han sorprendido de lo que pueden lograr en el país si Jehová bendice su esfuerzo conjunto. A principios de los años ochenta, por ejemplo, la sucursal de España realizaba gestiones para conseguir instalaciones más amplias. Solicitó al Cuerpo Gobernante los fondos requeridos. Pero como se estaban realizando muchos gastos en otras actividades, no se pudo conceder la ayuda. Si se les daba la oportunidad, ¿lograrían los Testigos españoles, cuyos salarios eran relativamente bajos, proveer suficientes fondos para tal empresa?

Cuando se les explicó la situación, ofrecieron gustosos joyas, sortijas y pulseras para que se vendieran. Al preguntarle a una anciana si de veras deseaba donar la pesada pulsera de oro que había entregado, respondió: “Hermano, ¡será mucho más útil si se emplea para comprar un nuevo Betel que si la llevo en la muñeca!”. Una hermana mayor sacó de debajo del piso de su casa una buena cantidad de billetes viejos acumulados a lo largo de los años. Hubo matrimonios que contribuyeron el dinero que habían ahorrado para viajes. Algunos niños enviaron sus ahorros. Un joven donó para la construcción de la sucursal el dinero con que pensaba comprar una guitarra. Como los israelitas cuando construyeron el tabernáculo en el desierto, los Testigos españoles contribuyeron con generosidad y de buena gana todo lo necesario en sentido material. (Éxo. 35:4-9, 21, 22.) Luego se ofrecieron ellos mismos —de tiempo completo, en las vacaciones y en los fines de semana— para hacer el trabajo. De toda España acudieron miles de hermanos. Otros Testigos de Alemania, Suecia, Gran Bretaña, Grecia y Estados Unidos, por citar unos cuantos, les ayudaron a acabar lo que parecía una tarea imposible.

¿Se obtiene ganancia de las publicaciones?

En 1992 se editaban publicaciones bíblicas en la sede mundial y en 32 sucursales de varias partes del mundo. Estas publicaciones se enviaban en grandes cantidades para que las distribuyeran los testigos de Jehová. Pero ninguna de estas actividades era lucrativa. Con las decisiones respecto a los idiomas en que se imprimirían las publicaciones y los países adonde se enviarían, no se buscaba ganancia comercial, sino únicamente realizar la obra que Jesucristo encomendó a sus seguidores.

Ya en julio de 1879 el primer número de la Watch Tower publicó el anuncio de que las personas tan pobres que no pudieran pagar la suscripción (que costaba solo 50 centavos [E.U.A.] por año) podrían recibirla gratis con solo pedirla por escrito. El objetivo principal era ayudar a la gente a aprender acerca del grandioso propósito de Jehová.

Con ese fin, desde 1879 se ha distribuido gratis al público gran cantidad de publicaciones bíblicas. Desde 1881 en adelante se regalaron alrededor de 1.200.000 ejemplares de Food for Thinking Christians (Alimento para cristianos pensadores). Muchos tenían el formato de un libro de 162 páginas, y los demás el de un periódico. En los años siguientes se publicaron muchos tratados de diversos tamaños. La gran mayoría (literalmente centenares de millones de ejemplares) se repartieron gratis. El número de tratados y de otras publicaciones que se distribuía siguió creciendo. El informe de 1915 indicó que tan solo en ese año se imprimieron 50.000.000 de tratados en unos 30 idiomas para repartirlos gratis por todo el mundo. ¿De dónde procedía el dinero para todo esto? En gran parte, de las donaciones voluntarias enviadas al Fondo de Tratados de la Sociedad.

En las primeras décadas de la historia de la Sociedad también se ofrecían algunas publicaciones por una contribución, que se mantenía lo más baja posible. Entre tales publicaciones había libros encuadernados de 350 a 744 páginas. Cuando los repartidores (nombre que recibían los predicadores de tiempo completo) de la Sociedad las ofrecían al público, mencionaban la contribución sugerida. Sin embargo, no pretendían ganar dinero, sino hacer llegar a la gente las verdades esenciales de la Biblia. Querían que la gente leyera las publicaciones y se beneficiara de ellas.

Los repartidores regalaban gustosamente las publicaciones (haciendo ellos la contribución) si el amo de casa era muy pobre. Pero habían notado que muchos estaban más dispuestos a leerlas si habían dado una contribución por ellas, contribución que, por supuesto, se empleaba para imprimir más publicaciones. Sin embargo, el siguiente comentario del Bulletin (Boletín) del 1 de octubre de 1920 muestra que los Estudiantes de la Biblia no procuraban ganancia económica: “A los diez días de haber entregado el folleto [de 128 páginas], vuelva a visitar a los que mostraron interés para ver si lo han leído. Si no es así, pídales que se lo devuelvan y reintégreles el dinero. Explíqueles que no es un vendedor de libros, sino que su interés es dar este mensaje de consuelo y alegría a todo el mundo, y que si no están muy interesados en algo que les atañe tan directamente [...], desea dejar el libro a alguien a quien le interese”. Los testigos de Jehová no han seguido empleando este método, pues han visto que a veces otras personas de la familia toman las publicaciones y se benefician de ellas; sin embargo, este proceder del pasado destaca su verdadero objetivo.

Durante muchos años los Testigos denominaron “venta” a la distribución de publicaciones. Pero este término creaba cierta confusión, de modo que se fue abandonando a partir de 1929. El término no designaba adecuadamente la obra que efectuaban, pues esta no era comercial. Su objetivo no era ganar dinero. Su único motivo era predicar las buenas nuevas del Reino de Dios. Por ello, el Tribunal Supremo de Estados Unidos sostuvo en 1943 que no podía exigirse a los testigos de Jehová la obtención de una licencia de venta ambulante para que pudieran distribuir sus publicaciones. Posteriormente la judicatura canadiense citó y aprobó el razonamiento expuesto por el Tribunal Supremo estadounidense en esta decisión.b

En muchos países los testigos de Jehová han ofrecido regularmente sus publicaciones por una contribución sugerida. Esta ha sido tan baja, en comparación con los demás libros y revistas, que muchas personas han ofrecido contribuir más. Sin embargo, la organización ha hecho todo lo posible para mantener baja la contribución sugerida, de manera que la puedan dar los muchos millones de personas que, aunque no tienen muchos bienes materiales, agradecen recibir Biblias o publicaciones bíblicas. Aunque se haya sugerido una cantidad, no es para enriquecer a la organización de los testigos de Jehová.

Donde la ley clasifica como actividad comercial toda distribución de publicaciones bíblicas en la que el distribuidor sugiere una contribución por ellas, los testigos de Jehová las entregan con gusto a todo el que tiene verdadero interés y promete leerlas. El que desea hacer una donación para adelantar la obra de educación bíblica puede dar lo que guste. Este método se sigue en Japón, por ejemplo. En Suiza, hasta recientemente solo se podían aceptar contribuciones voluntarias hasta una determinada cantidad; si el amo de casa deseaba dar más, los Testigos se limitaban a devolverle el dinero, o le daban más publicaciones. No deseaban recaudar dinero, sino predicar las buenas nuevas del Reino de Dios.

En vista de los famosos escándalos financieros de ciertas religiones de la cristiandad, y de que cada vez más gobiernos clasificaban la actividad religiosa como comercio, los testigos de Jehová hicieron en 1990 algunos ajustes en su actividad para evitar malentendidos. El Cuerpo Gobernante dio instrucciones para que en Estados Unidos todas las publicaciones —Biblias, tratados, folletos, revistas y libros encuadernados que explican la Biblia— se entregaran al público con la única condición de que las leyeran, sin sugerir contribución alguna. La actividad de los testigos de Jehová no es en absoluto comercial, y esta medida los distinguió aún más de los grupos religiosos que comercializan la religión. Por supuesto, la mayoría de la gente sabe que imprimir las publicaciones cuesta dinero; por ello, si agradecen el servicio de los Testigos, quizás deseen colaborar con un donativo para la obra. A estas personas se les explica que la obra mundial de educación bíblica de los testigos de Jehová se sufraga con donaciones voluntarias. Las donaciones se aceptan con gusto, pero no se solicitan.

Los que participan en el ministerio del campo no lo hacen para lucrarse. Donan su tiempo y corren con los gastos de transporte. Si alguien tiene interés, quedan en regresar todas las semanas, sin cobrarle nada, para instruirle personalmente en la Biblia. Tan solo el amor a Dios y al semejante podría motivarlos a seguir en esta actividad, en la que a menudo encuentran indiferencia y franca oposición.

Los fondos recibidos en la sede mundial de los testigos de Jehová o en las sucursales no son para enriquecer a la organización ni a ninguna persona, sino para dar adelanto a la predicación de las buenas nuevas. Ya en 1922 The Watch Tower informó que, a causa de la situación económica de Europa, los libros que se imprimían allí para la Sociedad los pagaba principalmente la sucursal estadounidense y muchas veces se distribuían por una contribución inferior al costo real. Aunque los testigos de Jehová tienen hoy imprentas en muchas naciones, algunos países a los que se mandan publicaciones no pueden enviar fondos al extranjero para cubrir el costo. Las generosas donaciones de los testigos de Jehová de países que tienen suficientes recursos ayudan a compensar la carencia de las naciones en desventaja económica.

La Sociedad Watch Tower ha procurado siempre utilizar todos los recursos a su alcance para adelantar la predicación de las buenas nuevas. En 1915 Charles Taze Russell dijo en calidad de presidente de la Sociedad: “Nuestra Sociedad no ha procurado acumular riquezas terrenales, sino más bien ha sido una organización que ha gastado dinero. Todo lo que la divina providencia nos ha enviado sin pedirlo hemos procurado gastarlo con la mayor prudencia posible, en armonía con la Palabra y el Espíritu del Señor. Hace mucho tiempo anunciamos que cuando cesaran los fondos cesarían correspondientemente las actividades de la Sociedad; y que, de aumentar los fondos, aumentarían las actividades de la Sociedad”. La Sociedad ha continuado actuando de la misma manera.

Hasta el día de hoy la organización utiliza los fondos disponibles para enviar superintendentes viajantes a fortalecer las congregaciones y animarlas en su ministerio público. Sigue enviando misioneros y graduados de la Escuela de Entrenamiento Ministerial a países donde hay necesidad especial. También utiliza los fondos disponibles para enviar precursores especiales a regiones donde aún no se predica el mensaje del Reino o se predica poco. Como informó el Anuario de los testigos de Jehová para 1993, durante el año de servicio de 1992 se gastó la suma de 45.218.257,56 dólares (E.U.A.) en estas actividades.

Su servicio no es para obtener ganancia personal

Ninguno de los miembros del Cuerpo Gobernante, de los directores de sus agencias legales ni de las personas que se destacan en la organización recibe ganancia económica de la obra de los testigos de Jehová.

Un compañero de C. T. Russell, presidente de la Sociedad Watch Tower por más de treinta años, dijo de este: “A fin de determinar si su modo de actuar se ajustaba a las Escrituras, y también para demostrar su sinceridad, decidió poner a prueba la aprobación del Señor de esta manera: 1) dedicar su vida a la causa; 2) invertir su fortuna en la proclamación de la obra; 3) prohibir las colectas en todas las reuniones; 4) depender de contribuciones que no se hubieran pedido (totalmente voluntarias) para continuar la obra una vez agotada su fortuna”.

En vez de emplear la religión para hacerse rico, el hermano Russell gastó todos sus recursos en la obra del Señor. Después de su muerte se informó en The Watch Tower: “Dedicó toda su fortuna privada a la causa a que consagró su vida. Recibía la cantidad nominal de 11 dólares mensuales para gastos personales. Falleció sin dejar propiedad alguna”.

Con referencia a los que seguirían efectuando la obra de la Sociedad, el hermano Russell estipuló en su testamento: “En lo referente a compensación, estimo prudente mantener el proceder pasado de la Sociedad respecto a los salarios: que nadie reciba paga; tan solo que se cubran los gastos razonables de los que sirvan a la Sociedad o su obra del modo que sea”. Los que sirvieran en los hogares Betel, oficinas y fábricas de la Sociedad, así como sus representantes viajantes, recibirían únicamente la comida, el alojamiento y una pequeña cantidad para gastos, lo suficiente para las necesidades inmediatas, pero “no [habría] provisión [...] para acumular dinero”. Hoy se sigue la misma norma.

Todo el que es aceptado en el servicio especial de tiempo completo en la sede mundial de los testigos de Jehová hace un voto de pobreza, al igual que han hecho los miembros del Cuerpo Gobernante y los demás que componen la familia del Betel de Estados Unidos. Esto no significa que lleven una vida monótona y sin comodidades. Pero sí significa que comparten, sin parcialidad, las provisiones modestas de comida, alojamiento y reembolso en concepto de gastos que reciben todos los que trabajan en este servicio.

De este modo, la organización realiza su obra con completa dependencia de la ayuda que provee Dios. A los testigos de Jehová, una auténtica hermandad espiritual que se extiende por toda la Tierra, no se les obliga a dar, sino que gustosamente emplean sus recursos para realizar la obra que Jehová, su gran Padre celestial, les ha mandado hacer.

[Notas a pie de página]

[Comentario en la página 340]

‘Esta Sociedad no autoriza ni aprueba las peticiones de dinero’

[Comentario en la página 342]

Se destaca principalmente el valor de dar a conocer la verdad al prójimo

[Comentario en la página 343]

Se explica la situación con claridad y honradez

[Comentario en la página 344]

Las congregaciones se ayudan entre sí para adquirir los Salones del Reino que necesitan

[Comentario en la página 345]

La mayoría de las contribuciones provienen de personas de ingresos moderados

[Comentario en la página 348]

Gran parte de las publicaciones se repartieron gratis. ¿Quién corre con los gastos?

[Comentario en la página 349]

Entregan con gusto las publicaciones a todo el que tiene verdadero interés y promete leerlas

[Comentario en la página 350]

¿Qué se hace con el dinero que se dona?

[Comentario en la página 351]

“Dedicó toda su fortuna privada a la causa a que consagró su vida”

[Recuadro en la página 341]

Dios no mendiga

“Aquel que dijo: ‘Si tuviere hambre, no te lo diría a ti; porque mío es el mundo, y cuanto él contiene. [...] No tomaré novillo de tu casa, ni machos de cabrío de tus apriscos: porque mía es toda fiera del bosque, y los ganados que pacen sobre mil colinas’ (Sal. 50:12, 9, 10), puede llevar a cabo su gran obra sin mendigar fondos ni al mundo ni a sus hijos. Tampoco obligará él a sus hijos a sacrificar cosa alguna en su servicio, ni aceptará nada de ellos salvo una ofrenda alegre y voluntaria.”—“Zion’s Watch Tower”, septiembre de 1886, página 6.

[Recuadro en la página 347]

Las donaciones no eran siempre de dinero

Los Testigos del extremo norte de Queensland prepararon y enviaron al solar de construcción de la Watch Tower en Sydney (Australia) cuatro camiones cargados de madera de primera calidad por un valor calculado entre 60.000 y 70.000 dólares australianos.

Cuando se estaba ampliando la fábrica de la Watch Tower de Elandsfontein (Sudáfrica), un hermano hindú telefoneó para que recogieran una donación de 500 sacos (de 50 kilos cada uno) de cemento, en un momento en que escaseaba este material en el país. Otros ofrecieron sus camiones para que la Sociedad los utilizara. Una hermana africana pagó a una compañía para que entregara 15 metros cúbicos de arena de construcción.

Cuando se estaba edificando la sucursal de Emmen (Países Bajos), se donaron enormes cantidades de herramientas y ropa de trabajo. Aunque una hermana estaba muy enferma, tejió un par de calcetines de lana para cada trabajador durante el período invernal.

Para la edificación de una nueva sucursal y posible imprenta en Lusaka (Zambia), se compraron materiales de construcción con fondos donados por Testigos de otros países. Los materiales y el equipo que no se podían obtener en el país se enviaron a Zambia en camiones como donación para la obra que se efectuaba en aquel país.

Un Testigo de Ecuador donó en 1977 un terreno de 34 hectáreas, donde se construyeron un Salón de Asambleas y un nuevo complejo de sucursal.

Los Testigos de Panamá abrieron sus hogares para hospedar a los trabajadores voluntarios; algunos dueños de autobuses se encargaron del transporte; otros ayudaron a preparar las 30.000 comidas que se sirvieron en el lugar de construcción.

Una congregación horneó 4.500 panecillos para los trabajadores de la construcción de Arboga (Suecia). Otras enviaron miel, fruta y mermelada. Aunque no era Testigo, un granjero que vivía cerca de las obras les dio dos toneladas de zanahorias.

Ilustraciones de las oficinas principales de los testigos de Jehová

SEDE MUNDIAL DE LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ

[Fotografía en las páginas 352 y 353]

Desde 1909 la actividad mundial de los testigos de Jehová se ha dirigido desde Brooklyn (Nueva York, E.U.A.). Las oficinas centrales fueron trasladadas a estos edificios en 1980

[Ilustración en la página 352]

Centro Educativo de la Watchtower, en Patterson (Nueva York) (en construcción en 1992)

[Fotografías en la página 353]

Algunos de los edificios de viviendas para los miles que sirven en la sede mundial

[Fotografías en la página 354]

Antiguos hoteles de Brooklyn que fueron renovados para alojar a otros 1.476 trabajadores voluntarios

[Fotografías en la página 354]

Viviendas para la familia de Betel en Wallkill (Nueva York)

[Fotografía en las páginas 354 y 355]

En estas fábricas (situadas en Brooklyn, Nueva York) se producen Biblias, libros y folletos en 180 idiomas para distribuirlos mundialmente

[Fotografías en la página 356]

En esta fábrica de Brooklyn se producen anualmente millones de audiocasetes con información bíblica. Desde aquí se coordina también su envío. Cada año se mandan a todas partes del mundo más de 15.000 toneladas de publicaciones bíblicas y otros artículos

[Fotografías en la página 356]

En esta fábrica de las Haciendas de la Watchtower, cerca de Wallkill (Nueva York) se imprimen cada año centenares de millones de ejemplares de “La Atalaya” y “¡Despertad!” en 14 idiomas

Los testigos de Jehová y las corporaciones legales que ellos utilizan tienen oficinas e imprentas en muchas partes del mundo. Las ilustraciones de las páginas siguientes muestran muchas de estas instalaciones, aunque no todas. En los casos en los que nuevos edificios estaban en construcción en 1992, se muestran diseños arquitectónicos. Los datos corresponden a 1992.

AMÉRICA DEL NORTE Y LAS ANTILLAS

ALASKA

[Fotografía en la página 357]

Los que visitan la sucursal de la Sociedad reciben una cálida bienvenida. En Alaska, como en todo otro lugar, los testigos de Jehová predican de casa en casa, aunque la temperatura desciende a veces hasta -50 °C.

[Fotografía en la página 357]

Avión que se usa para transportar a los proclamadores del Reino a lugares remotos del territorio

BAHAMAS

[Ilustración en la página 357]

Las publicaciones de la Watch Tower llegaron a las Bahamas en 1901. La predicación comenzó en 1926. Desde entonces se han distribuido más de 4.600.000 piezas de literatura bíblica en estas islas, ahora bajo la supervisión de esta oficina.

BARBADOS

[Fotografías en la página 358]

En Barbados hay más de ciento cuarenta confesiones religiosas que afirman ser cristianas. Desde 1905 los testigos de Jehová han ayudado a la gente de la isla a ver por sí misma lo que dice la Biblia.

BELICE

[Fotografías en la página 358]

Más o menos la mitad de los beliceños viven en zonas rurales. Para llegar a algunos pueblos, anualmente los testigos de Jehová viajan a pie al interior con sus mochilas y maletines.

COSTA RICA

[Fotografía en la página 358]

La Sociedad estableció una sucursal en Costa Rica en 1944. Desde 1950 se cuentan por miles los costarricenses que participan en la adoración verdadera.

REPÚBLICA DOMINICANA

[Fotografías en la página 359]

Las publicaciones de la Watch Tower se han distribuido en este país desde 1932. Pero se comenzó a enseñar de forma individual a los que mostraban interés en 1945, cuando llegaron los misioneros que aparecen a la izquierda. En los últimos años decenas de miles de personas han tenido interés por estudiar la Biblia con los Testigos, y ha sido necesario construir esta sucursal.

EL SALVADOR

[Fotografías en la página 359]

En 1916 se predicó un poco en El Salvador. Pero no fue sino hasta 1945 que al menos una persona estuvo preparada para el bautismo cristiano en agua (como se muestra aquí). Desde entonces, miles más se han hecho siervos de Jehová.

GUADALUPE

[Fotografías en la página 359]

La proporción de publicadores por habitantes en el territorio que atiende esta sucursal es una de las mejores del mundo. En Guadalupe son muchos los que reciben con aprecio las buenas nuevas.

CANADÁ

[Fotografía en las páginas 360 y 361]

La sucursal de la Sociedad en Canadá supervisa la predicación de las buenas nuevas en el segundo país más extenso del mundo. Hay más de cien mil proclamadores activos del Reino en este país.

Edificio administrativo (fotografía superpuesta al actual complejo de edificios de la sucursal)

[Fotografía en la página 360]

Territorios del noroeste

[Fotografía en la página 360]

Campamentos de explotación forestal de Columbia Británica

[Fotografía en la página 360]

Ranchos ganaderos de Alberta

[Fotografía en la página 3601

Quebec de habla francesa

[Fotografía en la página 361]

Provincias marítimas

GUATEMALA

[Fotografías en la página 360]

Aunque el español es el idioma oficial de Guatemala, también se hablan varias lenguas indígenas. La sucursal procura que todos puedan oír el mensaje del Reino de Dios.

HAITÍ

[Fotografías en la página 361]

Los testigos de Jehová haitianos disfrutan mucho de su servicio a Jehová a pesar de las difíciles condiciones que con frecuencia les rodean.

HONDURAS

[Fotografías en la página 362]

Desde 1916 se han dedicado más de 23.000.000 de horas a enseñar la Biblia a los hondureños. Además, los testigos de Jehová han tenido que enseñar en ocasiones a leer y escribir a algunas personas (como se ve aquí), para que puedan estudiar por sí mismas la Palabra de Dios.

JAMAICA

[Fotografías en la página 362]

Cientos de jamaiquinos se hicieron devotos siervos de Jehová mientras se recogía a los que heredarían el Reino celestial. Desde 1935 miles más han predicado el mensaje del Reino. Esta sucursal en construcción ayudará a atender sus necesidades espirituales.

ISLAS DE SOTAVENTO (ANTIGUA)

[Fotografía en la página 362]

Ya en 1914 se predicaban las buenas nuevas en estas islas, que ahora son atendidas por esta oficina. Desde entonces se ha invitado vez tras vez a la gente de este rincón del mundo a ‘tomar gratis el agua de la vida’. (Rev. 22:17.)

MÉXICO

[Fotografía en la página 363]

Los testigos de Jehová de México construyen un nuevo centro para promover la educación bíblica

[Fotografía en la página 363]

Oficinas en uso en 1992

[Fotografías en la página 363]

Más de 410.000 celosos Testigos mexicanos y de otros países hispanohablantes cercanos reciben las publicaciones bíblicas que se imprimen aquí

[Fotografía en la página 363]

De 1986 a 1992, más del 10% de los estudios bíblicos que los testigos de Jehová condujeron por todo el mundo se condujeron en México, muchos de ellos con familias completas

[Gráfico en la página 363]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

Estudios bíblicos en México

500.000

250.000

1950 1960 1970 1980

MARTINICA

[Fotografías en la página 364]

Las semillas de la verdad se habían sembrado aquí en 1946. Pero en 1954, cuando Xavier y Sara Noll (que aparecen en la fotografía) llegaron de Francia, pudieron quedarse y cultivar el interés que encontraban. En 1992 más de 3.200 personas participaban con ellos en proclamar el mensaje del Reino.

ANTILLAS HOLANDESAS (CURAZAO)

[Fotografías en la página 364]

Veintitrés misioneros han servido en el territorio de esta sucursal. Una pareja (abajo) del grupo original que llegó en 1946 todavía seguía en su asignación en 1992.

NICARAGUA

[Fotografía en la página 364]

En 1945, con la llegada de los misioneros, la cantidad de testigos de Jehová de Nicaragua empezó a aumentar. Para 1992 ya eran más de nueve mil setecientos. Hay muchas más personas que desean ahora estudiar con los Testigos, que Testigos mismos.

PANAMÁ

[Fotografías en la página 365]

Desde finales del siglo XIX se ha ayudado a los panameños a conocer cuáles son los requisitos de Dios para obtener la vida eterna.

PUERTO RICO

[Ilustración en la página 365]

Desde 1930 se han distribuido en Puerto Rico más de 83.000.000 de piezas de literatura bíblica, y se han hecho más de 25.000.000 de revisitas para cultivar el interés de la gente. El trabajo de traducción que aquí se realiza contribuye a la producción de publicaciones bíblicas para unos 350.000.000 de hispanohablantes de todo el mundo.

TRINIDAD

[Fotografías en la página 365]

En Trinidad las buenas nuevas se proclaman con ahínco desde 1912. Muchos Testigos, entre ellos estas tres graduadas de la Escuela de Galaad, se han entregado de tiempo completo a la obra.

AMÉRICA DEL SUR

ARGENTINA

[Fotografías en la página 366]

La primera vez que se envió a un proclamador del Reino a Argentina fue en 1924. Después, se recibió mucha ayuda de los misioneros preparados en Galaad, como Charles Eisenhower (que aparece aquí), quien llegó con su esposa en 1948. Para 1992 se usaban estas instalaciones para dirigir la obra y suministrar publicaciones bíblicas a más de 96.000 testigos de Jehová argentinos. También se enviaban publicaciones para más de 44.000 Testigos chilenos.

BOLIVIA

[Fotografías en la página 367]

Los bolivianos han estado escuchando el mensaje del Reino desde 1924. Miles de ellos aceptan con gusto publicaciones bíblicas y se benefician de estudiar regularmente la Biblia en su hogar.

CHILE

[Fotografías en la página 367]

Para 1919 habían llegado a Chile publicaciones de la Watch Tower. Esta sucursal supervisa la predicación que se efectúa desde las estancias dedicadas a la cría de ovejas del sur, azotadas por el viento, hasta los distantes campos mineros del norte, y desde la cordillera andina hasta el océano.

ECUADOR

[Fotografías en la página 367]

Más de ochocientos setenta Testigos (como los dos de arriba) que dejaron sus países de origen para servir donde había mayor necesidad de ayuda, han hecho una contribución considerable a la predicación de las buenas nuevas en Ecuador. Esta sucursal sirve hoy a más de 22.000 celosos alabadores de Jehová.

BRASIL

[Fotografías en las páginas 368 y 369]

En 1992, mientras se ampliaban las oficinas, la imprenta y el Hogar Betel de la sucursal a este tamaño, los testigos de Jehová brasileños superaban la cifra de 335.000 publicadores y se bautizaban más de 27.000 discípulos al año. Aquí también se imprimen publicaciones para Bolivia, Paraguay y Uruguay.

[Fotografía en la página 369]

En 1990, se celebró una asamblea internacional de los testigos de Jehová en dos grandes estadios de São Paulo; además de esta se celebraron otras cien asambleas

[Gráfico en la página 369]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

Proclamadores del Reino en Brasil

300.000

200.000

100.000

1950 1960 1970 1980 1992

GUYANA

[Fotografías en la página 368]

La Sociedad ha tenido una sucursal en Guyana desde 1914. Los Testigos han llegado a lugares remotos del interior y han procurado dar a toda la gente la oportunidad de escuchar las buenas nuevas. Aunque en la actualidad la población no llega todavía a un millón de habitantes, los Testigos han dedicado más de 10.000.000 de horas a predicar y enseñar en este país.

PARAGUAY

[Fotografías en la página 369]

Las buenas nuevas se predicaban en Paraguay para mediados de los años veinte. Desde 1946, 112 misioneros preparados en Galaad han ayudado a dar testimonio. Para llegar a las personas que no hablan español ni guaraní, algunos Testigos de otros lugares decidieron mudarse a este país.

De Alemania

De Corea

De Japón

COLOMBIA

[Mapa/Fotografías en las páginas 370 y 371]

Ya en 1915 se envió una publicación de la Watch Tower a un hombre que se interesaba en la verdad en Colombia. Para 1992 las publicaciones bíblicas que se imprimían en estas instalaciones satisfacían las necesidades de más de 184.000 evangelizadores de Colombia, Ecuador, Panamá, Perú y Venezuela.

[Mapa]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

PANAMÁ

VENEZUELA

COLOMBIA

ECUADOR

PERÚ

PERÚ

[Fotografía en la página 370]

En 1924 un Estudiante de la Biblia que visitó Perú distribuyó publicaciones bíblicas. Veintiún años más tarde se formó la primera congregación. Ahora en Perú hay más de 43.000 proclamadores activos del Reino de Dios.

[Fotografía en la página 370]

Precursores predicando en las cumbres andinas

SURINAM

[Fotografías en la página 371]

Alrededor de 1903 se formó el primer grupo de estudio. Hoy se necesita esta sucursal para supervisar las congregaciones de todo el país: en regiones aisladas, en los distritos y en la ciudad.

URUGUAY

[Fotografías en la página 372]

Desde 1945, más de ochenta misioneros han ayudado a proclamar el mensaje del Reino en Uruguay. Las misioneras que aparecen aquí lo han hecho desde los años cincuenta. En 1992 había más de 8.600 Testigos uruguayos sirviendo con los misioneros.

VENEZUELA

[Fotografía en la página 372]

A mediados de los años veinte se distribuían publicaciones de la Watch Tower en Venezuela. Diez años después dos precursoras estadounidenses (madre e hija) comenzaron a predicar de manera intensiva, abarcando la capital repetidas veces y viajando a otras poblaciones de todo el país. Ahora hay más de 60.000 Testigos activos en Venezuela.

[Fotografía en la página 372]

Se reúnen 74.600 personas en la plaza de toros de Valencia para una asamblea especial en 1988

EUROPA Y EL MEDITERRÁNEO

AUSTRIA

[Fotografía en la página 373]

Ya en la última década del siglo XIX algunos austriacos tuvieron la oportunidad de beneficiarse de las buenas nuevas. Desde la segunda década del siglo XX ha habido un aumento moderado, pero constante, en la cantidad de alabadores de Jehová en este país.

[Fotografía en la página 373]

Más de doscientas setenta congregaciones se reúnen en los Salones del Reino de Austria

BÉLGICA

[Fotografías en la página 373]

Bélgica se ha convertido en una encrucijada de culturas. Para atender a personas de tantas procedencias, la sucursal distribuye publicaciones bíblicas en más de cien idiomas.

GRAN BRETAÑA

[Fotografías en la página 374]

Desde esta sucursal se supervisa la actividad de los más de 125.000 testigos de Jehová de Gran Bretaña. Los Testigos británicos también han aceptado asignaciones para difundir el mensaje del Reino en otros países europeos, así como en África, América del Sur, Australia, el Oriente e islas del mar.

Casa de la IBSA

Casa de la Watch Tower

[Fotografía en la página 374]

Aquí se imprime literatura bíblica en inglés, maltés, gujarati y swahíli

[Fotografía en la página 374]

El Departamento de Servicio atiende a más de mil trescientas congregaciones de Gran Bretaña

[Fotografías en la página 374]

Se envían publicaciones a todas partes de Inglaterra, Escocia, Gales, Irlanda y Malta, así como a varios lugares de África y el Caribe

FRANCIA

[Fotografía de en la página 375]

La traducción y fotocomposición de todas las publicaciones de la Watch Tower para la población de habla francesa de todo el mundo se efectúa en la sucursal de Francia. (Más de 120.000.000 de personas hablan francés.) Aquí se imprimen con regularidad publicaciones en varios idiomas, y estas se envían a países de Europa, África, Oriente Medio, el océano Índico y el océano Pacífico.

Imprenta y oficina en Louviers

Traducción

Fotocomposición

[Fotografía de en la página 375]

Oficina y viviendas en Boulogne-Billancourt

[Fotografía de en la página 375]

Viviendas de la familia de Betel en Incarville

ALEMANIA

[Fotografías en las páginas 376 y 377]

A pesar de que intentaron exterminarlos cruelmente en la Alemania nazi, los testigos de Jehová no abandonaron su fe. Desde 1946 han dedicado más de 646.000.000 de horas a difundir la verdad bíblica por todo el país.

Instalaciones ampliadas de Selters/Taunus

[Fotografía en la página 376]

Además de traducir al alemán, esta sucursal de Selters/Taunus imprime publicaciones en más de cuarenta idiomas

[Fotografía en la página 377]

Se producen grandes cantidades de publicaciones y se envían regularmente a más de veinte países; se imprimen revistas en muchos idiomas y se envían a más de treinta países

[Fotografía en la página 376]

La Sociedad utiliza sus propios camiones para llevar las publicaciones a todo rincón de Alemania

CHIPRE

[Fotografía en la página 376]

Las buenas nuevas se predicaron en Chipre poco después de la muerte de Jesucristo. (Hech. 4:32-37; 11:19; 13:1-12.) En nuestro tiempo se ha reanudado esa predicación, y se sigue dando un buen testimonio dirigido por esta sucursal.

DINAMARCA

[Fotografías en la página 377]

Desde los años noventa del siglo pasado se ha predicado ampliamente en Dinamarca. Aquí no solo se imprime literatura bíblica en danés, sino también en feroés, groenlandés e islandés.

Vista aérea de la sucursal (en el recuadro se ve la entrada)

ITALIA

[Fotografías en las páginas 378 y 379]

Las publicaciones bíblicas en italiano se traducen e imprimen en esta sucursal. También se imprimen y encuadernan libros especialmente para Italia y para otros países cercanos.

Vistas de las instalaciones de la sucursal cerca de Roma

[Fotografía en la página 379]

Decenas de miles de personas que han llegado a saber lo que dice realmente la Biblia han empezado a reunirse con los testigos de Jehová

[Fotografía en la página 379]

Pese a la oposición de la Iglesia Católica, desde 1946 los testigos de Jehová de Italia han dedicado más de 550.000.000 de horas a visitar personalmente a sus vecinos para estudiar la Biblia con ellos. Como consecuencia, 194.000 italianos son ahora activos adoradores de Jehová

FINLANDIA

[Fotografía en la página 378]

De Suecia la verdad bíblica llegó a Finlandia en 1906. Desde entonces se ha llevado a todo rincón del país, hasta más allá del círculo polar ártico. Veintenas de hermanos de aquí se han preparado en la Escuela de Galaad para servir dondequiera que se les necesite en el campo mundial. Otros se han mudado por cuenta propia para servir en países donde se necesitaba más ayuda.

ISLANDIA

[Fotografía en la página 379]

En Islandia, donde la población es de apenas 260.000 personas, se han distribuido más de 1.620.000 piezas de literatura bíblica para ayudar a la gente a escoger la vida. En la actualidad más de doscientas sesenta personas sirven aquí a Jehová, el Dios verdadero.

[Fotografía en la página 379]

Georg Lindal fue precursor aquí de 1929 a 1953; durante la mayor parte de ese tiempo fue el único Testigo en el país

GRECIA

[Fotografía en la página 380]

El apóstol Pablo fue uno de los primeros en declarar las buenas nuevas en Grecia. (Hech. 16:9-14; 17:15; 18:1; 20:2.) A pesar de que durante muchos años la Iglesia Ortodoxa Griega ha perseguido intensamente a los testigos de Jehová, ahora hay más de veinticuatro mil fieles siervos de Jehová en este país. La sucursal que se muestra aquí está a unos 65 kilómetros al norte de Atenas.

[Fotografía en la página 380]

[Fotografía en la página 380]

Esta foto fue tomada en 1990 durante una manifestación dirigida por el clero contra los Testigos

IRLANDA

[Fotografía en la página 380]

Por muchos años la respuesta al mensaje bíblico en Irlanda fue lenta. Hubo que afrontar mucha oposición clerical. Pero tras cien años de predicación persistente, se disfruta ahora de una abundante cosecha espiritual.

Sucursal de Dublín

[Fotografía en la página 380]

Dos precursoras de experiencia en el servicio del campo

POLONIA

[Fotografía en la página 381]

Estas instalaciones sirven para ayudar a más de cien mil Testigos polacos. Su adoración estuvo proscrita de 1939 a 1945, pero su número aumentó de 1.039 en 1939 a 6.994 en 1946. Cuando se les proscribió de nuevo, en 1950, eran 18.116; pero los informes indican que en 1989, poco después de levantarse esa proscripción, eran más de noventa y un mil.

[Fotografía en la página 381]

Por años celebraron asambleas pequeñas en los bosques; ahora sus asambleas llenan los estadios (varios a la vez) más grandes del país

Poznań (1985)

LUXEMBURGO

[Fotografía en la página 382]

Luxemburgo es una de las naciones más pequeñas de Europa. Pero por unos setenta años aquí también se ha predicado el mensaje del Reino. Particularmente antes de la II Guerra Mundial la ayuda provino de Testigos que vinieron de Francia, Alemania y Suiza.

PAÍSES BAJOS

[Fotografías en la página 382]

Desde esta sucursal de Emmen se supervisa la actividad de más de treinta y dos mil celosos Testigos holandeses. En estas instalaciones se traducen al holandés todas las publicaciones. Gran parte de la reproducción de videocintas bíblicas en idiomas europeos se efectúa también aquí.

NORUEGA

[Fotografías en la página 383]

Hace cien años, un noruego que se había mudado a Estados Unidos y había conocido allí las verdades bíblicas regresó a su país con las buenas nuevas. Desde entonces los testigos de Jehová han ido vez tras vez a todo rincón de Noruega para hablar del Reino de Dios a la gente.

PORTUGAL

[Fotografía en la página 383]

Por décadas, después que el gobierno firmara un concordato con el Vaticano, la policía arrestó a los Testigos y echó del país a los misioneros. Pero los Testigos que quedaron siguieron reuniéndose, predicando a otros y multiplicándose. Al fin consiguieron reconocimiento legal en 1974.

Esta sucursal supervisa la actividad de más de cuarenta mil Testigos en Portugal. También ha dado gran ayuda a países africanos vinculados a Portugal

[Fotografía en la página 383]

Asamblea internacional de 1978 en Lisboa

SUECIA

[Fotografía en la página 383]

Los testigos de Jehová han predicado en Suecia por más de cien años. En los últimos diez años han dedicado más de 38.000.000 de horas a esta actividad. En Suecia hay congregaciones en otros doce idiomas además del sueco.

[Fotografía en la página 383]

Con el fin de ayudar a toda clase de personas, en Suecia hay publicaciones en 70 idiomas

ESPAÑA

[Fotografía en la página 384]

Esta sucursal atiende a más de noventa y dos mil Testigos españoles. Imprime “La Atalaya” y “¡Despertad!” para España y Portugal. Pese a los constantes intentos del clero católico por valerse del Estado para detener la obra de los testigos de Jehová, estos han llevado las verdades bíblicas al pueblo español desde 1916. Finalmente, en 1970, cuando los testigos de Jehová contaban con unos once mil publicadores, obtuvieron reconocimiento legal. Desde entonces han aumentado ocho veces esa cantidad.

[Fotografía en la página 384]

Hoy día, más de mil cien congregaciones se reúnen con toda libertad en los Salones del Reino de todo el país

SUIZA

[Fotografía en la página 384]

La Sociedad Watch Tower ha tenido una oficina en Suiza desde 1903. Una de las imprentas más antiguas que tenía en Europa estuvo en este país. Por muchos años la sucursal situada en Thun ha impreso revistas que se envían a veintenas de países.

ÁFRICA

BENÍN

[Fotografía en la página 385]

En Benín conviven unos 60 grupos étnicos que hablan 50 dialectos. Tanto los sacerdotes fetichistas como el clero de la cristiandad se enfurecieron cuando miles de benineses abandonaron sus religiones anteriores. Pero las continuas oleadas de persecución no han detenido el adelanto de la adoración verdadera en este país.

[Fotografía en la página 385]

Asamblea de distrito de 1990

REPÚBLICA CENTROAFRICANA

[Fotografía en la página 385]

Ya en 1947 comenzó a llegar el mensaje del Reino a la gente de este país. Un hombre que había asistido a las reuniones de los Testigos en otro lugar comunicó a sus vecinos lo que había aprendido. Al poco tiempo se formó un grupo para estudiar, los que asistían empezaron pronto a testificar, y el número de adoradores de Jehová aumentó.

CÔTE D’IVOIRE

[Fotografía en la página 386]

En 1949 algunos misioneros preparados en Galaad ayudaron a establecer la adoración verdadera en este país de África occidental. Más de cien misioneros han servido aquí. Actualmente se dedican más de un millón de horas al año a buscar a los que tienen hambre de la verdad en el territorio que supervisa esta sucursal.

GHANA

[Fotografía en las páginas 386 y 387]

La predicación de las buenas nuevas en Ghana empezó en 1924. Hoy día esta sucursal en Accra supervisa más de seiscientas cuarenta congregaciones de Ghana. También se traducen e imprimen publicaciones bíblicas en ewé, ga y twi.

[Fotografía en las páginas 387]

Reunión en un Salón del Reino adyacente a la sucursal

KENIA

[Mapa/Fotografía en la página 387]

En 1931 dos testigos de Jehová fueron a predicar de Sudáfrica a Kenia. Desde 1963, la sucursal de Kenia ha supervisado en diversas ocasiones la evangelización en muchos otros países de África oriental (como se muestra abajo). Las asambleas internacionales de 1973, 1978 y 1985 han contribuido al testimonio que se ha dado.

[Mapa]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

KENIA

TANZANIA

BURUNDI

RUANDA

UGANDA

SUDÁN

ETIOPÍA

YIBUTI

YEMEN

SOMALIA

SEYCHELLES

[Fotografías en la página 387]

Asamblea de distrito en Nairobi (1973)

NIGERIA

[Fotografías en las páginas 388 y 389]

Las buenas nuevas se han predicado aquí desde comienzos de los años veinte. También se han enviado evangelizadores de Nigeria a otras partes de África occidental, y las publicaciones bíblicas que se imprimen aquí siguen satisfaciendo las necesidades de países vecinos. En Nigeria los testigos de Jehová han distribuido más de 28.000.000 de piezas de literatura para ayudar a las personas a entender la Palabra de Dios.

[Fotografía en la página 388]

El Departamento de Servicio supervisa a más de 160.000 proclamadores del Reino nigerianos

[Fotografía en la página 389]

Asamblea de distrito en Calabar (Nigeria), 1990

LIBERIA

[Fotografía en la página 388]

Los que han llegado a ser testigos de Jehová aquí han visto su fe sometida a muchas pruebas al tener que librarse de las supersticiones locales, abandonar la poligamia, ser perseguidos por funcionarios que tenían un concepto equivocado de ellos y verse rodeados de facciones políticas y étnicas en guerra. Aun así, en este país la adoración verdadera sigue uniendo a personas de todo tipo.

MAURICIO

[Fotografías en la página 389]

Unos celosos Testigos sudafricanos visitaron esta isla del océano Índico en 1933. En la actualidad hay en Mauricio más de mil Testigos que animan a sus vecinos a buscar a Jehová para que puedan tener su favor cuando él destruya el inicuo sistema actual. (Sof. 2:3.)

SUDÁFRICA

[Fotografía en la página 390]

Por más de ochenta años la Sociedad Watch Tower ha tenido una sucursal en Sudáfrica. Evangelizadores celosos procedentes de este país han contribuido mucho a llevar el mensaje del Reino a otros países del sur y del este de África. En el territorio que en un tiempo supervisó esta sucursal (donde en 1945 había 14.674 proclamadores del Reino), hay actualmente más de 300.000 testigos de Jehová activos.

[Fotografías en la página 391]

Más de ciento diez traductores trabajan bajo la dirección de esta sucursal en la preparación de publicaciones bíblicas en dieciséis idiomas africanos

[Fotografía en la página 391]

Se imprime en más de cuarenta idiomas

SENEGAL

[Fotografías en la página 390]

Aunque los Testigos son pocos aquí, la sucursal ha hecho todo lo posible para que personas de toda ciudad, etnia y religión, no solo de Senegal, sino también de países vecinos, tengan la oportunidad de escuchar el mensaje alentador de la Biblia.

SIERRA LEONA

[Fotografía en la página 391]

La predicación de las buenas nuevas comenzó en Sierra Leona en 1915. A veces el aumento ha sido lento. Sin embargo, cuando se apartó de la congregación a los que no se atenían a las elevadas normas de Jehová, y los que no tenían el motivo apropiado se alejaron, los que permanecieron leales a Jehová prosperaron espiritualmente.

ZAMBIA

[Fotografía en la página 392]

Esta sucursal supervisa la actividad de más de 110.000 Testigos del sur y centro de África. La primera sucursal de la Sociedad en Zambia se inauguró en 1936. Desde entonces, los testigos de Jehová de este país han hecho más de 186.000.000 de revisitas para seguir ayudando a los que han mostrado interés. También han enseñado a muchos a leer para que puedan estudiar la Biblia personalmente y llevar su mensaje a otros.

[Fotografía en la página 392]

En 1992, 289.643 personas asistieron a una serie de asambleas de distrito celebradas en Zambia

ZIMBABUE

[Fotografías en la página 392]

Los testigos de Jehová han estado activos en Zimbabue desde los años veinte. Durante los años siguientes se proscribieron sus publicaciones, se prohibieron sus asambleas y se denegaron los permisos a los misioneros para que predicaran a la población africana. Poco a poco se fueron superando los obstáculos, y hoy esta sucursal atiende a más de veinte mil Testigos.

EL ORIENTE

HONG KONG

[Fotografías en la página 393]

Las publicaciones de la Watch Tower se traducen aquí al chino, hablado por más de mil millones de personas en sus diferentes dialectos. En Hong Kong la predicación de las buenas nuevas comenzó en 1912, cuando C. T. Russell pronunció un discurso en el auditorio del ayuntamiento.

INDIA

[Fotografía en la página 393]

Esta sucursal supervisa la proclamación del mensaje del Reino a más de la sexta parte de la población mundial. Actualmente dirige la traducción a dieciocho idiomas e impresión en diecinueve. Entre estos idiomas está el hindi (que hablan 367 millones de personas), y además asamés, bengalí, kannada, gujarati, malayálam, marathi, nepalés, oriyá, panjabí, tamil, telugu y urdu (cada uno hablado por decenas de millones de personas).

[Fotografías en la página 393]

Testigos que predican en malayálam

. . . en nepalés

. . . en gujarati

JAPÓN

[Fotografías en la página 394]

Los testigos de Jehová de Japón, como los de cualquier otro lugar, son proclamadores celosos del Reino de Dios. Tan solo en 1992 dedicaron más de 85.000.000 de horas a predicar las buenas nuevas. Todos los meses, como promedio, el 45% de los Testigos japoneses sirven de precursores.

[Fotografía en la página 394]

Aquí se producen publicaciones bíblicas en muchos idiomas, entre ellos japonés, chino y lenguas de las Filipinas

[Fotografía en la página 394]

Una Oficina Regional de Ingeniería ayuda en las obras de construcción de sucursales de varios países

[Gráfico en la página 394]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

Precursores en Japón

75.000

50.000

25.000

1975 1980 1985 1992

REPÚBLICA DE COREA

[Fotografías en la página 395]

Anualmente se producen aquí unos dieciséis millones de piezas de literatura, además de tratados, para más de 70.000 Testigos de la República de Corea. Aproximadamente el 40% de ellos son precursores.

MYANMAR

[Fotografías en la página 395]

Cuando la Sociedad Watch Tower fundó una sucursal aquí en 1947, solo había veinticuatro testigos de Jehová en el país. Más de dos mil Testigos ahora activos en Myanmar no solo se esfuerzan por llevar el mensaje a la gente de las ciudades, sino también a la población rural, más numerosa.

FILIPINAS

[Fotografía en la página 396]

En 1912 C. T. Russell habló en la Ópera de Manila sobre el tema “¿Dónde están los muertos?”. Desde aquella ocasión los testigos de Jehová han dedicado más de 483.000.000 de horas a testificar a las personas de las aproximadamente novecientas islas habitadas de las Filipinas. Desde esta sucursal se supervisa la obra de los más de 110.000 Testigos de las 3.200 congregaciones. Aquí se imprime en ocho idiomas para satisfacer las necesidades del país.

[Fotografía en la página 396]

Testigos de algunos de los principales grupos lingüísticos de las Filipinas

SRI LANKA

[Fotografías en la página 397]

Las buenas nuevas se predicaron en Ceilán (hoy Sri Lanka), al sur de la India, antes de la I Guerra Mundial. Pronto se organizó un grupo de estudiantes. Desde 1953 la Sociedad ha tenido una sucursal en la capital para dar a los cingaleses, los tamiles y las demás etnias del país la oportunidad de oír el mensaje del Reino.

TAIWAN

[Fotografía en la página 397]

En los años veinte se predicó un poco aquí. Pero no fue sino hasta los años cincuenta que empezó a hacerse con cierta regularidad. Actualmente está en construcción esta sucursal como centro para atender el aumento de la obra en esta parte de la Tierra.

[Fotografía en la página 397]

Congregación de Taipei

[Fotografía en la página 397]

TAILANDIA

En la década de los treinta, algunos Testigos precursores de Gran Bretaña, Alemania, Australia y Nueva Zelanda llevaron la verdad bíblica al pueblo de Tailandia (conocido entonces como Siam). A las asambleas internacionales que se celebraron aquí en 1963, 1978, 1985 y 1991 vinieron representantes de muchos países para animar a los Testigos tailandeses y fomentar la predicación del mensaje del Reino.

[Fotografía en la página 397]

Asamblea de 1963

[Fotografía en la página 397]

Representantes extranjeros en 1991

ISLAS DEL PACÍFICO

FIJI

[Fotografía en la página 398]

En 1958 se fundó la oficina de Fiji. Por un tiempo supervisó la proclamación del Reino en doce países y en trece idiomas. Hoy, esta sucursal atiende las aproximadamente cien islas habitadas de este archipiélago.

[Fotografía en la página 398]

Las asambleas internacionales celebradas aquí en 1963, 1969, 1973 y 1978 unieron más a los Testigos fijianos con los de otros países

GUAM

[Fotografía en la página 398]

La sucursal de Guam dirige la predicación de las buenas nuevas en islas dispersas en más de 7.700.000 kilómetros cuadrados del océano Pacífico. Supervisa la traducción de publicaciones bíblicas a nueve idiomas.

[Fotografía en la página 398]

El superintendente de circuito suele viajar en avión a las islas

[Fotografía en la página 398]

Testigos de Guam (como los que se ven aquí en Micronesia) a veces usan lanchas para llegar a su territorio

HAWAI

[Fotografía en la página 399]

La Sociedad Watch Tower ha tenido una sucursal en Honolulú desde 1934. Algunos hawaianos han evangelizado no solo en las islas Hawai, sino también en Japón, Taiwan, Guam y en islas de Micronesia.

NUEVA CALEDONIA

[Fotografía en la página 399]

A pesar de la oposición religiosa, los testigos de Jehová lograron introducir el mensaje del Reino de Dios en Nueva Caledonia. Muchas personas lo escucharon de buena gana. La primera congregación se formó en 1956. En la actualidad hay más de mil trescientos alabadores de Jehová aquí.

NUEVA ZELANDA

[Fotografía en la página 399]

En 1947 la Sociedad Watch Tower fundó una sucursal en Nueva Zelanda para supervisar más cuidadosamente la predicación de las buenas nuevas en este país.

[Fotografía en la página 399]

La traducción que se realiza en esta sucursal permite que los habitantes de Samoa, Rarotonga y Niue se fortalezcan espiritualmente con regularidad.

[Fotografía en la página 399]

Los traductores y correctores de pruebas cooperan para producir publicaciones de buena calidad

AUSTRALIA

[Fotografías en la página 400]

En 1904 se fundó la sucursal de la Sociedad Watch Tower en Australia. En un tiempo esta sucursal supervisaba la obra de la proclamación del Reino en casi la cuarta parte del globo terráqueo, lo que incluía China, el sudeste de Asia y las islas del Pacífico Sur.

[Fotografía en la página 400]

Oficina Regional de Ingeniería que ayuda a construir sucursales en el Pacífico Sur y el sudeste de Asia

[Fotografía en la página 400]

En la actualidad esta sucursal imprime publicaciones bíblicas en más de veinticinco idiomas. La imprenta de esta sucursal produce publicaciones para unos 78.000 Testigos de zonas supervisadas por ocho sucursales del Pacífico Sur

[Mapa en la página 400]

Países que reciben literatura de la sucursal australiana

[Mapa]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

AUSTRALIA

PAPUA NUEVA GUINEA

ISLAS SALOMÓN

NUEVA CALEDONIA

FIJI

SAMOA OCCIDENTAL

TAHITÍ

NUEVA ZELANDA

PAPUA NUEVA GUINEA

[Fotografías en la página 400]

Los testigos de Jehová de este país afrontan un desafío singular; la gente habla unas setecientas lenguas. Han venido aquí Testigos de por lo menos otros diez países para participar en la obra. Se han esforzado mucho por aprender las lenguas nativas. Los que muestran interés sirven de intérpretes a los que hablan otra lengua. También se usan ilustraciones eficazmente para enseñar.

ISLAS SALOMÓN

[Fotografías en la página 401]

Un estudio bíblico dirigido por correo desde el extranjero llevó el mensaje del Reino a las islas Salomón a principios de los años cincuenta. La verdad se difundió pese a que hubo muchos obstáculos. Esta sucursal y el Salón de Asambleas se construyeron gracias a la cooperación internacional, el ingenio de los nativos y mucho espíritu santo.

TAHITÍ

[Fotografías en la página 401]

A principios de los años treinta los testigos de Jehová llevaron a Tahití el mensaje del Reino. En este lugar, situado en medio del océano Pacífico, se está dando un testimonio concienzudo. Tan solo en los últimos cuatro años el tiempo dedicado a la predicación equivalió, como promedio, a más de cinco horas de conversación con cada hombre mujer y niño de la isla.

SAMOA OCCIDENTAL

[Ilustración en la página 401]

Samoa Occidental es uno de los países más pequeños del mundo, pero los testigos de Jehová también tienen una sucursal aquí. En 1992 se hallaba en construcción; supervisará la actividad en estas islas y otras cercanas, entre ellas las de Samoa Estadounidense.

Capítulo 22

Parte 1: Testigos hasta la parte más distante de la Tierra

Este capítulo, dividido en cinco partes, explica cómo se ha extendido por toda la Tierra la obra de los testigos de Jehová. La Parte 1, que comprende el período que va desde los años setenta del siglo XIX hasta 1914, se presenta en las páginas 404 a 422. La sociedad humana no se ha recuperado de los efectos catastróficos de la I Guerra Mundial, que empezó en 1914. Los Estudiantes de la Biblia habían indicado tiempo atrás que en ese año terminarían los Tiempos de los Gentiles.

ANTES de ascender al cielo, Jesucristo dio a sus apóstoles la siguiente comisión: “Serán testigos de mí [...] hasta la parte más distante de la tierra”. (Hech. 1:8.) También había predicho que ‘las buenas nuevas del reino se predicarían en toda la tierra habitada para testimonio a todas las naciones’. (Mat. 24:14.) Esa obra no se llevó a término en el siglo primero. Gran parte se ha efectuado en tiempos modernos, y el relato de lo que se ha logrado desde los años setenta del siglo XIX hasta la actualidad resulta apasionante.

Aunque Charles Taze Russell alcanzó extensa fama por sus ampliamente divulgados discursos bíblicos, su objetivo no era solo hablar ante grandes auditorios; se interesaba en la gente, en las personas mismas. Por tanto, poco después de empezar a publicar la revista Watch Tower en 1879, realizó extensas giras en las que visitaba a pequeños grupos de lectores de la revista para hablar de las Escrituras con ellos.

C. T. Russell animó a los que creían en las maravillosas promesas de la Palabra de Dios a compartirlas con otros. Aquellos a quienes les había conmovido profundamente lo que estaban aprendiendo lo hicieron con gran celo. A fin de ayudarles en su trabajo, se les suministró información impresa. A principios de 1881 se imprimieron varios tratados. Parte del contenido de estos tratados se combinó con otra información para preparar una publicación más extensa: Food for Thinking Christians (Alimento para cristianos pensadores), de la que se imprimieron 1.200.000 ejemplares para su distribución. Sin embargo, ¿cómo podría el pequeño grupo de Estudiantes de la Biblia (probablemente cien entonces) repartir tantos ejemplares?

Distribución frente a las iglesias

Entregaron algunos ejemplares a familiares y amigos. Hubo varios periódicos que accedieron a enviar un ejemplar a cada uno de sus suscriptores. (Se dio especial atención a los periódicos de edición semanal y mensual para que Food for Thinking Christians llegara a muchas personas que vivían en las zonas rurales.) No obstante, la mayoría de ejemplares se distribuyeron en varios domingos consecutivos frente a las iglesias de Estados Unidos y Gran Bretaña. Como no había suficientes Estudiantes de la Biblia para efectuar el trabajo, se contrató a otras personas para que les ayudaran.

El hermano Russell envió a Gran Bretaña a dos colaboradores suyos, J. C. Sunderlin y J. J. Bender, para que supervisaran la distribución de 300.000 ejemplares en la isla. El hermano Sunderlin se dirigió a Londres, mientras que el hermano Bender fue hacia el norte, hasta Escocia, y desde allí fue avanzando hacia el sur. Concentraron sus esfuerzos principalmente en las grandes ciudades. Mediante anuncios en los periódicos se comunicaron con hombres competentes a quienes contrataron para que consiguieran suficientes ayudantes para la distribución de los ejemplares. Tan solo en Londres se obtuvo así la ayuda de casi quinientos distribuidores. La obra se efectuó con rapidez en dos domingos consecutivos.

Aquel mismo año se invitó a algunos Estudiantes de la Biblia que podían dedicar la mitad de su tiempo o más a la obra del Señor a que sirvieran de repartidores, distribuyendo publicaciones para el estudio de la Biblia. Los repartidores, predecesores de los precursores de la actualidad, contribuyeron notablemente a la difusión de las buenas nuevas.

Durante la década siguiente el hermano Russell preparó varios tratados cuyo objetivo era facilitar la divulgación de algunas verdades bíblicas destacadas que los Estudiantes de la Biblia habían aprendido. También escribió varios tomos de la obra Millennial Dawn (La Aurora del Milenio; conocidos más tarde como Estudios de las Escrituras). Posteriormente inició una serie de viajes de evangelización a otros países.

Los viajes de Russell al extranjero

En 1891 visitó Canadá, donde habían sido tantas las personas que habían mostrado interés desde 1880, que para entonces se pudo celebrar una asamblea en Toronto, a la que asistieron 700 personas. También viajó a Europa en 1891 para tantear las posibilidades de difundir la verdad en ese continente. Visitó Irlanda, Escocia, Inglaterra, numerosos países del continente europeo, Rusia (la región conocida hoy como Moldova) y el Oriente Medio.

¿A qué conclusiones llegó al finalizar su viaje? “No vimos ninguna buena perspectiva ni disposición para la verdad en Rusia, [...] nada que nos hiciera concebir esperanzas de alguna cosecha en Italia, Turquía, Austria o Alemania —escribió—. Pero Noruega, Suecia, Dinamarca, Suiza, y sobre todo Inglaterra, Irlanda y Escocia, son campos listos para la cosecha. Parece como si estos campos estuvieran clamando: ‘¡Vengan a ayudarnos!’.” Era una época en la que la Iglesia Católica todavía prohibía la lectura de la Biblia, muchos protestantes estaban dejando sus iglesias, y gran cantidad de personas desilusionadas por las iglesias rechazaban la Biblia por completo.

Con el fin de ayudar a los que tenían hambre espiritual, después del viaje que hizo el hermano Russell en 1891, se trabajó con empeño en la traducción de las publicaciones a los idiomas europeos. Además, se dispuso que se imprimiera y almacenara información bíblica en Londres para facilitar su obtención y uso en Gran Bretaña. El campo británico demostró estar listo para la siega. En 1900 ya había nueve congregaciones y un total de 138 Estudiantes de la Biblia, entre ellos varios repartidores celosos. En otra visita del hermano Russell a Gran Bretaña en 1903, presentó el discurso “Millennial Hopes and Prospects” (Esperanzas y perspectivas del Milenio) ante un auditorio de mil personas en Glasgow, ochocientas en Londres y de quinientas a seiscientas en otras ciudades.

No obstante, pasaron diecisiete años antes de que se formara la primera congregación de Estudiantes de la Biblia en Italia, en Pinerolo, lo cual confirmó lo que el hermano Russell había percibido en su viaje. ¿Cómo fueron las cosas en Turquía? Hacia finales de los años ochenta del siglo XIX Basil Stephanoff había predicado en Macedonia, que entonces formaba parte de la Turquía europea. Aunque parecía que se había mostrado cierto interés, algunas personas que afirmaban ser hermanos dieron informes falsos, y a consecuencia de estos el hermano Stephanoff fue encarcelado. Finalmente, en 1909, una carta de un griego de Esmirna (hoy Izmir [Turquía]) informó que en esa ciudad había un grupo de personas estudiando con interés las publicaciones de la Watch Tower. En cuanto a Austria, el propio hermano Russell regresó en 1911 para discursar en Viena, pero una chusma interrumpió la reunión. La respuesta fue lenta también en Alemania. Los escandinavos, en cambio, demostraron tener más consciencia de su necesidad espiritual.

Los escandinavos difunden el mensaje entre ellos

En Estados Unidos vivía una gran cantidad de suecos. En 1883 se editó un ejemplar de muestra de la revista Watch Tower traducida al sueco para distribuirlo entre ellos. Al poco tiempo algunos suecos enviaron por correo la información a sus amigos y parientes de Suecia. En noruego no se había publicado nada todavía. No obstante, en 1892, un año después del viaje del hermano Russell a Europa, Knud Pederson Hammer, un noruego que había conocido la verdad en Estados Unidos, regresó a su país para dar testimonio personalmente a sus familiares.

En cuanto se empezó a publicar información en danés y noruego, en 1894, Sophus Winter, un americano de ascendencia danesa de 25 años, fue enviado a Dinamarca con un suministro de publicaciones para distribuirlas. Para la primavera siguiente ya había colocado 500 ejemplares de Millennial Dawn. Poco después empezaron a ayudarle en la obra unas cuantas personas que leían las publicaciones. Lamentablemente, más adelante perdió el aprecio por el gran privilegio que tenía; no obstante, hubo otros que siguieron haciendo resplandecer la luz.

Sin embargo, antes de abandonar el servicio Winter fue repartidor en Suecia por algún tiempo. Poco después, August Lundborg, un joven capitán del Ejército de Salvación, vio dos tomos de Millennial Dawn en casa de un amigo en la isla de Sturkö. Los tomó prestados y los leyó ávidamente. Como consecuencia, se dio de baja de su iglesia y empezó a compartir con otros lo que había aprendido. A otro joven, llamado P. J. Johansson, se le abrieron los ojos cuando leyó un tratado que había encontrado en un banco de un parque.

Cuando el grupo sueco empezó a crecer, algunos pasaron a Noruega para distribuir publicaciones bíblicas. Anteriormente, ya habían entrado en Noruega por correo algunas publicaciones procedentes de familiares que se hallaban en Estados Unidos. Así fue como Rasmus Blindheim inició su servicio a Jehová. Uno de los noruegos que conoció la verdad en aquellos primeros años fue Theodor Simonsen, predicador de la Misión Libre. Theodor empezó a refutar la doctrina del infierno en sus discursos en la Misión Libre. Su auditorio se ponía de pie emocionado ante tan magnífica información; pero cuando se supo que esta procedía de los libros “Millennial Dawn”, le echaron de la iglesia. No obstante, él continuó hablando de las cosas buenas que había aprendido. Otro joven que recibió algunas publicaciones fue Andreas Øiseth. En cuanto se convenció de que había hallado la verdad, dejó la granja de la familia y emprendió la obra de repartidor. Trabajó sistemáticamente el territorio hacia el norte y después hacia el sur por la zona de los fiordos, sin pasar por alto ninguna comunidad. En invierno llevaba sus suministros —alimento, ropa y publicaciones— en un trineo impulsado con el pie, y siempre había personas hospitalarias que le ofrecían un lugar donde dormir. En un período de ocho años predicó las buenas nuevas por casi todo el país.

La esposa de August Lundborg, Ebba, se trasladó de Suecia a Finlandia en 1906 para trabajar de repartidora. Por aquel entonces hubo también varios hombres que regresaron de Estados Unidos con publicaciones de la Watch Tower y empezaron a compartir con otros lo que estaban aprendiendo. Al cabo de unos cuantos años Emil Österman, que buscaba algo mejor que lo que ofrecían las iglesias, adquirió el libro El Plan Divino de las Edades. Él y su amigo Kaarlo Harteva, que también buscaba algo mejor, lo leyeron. Harteva reconoció el valor del libro y lo tradujo al finlandés. Con el respaldo económico de Österman lo publicó y los dos empezaron a distribuirlo. Hablaron en lugares públicos, hicieron visitas de casa en casa y dieron discursos en auditorios grandes atestados de gente, todo ello con un verdadero espíritu evangelizador. En Helsinki, después de desenmascarar las doctrinas falsas de la cristiandad ante un grupo de concurrentes, el hermano Harteva los desafió a utilizar la Biblia para probar la doctrina de la inmortalidad del alma. Todo el mundo miró a los clérigos presentes. Ninguno habló; nadie pudo rebatir las palabras claras de Ezequiel 18:4. Algunos de los asistentes confesaron más tarde que, después de lo que habían oído, se les había hecho difícil dormir aquella noche.

De humilde jardinero a evangelizador en Europa

A todo esto, un suizo de nombre Adolf Weber, animado por un amigo anabaptista de edad avanzada, dejó su país y se marchó a Estados Unidos en busca de un entendimiento más completo de las Escrituras. Una vez allí, y en respuesta a un anuncio, empezó a trabajar de jardinero para el hermano Russell. Con la ayuda de El Plan Divino de las Edades (disponible entonces en alemán) y de las reuniones conducidas por el hermano Russell, Adolf adquirió el conocimiento bíblico que buscaba y se bautizó en 1890. Los ‘ojos de su corazón se iluminaron’ y comprendió claramente la gran oportunidad que se le presentaba. (Efe. 1:18.) Predicó celosamente por algún tiempo en Estados Unidos y luego regresó a su tierra natal para iniciar allí la obra “en la viña del Señor”. Así pues, a mediados de los años noventa del siglo XIX estaba de regreso en Suiza compartiendo las verdades bíblicas con los que tenían corazones receptivos.

Adolf se ganaba el sustento trabajando de jardinero y guardabosques, pero su interés principal era la evangelización. Daba testimonio a sus compañeros de trabajo, así como a la gente de las ciudades y pueblos suizos cercanos. Sabía varios idiomas, entre ellos el francés, así que empezó a traducir las publicaciones de la Sociedad a esta lengua. Cuando llegaba el invierno cargaba su mochila de publicaciones bíblicas y se iba caminando a Francia, y a veces viajaba en dirección noroeste hasta Bélgica o en dirección sur hasta Italia.

A fin de llegar a las personas con las que no podía comunicarse personalmente, anunciaba las publicaciones para el estudio de la Biblia en periódicos y revistas. Elie Thérond, que vivía en el centro de Francia, respondió a uno de aquellos anuncios, se dio cuenta de que se trataba de la verdad y enseguida empezó a difundir el mensaje. En Bélgica, Jean-Baptiste Tilmant, padre, vio también un anuncio en 1901 y obtuvo dos tomos de Millennial Dawn. ¡Cómo se emocionó al ver la verdad bíblica presentada con tanta claridad! ¡Tenía que decírselo a sus amigos! Al año siguiente se reunía periódicamente en su casa un grupo para estudiar juntos. En breve la actividad de aquel pequeño grupo dio fruto, incluso en el norte de Francia. El hermano Weber se mantuvo en comunicación con ellos, visitando los diferentes grupos que iban surgiendo, fortaleciéndolos espiritualmente y dándoles instrucciones con relación a predicar las buenas nuevas.

Las buenas nuevas llegan a Alemania

Poco después de haber empezado a aparecer publicaciones en alemán, a mediados de los años ochenta del siglo XIX, algunos germanoamericanos que las valoraban comenzaron a enviarlas a sus parientes de Alemania. Una enfermera de un hospital de Hamburgo repartió unos ejemplares de Millennial Dawn en el hospital. En 1896 Adolf Weber, por su parte, puso anuncios en periódicos de edición alemana y envió tratados a Alemania desde Suiza. Al año siguiente se abrió un almacén de literatura en Alemania para facilitar la distribución de la edición alemana de la revista Watch Tower, pero los resultados se hicieron esperar. No obstante, en 1902 Margarethe Demut, que había aprendido la verdad en Suiza, se trasladó a Tailfingen, al este de la Selva Negra, y con su celosa predicación ayudó a formar uno de los primeros grupos de Estudiantes de la Biblia en Alemania. Samuel Lauper, de Suiza, se trasladó al Bergisches Land, al nordeste de Colonia, para difundir las buenas nuevas por esa región. En 1904 se celebraban reuniones en Wermelskirchen. Entre los presentes se hallaba un hombre de 80 años, Gottlieb Paas, que había estado buscando la verdad. En su lecho de muerte, poco después de empezar a celebrarse esas reuniones, Paas dijo, sosteniendo en alto una revista Watch Tower: “Esto es la verdad; no la dejen”.

La cantidad de personas interesadas en estas verdades bíblicas fue aumentando poco a poco. Aunque resultaba caro, se llegó a un acuerdo con varios periódicos del país para que en sus ediciones incluyeran ejemplares de muestra gratuitos de la revista Watch Tower. Según un informe publicado en 1905, para ese año se habían distribuido más de un millón y medio de estas muestras. Esto fue todo un logro para un grupo tan pequeño.

No todos los Estudiantes de la Biblia se conformaban con predicar en la vecindad. En una fecha tan temprana como 1907, el hermano Erler, de Alemania, hizo varios viajes a Bohemia, región que entonces formaba parte de Austria-Hungría (más tarde de Checoslovaquia). Distribuyó publicaciones que anunciaban el Armagedón y explicaban las bendiciones que después recibiría la humanidad. Para 1912 otro Estudiante de la Biblia había repartido información bíblica en la zona de Memel, perteneciente hoy a Lituania. Muchas personas acogieron con entusiasmo el mensaje en aquella ciudad, y enseguida se formaron varios grupos bastante grandes de Estudiantes de la Biblia. Pero cuando supieron que los verdaderos cristianos también deben ser testigos, el número de asistentes fue menguando. No obstante, hubo unos cuantos que demostraron ser imitadores genuinos de Cristo, “el testigo fiel y verdadero”. (Rev. 3:14.)

Mientras se hallaba en Suiza, hacia 1907, Nikolaus von Tornow, barón alemán que tenía grandes propiedades en Rusia, recibió un tratado de la Sociedad Watch Tower. Dos años después apareció en la congregación de Berlín (Alemania) ataviado con sus mejores galas y acompañado de su sirviente personal. Tardó algún tiempo en comprender por qué Dios había confiado verdades tan valiosas a gente tan modesta, pero el texto de 1 Corintios 1:26-29 le ayudó a este respecto: “Ustedes contemplan su llamamiento por él, hermanos, que no muchos sabios según la carne fueron llamados, no muchos poderosos, no muchos de nacimiento noble [...], a fin de que ninguna carne se jacte a vista de Dios”. Convencido de que había hallado la verdad, Von Tornow vendió las propiedades que tenía en Rusia y dedicó su vida y sus recursos a promover los intereses de la adoración pura.

Cuando los Herkendell, joven pareja alemana, se casaron en 1911, ella le pidió a su padre como dote dinero para una luna de miel fuera de lo común. El matrimonio tenía pensado hacer un extenso viaje que duraría meses. Pasarían la luna de miel recorriendo Rusia para predicar a las personas de habla alemana. Como muestran todos estos ejemplos, de diferentes formas gente de toda condición dio a conocer a otros lo que había aprendido sobre el propósito amoroso de Dios.

Crecimiento en el campo británico

En 1881, tras una intensa distribución de publicaciones bíblicas en Gran Bretaña, algunas personas que asistían a los servicios religiosos entendieron que debían poner en práctica lo que habían aprendido. Tom Hart, de Islington (Londres), fue una de las personas a quienes impresionó el consejo de la revista Watch Tower de salirse de las iglesias babilónicas de la cristiandad y seguir la enseñanza bíblica, en armonía con Revelación 18:4: “Sálganse de ella, pueblo mío”. Hart dejó su iglesia en 1884, y varias personas le imitaron.

Muchos de los que se reunían en los grupos de estudio llegaron a ser evangelizadores eficaces. Algunos ofrecían publicaciones bíblicas en los parques londinenses y en otros lugares donde la gente iba a pasear. Otros predicaban principalmente en los negocios. No obstante, el método más frecuente era el de hacer visitas de casa en casa.

Una suscriptora de la revista Watch Tower llamada Sarah Ferrie escribió al hermano Russell diciendo que ella y unos cuantos amigos suyos de Glasgow se ofrecían para distribuir tratados. ¡Cuál sería su sorpresa al ver aparecer ante su puerta un camión cargado con 30.000 impresos que debían repartirse gratuitamente! Enseguida pusieron manos a la obra. Minnie Greenlees y sus tres niños trabajaron mucho para distribuir información bíblica por zonas rurales de Escocia en su cochecito tirado por un poni. Más adelante, Alfred Greenlees y Alexander MacGillivray viajaron por casi toda Escocia en bicicleta repartiendo tratados. En vez de pagar a otros para que distribuyeran las publicaciones, trabajadores voluntarios dedicados lo hacían.

Su corazón los incitó a acción

Jesús dijo en una de sus parábolas que la gente que ‘oyera la palabra de Dios con un corazón excelente y bueno’ llevaría fruto. El aprecio sincero por las provisiones amorosas de Dios los impelería a llevar las buenas nuevas del Reino de Dios a otras personas. (Luc. 8:8, 11, 15.) Sin importar cuáles fueran sus circunstancias, encontrarían la manera de hacerlo.

Así ocurrió en el caso de un viajero argentino a quien un marinero italiano le había dado una parte del tratado Food for Thinking Christians. Desde un puerto peruano, el viajero escribió pidiendo más información. Su interés aumentó y en 1885 volvió a escribir desde Argentina al editor de la Watch Tower para pedir más publicaciones. Aquel mismo año, un miembro de la marina británica se llevó un número de la Watch Tower a Singapur, adonde lo habían enviado con su unidad de artilleros. Le encantó lo que aprendió en la revista y lo utilizó para dar a conocer el punto de vista bíblico sobre los temas de actualidad en aquel entonces. En 1910, un barco en el que viajaban dos cristianas arribó al puerto de Colombo (Ceilán, hoy Sri Lanka). Las hermanas aprovecharon la oportunidad para predicar al señor Van Twest, encargado de contratar las tripulaciones en el puerto. Le hablaron con entusiasmo de las cosas buenas que habían aprendido en el libro El Plan Divino de las Edades. El resultado fue que Van Twest llegó a ser Estudiante de la Biblia y así dio comienzo la predicación de las buenas nuevas en Sri Lanka.

Los que no podían viajar buscaban también maneras de transmitir las alentadoras verdades bíblicas a gente de otros países. Una carta de agradecimiento publicada en la Watch Tower en 1905 muestra que un estadounidense había enviado un libro El Plan Divino de las Edades a un hombre de Santo Tomás, isla de las Indias Occidentales entonces bajo dominio danés. Cuando leyó el libro, este hombre se arrodilló y le expresó a Dios su deseo sincero de hacer su voluntad. En 1911, una brasileña llamada Bellona Ferguson se refirió a su propio caso como “un testimonio viviente y positivo de que nadie está demasiado lejos para que le lleguen” las aguas de la verdad. Al parecer recibía las publicaciones de la Sociedad por correo desde 1899. Algún tiempo antes de la I Guerra Mundial, un alemán que había emigrado a Paraguay encontró un tratado de la Sociedad en el buzón. Pidió más información y enseguida rompió sus conexiones con las iglesias de la cristiandad. Como no había nadie más en el país para bautizarlos, él y su cuñado decidieron bautizarse el uno al otro. En verdad se estaba dando testimonio en partes distantes de la Tierra, y el testimonio estaba produciendo fruto.

También hubo Estudiantes de la Biblia que se sintieron impelidos a viajar al lugar del que ellos o sus padres procedían, para hablar a amigos y parientes sobre el maravilloso propósito de Jehová y de cómo les podía beneficiar a ellos. El hermano Oleszynski, por ejemplo, regresó en 1895 a Polonia con las buenas nuevas acerca de la “redención, la restitución y la vocación celestial”, aunque, lamentablemente, con el tiempo abandonó la obra. En 1898 un ex profesor húngaro partió de Canadá con el objetivo de difundir el urgente mensaje de la Biblia en su país de origen. En 1905 un hombre que había aceptado las enseñanzas de los Estudiantes de la Biblia en Estados Unidos regresó a Grecia para dar testimonio. Y en 1913 un joven llevó semillas de la verdad bíblica desde Nueva York hasta la ciudad natal de su familia, Ramallah, cercana a Jerusalén.

Se abre el campo en el Caribe

Mientras en Estados Unidos, Canadá y Europa aumentaba el número de evangelizadores, la verdad bíblica también se estaba arraigando en Panamá, Costa Rica, la Guayana Holandesa (hoy Surinam) y la Guayana Inglesa (hoy Guyana). Joseph Brathwaite recibió ayuda para entender el propósito de Dios en la Guayana Inglesa y se marchó a Barbados en 1905 para dedicarse por completo a enseñar a la gente de esa isla. Louis Facey y H. P. Clarke, que escucharon las buenas nuevas en Costa Rica cuando estuvieron trabajando allí, regresaron a Jamaica en 1897 para compartir su nueva fe con su gente. Los jamaiquinos que abrazaron la verdad trabajaron con celo. Tan solo en 1906 distribuyeron aproximadamente 1.200.000 tratados y otras publicaciones. Otro emigrante, que conoció la verdad cuando trabajaba en Panamá, llevó el mensaje de esperanza de la Biblia a la isla de Granada cuando regresó a ella.

La revolución mexicana de 1910-1911 fue otro factor que permitió llevar el mensaje del Reino de Dios a las personas hambrientas de la verdad. Muchos mexicanos huyeron al norte, a Estados Unidos. Allí, algunos conocieron a los Estudiantes de la Biblia, aprendieron el propósito de Jehová de traer paz duradera a la humanidad y enviaron publicaciones a México. De todas formas, el mensaje ya había llegado al país. En 1893, se publicó una carta en la revista Watch Tower en la que F. de P. Stephenson, de México, explicaba que había leído algunas publicaciones de la Sociedad Watch Tower y quería más para darlas a sus amigos de México y de Europa.

Con el fin de iniciar la predicación de la verdad bíblica y programar reuniones regulares de estudio en más tierras caribeñas, el hermano Russell envió a E. J. Coward a Panamá en 1911, y luego a las islas. El hermano Coward era un orador convincente y vivaz que con frecuencia congregaba a centenares de personas para rebatir las doctrinas del infierno y la inmortalidad del alma y para hablarles del glorioso futuro de la Tierra. Viajaba de ciudad en ciudad y de isla en isla —Santa Lucía, Dominica, San Cristóbal, Barbados, Granada y Trinidad— predicando a cuantas personas podía. También presentó discursos en la Guayana Inglesa. En Panamá conoció a W. R. Brown, celoso joven jamaiquino que más adelante le acompañó en su visita a varias islas del Caribe. El hermano Brown ayudó a abrir otros campos posteriormente.

En 1913, el propio hermano Russell discursó en Panamá, Cuba y Jamaica. En Kingston (Jamaica), se llenaron dos auditorios para escuchar una conferencia pública que presentó, y unas dos mil personas no pudieron entrar por falta de espacio. La prensa resaltó que el orador no había hablado de dinero ni se habían hecho colectas.

La luz de la verdad llega a África

A África llegó también la luz de la verdad por aquellas fechas. En 1884 llegó de Liberia una carta de un lector de la Biblia que había adquirido un ejemplar de Food for Thinking Christians y quería más para ofrecérselos a otros. Al cabo de unos cuantos años se supo que un clérigo liberiano había colgado los hábitos para poder enseñar las verdades bíblicas que estaba aprendiendo de la revista Watch Tower, y que un grupo de Estudiantes de la Biblia estaba celebrando reuniones con regularidad en el país.

Un ministro de la Iglesia Reformada Holandesa a quien enviaron de Holanda a Sudáfrica en 1902 se llevó algunas obras de C. T. Russell a su nuevo destino. Aunque él no les sacó mucho provecho, Frans Ebersohn y Stoffel Fourie, que las vieron en su biblioteca, sí lo hicieron. Unos pocos años más tarde dos celosas Estudiantes de la Biblia emigraron de Escocia a Durban (Sudáfrica), lo que reforzó el grupo de personas que mostraban interés en aquella zona.

Entre los que adquirieron publicaciones escritas por el hermano Russell y luego utilizaron parte de ellas para enseñar a otros estuvieron algunos, triste es decirlo, como Joseph Booth y Elliott Kamwana, que intercalaron sus propias ideas con el propósito de fomentar cambios en el orden social. Como resultado de esto, algunos observadores de Sudáfrica y Nyasalandia (después Malaui) llegaron a conclusiones erróneas sobre la identidad de los verdaderos Estudiantes de la Biblia. Sin embargo, muchos escucharon y respondieron con aprecio al mensaje que proclamaba el Reino de Dios como la solución a los problemas de la humanidad.

No obstante, habría que esperar algún tiempo para que se predicara extensamente en el continente africano.

Hacia el Oriente y las islas del Pacífico

Poco después de empezar a distribuirse las publicaciones bíblicas de C. T. Russell en Gran Bretaña, llegaron también al Oriente. En 1883, la misionera presbiteriana C. B. Downing, que vivía en Chefu o Yantai (China), recibió un ejemplar de la Watch Tower. Le pareció muy interesante lo que decía la revista respecto a la restitución y se la dejó a otros misioneros, entre ellos Horace Randle, que tenía conexiones con la Junta Misional de la Iglesia Bautista. El interés de este creció cuando, algún tiempo después, leyó un anuncio de Millennial Dawn en el diario londinense Times. La señorita Downing le envió un ejemplar, y su propia madre le envió otro desde Inglaterra. Al principio la lectura del libro le produjo una conmoción. Sin embargo, en cuanto se convenció de que la Trinidad no se enseña en la Biblia, abandonó la Iglesia Bautista y empezó a compartir con otros misioneros lo que había aprendido. En 1900 informó que había enviado 2.324 cartas y unos 5.000 tratados a misioneros que se hallaban en China, Japón, Corea y Siam (Tailandia). En aquel tiempo en el Oriente se estaba dando testimonio principalmente a los misioneros de la cristiandad.

Durante aquel mismo período se estaban sembrando también las semillas de la verdad en Australia y Nueva Zelanda. Posiblemente en 1884, o poco después, llegó a Australia la primera “semilla” por medio de un hombre a quien un Estudiante de la Biblia le había predicado en un parque de Inglaterra. Algunos amigos y parientes de ultramar enviaron más “semillas” por correo.

A los pocos años de haberse formado la Commonwealth de Australia en 1901, ya había cientos de suscriptores de la Watch Tower allí. Los que consideraban que era un privilegio llevar la verdad a otros enviaron miles de tratados a aquellos cuyos nombres aparecían en el censo electoral. También distribuyeron tratados por las calles y lanzaron paquetes de tratados desde las ventanas del tren a los trabajadores y a los labradores solitarios que vivían en zonas remotas a lo largo de las líneas del ferrocarril. Se avisaba a la gente que los Tiempos de los Gentiles terminarían en 1914. Arthur Williams, padre, de Australia Occidental, hablaba sobre el particular con todos los clientes de su tienda e invitaba a los interesados a ir a su casa para profundizar en el tema.

No se sabe quién llevó la verdad bíblica por primera vez a Nueva Zelanda. Sin embargo, para 1898 Andrew Anderson, residente en aquel país, había leído lo suficiente de las publicaciones de la Watch Tower como para sentirse impulsado a difundir la verdad en calidad de repartidor. En 1904 se unieron a él otros repartidores que llegaron de Estados Unidos, y también empezó a recibir apoyo de la sucursal que la Sociedad abrió en Australia aquel mismo año. La esposa del señor Thomas Barry, de Christchurch, aceptó seis tomos de Estudios de las Escrituras que le ofreció uno de los repartidores. Su hijo Bill los leyó en 1909 durante un viaje de seis semanas en barco a Inglaterra, y se dio cuenta de que lo que decían era la verdad. Andando el tiempo, el hijo de Bill, Lloyd, llegó a ser miembro del Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová.

Uno de los predicadores celosos de aquellos primeros días fue Ed Nelson, quien, aunque no se caracterizaba por tener mucho tacto, se dedicó por completo durante cincuenta años a difundir el mensaje del Reino desde el extremo norte de Nueva Zelanda hasta el extremo sur. Unos cuantos años después se unió a él Frank Grove, quien compensó su vista deficiente ejercitando la memoria y también fue precursor por más de cincuenta años hasta su muerte.

Gira mundial para fomentar la predicación de las buenas nuevas

Entre 1911 y 1912 se dio otro paso importante para ayudar a la gente del Oriente. La Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia (IBSA) envió al Oriente un comité de siete hombres, encabezado por C. T. Russell, para que tanteara el terreno. Adondequiera que fueron hablaron del propósito de Dios de bendecir a la humanidad mediante el Reino Mesiánico. Algunas veces tuvieron poco público, pero en las Filipinas y en la India hablaron ante miles de personas. No apoyaron la campaña de recaudación de fondos para la conversión del mundo que la cristiandad llevaba a cabo en aquel tiempo. Aclararon que los misioneros de la cristiandad dedicaban sus recursos principalmente a fomentar la educación seglar. Sin embargo, el hermano Russell estaba convencido de que lo que la gente necesitaba era “el Evangelio de la amorosa provisión divina del Reino venidero del Mesías”. Los Estudiantes de la Biblia no pretendían convertir al mundo, pues por su estudio de las Escrituras entendían que lo que se había de hacer entonces era dar un testimonio con el objetivo de recoger “un grupo de elegidos de todas las naciones, pueblos, tribus y lenguas para formar parte de la clase de la Novia [de Cristo], para sentarse con Él en Su trono durante los mil años y cooperar en la labor de elevar a la raza humana”.a (Rev. 5:9, 10; 14:1-5.)

Después de su paso por Japón, China, Filipinas y otros lugares, los miembros del comité recorrieron 6.400 kilómetros más por la India. Ya en 1887 se habían recibido cartas en las que personas que residían en la India alababan las publicaciones de la Sociedad. Además, un joven que había conocido al hermano Russell y había aprendido la verdad mientras estudiaba en Estados Unidos estuvo predicando a la población de habla tamil desde 1905. Este joven ayudó a formar unos cuarenta grupos de estudio de la Biblia en el sur de la India. No obstante, aunque había predicado a otros, él mismo fue desaprobado por abandonar las normas cristianas. (Compárese con 1 Corintios 9:26, 27.)

Por aquel entonces A. J. Joseph, de Travancore (Kerala), recibió uno de los tomos de Estudios de las Escrituras en respuesta a una pregunta que le había hecho por carta a un conocido adventista. El libro contestó satisfactoriamente y con base bíblica sus preguntas sobre la Trinidad. En breve, él y otros parientes suyos empezaron a predicar sus nuevas creencias en los arrozales y cocotales del sur de la India. Después de la visita del hermano Russell en 1912, el hermano Joseph emprendió el servicio de tiempo completo. Viajó en trenes, carretas de bueyes, barcazas y a pie distribuyendo publicaciones bíblicas. Cuando daba discursos públicos, el clero y sus seguidores solían interrumpirle. En una ocasión en que estaba discursando en Kundara, un sacerdote “cristiano” incitó a sus seguidores a interrumpir la reunión y a tirar estiércol al hermano Joseph. Atraído por el escándalo, un hindú influyente fue a ver qué ocurría y le preguntó al sacerdote: ‘¿Es esto lo que Cristo enseñó a sus seguidores a hacer, o se están comportando ustedes, más bien, como los fariseos del tiempo de Jesús?’. El sacerdote cesó de acosarlo.

Antes de que el comité de la IBSA finalizara su gira mundial de cuatro meses, el hermano Russell decidió que R. R. Hollister sería el representante de la Sociedad en el Oriente y se encargaría de la difusión del mensaje de la amorosa provisión divina del Reino Mesiánico en esa parte del planeta. Se prepararon tratados especiales en diez idiomas, y distribuidores nativos repartieron millones de estos por la India, China, Japón y Corea. Luego se tradujeron algunos libros a cuatro de estos idiomas para que los que se interesaban en el mensaje pudieran disponer de más alimento espiritual. Se había abierto un campo inmenso, y quedaba mucho por hacer. No obstante, los resultados obtenidos hasta aquel momento eran sorprendentes.

Se dio un testimonio impresionante

Antes de que se iniciaran los horrores de la I Guerra Mundial, se había dado un buen testimonio por toda la Tierra. El hermano Russell había hablado en cientos de ciudades de Estados Unidos y Canadá, había viajado varias veces a Europa y había pronunciado conferencias en Panamá, Jamaica y Cuba, así como en las principales ciudades del Oriente. Decenas de miles de personas habían escuchado sus conmovedores discursos bíblicos y le habían visto responder con las Escrituras a las preguntas que tanto amigos como enemigos le hacían en público. Toda esta actividad había suscitado mucho interés, por lo que miles de periódicos estadounidenses, europeos, sudafricanos y australianos publicaban con regularidad los sermones del hermano Russell. Los Estudiantes de la Biblia habían distribuido millones de libros y centenares de millones de tratados y otros impresos en 35 idiomas.

Pese a lo destacado de su papel, el hermano Russell no era el único que predicaba. Por todo el globo terráqueo otros servían en unión como testigos de Jehová y de su Hijo, Jesucristo. No todos eran oradores públicos. Era gente de toda condición que se valía de cualquier medio a su alcance para difundir las buenas nuevas.

En enero de 1914, a menos de un año del fin de los Tiempos de los Gentiles, se dio otro testimonio intenso con el “Foto-Drama de la Creación”, que destacaba de una forma completamente nueva el propósito de Dios para la Tierra. El “Foto-Drama de la Creación” era una presentación de hermosas diapositivas pintadas a mano y películas con sonido sincronizado. La prensa estadounidense informó que cientos de miles de personas asistían a la proyección en ese país cada semana. Un año después de su estreno, la concurrencia total en Estados Unidos y Canadá había ascendido a casi ocho millones de personas. En Londres (Inglaterra), multitudes llenaron a rebosar la Opera House y el Royal Albert Hall durante la proyección del “Foto-Drama”, que constaba de cuatro partes de dos horas de duración cada una. En solo medio año, más de 1.226.000 personas vieron la presentación en 98 ciudades de las islas británicas. En Alemania y Suiza las salas que la proyectaron se llenaron a rebosar. En Escandinavia y en el sur del Pacífico hubo también un numeroso público presente.

¡Qué testimonio tan amplio, intenso y extraordinario se dio durante las primeras décadas de la historia moderna de los testigos de Jehová! No obstante, la obra no había hecho más que comenzar.

A principios de los años ochenta del siglo XIX solo difundían la verdad bíblica unos cuantos cientos de personas. En 1914, según los registros, participaron en la obra alrededor de 5.100. Quizás hubo otros que distribuyeron tratados de vez en cuando. Los obreros eran relativamente pocos.

Para finales de 1914 este pequeño grupo de evangelizadores había proclamado de diferentes formas el Reino de Dios en 68 países, y su obra de predicar y enseñar la Palabra de Dios estaba afianzada prácticamente en treinta de estos países.

Antes del fin de los Tiempos de los Gentiles se habían distribuido millones de libros y cientos de millones de tratados. Además, para 1913 unos dos mil periódicos publicaban con regularidad sermones de C. T. Russell, y en el año 1914 más de nueve millones de personas de tres continentes vieron el “Foto-Drama de la Creación”.

Se había dado un testimonio asombroso, sin duda. Sin embargo, aquello era solo el comienzo.

[Nota a pie de página]

[Mapa/Fotografía en la página 405]

C. T. Russell presentó discursos bíblicos en más de trescientas ciudades (en las zonas punteadas) de Norteamérica y el Caribe, en muchas de ellas diez o quince veces

[Mapa]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

[Mapa en la página 407]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

Giras evangelizadoras de Russell por Europa, generalmente vía Inglaterra

1891

1903

1908

1909

1910 (dos veces)

1911 (dos veces)

1912 (dos veces)

1913

1914

[Mapa/Fotografía en la página 408]

En cuanto se convenció de que había encontrado la verdad, Andreas Øiseth empezó a distribuir con celo publicaciones bíblicas por casi toda Noruega

[Mapa]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

NORUEGA

Círculo polar ártico

[Mapa/Fotografía en la página 409]

Adolf Weber, un humilde jardinero, difundió las buenas nuevas desde Suiza a otros países europeo

[Mapa]

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BÉLGICA

ALEMANIA

SUIZA

ITALIA

FRANCIA

[Mapa/Fotografía en la página 413]

Bellona Ferguson, de Brasil: ‘Nadie está demasiado lejos para que le llegue la verdad’

[Mapa]

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BRASIL

[Mapas en la página 415]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

ALASKA

CANADÁ

GROENLANDIA

SAN PEDRO Y MIQUELÓN

ESTADOS UNIDOS DE AMÉRICA

BERMUDAS

BAHAMAS

ISLAS TURCAS Y CAICOS

CUBA

MÉXICO

BELICE

JAMAICA

HAITÍ

REPÚBLICA DOMINICANA

PUERTO RICO

ISLAS CAIMANES

GUATEMALA

EL SALVADOR

HONDURAS

NICARAGUA

COSTA RICA

PANAMÁ

VENEZUELA

GUYANA

SURINAM

GUAYANA FRANCESA

COLOMBIA

ECUADOR

PERÚ

BRASIL

BOLIVIA

PARAGUAY

CHILE

ARGENTINA

URUGUAY

MALVINAS

ISLAS VÍRGENES (E.U.A.)

ISLAS VÍRGENES (BRIT.)

ANGUILA

SAN MARTÍN

SABA

SAN EUSTAQUIO

SAN CRISTÓBAL

NIEVES

ANTIGUA

MONTSERRAT

GUADALUPE

DOMINICA

MARTINICA

SANTA LUCÍA

SAN VICENTE

BARBADOS

GRANADA

TRINIDAD

ARUBA

BONAIRE

CURAZAO

OCÉANO ATLÁNTICO

MAR CARIBE

OCÉANO PACÍFICO

[Mapa en las páginas 416 y 417]

(Para ver el texto en su formato original, consulte la publicación)

GROENLANDIA

SUECIA

ISLANDIA

NORUEGA

ISLAS FEROE

FINLANDIA

RUSIA

ESTONIA

LETONIA

LITUANIA

BIELORRUSIA

UCRANIA

MOLDOVA

GEORGIA

ARMENIA

AZERBAIYÁN

TURKMENISTÁN

UZBEKISTÁN

KAZAJSTÁN

TAYIKISTÁN

KIRGUIZISTÁN

POLONIA

ALEMANIA

PAÍSES BAJOS

DINAMARCA

GRAN BRETAÑA

IRLANDA

BÉLGICA

LUXEMBURGO

LIECHTENSTEIN

SUIZA

ANDORRA

CHECOSLOVAQUIA

AUSTRIA

HUNGRÍA

RUMANIA

YUGOSLAVIA

ESLOVENIA

CROACIA

BOSNIA-HERZEGOVINA